Nos habíamos quedado en el artículo anterior explicando porqué y cómo usar nuestra esfera mental subconsciente para activar procesos de crecimiento personal y de expansión de la conciencia, mientras la mente consciente está por otros derroteros. Veamos ahora cómo crear esos símbolos que nos serán necesarios para esa programación personal interna que podemos llevar a cabo para ello.

Creando nuestro propio símbolo

Un símbolo tiene dos partes, el dibujo y el nombre del mismo. Supongamos que vamos a crear uno que nos ayude a expandir la conexión con alguna parte “superior” de nosotros mismos (estoy siendo vago y genérico a propósito, para que simplemente cada uno decida su propio “objetivo”) y cuyo nivel de conciencia deseamos sea imbuida en nuestra personalidad artificial, para que tome “asiento” en nuestra vida de la forma más permanente y continua posible.

Para ello podemos inventarnos un dibujo, supongamos que escogemos que el dibujo del símbolo sean dos círculos con una línea que une los centros, simbolizando un círculo como nosotros mismos y el otro círculo como esa otra parte nuestra de nivel conciencial superior (me estoy inventando a la ligera algo muy simple, que cada uno le eche creatividad). Y a este símbolo lo vamos a llamar “Conexión superior” y su pictograma será, por ejemplo, jugando con las letras y haciéndolo muy simple “CSR”.

Inserción subconsciente

Este símbolo que hemos creado ahora, debe ser insertado a nivel subconsciente. Nosotros lo hemos creado, ya sabemos lo que significa y ya sabemos lo que queremos que potencie, así que ahora es cuestión de enchufarlo y que empiece a funcionar. Para ello, por ejemplo, cada noche antes de irnos a dormir se visualiza (éste u cualquier otro que te hayas creado para este o cualquier otro objetivo), con toda la intensidad que se sea capaz, se imbuye en la esfera subconsciente y se da por hecho que empezará a actuar. Luego, se olvida el asunto y a la noche siguiente se repite el proceso. Es básicamente el mismo esquema que os expliqué cuando hicimos los ejercicios con los diferentes símbolos de algunos principios arquetípicos básicos de la Creación.

Cosas a tener en cuenta

A pesar de que el proceso en sí es simple, hay cosas que hay que tener en cuenta. Hay que escoger cosas para convertir en símbolos que programen el subconsciente que realmente nos importen. No han de ser de “vida o muerte”, cosas de vital valor, pero si lo suficientemente importantes como para que seamos capaces de mantener la motivación por conseguirlo. Si conectar, por ejemplo, con principios arquetípicos de la Creación e imbuirlos en tu personalidad artificial ni te va ni te viene o es algo que te “pilla aún muy lejos”, a la segunda noche el tema se habrá terminado y dejado de lado. El deseo de conseguir algo tiene que ser genuino, pues tu subconsciente sabe muy bien qué es ficticio y falso y qué se desea de verdad cuando se lo programas como acción a ejecutar.

Por otro lado, no se puede mentir a nuestro propio subconsciente. Cualquier deseo u objetivo que literalmente no creamos honestamente y sinceramente que podemos alcanzar será material y energéticamente imposible que lo consigamos. Para practicar, empieza primero por pequeños objetivos, cosas sencillas, genuinas y que necesites (desear no es lo mismo que necesitar), que se puedan manifestar relativamente pronto. Eso nos entrena en el proceso.

Hay que tener en cuenta que el subconsciente utiliza exclusivamente el razonamiento deductivo. Es decir, no va a cuestionar la validez de los modelos que le suministra la mente consciente, sólo se va a dedicar a manifestarlos. Nuestro subconsciente elaborará y trabajará con la misma eficacia un símbolo creado de una premisa o concepto falso que uno creado de una premisa correcta. Y éste es uno de los factores que precisamente hacen que la humanidad sea tan fácilmente manipulable por el sistema de control y las élites, ya que si son capaces de programarnos bajo una serie de conceptos, programas y arquetipos “falsos”, nuestro subconsciente los manifiesta como si fueran verdaderos con la misma potencia y eficiencia. Cuando suministramos sugestiones simbólicas que están basadas en contradicciones con la verdad, la plasmación de esos errores será igual de potente en nuestra vida y realidad y puede ser muy difícil corregirlo luego, si coge inercia, porque cuando el subconsciente acepta cualquiera de las mentiras que los sistemas de creencias que llevamos a cuestas nos han insertado, manifiesta nuestras vidas de modo que esas mentiras quedan confirmadas. Se sucede así un círculo vicioso en el que el subconsciente proporciona aparentes “evidencias” de verdad sobre lo que en realidad es un error y al estar basada sobre esas percepciones distorsionadas, la mente consciente refuerza la mentira en bucle una y otra vez a nivel “tangible” en nuestras vidas.

Con esto creo que es suficiente para cerrar este bloque de simbología, geometría y creación de la realidad a nivel subconsciente. Practicar con ello los que lo deseéis y empezareis a ver resultados interesantes y positivos en la proyección de vuestro universo y realidad particular. Sólo un último consejo, no vayáis nunca en contra de las “leyes cósmicas”, es decir, no intentéis manifestar “cosas” que perjudiquen a los demás o violen su libre albedrío. Las consecuencias pueden ser muy dolorosas también. Trabajad en vosotros mismos, que cambiando los procesos interiores ya se cambian por completo sus manifestaciones exteriores.

Viviendo e implantando estos conceptos en la mente grupal

Finalmente y con esto acabo. ¿Cuál ha sido el objetivo de todos estos artículos que para muchos os han podido parecer abstractos o confusos? El objetivo es que, las ideas arquetípicas, si no son vividas y experienciadas en el plano material, vía la manifestación subconsciente en este caso, no se implantan en el inconsciente colectivo de nuestra raza, para que, como semillas, florezcan en futuros años y/o futuras generaciones como parte del bagage “automático” que cada nueva encarnación trae consigo. Y es necesario saber que nadie que no sea nativo de una raza o especie puede implantar con éxito ideas y conceptos arquetípicos en la mente grupal a la que todos estamos conectados, haciéndola avanzar y evolucionar para el beneficio de todos. Cualquier ser de cualquier lado, puede dar consejos o instrucciones, pero somos aquellos encarnados y “nativos” conectados a nuestra mente grupal los que hemos de hacer el trabajo. Hasta que todas estas ideas, conceptos y arquetipos elevados no terminen de calar hondo en la consciencia común, no podemos elevar el nivel de nuestra raza como tal y ahora mismo diría que no hay objetivo más urgente a conseguir.

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David Topí

Llevamos algunas semanas trabajando el tema de los símbolos y los arquetipos, tratando de expresar conceptos abstractos en dibujos y formas geométricas, a partir del uso de la geometría sagrada, para imbuir y despertar en nuestra psique la comprensión, conexión y entendimiento de los mismos. Hemos dicho, en el anterior artículo, que estos símbolos funcionan y se insertan principalmente a nivel subconsciente, ya que el lenguaje pictórico y simbólico es el lenguaje de esta esfera mental, así como de los planos a los que conecta, junto con el resto de esferas que conforman la psique humana (para entenderlo mejor, echad un vistazo a la conferencia sobre el tema).

¿Por qué hacemos esto? ¿Para qué nos sirve meterle símbolos aparentemente simples en cuanto a configuración al subconsciente? Básicamente porque si queremos expandir nuestra esfera de conciencia, elevar nuestra conexión con nuestro SER, Fuente y planos superiores, crecer internamente mientras la mente consciente está pendiente de la hipoteca, la lista de la compra o los asuntos diarios, no tenemos más remedio que potenciar el trabajo con aquellas otras partes de la psique que no descansan jamás y que no están regidas por los parámetros y limitaciones de la mente racional, ni sus (“triviales”) preocupaciones..

El papel del subconsciente en la generación de nuestra realidad

Para la mayoría de las personas de este planeta, la realidad que perciben y en la que viven inmersas les viene “dada”. Nos la encontramos cada mañana cuando nos levantamos de la cama y, en casi todos los casos, creemos no haber tenido nada que ver con ella. Aunque en parte sea así, pues simplemente hemos aceptado que lo creado por el inconsciente colectivo es lo que “ya nos va bien”, por otro lado es también nuestra mente subconsciente la que se encarga de trabajar día y noche, sin descanso, para generar aquello que percibimos como “nuestro mundo exterior”.

El mundo que creemos ver como real y sólido no es más que la suma de millones de ondas electromagnéticas, de energía en movimiento, creando un perfecto holograma tridimensional, donde cada uno tiene su propio “universo” particular que conforma la realidad creada por su proyección personal, que proviene, en un altísimo porcentaje, de los procesos subconscientes. Si deseas que, de forma “automática”, tu subconsciente genere un cierto tipo de realidad, potencie un cierto tipo de crecimiento evolutivo, ayude a expandir tu esfera de conciencia desde niveles profundos, etc., debes surtirlo con las indicaciones adecuadas para que trabaje en la dirección que uno desea, pues es una esfera mental que acepta directrices y sugerencias desde la otra esfera, la consciente. Y eso se hace, sobretodo, con símbolos.

Funciones del subconsciente

Con esto en mente, podemos explicar algunas de las funciones más importantes de esta esfera mental, además de la de ser el almacén de todo aquello que, desde la mente pre-consciente (la que está en la parte trasera de la cabeza, en la nuca), no va a la esfera consciente, sino que se almacena a nivel subconsciente, tanto en la misma esfera como en su capa correspondiente del cuerpo mental (ver conferencia).

Entonces, lo primero de todo, como ya hemos dicho, es que el subconsciente es perfectamente programable desde la mente consciente, o sea, que podemos darle “órdenes” y sugestiones. Lo segundo, que el subconsciente gestiona todos sus procesos de forma automática sin la intervención de la mente consciente, así que trabaja sin descanso y sin inferencias una vez “sabe” qué tiene que hacer. Todos los procesos del cuerpo humano que son gestionados por los centros instintivos y motor del cerebro, se realizan a nivel subconsciente de forma natural y corriente.

Lo siguiente es que el subconsciente responde bien a todo aquello que se forme como un hábito o costumbre, pero que las ordenes y programaciones hay que dárselas, para que sean más efectivas, en forma de imágenes y símbolos, y no con palabras (de ahí los ejemplos para activar el conocimiento de los arquetipos que os he puesto en el artículo anterior). Y es que, aunque la mente subconsciente no tenga “voluntad” propia, ejerce una fuerte inercia sobre los procesos de manifestación de la realidad personal de cada uno. Es decir, y echando mano de la ley física de la inercia, el subconsciente es igual a un cuerpo en movimiento que tiende a continuar siempre en la misma dirección en la que va, y esto viene a significar que, nuestro subconsciente, manifestará nuestra vida según los hábitos y programas que posea en su interior y que ya estén en marcha. Esto implica, que, si queremos un cambio de dirección, hay que proporcionar una nueva fuerza externa en forma de símbolo o imagen para que el subconsciente la recoja, la implemente y la manifieste como el nuevo patrón a seguir.

Puesto que nosotros queremos expandir nuestra conciencia, la conexión con nuestro SER, la apertura del conocimiento de los principios que rigen la Creación (dejaremos la parte de la creación “material” de la realidad y la consecución de objetivos “físicos” a libros y cursos sobre ello, que hay decenas), debemos insertar aquellos símbolos que correspondan a lo que queramos “activar”, tal y como hemos hecho antes. Las palabras ejercen poco impacto sobre el subconsciente comparadas con los símbolos, los sentimientos y los actos, ya que el subconsciente evolucionó antes de que el ser humano desarrollara el lenguaje verbal. Luego, una vez se ha insertado y dado una orden/sugestión al subconsciente, se ha de asumir que es un hecho consumado ya. Aquí no me refiero a “tener que creérmelo”, es literalmente un “hecho energético” en el plano/planos internos donde el subconsciente ha formado la materialización de la orden dada y que sólo espera a ser capaz de poder manifestarse a nivel físico. Una imagen o símbolo bien formado e imbuido de poder es tan real en su plano como un objeto físico en el mundo manifestado. La imagen siempre precede a la manifestación de aquello que representa.

En el siguiente artículo seguimos hablando de cómo crear un símbolo relacionado con algo que queramos activar, alcanzar o manifestar, y cómo insertarlo en nuestros procesos subconscientes para ello.

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David Topí

Con todo la visión general que hemos dado en los cuatro artículos anteriores, vemos que a lo largo de la historia se han explicado los grandes misterios de la humanidad a través de símbolos, de figuras geométricas y de números. Hay una relación completamente directa entre todo lo anterior y todo número tiene asociado figuras determinadas y toda figura puede ser simbólica y representativa de principios genéricos que evocan conceptos más abstractos y complejos. Afortunadamente, el ser humano, si trabaja desde los niveles y formas adecuados, puede llegar a despertar la comprensión de estos conceptos aún a nivel intuitivo, ya que se encuentran imbuidos en lo más profundo de nuestra psique.

Entonces, ¿cómo podemos empezar a despertarlos? Con unos simples ejercicios de visualización relacionados tanto con números como con símbolos y de los cuales os pongo algunos ejemplos a continuación, para  que probéis en casa. Todos ellos nacen de la geometría sagrada, a partir de las figuras primarias que hemos visto, tales como el punto, el círculo, la vesica piscis, etc. Estos ejercicios que os describo, suelen necesitar entre tres y siete días de realización continua para que tengan algún mínimo efecto, por lo que por ejemplo, se hace la primera visualización tres o cuatro días seguidos, luego la segunda otro tanto, luego la tercera otro tanto, etc. Y vais anotando por vuestra cuenta que efectos percibís o cambios se puedan notar intuitivamente en la expansión de vuestra conciencia.

El punto que se convierte en esfera

Si en el inicio de la Creación, de una singularidad nace todo lo que existe, visualicemos ahora ese proceso y despertemos esa “conexión” con la Fuente desde nuestra psique. Para hacer esto, hemos de visualizar los pasos siguientes según tenéis en el dibujo y tal y como os explico abajo:

La dualidad

El segundo gran concepto y principio arquetípico que vamos a trabajar es el basado en la dualidad, una cualidad que percibe el ser humano por su configuración energética y genética, ya que así fuimos creados para percibir el universo en el que existimos. Así, basado en el número 2, se representan los opuestos, los complementarios, la necesidad de la unión y usaremos el símbolo del Yin y el Yang que todos conocéis. Para ello, se visualiza primero la esfera blanca del ejercicio anterior, pasando a visualizar las dos partes como veis en el dibujo y luego insertando las esferas de la polaridad contraria en cada una de las partes. Como ya sabéis, esto indica que en cada polaridad existe una porción de la polaridad contraria. La visualización también debe durar máximo unos cinco minutos o menos.

La trialidad

La tercera visualización tiene que ver con el ternario, el tres como elemento, las tres fuerzas de la creación: la activa, la pasiva y la neutra, también  la trinidad, suma de los creadores (dualidad) y lo creado. Existen muchas trinidades en las decenas de culturas que hay en el planeta, la cristiana de: Padre, Hijo y Espíritu Santo; la Hindú: Brama, Visnú y Shiva; la Egipcia: Osiris, Isis y Horus; la Celta: vida, muerte y renacimiento, y así muchas otras. Casi todas simbolizan un principio, un desarrollo y un fin y la figura que lo representa es el triángulo. Visualizaremos pues un triángulo equilátero, de ángulos iguales, luego hemos de imaginar cómo se transforma en una Triqueta o nudo celta, un antiguo símbolo de esta tradición que representa, entre otras cosas, el número tres. Esta triqueta es un símbolo que tiene una antigüedad de más de 5.500 años y, en mitología celta, es la representación de la parte femenina del universo y de las tres fuerzas de la naturaleza: tierra, agua y aire.

La materia

El siguiente ejercicio y cuarta visualización tiene que ver con el cuaternario, un número relacionado con la materia, lo sólido, los fundamentos de lo Creado, etc. En este caso, el ejercicio consiste en imaginar una cruz griega, es decir, de brazos idénticos, luego un cuadrado con esa cruz inscrita dentro del cuadrado, para después ver la figura que veis en el gráfico inscrita de manera tenue en el cuadrado, por último, veremos sólo figura final. Dicha figura es una representación ancestral de lo que el cuatro significa, el cual se repite en muchas culturas pero que en la que es más característica es en la Celta también.

El hombre en busca de su crecimiento personal

Y como último ejercicio de visualización, vamos a trabajar ahora con un símbolo asociado al número cinco y relacionado con el arquetipo del ser humano ideal, el hombre en busca de la perfección. Empezamos visualizando en nuestra mente un pentágono como el que veis en el dibujo, luego visualizamos una estrella inscrita en el pentágono, después visualizamos las zonas del pentagrama que se oscurecen para luego dar forma a un cáliz, para, en el quinto paso, verse sólo el cáliz. El pentagrama, en este caso, simboliza también el hombre renacido, la persona nueva, aquel que, realizando un camino de crecimiento en su microcosmos, refleja en su vida el símbolo del universo y su eterno crecimiento y expansión.

En este caso, hemos de imaginar siempre la estrella con la punta hacia arriba, y el cáliz, en este ejercicio, es un símbolo que, en esta ocasión, representa el cuerpo humano como contenedor de la sustancia divina, el ser, la mónada, la esencia.

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David Topí

Si en el artículo anterior habíamos explicado mediante la GS que en la Creación, efectivamente, todo empieza por un punto, por una singularidad que se expande, ¿qué modelo, patrón o proceso sigue esa singularidad para dar realidad a la manifestación del universo tal y como lo conocemos?

Para poder encontrar una respuesta a esta pregunta, vamos a recurrir al mapa de la Creación representado por el llamado “Árbol de la Vida”, una construcción geométrica basada en proporciones matemáticas concretas y cuya progresión se sustenta en la raíz cuadrada del número tres, siendo éste representativo de las tres fuerzas primordiales que gobiernan toda manifestación física: una fuerza activa, una fuerza pasiva y una fuerza neutra. No existe creación sin estas tres fuerzas o energías y, por ello, es la base para todo desarrollo geométrico y matemático de los modelos sobre la estructura de esta Creación.  Este “árbol de la vida” se inicia con la figura que se denomina la Vesica Piscis, una de las formas geométricas más importantes para entender los patrones geométricos de todo lo que existe.

Construyendo el Vesica Piscis

Un Vesica emerge de la intersección de dos círculos de igual radio, puestos de tal forma que la circunferencia de uno se encuentra en el centro del otro. Primero, simplemente dibujamos un único circulo y construimos nuestra circunferencia. Luego, para dibujar el segundo, ponemos el compás, sin modificar su apertura, en cualquier punto de la circunferencia del círculo dibujado, asegurándonos que tiene el mismo radio:

El área donde ambos círculos se sobreponen o se intersectan, es llamado la Vesica, cuyo ancho puede ser calculado haciendo una línea de extremo a extremo, como vemos en la figura número 3. Según las tradiciones místicas y esotéricas que tienen como base la geometría sagrada, la Vesica Piscis es una llave geométrica muy poderosa para sacar a la luz el significado críptico de algunos de los símbolos ocultos más potentes.

La Vesica Piscis representa la interrelación de dos entidades distintas, la complementariedad de los opuestos y la necesidad que tienen ambos uno del otro para existir. Uno de los círculos hace referencia al aliento del ser, que es eterno, mientras que el otro hace referencia a la creación de la materia, siempre cambiando y adaptándose, de forma que la Vesica Piscis, como la intersección de ambos, simboliza aquello que media entre el espíritu, el alma y la psique.

Y cuando uno se pone a observar libros de arquitectura, lo que sí que está claro, es que a lo largo de la historia, todas las grandes obras, construcciones y diseños que comprendían las reglas de la manifestación de la realidad, han tenido la Vesica Piscis como figura primordial para ello, tanto es así, que para Platón y sus profesores en Egipto era un arquetipo de la belleza ideal o incluso en culturas orientales, con un rombo en el interior, era usado como el símbolo del útero materno.

El hecho de que la Vesica Piscis sirva de base para crear muchas otras figuras geométricas, es lo que le da el carácter tan místico y profundo. El escritor esotérico y anticuario John Michell estudio largamente el significado arcaico de este símbolo y su conexión con la mayoría de templos sagrados del mundo y escribió al respecto:

“La reconciliación del 6 con el 5 [refiriéndose a objetos con ese número de caras o planos], así como otros muchos objetos en la geometría sagrada, puede ser alcanzada mediante el uso de la Vesica Piscis. Esta figura es la más simple y a la vez más informativa de todas las figuras geométricas, el “útero” de donde nacen todos los números y relaciones de los templos y construcciones. Gracias a su reputación entre los constructores de catedrales medievales, la Vesica siempre se ha considerado un símbolo esotérico alrededor del cual representar los grandes misterios, teniendo, además, continuidad, pues influyó notablemente en los arquitectos y estudiosos del Renacimiento…”

El hecho de que a partir de la Vesica se puedan desarrollar polígonos de cinco y seis lados, así como otros muchos, constituye una propiedad formidable para este símbolo, que desde siempre se ha mantenido asociado al matrimonio sagrado entre las esencias espirituales, representadas por el circulo de la derecha, penetrando el mundo de lo material del circulo de la izquierda, mientras que los ejes largo y ancho se han considerado respectivamente el aspecto positivo y el aspecto negativo de esta interpenetración y sobre posición de ambos mundos. El rombo, compuesto por dos triángulos equiláteros que puede ser dibujado en el centro de la Vesica Piscis, representa de nuevo la dualidad de la existencia, el triángulo superior el aspecto positivo y el triángulo inferior el aspecto negativo.

Así, en el Vesica tenemos un potente símbolo, representando en general el proceso de nacimiento de la Creación, la unión de los mundos, la dualidad del proceso y la influencia de la energía o espíritu sobre la material, además de, geométricamente, ser la clave para la creación de todas o casi todas las figuras geométricas, hecho que le valió el ser usado en todo aquello que tenía que ver con el simbolismo esotérico de la Creación, y como base para todas las construcciones y estructuras sagradas de la historia, usando también como base, las propiedades armónicas que existen en la relación de su alto con su ancho. Ahora, nosotros, llegados a este punto, que espero os haya hecho entender brevemente el porqué de la GS, nos pondremos a usar el poder de la misma y su simbolismo asociado para evocar en nuestro subconsciente diferentes arquetipos asociados a la Creación, de lo que hablaremos en el siguiente artículo.

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David Topí

¿Es el ojo que todo lo ve un símbolo de la omnisciencia divina o la siniestra influencia? Hoy en día simboliza el control y la dominación por una sombría élite, pero su uso original era bastante diferente. Este artículo rastrea su uso y significado desde las épocas antiguas, cuando era un símbolo de la divina providencia, poderosamente representando la verdad espiritual y el despertar.

La humanidad está perdiendo su preciosa simbología

El ojo que todo lo ve es un poderoso símbolo esotérico que es ampliamente mal interpretado y mal utilizada hoy en día; pocos saben lo que originalmente representaba. Originalmente era un símbolo de un mayor poder espiritual o Dios, un atento vigilante de la humanidad o una parte espiritual despertado dentro. Pero en estos días tiene muchas diferentes asociaciones.

Hoy el ojo que todo lo ve es más probable que sea visto como un símbolo «Illuminati» de control y vigilancia por parte de las élites que en gran medida dirigen el espectáculo sobre este planeta en este momento. Esto se debe a que, con el tiempo, las fuerzas siniestras oscuras se han apoderado de los símbolos esotéricos que durante miles de años se utilizaban para transmitir positivos mensajes de ayuda, elevación espiritual y principios. El ojo que todo lo ve es un excelente ejemplo de cómo los símbolos espirituales han sido secuestrados y trastrocados. En realidad no ha habido mucho esfuerzo para entender el significado original del símbolo o reclamar por el significado espiritual que se transmitió primero.

La naturaleza universal del simbolismo

El simbolismo durante mucho tiempo ha sido utilizado por la humanidad para comunicar ideas que mejor se cristalizaron en una forma compacta. Como dice el dicho muy conocido, una imagen vale más que mil palabras! Los símbolos esotéricos están vivos hoy como lo fueron en el pasado antiguo, pero hay mucha confusión en torno a su uso, la historia, la intención y el significado.

En la vida corriente utilizamos símbolos para mostrar a simple vista información importante, como las señales de tráfico y de carretera entre muchos otros símbolos que son hoy en día muy extendido y común. Algunos otros ejemplos son los logotipos corporativos y la certificación del estado.

El simbolismo también se utiliza especialmente en la comunicación de las ideas no físicas, espirituales, fenómenos, y procesos.

El ojo que todo lo ve es uno de los símbolos más poderosos y ampliamente utilizados – y abusado. A continuación se rastreará su uso desde el principio de los tiempos hasta el siglo 18 (antes de que la Masonería del siglo 18 en adelante lo secuestrara y abusara de el), y se mostrara lo que el símbolo originalmente representaba.

El uso del Ojo que Todo lo Ve en las culturas antiguas

India

Tal vez nos encontramos con el precursor de lo que eventualmente se conoció como el ojo que todo lo ve en el Rig Veda, un texto sánscrito que se cree fue escrito hace más de 3.000 años y uno de los textos más antiguos conocidos. En ella hay muchas referencias al sol y a otras deidades como siendo un ojo en el cielo, como un ojo que revela la creación, o un ojo que nunca se cierra.

Uno puede comparar esto como un símbolo de un alto nivel de conciencia despierta que los seres espirituales avanzados tienen y que una persona común puede potencialmente alcanzar.

El dios hindú Shiva tiene tres ojos. El tercer ojo o chakra de la frente se conoce como el ojo de Shiva, poseedor de todo el conocimiento, que cuando se abre destruye todo lo que ve. Por lo tanto, es un símbolo del conocimiento que destruye el mal y la ignorancia.

De nuevo, esto se puede comparar a un despertar de la parte más espiritual de una persona que ve la verdad de las cosas y puede luego eliminar dentro de la psique de una persona aquello que es opuesto y bloquea la conciencia divina a que se manifieste más. De esta manera se trata de una «destrucción creativa» del mal para transformarla en una conciencia superior.

Incluso en los tiempos modernos, el ojo de Shiva se utiliza en la joyería para dar protección contra el mal a su portador y para ganar sabiduría y comprensión desde el mundo, desde acontecimientos de la vida y desde si mismo, para la transformación positiva.

Nepal

En el budismo, ha Buda se le conoce como el Ojo del Mundo. Es típico que los templos en Nepal muestren un gráfico de los «Ojos de Buda» como se muestra arriba – nota que incluye una marca para el «tercer ojo» también. Los ojos también son conocidos como los ojos de la sabiduría y la compasión.

Estatuas de Buda suelen mostrar un punto en la mitad de la frente para representar el tercer ojo.

Antiguo Egipto

El Ojo de Osiris

Es interesante saber que el jeroglífico egipcio para su dios Osiris contiene un ojo como se muestra arriba. Así como con el hinduismo y el budismo nos encontramos con una deidad espiritual que está representado en la antigüedad como un ojo.

Ojo de Horus

En el antiguo Egipto, el ojo que todo lo ve se conoce como el ojo de Horus o el Ojo de Ra y también formó parte de la simbología de Wad-jet. En diversos mitos ellos eran símbolos de protección, sanidad y restauración. El ojo izquierdo de Horus se decía que era la luna y su ojo derecho el sol.

Horus era un dios sol con cabeza de halcón y se podría decir que el ojo de Horus fue diseñado como un ojo de un halcón Lanner con su marca debajo del ojo.

También es muy interesante observar que el dibujo del ojo de Horus mucho coincide con la sección transversal del cerebro medio, donde el tálamo, la glándula pineal y pituitaria se encuentra. La glándula pineal se dice a menudo que es el «tercer ojo» y un centro de espiritualidad y de discernimiento espiritual, que se puede desarrollar en una persona.

Es como si el ojo de Horus fuera una representación del tálamo como el globo ocular con el cuerpo calloso de las cejas arriba y el bulbo raquídeo (tallo cerebral) y el hipotálamo siendo las dos marcas de abajo. Si esto es lo que estaban dibujando, incluso llamándolo el Ojo de Horus, ¿esto sugiere que consideraban el cerebro medio como el foco de la conciencia o incluso de la conciencia divina o «la conciencia de Horus»? Horus es un dios sol y simbólico del cristo universal y una fuerza espiritual que una persona debidamente preparada puede unirse.

Oriente Medio/Asia – Hamsa

En el Medio Oriente el ojo que todo lo ve se ha conocido en la forma de un símbolo de una mano con un ojo llamada como Hamsa, Khamsa o Hamesh.

Es el símbolo de un ojo en la palma de una mano, normalmente la mano derecha. De nuevo, es un símbolo de protección contra el mal de ojo (la mala suerte provocada por los celos de los demás) y el peligro en general y puede verse como un amuleto de la buena suerte en ese sentido.

También se conoce como la mano de Fátima en el Islam y la mano de Miriam en el judaísmo. En la India se conoce como la mano Humsa. Los Jainistas también tienen una forma de la Hamsa en su simbolismo con la palabra ahimsa (que significa no violencia) dentro una rueda en vez de donde estaría el ojo. La Hamsa se ha utilizado durante miles de años y todavía está en uso hoy en día como amuletos, talismanes o adornos de pared. Parece tener sus orígenes en la antigua Mesopotamia con la mano de Ishtar siendo un símbolo de la protección divina a pesar de que no contenía el ojo en la palma.

Una representación más cristiana con temas de la Hamsa es una obra de arte llamada «El Mundo Divino» de Kahlil Gibran, un prominente libanés católico maronita del siglo 20 que fue un poeta, pintor, escritor, filósofo, teólogo.

En Grecia y Turquía tienen algo similar a la Hamsa que ellos llaman «Nazar». Es sólo un ojo sin la mano pero se utiliza de la misma manera y tiene el mismo significado que la Hamsa, es decir, para alejar el mal de ojo, en forma de amuletos o adornos colgantes usualmente hechas de vidrio azul.

Del mismo modo, en el budismo existe el amuleto «Ojo de Buda» para alejar el mal de ojo.

El símbolo de un ojo en una mano también aparece en las culturas azteca y maya, y en obras de arte nativo americano, aunque los arqueólogos no están seguros que significado tenían para estas culturas.

Abajo esta un ejemplo de los nativos americanos referido como «El Disco de Cascabel», que fue descubierto por un agricultor en Moundville – Alabama, EE.UU. en el 1800. Algunos arqueólogos creen que su simbolismo pudo haber representado un portal a las dimensiones espirituales. Es la obra de arte decorada más elaborada que se encuentra en Moundville dando lugar a la creencia de que era de mucha importancia para sus creadores. Otras obras que se encuentran allí también contienen el símbolo de la mano y el ojo.

Antiguo Ecuador

También está el sorprendente descubrimiento de 1984 en La Maná, en el centro de Ecuador, de un antiguo artefacto conocido como la Pirámide Negra que se encontraba entre 300 artefactos de origen desconocido.

No se sabe de que cultura provino y los numerosos objetos encontrados son desconcertantes y aparentemente fuera de lugar en esta parte del mundo, como por ejemplo un objeto diseñado como una Cobra Real del sudeste de Asia. Las cobras no existen en América del Sur.

La llamada Pirámide Negra está hecha de piedra negra con un ojo en el ápice. La piedra que tiene incrustaciones de oro forman 13 niveles de «ladrillos» y un ojo en la parte superior. Estas incrustaciones brillan cuando están bajo la luz negra. En general se ve como una representación de la gran pirámide de Giza (a 12022 km. de distancia) y también increíblemente parecido al símbolo de la pirámide con el ojo que se utiliza en el gran sello y en el billete de 1 dolar de EE.UU..

También es interesante observar el artefacto cobra que tiene otra similitud con el antiguo Egipto, donde la cobra elevada se asocia con el Ojo de Horus/Ra y Wad-jet en sus aspectos de protección con eso siendo llevado en la frente de los faraones en el entrecejo justo donde se encuentra el tercer ojo. Esto simboliza la elevación de las energías de una persona a una vibración más elevada que lleva internamente al despertar de las facultades psíquicas tal como estos latentes en el tercer ojo.

No se sabe cuán antiguos son estos objetos ya que datarlos no ha sido posible pero se piensa que son anteriores a las culturas antiguas conocidas de la región. También hay un lenguaje de tipo pre-sánscrito (lo que es muy antiguo) grabado en algunos de los objetos, incluido la parte inferior de la pirámide negra, donde también hay marcas que aparecen trazar las estrellas de la constelación de Orión, el cual las pirámides de Giza también traza. Las 4 marcas en pre-sánscrito se cree que al traducirlos dicen «el hijo del creador viene».

Dado el cuidado que se tomo para crear este objeto pareciera haber sido un símbolo importante para sus creadores, aunque no está claro cómo lo interpretaron.

Antigua Grecia

En los Himnos de Orfeo, el himno Para el Sol lo describe indistintamente así;

Como un «ojo eterno con amplia inspección»;
Y la compara con ser el «Padre de las edades»;
Y como «Immortal Jove, toda búsqueda, produciendo luz»;
Entonces después como el «Gran ojo de la Naturaleza y el cielo estrellado»;
Seguido del «defensor fiel, y el ojo del bien»

Aquí vemos en un texto antiguo del mundo occidental una similar representación del sol, como la presentada en el antiguo texto del Este, el Rig Veda, como un ojo del creador y un ojo que todo lo ve que nunca se cierra, siempre vigilando y protegiendo el bien.

El Cristianismo

«La lámpara del cuerpo es el ojo; así que, si tu ojo es bueno, todo tu cuerpo estará lleno de luz.» (Jesús en Mateo 6:22)

«Los ojos del Señor están sobre los justos, y sus oídos atentos a su clamor,» (Salmos 34:15)

«Los ojos de Jehová están en todo lugar, mirando a los malos y a los buenos.» (Proverbios 15: 3)

Un posible primer uso conocido del símbolo del ojo que todo lo ve en el judeo-cristianismo es la llamada «tumba de Jesús» del primero siglo d.C. descubierto en 1980, que utiliza un símbolo similar en la entrada de la tumba. Independientemente de quien es la tumba, ¿podría ser un primer uso conocido o los inicios del símbolo del ojo en la pirámide en la tradición judeo-cristiana?

En el cristianismo, el ojo que todo lo ve o «El Ojo de la Providencia» o «El Ojo de Dios» se ha utilizado como un símbolo por lo menos desde el siglo 16, como se ve en el siguiente cuadro de abajo que representa una escena de Lucas 24: 13-32 donde después de su resurrección Jesús tiene la cena con dos discípulos.

El ojo esta el interior de un triángulo, y rodeado de rayos de luz, con el triángulo representando la Santísima Trinidad y el entero símbolo significando la omnipresencia de Dios y el ojo que todo lo ve observando la creación.

Algunos afirman que el ojo en el símbolo del triángulo se añadió a la pintura poco después del Concilio de Trento 1545- 1563, para cumplir con sus cánones y decretos, pero incluso si eso es así aun colocaría su uso en el siglo 16.

En Alsacia, Francia, el fresco pintado sobre el altar de la iglesia de la abadía de Saint-Jean-Baptiste (1763) muestra un gran ejemplo del símbolo del ojo en la pirámide, con los rayos de la gloria atravesando las nubes.

Otro ejemplo se encuentra en la catedral de Aquisgrán en Alemania. El edificio fue construido a finales del siglo octavo bajo el emperador Carlomagno y luego ampliado en la Edad Media, con otros diversos cambios y actualizaciones en el camino. Al parecer, el símbolo del ojo que todo lo ve se colocó en la catedral en 1766 para marcar las renovaciones efectuadas ese año.

Ten en cuenta que estos dos primeros ejemplos son anteriores a la fundación de los Illuminati de Baviera (1776), aunque la masonería ya existía en Inglaterra y Europa en ese momento. Tal vez fue una influencia masónica que vio estos símbolos utilizados en estas catedrales, sin embargo, no fue hasta 1797 que se considera que los Masones comenzaron a utilizar el símbolo del ojo en la pirámide.

El símbolo del ojo en la pirámide también ocupa un lugar destacado en la fachada frontal de la Iglesia Hartegbrugkerk en Leiden, Países Bajos, construido en 1835-1836. Las palabras latinas «Hic Domus Dei est et Porta Coeli» se traduce como «Esta es la casa de Dios y la puerta al cielo.»

Estos son sólo algunos ejemplos cristianos de muchos que aparecen en Europa.

En conclusión

Como hemos visto, a lo largo de la historia ha habido una fuerte tradición a través del tiempo, los continentes y las culturas en la utilización del simbolismo del ojo para representar generalmente una fuerza benevolente creadora vigilante, que ayuda y protege a la humanidad y representa una parte espiritual que se encuentra dentro de uno.

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Decíamos en el artículo anterior que estudiando la geometría sagrada, podemos acceder al sentido y comprensión esotérica de aquello que llamamos “la Creación”, especialmente en la geometría de la naturaleza de nuestro planeta, donde vemos los patrones de crecimiento, estructura y movimiento que subyacen bajo la manifestación del universo físico en el que existimos. La geometría de los copos de nieve, las curvas en espiral de bacterias microscópicas, el giro de las galaxias, el crecimiento de una flor, los patrones de una concha marina, los patrones de las ramas de los árboles o las proporciones y estructuras del esqueleto humano, todo se puede estudiar a partir de la geometría sagrada, pues es la geometría de los patrones de la naturaleza, de todo lo que existe en nuestro planeta y, como ya veremos, de todo lo que existe en el cosmos.

Usada desde siempre para cosas que duran para siempre

Debido a esto mismo, los antiguos constructores y arquitectos de la historia, la usaban en la planificación, diseño y construcción de sus obras, templos, iglesias, catedrales, monumentos y todo tipo de creaciones, como reflejo de la estructura del universo, sin importar si se trataba de un simple círculo de piedras en un claro de un bosque, una pirámide en un desierto o un templo de esplendor sin igual en medio de una gran ciudad. Y, como ya podemos suponer, la GS no es una invención de la humanidad, nadie la inventó como tal, sino que los primeros filósofos que apreciaron su existencia lo hicieron a partir de la observación de la naturaleza, descubriendo las puertas invisibles por las que las corrientes energéticas manifiestan y dan lugar a la realidad sólida del mundo físico, siendo ésta la razón por la cual siempre ha estado asociada a temas espirituales, mágicos, esotéricos, místicos y ocultistas, desde que el ser humano ha tenido conciencia de ello en este planeta.

Al igual que en el artículo anterior hablábamos de algunos símbolos asociados a las primeras fases del proceso de manifestación de lo creado usados en GS, veamos como poco a poco estos símbolos han ido modificando su forma para abarcar nuevos aspectos arquetípicos de este mismo proceso. Por ejemplo, nos habíamos quedado en el símbolo de la cruz griega, con sus cuatro brazos iguales, representando la acción creadora de los primeros Logos emanados por la Fuente. Si ensanchamos estos brazos, por ejemplo, obtenemos el conocido símbolo de la cruz de Malta, o insertando en los extremos de los brazos una llama, aparece un símbolo que denota la fuerza, luz o energía que, de ellos, de estos Logos creadores,  emana. Si ampliamos el símbolo de la cruz griega con las llamas y lo hacemos rodar como una rueda sobre su centro, haciendo que la llama que arde en sus extremos forme una estela a medida que gira, obtenemos el conocido símbolo de la esvástica, un símbolo que se pierde en el origen de la historia y que está presente en casi todos los países y culturas ancestrales del mundo.

La llave para entender el cosmos

La GS actúa como un alfabeto para todos aquellos que desean crear, concebir y construir cualquier cosa que esté acorde a los patrones de la creación del universo, y no tiene nada que ver que lo hagamos con arcilla, con piedras, con un lienzo o con un instrumento musical. Así, la GS, se convierte en la llave maestra para abrir las enseñanzas y conocimiento de los patrones que forman el esqueleto del universo, nos permite entender los ritmos y ciclos del sistema solar, el gran año galáctico alrededor del núcleo de la Vía Láctea, los ciclos planetarios y la manifestación de sucesos a nivel mundial. Nos abre la puerta a los misterios más profundos de la destrucción y renovación del cosmos y todo lo que en el existe. Proporciona una potente llave para entender los misterios ocultos a los ojos del profano, los conocimientos metafísicos de lo que está más allá de los sentidos, lo que los grandes místicos de todos los tiempos han estado buscando mediante la alquimia, los estudios ocultistas, las doctrinas secretas de las sociedades esotéricas, el misterio de las religiones ancestrales, las escrituras y libros sagrados de todas las culturas y, por supuesto, el simbolismo usado por todos los que, de una forma o de otra, han querido transmitir conocimientos al mundo usando un lenguaje universal y único, que aquellos que lo comprendían, pudieran interpretar sin equivocaciones.

Rectas y curvas

A través del simple acto del uso de la geometría, con algo tan sencillo como rectas y curvas, podemos dibujar por ejemplo dos líneas que se intersecten en un ángulo de 90º o podemos hacer que dos líneas se intersecten en un ángulo de 60º,  lo que empieza a sentar las bases para la construcción de un sistema geométrico que, en términos de las enseñanzas de la antigüedad, eran denominados Ad Quadratum y Ad Triangulum, es decir, el sistema del cuadrado y el sistema del triángulo, de cuya mezcla nace un mundo infinito de formas y figuras que nos permite entender cómo está formado todo lo que vemos en el mundo y fuera del mismo.

Tan poderoso se consideraba antiguamente el conocimiento de la GS que, en la entrada de la escuela de metafísica que Platón tenía en Grecia, estaba escrito lo siguiente: “que no entre nadie ignorante en geometría”, ya que éste conocía el poder que ésta tenía en el desarrollo del razonamiento humano, sin el cual, la entrada en el mundo del misticismo y de la metafísica podían convertirse en algo muy peligroso para la mente no preparada. Es, de hecho, simbólicamente, uno de los significados de la espada, el representar el poder del razonamiento humano, cortando a través de los territorios inexplorados de la metafísica y aquello que la ciencia tradicional no es capaz de explicar ni entender, de la misma forma que todo explorador que busca atravesar la jungla, no lo hace sin un buen machete que le abra paso. La habilidad del razonamiento deductivo que se adquiere tras el estudio y aprendizaje de la geometría es crítica y esencial para todo aquel que desea escalar la larga y compleja escalera del conocimiento místico, esotérico y metafísico.

Y es que la GS nos ofrece la llave para revelarnos los patrones invisibles de la creación y las plantillas y moldes cósmicos para la creación de los planetas, revela las claves del diseño harmónico, en consonancia con todo lo demás, en balance y armonía, y es por ello que los grandes genios de la historia de la humanidad que la conocían y la utilizaban en sus creaciones, hoy son los que perduran en nuestra memoria a través de sus obras, pues nos transmiten “algo” más que nos llega sutilmente a través de nuestros sentidos, donde nuestro espíritu, reconoce el orden cósmico que hay detrás de esas obras. En el siguiente artículo veremos más al respecto.

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David Topí

Símbolos cristianos

El orante

Muestra el creyente con los brazos abiertos en actitud de oración. También se ha dado la interpretación de la paz que alcanza el creyente o la felicidad del cielo.

El ancla

El gallo

Ikhfhys es una palabra griega que significa «pez». Es un acrónimo en que cada una de las letras corresponde a la inicial de una de las palabras del mensaje: «Jesús el Cristo, Hijo del Dios Salvador». Para los cristianos, el pescado es el único ser que respira y vive en las aguas de la muerte, tal como hizo Cristo resucitando. Muchas casas, paredes y estelas funerarias como la de la imagen se decoraban con este símbolo secreto.

El Crismón o monograma de Cristo está formado por dos letras del alfabeto griego, la Χ (C) y la Ρ (R), entrecruzadas. Son las dos primeras letras de la palabra Crísto, en griego, que significa «el aungido».

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La mayoría de nosotros pensamos que la geometría es un tema bastante seco, sino directamente aburrido, basado en los recuerdos que podemos tener de las clases que nos dieron en la escuela, en la universidad o en algunos libros que hemos ojeado en bibliotecas y librerías, consistente en interminables axiomas, definiciones, postulados y fórmulas, que nos hacían escuchar cuando nos hablaban de la metodología de los Elementos de Euclides, que, aunque es una obra maestra en papiro sobre matemática y geometría, y que se compone de nada menos que de trece libros, no parece ser la forma más entretenida de pasar la tarde cuando uno busca algo que leer.

Por otro lado, puesto que la enseñanza actual de la geometría en nuestro mundo occidental se acerca a su estudio desde una perspectiva completamente racional, lógica y estructurada, a través del hemisferio izquierdo, se ha obviado por completo la parte de la misma que le toca al hemisferio derecho, la parte intuitiva, artística y metafísica, que conforma el otro lado de la geometría, aplicada al mundo en el que vivimos.

Así es como nace para el hombre moderno la geometría sagrada, que busca unir y sintetizar estos dos aspectos dinámicos y complementarios de esta ciencia en un solo e integrado conjunto de conocimientos, técnicas y herramientas que nos explican los grandes misterios del universo. La geometría sagrada tiene dos caras, un lado contemplativo y un lado práctico, un lado intuitivo y un lado intelectual, y es a la vez una ciencia para el hemisferio izquierdo y un arte para el hemisferio derecho.

Por otro lado, la verdad es que, si nos remontamos a las raíces de la geometría sagrada (vamos a empezar a llamarla GS para abreviar), hemos de tener en cuenta que, para nuestros antepasados griegos, aquellos filósofos y grandes pensadores como Platón, Tales de Mileto o Euclides, no existía distinción alguna entre geometría y “geometría sagrada”. Toda la ciencia de la geometría era considerada “sagrada” en sus enseñanzas y aplicaciones y, fue este último, Euclides, quien escribió el primer libro de texto conocido sobre el tema.

Evidentemente, fue gracias a la arquitectura que la GS pudo desarrollarse y plasmarse en obras duraderas e inmortales a través del tiempo, pasando luego a ser usada en el arte, en la música o en la artesanía, ya que para nuestros antepasados era obvio que la geometría era una cualidad intrínseca al mismo orden de la naturaleza, tanto la biológica y orgánica como la cósmica y, para nosotros, ahora gracias al avance de nuestros instrumentos científicos, la vemos aplicada en el estudio de las formas a nivel molecular y atómico.

Orígenes de la geometría y la añadidura de lo “sagrado”

Según también nos cuentan las enciclopedias, la geometría en sus orígenes no era más que un conjunto de cálculos hechos sobre el tamaño de la Tierra o de partes de ella, ya que eso es lo que literalmente significa el termino geometría: “medición de la Tierra” y era ya estudiada y aplicada por babilonios y egipcios desde los inicios de sus civilizaciones. De alguna forma, en la historia, se le atribuye a los egipcios las primeras medidas relacionadas con las inundaciones periódicas del Nilo, de forma que pudieran tener un cierto tipo de orden y organización sobre su agricultura y su economía, basada en ella.

Pero, si la geometría sagrada difiere de la geometría “normal” que todos hemos estudiado, es porque además, esta primera, se centra e incluye un estudio particular de la relación de formas y figuras con números y símbolos, mapeando y plasmando sus cualidades y propiedades a través de su aplicación y manifestación en el espacio, así como su simbolismo y sus interpretaciones más allá de las meras operaciones matemáticas que se realizan con ellos. Trabajando y comprendiendo estas relaciones, no sólo puedes hacer cálculos matemáticos, sino que puedes mapear y plasmar el poder de los números sobre el espacio y también sobre el tiempo. De ahí que, el hecho de añadir el término “sagrada”, lleva su estudio hacia campos más allá de la pura medición de terrenos, de distancias o de movimientos de campos o fuerzas, incorporando una dimensión filosófica, mística y metafísica, a la aplicación de los axiomas, teoremas y cálculos usados en la geometría “ordinaria”, descubriendo que todo lo que existe en el cosmos de la Creación mantiene unas formas, patrones, relaciones y propiedades que pueden ser estudiadas y comprendidas por el hombre a partir del aprendizaje de la geometría.

Geometría sagrada y simbología

Evidentemente, la GS se basa o está completamente relacionada con la simbología. En esta pequeña introducción de hoy, que ya iremos desarrollando en futuros artículos, haremos también hincapié en esta relación, pues, en general, no hay nada que, desde el punto de vista conceptual y mental, no pueda ser asociado e imbuido en un símbolo. De hecho, como veremos más adelante, partes de nuestra psique, particularmente nuestro subconsciente, es un campo fértil para el trabajo con símbolos arquetípicos que implementados y bien arraigados, producen el despertar de fuerzas latentes en nosotros asociadas a ideas y arquetipos cósmicos, metafísicos y evolutivos, que todos llevamos codificados en nuestro interior.

Por ejemplo, algunos símbolos muy comunes y bastante fáciles de entender, pasan por el dibujo de un circulo blanco, que representa la condición de lo manifestado en la Creación (ver este articulo para detalles), aquella región de energía-pensamiento-potencial infinito puro donde la “Fuente”, se mantiene sin “manifestar”. El símbolo siguiente que le sigue, es entonces el circulo con un punto en el centro, que significa la singularidad y la primera manifestación del “TODO” o la “Fuente” en sí misma.

El siguiente símbolo, siguiendo el proceso místico y esotérico de la Creación, es la extensión del punto hasta formar una línea que divide el circulo en dos mitades y simboliza, esotéricamente, la primera separación entre la energía-espíritu-fuerza creadora y la materia-energía manifestada. El siguiente paso, es la aparición de otra línea en ángulo recto que corta perpendicularmente a la anterior dejando el círculo dividido en cuatro cuadrantes, simbolizando la aparición de los Logos o entes creadores primarios provenientes o “creados” por la Fuente primaria y, como consecuencia de esta división y al quitar la circunferencia que engloba el circulo, nos quedamos con el símbolo de la cruz griega de brazos iguales, que denota la acción creadora de cada uno de estos Logos dispuestos a crear en sucesivas octavas todo lo existente en sus “dominios”. De nuevo,  ver este articulo para detalles.

Y así podemos seguir mucho más, recorriendo el camino descendente de la Creación a través de símbolos pertenecientes y asociados a la GS, imbuidos tanto en la psique del ser humano como en su mundo material a través de las creaciones de nuestra raza en el arte, la música, la arquitectura, etc.

Dios geometriza, decía Platón

Cuando uno estudia GS, se da cuenta de que ésta toma la idea de la geometría que nos han enseñado en la escuela y la lleva a otro nivel completamente diferente, ayudándonos a comprender las relaciones, los significados y el significado oculto que existe en las cosas que vemos a nuestro alrededor, evidentemente, oculto sólo a aquellos que no ven o perciben como las formas, relaciones matemáticas y propiedades de las formas geométricas nos explican el mundo en el que vivimos de forma clara, concisa y exacta, tanto en la naturaleza, como en el arte, en la arquitectura o en la música, ya que quiero hacer hincapié que la GS es una herramienta práctica: la usan todo tipo de constructores, arquitectos, diseñadores, dibujantes, artistas, músicos, jardineros, carpinteros, etc., etc., etc. De hecho, a lo largo de la historia, para crear obras de una excelencia magnifica, poder, belleza y energía que resuena con el orden natural de las cosas, se ha de usar los conceptos, reglas y propiedades de la geometría sagrada.

Seguiremos en el próximo artículo hablando un poco más del tema para que empecemos a fijarnos en como mucho de lo que tenemos alrededor está construido con estructuras basadas en las reglas de la GS y con una fuerte carga simbólica que, cuando aprendes a verla, te revela un código oculto en la naturaleza y en los legados de las antiguas culturas que transmiten mucho más de lo que muestran.

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David Topí