Aži Dahāka es uno de los demonios más temidos y al mismo tiempo conocidos de toda la mitología irania. Tal es su influencia que incluso hoy en día existen muchas referencias en el arte popular, el folklore y el universo fantástico, ya que como todos los dragones y monstruos ejerce una poderosa atracción. ¿Pero quién es realmente esta criatura y qué información tenemos sobre él? En este artículo se presenta la oscura y terrorífica figura de Aži Dahāka, el demonio-serpiente.

M13.1 Herakles and the Hydra. The J. Paul Getty Museum, Malibu, California, USACaeretan Black Figure. Attributed to the Eagle Painter. Date: ca 525 BC Period: Archaic

Dragones en el antiguo Irán

Antes que nada, debe plantearse una pregunta: ¿el Zoroastrismo y el Avesta consideran la existencia de dragones tal y como la mitología occidental los entiende? Ciertamente lo hacen, pero no como el folklore europeo los ha modelado. La palabra aži o azhi en la lengua avéstica proviene del indio ahi, y ambos términos significaban originariamente «serpiente»[1]. Al referirse a criaturas de naturaleza demoníaca y comportamiento maligno, el concepto puede ser traducido como «dragón», en el sentido de que alude a un ser sobrenatural y monstruoso. Se debe tener cuidado al manejar diferentes mitologías desde otras perspectivas culturales, ya que los estudios tradicionales tendieron a establecer equivalentes entre Este y Oeste, malinterpretando conceptos. Este es el caso de los ažis, que pueden ser tomados como dragones si se entiende que eran serpientes terribles y bestiales; de hecho, no tienen alas ni escupen fuego por la boca, sino veneno.

Del mismo modo que la palabra aži fue tomada del indio, el mito de la serpiente-demonio pasó a Irán como parte común de la mitología indo-irania. En Babilonia aparecen también ejemplos de las leyendas sobre héroes dando muerte a dragones —como es el caso de la leyenda de creación de Merodach, el cazador del dragón[2]—, pero el parecido más elevado de lo que el Zoroastrismo va a considerar ažis se encuentra en el relato védico que cuenta el enfrentamiento de Indra y Vṛtra, en lo que los estudiosos han calificado como «mito de la Guerra del Cielo»[3]. Indra, dios del trueno y principal del panteón védico, se enfrentó con Vṛtra, que mantenía las aguas primigenias de creación aprisionadas en las cuevas del interior de una montaña. Al cortar la cabeza del demonio-serpiente, estas aguas fueron liberadas y la creación pudo producirse.

Esta historia se trasladó al pensamiento cosmológico de Irán, aunque incluyendo modificaciones. Skjærvø apunta que, a pesar de que los mitos de la muerte del dragón son comunes a India e Irán, se desarrollaron por separado y de manera diferente[4]. Por ejemplo, las historias avésticas son protagonizadas por seres humanos que marchan contra los demonios y no por dioses, como sí ocurre en los textos védicos. El mito de la liberación de las aguas también tiene su lugar en el mundo zoroástrico, pero enfrentando a dos dioses: la estrella Tištrya/Tištar y el demonio Apaoša, que combatieron por la liberación del océano de creación Vourukaṧa, en lo alto de la montaña Harā bərəzaitī.  Este mito aparece recogido en el Tîr Yašt (Yt. viii, vi, 13-34)[5].

No obstante, a pesar de este episodio, los ažis no aparecen vinculados a las aguas, sino a la sequía. A veces tienen su morada junto a los ríos, pero a excepción de Gandarw, no viven dentro de ellos. Los dragones del Zoroastrismo son, entonces, monstruos considerablemente grandes, con apetito famélico y enloquecido por los humanos y los caballos. Tal y como se presentan en el universo dual de esta religión, donde todo tiene su contrario, estas creaciones malignas son los antagonistas de otros seres provenientes del lado de la verdad, es decir, de Ahura Mazdā[6].

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El aspecto: ¿hombre o dragón?

A pesar de que Aži Dahāka pertenece a la raza de los ažis, que tienen todos un aspecto muy parecido y son el mismo tipo de criatura según los textos, las fuentes pueden dar algunos detalles interesantes sobre el aspecto de personajes particulares. En el caso de Sruuvara, otro aži, se sabe que es de color amarillo, que tiene cuernos y que es capaz de escupir veneno desde sus afilados colmillos[7].

Aži Dahāka tiene, según los textos más antiguos, tres cabezas, tres bocas y seis ojos, que por sentido común se asocian a dos por cabeza. Además es del tamaño de una montaña, de fuerza descomunal. El propio Angra Mainyu lo creó a partir del druj más oscuro para sembrar el terror y reducir a cenizas el hogar del asha[8], lo que podría indicar cierta relación con el fuego (Hom Yašt, IX, 8[9]; Zamyad Yašt, VIII, 37[10]). Es descrito como un ser astuto, con un millar de males dentro, terrorífico, y en general no posee únicamente cualidades animales, sino que goza del intelecto de un ser humano. Esto ha llevado a plantear la verdadera naturaleza de su cuerpo, siendo que en los textos más tardíos las referencias a Dahāg/Zahhāk lo presentan como un hombre monstruoso y no como un dragón.

Según Piotr Skjærvø, es un ejemplo de la historia mitologizada o, al contrario, mitología historiada. Contrastando la información que se posee de Aži Dahāka, no está demasiado claro si se trata de un hombre con la forma de un dragón o un dragón con la forma de un hombre. Los textos en avéstico parecen inclinarse más por la forma monstruosa, mientras que en los textos en pahlavi la idea se difumina poco a poco para dejar al personaje como un hombre, y la naturaleza draconiana serviría para aludir de forma metafórica a su esencia demoníaca. Siguiendo la teoría de comparación lingüística de Martin Schwarzt, el apelativo dahāka se traduciría por «(como un) hombre», dando lugar a un homínido serpiente[11].

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Cosmogonía es una narración mítica que pretende dar respuesta al origen del Universo y de la propia humanidad. Generalmente, en ella se nos remonta a un momento de preexistencia o de caos originario, en el cual el mundo no estaba formado, pues los elementos que habían de constituirlo se hallaban en desorden. En este sentido, el relato mítico cosmogónico presenta el agrupamiento de estos elementos, en un lenguaje altamente simbólico, con la participación de elementos divinos que pueden poseer o no atributos antropomorfos. La cosmogonía pretende establecer una realidad, ayudando a construir activamente la percepción del universo y del origen de dioses, la humanidad y elementos naturales. A su vez, permite apreciar la necesidad del ser humano de concebir un orden físico y metafísico que permita conjurar el caos y la incertidumbre. Para la comprensión de la cosmogonía antigua es necesario el estudio y el análisis comparativo de los mitos de todas las grandes religiones o tradiciones de la antigüedad, pues sólo con este método puede ponerse en claro la idea fundamental. Mientras que los poderes inteligentes de la Naturaleza eran objeto, en algunos países, de honores divinos que difícilmente les correspondían, en otros, como en Europa y en las naciones civilizadas, la sola idea de que tales poderes estuviesen dotadas de inteligencia parecía absurda y era declarada anticientífica. W. S. W. Anson, en su obra: Asgard y los Dioses – Cuentos y tradiciones de nuestros Antepasados Septentrionales, dice: “Si bien en el Asia Central o a orillas del Indo, en el país de las Pirámides, en las penínsulas griega e italiana, y hasta en el Norte, donde los celtas, teutones y eslavos vivieron errantes, los conceptos religiosos del pueblo asumieron distintas formas, sin embargo, su origen común puede todavía notarse. Señalamos esta relación entre las historias de los Dioses y el pensamiento profundo encerrado en ellas, y su importancia, para que vea el lector que  no es un mundo mágico de fantasía divagadora el que se le presenta, sino que la Vida y la Naturaleza formaban la base de la existencia y de la acción de esas divinidades“.  Debo reconocer que todos estos mirtos cosmogónicos llevan a mi mente la creencia en contactos con seres extraterrestres en un remoto pasado. En este artículo nos concentramos en las cosmogonías de Asia, especialmente de China y del Japón, y en menor medida, la de la tundra y la taiga, y la de la India. Pero antes pasaremos una rápida revista a la cosmogonía mundial.

El hombre siempre se ha hecho preguntas sobre el Universo. Entre otras, si el universo tuvo principio y tendrá fin, o sobre dónde están las fronteras del Universo y qué hay más allá. Los hombres trataron de responder a estas preguntas desde que empezaron a razonar, tal como vemos en los mitos y leyendas sobre el origen del mundo en todos los pueblos primitivos. Para muchos pueblos de la Antigüedad, la Tierra no se extendía mucho más allá de las regiones en que habitaban, y el cielo, con sus astros, parecía encontrarse apenas encima de las nubes. Desde el concepto de la Tierra, la cosmología tuvo que recorrer un largo y accidentado camino, para adquirir, finalmente, el carácter de ciencia. La cosmología moderna, estudio de las propiedades físicas del Universo, nació de la revolución científica del siglo XX. El mito babilónico de la creación es el más antiguo que ha llegado a nuestros días. El Enuma Elis, escrito quince siglos antes de la era cristiana, relata el nacimiento del mundo a partir del caos primordial. En el principio, cuenta el mito, estaban mezcladas el agua del mar, el agua de los ríos y la niebla, cada una personificada por tres dioses: la madre Tiamat, el padre Apsu y el sirviente Mummu. El agua del mar y el agua de los ríos engendraron a Lahmu y Lahamu, dioses que representaban el sedimento, y éstos engendraron a Anshar y Kishar, los dos horizontes, entendidos como los límites del cielo y de la Tierra. En aquellos tiempos, el cielo y la Tierra estaban unidos. Según la versión más antigua del mito, el dios de los vientos separó el cielo de la Tierra. En otra versión, esa hazaña le correspondió a Marduk, dios principal de los babilonios. Marduk se enfrentó a Tiamat, diosa del mar, la mató, cortó su cuerpo en dos y, separando las dos partes, construyó el cielo y la Tierra. Posteriormente, creó el Sol, la Luna y las estrellas, que colocó en el cielo. Así, para los babilonios, el mundo era una especie de recipiente lleno de aire, cuyo piso era la Tierra y el techo la bóveda celeste. Arriba y abajo se encontraban las aguas primordiales, que a veces se filtraban, produciendo la lluvia y los ríos.

La influencia del mito babilónico en la cosmogonía egipcia es evidente Para los egipcios, Atum, el dios Sol, engendró a Chu y Tefnut, el aire y la humedad, y éstos engendraron a Nut y Geb, el cielo y la Tierra, quienes a su vez engendraron los demás dioses del panteón egipcio. En el principio, el cielo y la Tierra estaban unidos, pero Chu, el aire, los separó, formando así el mundo habitable. Para los egipcios, el Universo era una caja, alargada de norte a sur tal como el propio Egipto. Alrededor de la Tierra fluía el río Ur-Nes, uno de cuyos brazos era el Nilo, que nacía en el sur. Durante el día, el Sol recorría el cielo de oriente a poniente y, durante la noche, rodeaba la Tierra por el norte en un barco que navegaba por el río Ur-Nes, escondida su luz de los humanos detrás de las altas montañas del valle Dait. Reminiscencias del mito babilónico también se encuentran en el Génesis hebreo. Según el texto bíblico, el espíritu de Dios se movía sobre las aguas en el primer día de la creación. Pero la palabra original que se traduce comúnmente como espíritu es ruaj, que en hebreo significa viento. Para entender el significado del texto, hay que recordar que, antiguamente, el aire o el soplo tenían la connotación de ánima o espíritu, como el “soplo divino” infundido a Adán. En el segundo día, prosigue el texto, Dios puso el firmamento entre las aguas superiores y las inferiores. Esta vez la palabra original es rakía, un vocablo arcaico que suele traducirse como firmamento, pero que tiene la misma raíz que la palabra vacío. En el tercer día, Dios separó la tierra firme de las aguas que quedaron abajo. Estos pasajes oscuros del Génesis se aclaran si recordamos que en el mito babilónico Marduk, el viento, en la versión más antigua, separa las aguas (Tiamat) para formar el mundo, y la tierra firme surge como sedimento de las aguas primordiales. En los Vedas de los antiguos hindúes se encuentran varias versiones de la creación del mundo. La idea común es que el Universo nació de un estado primordial indefinible. Después de pasar por varias etapas, al cabo de un tiempo finalizará. Entonces se iniciará un nuevo ciclo de creación, evolución y destrucción, y así sucesivamente. Según el Rig Veda, en el principio había el no-ser, del que surgió el ser al tomar conciencia de sí mismo. Se trata del demiurgo Prajapati, creador del cielo y la Tierra, el que separó la luz de las tinieblas y creó el primer hombre. En otro mito, el dios Visnu flotaba sobre las aguas primordiales, montado sobre la serpiente sin fin llamada Ananta. De su ombligo brotó una flor de loto, del que nació Brahma para forjar el mundo.

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Trasgos, brownies, kobolds… Con un nombre u otro, estas criaturas fantásticas están presentes en prácticamente todas las culturas del mundo.

El origen de las creencias en los espíritus domésticos se pierde en la noche de los tiempos. Se sabe, por ejemplo, que en la antigua Roma se rendía culto a los penates, unosespíritusencargados de la custodia del hogar a los que se invocaba y ofrecían sacrificios.

En general, estos geniecillos son entidades vinculadas a la naturaleza o el mundo mágico, capaces tanto de otorgar favores como de causar todo tipo de incomodidades. Así, en las leyendas es habitual que los espíritus domésticos aparezcan realizando las tareas de la casa o ayudando en los partos, pero también perturbando el sueño de los humanos, escondiendo objetos y provocando accidentes. En los relatos donde se les menciona a menudo se indica que, en general, permanecen tranquilos si se les muestra respeto y se les entrega algo a cambio de sus servicios.

En los países eslavos, se afirmaba que los donovói, unas criaturillas peludas que vivían cerca de la lumbre, cuidaban de la casa y los niños, pero también causaban problemas a los vecinos.

Del mismo modo, la mitología báltica cita a los aitvaras, unos seres parecidos a gallos con colas ardientes que aportan oro y alimento a la familia. El problema es que  suelen robárselos a los vecinos.

A los kobolds, unos duendecillos del  folclore alemán, también les  gustan las chimeneas. Encuentran cosas y mantienen a raya las plagas, pero si no se les alimenta, pueden gafar la vivienda. Los brownies, típicos de Escocia e Inglaterra, hacen diversas labores a cambio de miel y gachas, pero son orgullosos, y pueden dejar la casa si creen que lo que reciben es una especie de pago. Las bean tighe, del folclore irlandés, se hacen cargo de las tareas domésticas y cuidan de los niños y las mascotas. Solo piden por ello un plato de fresas.

En distintas zonas de España, también existen los espíritus domésticos. En el folclore asturleonés se menciona, por ejemplo, a unos trasgos reconocibles por el agujero que lucen en su mano izquierda. Si están de buenas, ayudan en casa, pero suelen ser muy traviesos, y prefieren armar jaleo por las noches, y esconder y romper cosas.

Los antropólogos suelen coincidir en que estas tradiciones están relacionadas con el culto a los antepasados. Edward Burnett Tylor (1832-1917), uno de los padres de la antropología social, sostenía que se trataba de un remanente de las primeras fases del desarrollo cultural, en las que las comunidades otorgaban a cualquier fenómeno desconocido una explicación animista.

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En la mitología griega, Selene es la personificación de la Luna. Es hija de los titanes Hiperión y Tía, y hermana de Helios, el Sol, y de Eos, la Aurora. Se la representaba como una mujer joven y hermosa, que recorría el cielo en un carruaje de plata tirado por dos caballos.

Se le conocen muchos amores. De Zeus tuvo una hija, Pandia. En Arcadia fue amante del dios Pan, quien le había obsequiado una manada de bueyes blancos.

Sin embargo, su historia más conocida es la que comparte con Endimión, pastor de Caria. Una noche de verano, luego de cuidar sus rebaños, Endimión se refugió en una gruta en el monte Latmos para descansar. La noche era clara, y en el cielo Selene paseaba en su carruaje. La luz de la luna entró en la cueva, y así Selene pudo ver al joven dormido. Desde el momento en que la diosa lo miró se enamoró de él.

Descendió entonces del Cielo, y Endimión fue despertado por el roce de los labios de Selene sobre los suyos. Toda la caverna estaba iluminada por la luz plateada de la Luna. Ante él vió a la diosa brillante, y entre los dos nació una gran pasión.

Selene subió después al Olimpo, y rogó a Zeus que le concediera a su amado la realización de un deseo, y el Señor del Olimpo aceptó. Endimión, luego de meditarlo, pidió el don de la eterna juventud, y poder dormir en un sueño perpetuo, del que sólo despertaría para recibir a Selene. Zeus le concedió su petición.

Desde entonces, Selene visita a su amante dormido en la caverna del monte. De este amor nacieron cincuenta hijas, y en varias versiones también, hijo de Selene y de Endimión fue Naxo, el héroe de la isla de Naxos.