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Huldufólk: criaturas mágicas de la mitología islandesa

Portada - Ilustraciones de Arthur Rackham para una edición de ‘El Sueño de una Noche de Verano’ de Shakespeare. (Public Domain)

En la tradición islandesa, los Huldufólk, palabra que significa la gente oculta, son seres similares a elfos y hadas. También se dice de estas criaturas que se parecen mucho a los seres humanos, y que viven en diminutas casas que se construyen en las rocas. Aunque los Huldufólk habitualmente se esconden de la gente y procuran no ser descubiertos, hay seres humanos lo suficientemente privilegiados como para haberles visto. Se cuentan muchas historias de encuentros entre personas y Huldufólk en Islandia. Es interesante observar también que muchos islandeses creen aún a día de hoy en la existencia de estas mágicas criaturas.

Historias de los Huldufólk

Hay al menos dos relatos que aportan una posible explicación a la existencia de los Huldufólk. Ambas historias se presentan bajo una apariencia cristiana. En la primera de ellas, el origen de los Huldufólk se remonta a la época anterior a la caída del hombre. La historia se desarrolla en el Jardín del Edén, en el que Dios acude a visitar cierto día a Adán y Eva y les solicita poder conocer a sus hijos.

En aquel momento Eva les estaba bañando, pero aún no había terminado de hacerlo. Avergonzada como se sentía de que Dios viera a los que todavía estaban sucios, los escondió, enseñándole solo los que ya estaban limpios. Dios preguntó entonces a Eva si tenía más hijos que Él aún no conociera, a lo que Eva respondió que no. No obstante, al ser Dios omnisciente, sabía lo que estaba ocurriendo, y decretó que aquellos niños que Eva le había ocultado permanecieran también ocultos a los ojos de los hombres. De este modo, los ‘hijos sucios’ de Eva se convirtieron en los primeros Huldufólk.

El Jardín del Edén. (Public Domain)

El Jardín del Edén. (Public Domain)

La segunda historia nos habla de un viajero que, tras haberse perdido, llega a una granja cierta noche. El viajero llama a la puerta y le da la bienvenida una mujer anciana, que le invita a pasar. La mujer le sirve la cena y le presenta a sus hijas.
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La escuela sobre los elfos de Islandia

Hughes Honore.- Los elfos forman parte desde tiempos inmemoriales de las leyendas de Islandia, cuyos habitantes aseguran que más allá de lo que se pueda pensar, estas criaturas se aparecen a quienes saben verlos.

Su presencia forma parte de la vida cotidiana en la isla, donde las carreteras son diseñadas para respetar el espacio donde supuestamente habita un elfo y los pescadores aseguran que éstos les anuncian las tormentas.

Entonces, ¿cabe preguntarse si realmente existen los elfos? Magnus Skarphedinsson, que lleva años recopilando testimonios, está convencido de que existen y se dedica a transmitir sus conocimientos como principal académico de la Escuela de los Elfos en Reikiavik. “¡No hay duda de que existen!”, afirma seguro este antropólogo de 60 años a un grupo de ‘alumnos’ que acude a escuchar sus lecciones. Son principalmente turistas que buscan comprender una creencia que les fascina.

Según la sabiduría popular, un elfo es una criatura un poco más pequeña que un hombre, que vive en la naturaleza y que en general no habla. También existen los ‘Huldufólk’, la gente escondida, que se parecen más a los humanos y que en su mayoría saben hablar islandés.

Para convencer a su público de que no son mitos, Skarphedinsson aporta dos testimonios. El primer relato es el de una mujer que aseguró que conocía a un pescador que podía ver a los elfos. Una mañana de 1921, el hombre constató que los elfos, que también eran pescadores, no salieron al mar. Entonces intentó convencer al resto de que no salieran, pero el patrón no hizo caso a las advertencias. Ese día se desencadenó una tormenta de una fuerza inusual para esa zona del Atlántico. Cuando los familiares de los pescadores los vieron volver sanos y salvos, no podían creerlo.

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Cambios de forma de Kelpies y otras criaturas escocesas

Como hemos apuntado en otras ocasiones, las leyendas y relatos propios del folklore del archipiélago británico contienen numerosas referencia a los cambios de forma y apariencia que nos ocupan en esta serie.

Un caso especial es el de la mitología escocesa que también cuenta con ejemplos de este tipo, pero en estos mitos no son hechiceros ni dioses los que manifiestan estas asombrosas capacidades sino que son seres mágicos los que cuentan con esta habilidad de manera inherente.

Uno de los ejemplos más sugerentes en cuanto a las mágicas criaturas con estas capacidades se refiere a las selkies. Unos seres mitológicos con forma de foca que habitaban en el mar con la capacidad de adoptar forma humana si se deshacían de su piel de foca.

selkie
Existen gran cantidad de relatos sobre estos seres.

Así, despojándose de su apariencia original, podían convertirse en bellos jóvenes aunque más a menudo lo hacían en atractivas muchachas lo que generó un amplio abanico de leyendas romántico-dramáticas en las que una persona, enamorándose de una selkie, se decidía a robar su abrigo de foca ya que sin éste no podían volver a su forma inicial y así se aseguraban de que aquel místico ser no pudiera volver al mar, permaneciendo a su lado, y añorando regresar a las aguas durante muchos años en las versiones en las que finalmente encontraban su abrigo y conseguían regresar, o durante toda la vida en los relatos en los que la selkie decidía acabar sus días junto a su pareja con su forma humana.

Pero el ejemplo más notable de este tipo de criaturas se refiere al Kelpie, un espíritu acuático que habitaba el fondo de las lagunas y ríos tan populares de la orografía de este país. Este ser normalmente es descrito con la apariencia de un sugerente caballo negro con la particularidad de que sus cascos estaban orientados hacia el lado contrario de los de un caballo normal. Pero el Kelpie, en lugar de ser manso y amigable, representaba un poderoso y fuerte depredador que esperaba el momento oportuno para hacerse con una víctima humana.

Este espíritu acuático no sólo acostumbraba a adquirir forma equina, sino que en los relatos se muestran con apariencia humana si así lo desean y, en contraposición con las selkies que solían presentarse como seres de carácter femenino, los kelpies, en forma humana, acostumbraban a manifestarse de manera masculina casi invariablemente si bien, existen algunos escasos relatos en los que un kelpie decide mostrarse en la forma de una mujer.

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El kelpie podía manifestarse en numerosas apariencias.

Según la gran cantidad de relatos existentes acerca de los kelpies, éstos eran unos seres tremendamente voraces que engañaban a sus víctimas para acercarlas al agua donde las devoraban sin remordimiento dejando como prueba de la masacre las entrañas del desdichado que acababan llegando a la orilla y siendo encontradas por algún vecino.

En la mayoría de estos relatos, esta criatura maligna era encontrada por algún viajero o un niño en algún lugar cercano a las aguas en donde este espíritu habitaba. Se mostraba con la apariencia de un caballo de gran belleza o de un pony y con un carácter manso con el que engatusaba a su víctima para que lo montara y así poderla llevar a las profundidades de las aguas sin darle la posibilidad de desmontar.  Se decía que en el momento en el que un kelpie se sumergía en el agua con alguna de sus víctimas, emitía un intenso sonido como el de un trueno.

También eran capaces de controlar el movimiento de las aguas, creando pequeñas inundaciones que arrastrarían a sus víctimas directamente al lago o río del que procedieran.

En otras historias el kelpie adopta forma humana, la de un hombre fuerte, grande y de aspecto feroz, que atrapa a viajeros desprevenidos que se aproximan demasiado a las aguas de este ser; en otras de estas historias, estos espíritus son más astutos, dejándose ver como ancianos inofensivos que están solos en un camino. En una de ellas un viajero se cruza con un anciano que está sentado en un puente mientras cose unos pantalones, el protagonista estaba al tanto de las leyendas locales y sospechó de la verdadera naturaleza del hombre que se hallaba en el puente así que le golpeó provocando que adquiriera su forma equina y se dirigiera al fondo del lago huyendo.

En una de las pocas leyendas existentes que describen a un kelpie tomando forma femenina se describe a este ser como una mujer alta, con un vestido verde de carácter recio y sonrisa maligna que acabó ahogando a un hombre y a su hijo en un arroyo.

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“The Kelpies“ – Es un monumento a estos seres emplazado en Escocia.

Al igual que sucede en las leyendas de las selkies, también había una forma que permitía vencer o domar a un kelpie dependiendo de la ocasión y era el conseguir hacerse con su brida. Poseer la brida de un kelpie haría que la criatura estuviera sujeta a la voluntad del depositario  y era un objeto muy deseado pues se pensaba que un kelpie tenía la fuerza de diez caballos y podía ser utilizado para realizar labores pesadas, incluso existieron clanes que clamaban ser poseedores de una de estas bridas que pasaban de generación en generación.  Además este objeto en sí poseería otras capacidades mágicas pudiendo transformar con él a otras personas en caballos.

Pero aunque mayoritariamente se dibuje a estos seres con un carácter maligno, de los que el hombre debería estar prevenido, existen también algunos relatos en los que estas criaturas manifiestan una personalidad y unos sentimientos muy humanos.

En una leyenda un kelpie quedó prendado de una muchacha y para conquistarla, adquirió la apariencia de un joven apuesto. Ambos se enamoraron pero ella sospechaba de la verdadera naturaleza de su amante por lo que se hizo con su brida, que mientras este ser permanecía en forma humana, tenía la forma de un collar. Esta acción provocó que el kelpie vuelva inmediatamente a su forma equina por lo que la joven decidió consultar a un sabio sobre cómo proceder. El consejo del sabio fue el de retornarle a su forma humana para poder hablar con él; así le preguntaron en qué forma deseaba permanecer por el resto de sus días. La respuesta del kelpie a esta solicitud fue la de preguntar a su enamorada si se casaría con él de permanecer en su forma humana. Ambos se casaron y el kelpie vivió sus días como un humano.

Una criatura muy parecida, propia del mismo folklore es el Each-uisge, también un espíritu acuático que podía manifestarse con la forma de un caballo o de una persona pero que era mucho más feroz y tenebroso que el kelpie.

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El Each-uisge aunque emparentado con el Kelpie, parecía tener una naturaleza mucho más feroz.

Estas tierras cuentan con muchas leyendas en torno a seres capaces de cambiar su apariencia física. El archipiélago de Orkney situado en la costa Norte de Gran Bretaña tiene un folklore lleno de relatos sobre los ‘’Finfolks’’, una raza acuática de aguerridos hechiceros, territoriales y vanidosos cuyo único propósito para con el ser humano era el de secuestrar una esposa o marido que nunca más volvía a ser visto por el resto de sus congéneres. Para ello se transformaban en animales, plantas o personas y con este disfraz se aproximaban a su objetivo cerca de orillas y playas ya que sin un consorte humano perdían sus poderes y belleza a gran velocidad.

Se dice de estos seres que tenían dos residencias, un enorme palacio marino de salones de cristal con coloridos jardines de algas en el que siempre había luz y una isla fantasma, que era invisible para los hombres porque siempre estaba bajo el mar o rodeada de una espesa niebla que ocultaba la paradisíaca naturaleza de su tierra.

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Los Finfolks eran tenidos por una misteriosa civilización submarina.

Los seres que manifiestan diversas apariencias según su voluntad abundan en el folklore escocés haciendo al conjunto de mitos propios de estas tierras uno de los que más seres mágicos poseen de este tipo. En estos casos no son orgullosos dioses castigando a seres humanos mediante el cambio de forma sino espíritus acuáticos que adquieren diferentes formas para relacionarse con el ser humano.

Ahondamos en detalle sobre toda la poderosa iconografía de las selkies y las leyendas en torno a estas figuras en el artículo del siguiente link: http://www.ufopolis.com/2015/05/la-curiosa-leyenda-de-las-selkies-y-su-mitologia/

Si te ha gustado el artículo te recomendamos ver estos videoprogramas en donde se exponen los casos de otras misteriosas criaturas con la capacidad de adoptar aspecto humano. Esperamos que sean de su interés.

Asombrosos testimonios sobre alienígenas que ya caminan entre nosotros

Descubierto el origen de los niños con los ojos totalmente negros

Dioses, magos, druidas y cambios de forma en los mitos celtas

En la mitología de cualquier cultura era bastante frecuente que, sobre todo las deidades pero también otros seres de naturaleza mágica, se manifestaran en diferentes formas según su antojo y normalmente con el objeto de lograr realizar sus fines.

Son varios los relatos en los que demuestran que no sólo son capaces de transformarse a sí mismos en animales, personas u otros dioses, sino que también utilizan su poder para modificar la forma y el aspecto físico de otros seres.

En nuestro recorrido por las diferentes referencias a estas asombrosas capacidades que se dan por todo el mundo vale la pena detenerse en el interesante conjunto de relatos propios de la mitología celta.

La primera de las historias sobre transformaciones que nos ocupa aparece en el compendio de relatos llamado ‘’Mabinogion’’ que, como en tantos otros lugares, aparece como un esfuerzo de preservación mediante la forma escrita de los mitos y leyendas representativos de una cultura que se habían ido transmitiendo de manera oral durante siglos. Se escribió durante los siglos XII y XIII y es reconocido como uno de los más tempranos textos en prosa de la literatura británica.

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Loki, el señor de los cambios de forma

Las leyendas de la antigua cultura escandinava son especialmente ricas en relatos sobre transformaciones y cambios de aspecto en ellas, no sólo los grandes dioses como Odín o Freya se mostraban poseedores de tal habilidad sino que otras criaturas como los enanos también se transformaban por voluntad propia o ajena en diferentes animales.

Pero de entre todas las criaturas y seres que aparecen en estos relatos con el impresionante poder para mutar su cuerpo, sin duda el que dominaba este arte era el oscuro y experto en el engaño dios Loki que además de su lengua de plata y su gran astucia se dejaba ver en múltiples y variadas formas.

Los relatos sobre las frecuentes transformaciones de Loki se suceden a menudo en los diferentes textos sobre esta mitología. Este dios adquirió la forma de una yegua y engendró junto al caballo Svaðilfari a la criatura mitológica Sleipnir que tenía la forma de un caballo con ocho patas y que se convirtió en la montura de Odín debido a que cuando Asgard todavía no tenía una muralla que protegiera el reino los dioses se sentían intranquilos y en mitad de su preocupación apareció un albañil que dijo poder construir una muralla con la ayuda de su montura en seis meses y se ofreció a tal labor si a cambio le permitían desposar a la hermosa diosa Freya.

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Odín montando a Sleipnir

Los dioses no quisieron aceptar la oferta pero Loki aceptó pensando que no conseguiría acabar la obra a tiempo. Cuando los seis meses estaban prontos a cumplirse, el albañil casi había terminado la construcción de la muralla

y, para no tener que dar a la hermosa diosa en pago por un trabajo de albañilería, Loki resolvió transformarse en yegua y seducir al fuerte caballo del albañil que sin su bestia para transportar los bloques de piedra no pudo dar fin a la obra, montó en cólera y reveló que su verdadera forma era la de un gigante.

En otra ocasión se transformó en una mosca para tratar de impedir sin éxito que los enanos con los que había apostado su cabeza consiguieran realizar sus obras artesanas de forma perfecta. En la forma de este insecto les molestó en la forja sin dejarles trabajar apropiadamente pero los dioses juzgaron que los trabajos finalmente eran perfectos y Loki, para conservar su cabeza, tuvo que aducir que el cuello no había sido parte de la apuesta.

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La astucia de Loki le permitía salir indemne de numerosas situaciones

Loki también hace gala de sus habilidades para el cambio de cuerpo en el mito de la muerte de Balder, hijo de Odín. Este dios, muy querido por el resto de sus congéneres, había estado teniendo sueños sobre su propia muerte que le parecieron premonitorios. Su madre, la diosa Frigg, podía leer los sueños y supo, sin lugar a duda, que se advenía la muerte sobre el destino de su bien amado hijo.

Todos los dioses quedaron consternados y realizaron una lista en la que se enumeraban todas las cosas que podían acabar con la vida del hijo de Odín. Con esta lista inmediatamente Frigg viajó por los nueve mundos, que componen la cosmogonía de la mitología nórdica, haciendo jurar a todos los elementos que en ella se hallaban que no herirían a su hijo. Y todos juraron a excepción del muérdago, pero todos lo consideraron inofensivo y nadie le dio mayor importancia.

Paralelamente Loki tenía oscuros pensamientos y mucho resentimiento contra el resto de dioses ya que éstos habían encerrado a sus hijos: la serpiente gigante Jormungandr y el monstruoso lobo Fenrir, para que no desataran el terror sobre el mundo y concluyó que en venganza mataría a Balder.

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Lo hijos de Loki: Fenrir, Jormungand y Hela

Así que acudió ante la propia Frigg disfrazado en esta ocasión de una anciana y la acosó con infinitas preguntas hasta que consiguió que ella le revelara el único elemento que no había jurado a favor de su hijo. Con esta información el astuto Loki fabricó una flecha de madera de muérdago y se la entregó al hermano ciego de Balder al que ayudó a disparar con el arco atravesando el pecho del dios.

Todo el panteón quedó desolado y Frigg bajó al mundo de los muertos para rogar a Hela que le devolviera la vida a su vástago. La regente del inframundo estableció entonces que si todas las cosas del mundo lloraban la muerte de Balder ella dejaría que abandonara el reino de los muertos y se internara de nuevo en el de los vivos.

De este modo todos lloraron la desgraciada muerte menos la gigante Thok. Los dioses se internaron en su cueva y le suplicaron que vertiera lágrimas por la muerte del dios para poder traerle de regreso, pero la gigante se negó convirtiéndose en el único ser que no lloró la muerte de Balder e impidiéndole salir del infierno.

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Odín susurrando al oído de su hijo Balder las últimas palabras antes de celebrar su funeral

Cuando los dioses descubrieron que la gigante era en realidad Loki disfrazado se llenaron de ira y partieron en su busca. Éste huyó y se escondió en las montañas donde acostumbraba a convertirse en salmón y pasar desapercibido entre las aguas de los ríos. Finalmente los Aesir consiguieron atraparlo y transformaron a uno de sus hijos, Veli, en lobo. El lobo se volvió contra su hermano Narfin matándolo y con las vísceras del difunto ataron a Loki que ha de permanecer cautivo hasta que dé comienzo el Ragnarok.

El ambiguo Loki, en ocasiones perverso y otras veces compasivo, rivaliza en capacidades metamórficas incluso con el propio Odín líder de los dioses escandinavos. ¿Cómo llegaron los dioses a adquirir este poder?, ¿era una facultad inherente? Y ¿por qué lo mostraban sin pudor ante aquellos que no eran sus semejantes?

Si te ha gustado el artículo te recomendamos ver estos videoprogramas en donde también aparecen poderosos seres con habilidades metamórficas. Esperamos que sean de su interés.

Las mejores muestras de reptilianos metamórficos en el arte.

Una inquietante transformación de dos seres extraterrestres en seres humanos.

http://www.ufopolis.com/2016/04/loki-el-senor-de-los-cambios-de-forma/

El Mito Celta de la isla de Avalon

MITO CELTA DE LA ISLA DE ÁVALON
Ávalon o Avalón es una isla legendaria de la mitología celta en algún lugar de las islas Británicas donde los manzanos dan sabrosas frutas durante todo el año y habitan nueve reinas hadas, entre ellas Morgana.
 En un principio se creía que la palabra Ávalon era una adaptación de la palabra celta Annuvin, que designa al legendario reino de las hadas.
Sin embargo, pero en el siglo XII, Geoffrey de Monmouth (clérigo, escritor, importante personaje en la cuestión de Bretaña y responsable en la expansión y notoriedad de los relatos sobre el Rey Arturo) pensaba que el nombre deriva de la traducción de «isla de las manzanas».
 En el idioma bretón, manzana se dice aval, y en idioma galés se dice ‘afal’; Avalón también fue llamada Isla de Cristal.
Ubicación
En el siglo XI algunas de las tradiciones artúricas indican que este lugar puede estar situado en Glastonbury (al sur de Inglaterra), donde existía una colina (Glastonbury Tor) que se elevaba como una isla en medio de los pantanos.
Según el cronista medieval Giraldus de Cambrai, durante el reinado de Enrique II, se realizó una búsqueda en la zona, lo que, al parecer, llevó al descubrimiento de un enorme ataúd de roble con una inscripción que rezaba «Aquí yace sepultado el Rey Arturo, en la isla de Ávalon».
De Cambrai cuenta cómo los restos fueron trasladados en una gran ceremonia a la que asistieron el Rey Eduardo I y su consorte y, según él, ahora estarían en el altar mayor de la abadía de Glastonbury, sitio que se convirtió en un foco de peregrinaje hasta la reforma anglicana.
Algunos estudiosos han situado Avalón en la Ile D’Aval, en la costa de la Bretaña francesa.
Parece que las brumas de Avalon cubren el lugar de reposo del rey Arturo.
Tras la batalla con Mordred, Arturo, moribundo, fue llevado a Avalón por Morgana, la hechicera y hermanastra del rey. En la barca de Morgana iban varias mujeres.
En algunas leyendas sólo tres hadas escoltan al rey a la Isla de los Manzanos. Se dice que Arturo fue acostado en una cama dorada y el Hada Morgana sigue velando el cuerpo de su hermano.
Fuente: http://elgrancielo.blogspot.com.es/2012/12/mito-celta-de-la-isla-de-avalon.html

Sorprendentes Leyendas Urbanas Reales.

Las leyendas urbanas, forman parte de una especie de mitología social contemporánea, pero ¿Qué ocurre cuando la leyenda es real?, en el siguiente programa tratamos una serie de leyendas urbanas que parecen ser reales.
El audio corresponde al programa Sabiens de la Cadena Pirenaica (Radio Valira de Andorra) dirigido por Ferran Prat y en el que intervienen Jose Luis Camacho de Mundo Desconocido y Artur Homs.

fuente/ Mundo Desconocido.es

Adriana – El atrapasueños

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Cuenta la leyenda, que hace mucho mucho tiempo, cuando el mundo era joven, un viejo líder espiritual Lakota, tuvo una visión en lo alto de una montaña. En esa visión Iktomi, el gran maestro bromista de la sabiduría, apareció en la forma de una araña y le habló en un lenguaje sagrado, que solo los líderes espirituales de los Lakotas podían entender. Mientras le hablaba, la araña tomó un aro de sauce, del de mayor edad, también plumas, pelo de caballo, cuentas y ofrendas y empezó a tejer una telaraña.
Habló con el anciano acerca de los círculos de la vida, de cómo empezamos siendo bebés para luego crecer en la niñez, después pasar a la edad adulta y finalmente llegamos a la vejez, donde debemos ser cuidadosos como cuando éramos bebés completando así el círculo.

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Pero Iktomi dijo mientras continuaba tejiendo su red, que en cada tiempo de la vida hay un sin fin de fuerzas, algunas benignas y otras malignas. Si te encuentras con las fuerzas benignas ellas te guiarán en la dirección correcta, pero si escuchas a las fuerzas malignas, ellas te lastimarán y te guiarán en la dirección equivocada. Mientras la araña hablaba continuaba entretejiendo su telaraña, empezando de afuera y trabajando hacia el centro. Cuando Iktomi terminó de hablar, le dio al anciano Lakota la red y le dijo: ¿ves la telaraña? es un círculo perfecto, pero en el centro hay un agujero: usa la telaraña para ayudarte a ti mismo y a tu gente, para alcanzar tus metas y hacer buen uso de las ideas de la gente, sus sueños y visiones. Si tú crees en el gran espíritu, la telaraña atrapará tus buenas ideas y las malas se irán por el agujero.
El anciano Lakota, le pasó su visión a su gente y ahora los indios Sioux usan el atrapasueños como la red de su vida. Este se cuelga arriba de sus camas, en sus casas para proteger sus sueños y visiones: lo bueno de sus sueños es capturado en la telaraña de vida y enviado con ellos, lo malo, escapa a través del agujero que hay en el centro de la red para no ser nunca más parte de ellos.

http://elsenderodelchaman.blogspot.com.ar/

Adriana – La leyenda budista sobre los gatos

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Para el budismo, los gatos representan la espiritualidad. Son seres iluminados que transmiten calma y armonía y, por ello, suele decirse que quien no se relaciona bien con su inconsciente, nunca llega a conectar por completo con un gato ni entenderá tampoco sus misterios.

La verdad es que a nadie le sorprende saber que la figura de estos animales esté unida al budismo. Tanto es así, que en Tailandia existe una preciosa leyenda que ha trascendido en el velo del tiempo hasta convertir a los gatos, en unos seres de paz e íntima unión en muchos templos de los países asiáticos. Es por ello, que resulta muy común ver a los gatos dormitando y hechos un ovillo en el regazo de las múltiples figuras de Buda que orlan los jardines y los santuarios.

Los gatos ven mucho más allá de nuestros sentidos, entre sus horas de siesta y sus instantes de juego y exploración, ahondan en nuestra alma con su afinado olfato. Alivian tristezas y nos arropan con sus nobles y relucientes miradas.

A menudo, suele decirse que tener un perro es disfrutar del compañero más fiel que pueda existir. Algo totalmente cierto. No obstante, quien conoce el carácter de un gato siente que la conexión es más íntima y profunda, de ahí, que diversos monjes budistas como el maestro Hsing Yun, hablen del poder sanador de este animal. Te invitamos a descubrirlo con nosotros.

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Una leyenda budista sobre los gatos originada en Tailandia
En primer lugar hemos de saber algo importante. El budismo no está organizado en una jerarquía vertical, como ya sabemos, la autoridad religiosa descansa sobre los textos sagrados pero, a su vez, existe una gran flexibilidad en sus propios enfoques. La leyenda que vamos a mostrarte hunde sus raíces en una escuela en concreto: en el budismo theravada, o el budismo del linaje de los antiguos.

Fue en Tailandia y dentro de este contexto donde se escribió “El libro de los poemas del gato” o el Tamra Maew. conservado a día de hoy en la biblioteca Nacional de Bangkok como un auténtico tesoro a preservar. En sus antiguos papiros pudo leerse una encantadora historia donde se contaba que, cuando una persona había alcanzado los niveles más altos de espiritualidad y fallecía, su alma se unía plácidamente al cuerpo de un gato.

La vida podría ser entonces muy corta o lo que la longevidad felina permitiese, pero cuando llegaba el final, esa alma sabía que ascendería a un plano iluminado. A su vez, el pueblo tailandés de aquella época, conociendo esta creencia, llevaba a cabo también otra curiosa práctica…

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Cuando un familiar fallecía, se le enterraba en una cripta junto a un gato vivo. La cripta tenía siempre un agujero por donde el animal podría salir, y cuando lo hiciera, daban por sentado que el alma del ser amado ya estaba en el interior de aquel noble gato… De este modo, alcanzaba la libertad y ese sendero de calma y espiritualidad capaz de preparar a esa alma, para el camino posterior hacia la ascensión.

Los gatos y la espiritualidad
Dicen de los gatos que son como pequeños monjes meditativos capaces de traer la armonía a un hogar. Para la orden budista de Fo Guang Shan, por ejemplo, son como personas que ya han alcanzado la iluminación.

Los gatos son seres libres que beben cuando tienen sed, que comen cuando tienen hambre, duermen cuando sienten sueño y hacen lo que se debe hacer en cada instante sin necesidad de complacer a nadie.
No se dejan llevar por el ego, y algo especial de estos animales según esta rama del budismo, es que los gatos aprendieron a sentir al hombre desde eras muy lejanas en el tiempo, en cambio, las personas aún no han aprendido a sentir al gato en el presente.

Son leales, fieles y afectuosos, pero sus muestras de cariño son íntimas y sutiles, y aún así, tremendamente profundas. Solo aquellos que sepan ahondar en su interior, con respeto y dedicación, gozarán de su amor inquebrantable, pero las personas que sean desiguales o que eleven a menudo su voz para gritar, jamás serán de su agrado.
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Para concluir, sabemos que no hace falta recurrir a los textos budistas para entender que los gatos son especiales, que sus miradas nos transportan a universos introspectivos, que con sus extrañas posturas nos invitan a practicar el yoga, que son un ejemplo de elegancia y equilibrio… Los queremos y hasta los veneramos y, aunque ellos mismos se crean auténticos dioses recordando quizá sus días en el Antiguo Egipto, es algo que les permitimos con orgullo.

Todos disponemos de nuestras propias historias con estos animales, momentos inolvidables que nos han permitido disfrutar de pequeños instantes cargados de magia y autenticidad. Esos que seguramente, sirvieron de inspiración para hilar esta hermosa leyenda budista que quedó impresa en tinta, papel y misticismo. La misma que que hoy hemos querido compartir en nuestro espacio contigo.

“El tiempo pasado con gatos nunca es tiempo perdido.”
-Sigmund Freud-

Psicología/Valeria Sabater
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La misteriosa historia de Lilith, la primera mujer de Adán

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En el libro Génesis, en su primer capítulo que forma parte tanto de la Torá como de la Biblia, se menciona la forma en que Dios creó al “hombre y a la mujer” a su imagen y semejanza. Más en el capítulo posterior, solamente se hace mención de Adán. ¿Dónde se quedó la mujer en el primer capítulo? No es sino hasta el segundo capítulo que Eva fue creada, y hasta el tercero recibe su nombre. Esta inconsistencia sugiere que una parte del texto original fue editada o removida.

Uno de los registros más antiguos de lo que muchos suponen fue la primera mujer de Adán, Lilith, proviene de los escritos en los amuletos de Arslan Tash, reliquias que datan del siglo 7 a.C. Sin embargo, algunos historiadores dicen que Lilith es mencionada incluso antes de esta fecha, en la demonología sumeria del tercer milenio a.C. En la Epopeya de Gilgamesh, un poema de origen mesopotámico fechado en el 2100 a.C., hay una posible mención de Lilith como un demonio. Es decir, Lilith ya era conocida incluso antes de la compilación del Génesis, lo que refuerza la teoría de que pudieron haberla “borrado de la historia”.

Según lo expuesto en Los manuscritos hebreos de Ben Sira, uno de los textos que dan forma a la colección de escritos rabínicos condensados en el Talmud, Lilith fue creada a partir del barro junto con Adán – por lo tanto, antes que Eva. Pero ella se negó a tumbarse debajo de él a la hora del sexo por no sentirse inferior y, como protesta, terminó abandonando el Edén. Es decir, según el antiguo folclore judaico, Lilith se reveló contra la “superioridad” masculina de Adán, lo que la convierte en una figura realmente problemática para el judaísmo y el catolicismo, religiones tradicionalmente patriarcales.

Otra evidencia extra de que Eva no fue la primera mujer puede encontrarse en los versículos de su creación, en el segundo capítulo de Génesis. En varias de las ediciones del texto, Dios decide dar al hombre una compañera “idónea”, lo que sugiere que previamente se había creado alguna primera compañera “no idónea”. Como refuerzo a esta teoría aparecen las palabras de Adán en algunas versiones de la Biblia (por ejemplo, la versión King James) cuando ve a Eva: “Esta es ahora hueso de mis huesos, y carne de mi carne”.

corinto_lilith_sculptureOtro motivo para que Lilith haya desaparecido del Génesis es de índole histórico. Durante el siglo 7 y 6 antes de nuestra era los hebreos, patriarcas de la tradición judeo-cristiana, fueron exiliados a Babilonia. En aquella época, los babilonios empezaron a adorarla, rindiéndole culto como una diosa de la fertilidad. Como era venerada por sus captores babilonios, los hebreos eliminaron a Lilith del mito de la creación de la humanidad, y subsecuentemente del Génesis judío y católico.

También se hace mención de Lilith en el Libro de Isaías, que forma parte tanto de la Torá como de la Biblia. Sin embargo, a través de las diversas traducciones, su nombre fue tergiversado hasta que lo convirtieron en “animal nocturno” o “lechuza”. Solamente algunas traducciones que se basan en los textos hebreos (más antiguos) conservan a “Lilith” en Isaías 34, en el pasaje donde el profeta describe la forma en que Dios destruirá Babilonia y, en la tierra desolada, Lilith encontrará un lugar para descansar. En otras palabras, el profeta conocía la figura de la “primera mujer”. Textos hebreos y representaciones artísticas describen a Lilith como una mujer alada y serpenteante. De esta forma, podría existir una asociación entre ella y la figura de la serpiente en el Edén.

De forma particular, la Iglesia Católica eliminó definitivamente la única mención de Lilith en la Biblia a mediados del siglo XVI, durante el Concilio de Trento. En este, la Iglesia tomó la decisión de declarar “oficial” la Biblia Vulgata, una traducción al latín del siglo IV que ya había cambiado la palabra “Lilith” en Isaías 34 por “ibis“. Aquella adopción de la Biblia que ya había eliminado a Lilith posibilitó que al poco tiempo fuera desapareciendo de la tradición católica.

Por otra parte

Sin embargo, nada es totalmente cierto cuando se habla de textos antiguos. La teoría académica dominante sobre el Génesis dice que la “incoherencia” entre el primer y segundo capítulo fue producto del intento de integrar dos mitos de la creación en un solo libro, y no hay indicios de que alguna parte de estos fuera “eliminado”. El Génesis está totalmente abierto a la interpretación. Hay quienes leen el primer capítulo como un resumen general de la creación del mundo, para entrar en detalles en el segundo

Tanto Génesis como Isaías son textos antiguos, con orígenes inciertos y que pasaron por diversas traducciones hasta las versiones actuales, que difieren entre sí de diversas formas. Es decir, no existen versiones “definitivas” de estos libros.

Todas las conexiones entre la figura de Lilith del folclore judío y las civilizaciones precristianas son cuestionables. Algunos dicen que los amuletos de Arslan Tash son falsificaciones. El pasaje en la Epopeya de Gilgamesh donde se cita a Lilith podría haberse agregado en el siglo 6 a.C., y su significado es incierto.

El único texto que, de hecho, menciona a Lilith como la primera mujer de Adán es el alfabeto de Ben Sira, del siglo VII, que algunos consideran satírico, aunque forme parte del Talmud judío.

Los textos sagrados no son libros de historia (y ni siquiera en los libros de historia es posible encontrar total precisión). Discutir lo que “verdaderamente” sucedió en el Edén es prácticamente inútil, pues no hay respuesta.

Referencias:

The Epic of Gilgamesh: The Babylonian Epic Poem and Other Texts in Akkadian, Andrew George
How to Read Genesis, Tremper Longman III
BibleGateway
Biblioteca Pléyades
The Digital Dead Sea Scrolls

marcianosmx

http://paradigmaterrestre.com/la-misteriosa-historia-lilith-la-primera-mujer-adan/

El mágico cuento de la Madre Shipton: Una cueva de historias y los secretos

Una figura de la Madre Shipton en Knaresborough

Según la leyenda, una de las más famosas mujeres místicas de Inglaterra nació en una cueva en Knaresborough, Yorkshire. El lugar de su nacimiento sigue siendo el famoso sitio de historias relacionadas con las brujas.

Una solitaria, Niño Especial

Madre Shipton nació como Ursula Southeil en 1488. Su madre era Agatha Southeil, que sólo tenía 16 años cuando dio a luz a Úrsula. Ursula supuestamente nació muy feo y grotescamente deformado. Su cabeza era demasiado grande, con las mejillas hundidas, sus extremidades estaban torcidas y sus ojos brillaban como brasas supuestamente. Según los informes, también tenía un conjunto completo de dientes cuando ella nació. Las leyendas dicen que, tras su nacimiento terribles ruidos como truenos se supo de la cueva. De acuerdo con las personas que vivían a su alrededor, que era una prueba de que Úrsula era una hija del diablo.

Una imagen dice que es un retrato de la Madre Shipton.

Una imagen dice que es un retrato de la Madre Shipton. ( Wellcome Trust ) Algunas personas supuestamente escuchó ruidos terribles sobre el nacimiento de Ursula, que vieron como prueba de que ella es una hija del diablo.

Ursula creció como un niño solitario, se centró en su mundo interior. Ella estaba muy conectado con la naturaleza, el bosque, y sus propios pensamientos. No se sabe cuándo comenzaron sus visiones proféticas. Toda su vida estaba conectada con la cueva donde ella practicó su oficio, en busca de visiones y, intencionadamente o no, la creación de una misteriosa leyenda acerca de sí misma.

cueva de la Madre Shipton.

Cueva de la Madre Shipton . ( Chris / CC BY 3.0 )

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«Los árboles para los Celtas»

Si hay una cultura ligada a la vida de los árboles, es la celta. La misma palabra Druida quiere decir: “el que aprende del roble” y Druidesa “la que guarda el roble” (Duir, roble).

Arboles Celtas

El “Mac” que precede a un apellido irlandés se refiere a “perteneciente a la tribu del árbol….”.
Los Druidas enseñaban en la escuela de la naturaleza, en parajes de bosques al aire libre. Sus libros eran las hojas de los árboles y cada una tenía un significado, las iban juntando y “leían”, instruían…su comunión con los árboles era muy estrecha. Todavía hoy en día les llamamos hojas a las páginas de nuestros libros.

Para los celtas, cada árbol era un ser consciente con alma al que respetaban y veneraban hasta el punto de ritualizar la poda o el hecho de cortar algunas hojas o ramas para hacerse sus medicinas o amuletos; realizaban un ritual o ceremonia y se cortaba lo necesario con unas daga de oro.

El abrazo

En un lugar sagrado como la antigua Avalon, la presencia magnífica de los árboles, nos acompaña todo el tiempo, allí donde vayamos encontraremos un árbol significativo para nuestro corazón y sentiremos el impulso de acercarnos, de abrazarnos a él, de sentarnos bajo su sombra, de pegar nuestras espalda a su poderoso tronco, de dejar algún presente…los árboles de este mágico lugar, nos inspiran, nos fortalecen, nos transmiten su sabiduría…así sencillamente pues hay cosas que son verdad aunque nos cueste creerlas y esta comunicación entre árboles y personas es una de ellas.

Hay árboles que originariamente no están considerados como árboles celtas por no crecer en sus zonas, sin embargo, en la extensión de su cultura en otros países, quedaron incorporados a la misma, como por ejemplo el olivo, el ciprés, la higuera o el cedro. Los celtas tenían como máximo exponente de su vínculo con los árboles, a cuatro de ellos: los cuatro que relacionan con cada solsticio; el roble, el cedro, el nogal y el manzano.

Campo áurico

El campo áurico de las personas esta formado por energía electro-magnética que configura lo que llamamos aura. Esta energía radiante la poseen todos los seres vivos pero es especialmente grandiosa en los árboles; su aura es enorme y muy sanadora ya que todos los campos energéticos interactúan entre si.

Esto quiere decir que para las personas es muy reparador el estar cerca de los árboles y éste es el motivo por el que incluso en las ciudades sintamos la necesidad de ir a los parques y jardines; sentarnos junto a un árbol nos da paz, calma, sosiego y tranquilidad. Si además te atraen los cristales, tráete en este viaje los que sientas y así podrás energetizarlos situándolos en alguno de estos maravillosos árboles.

Arboles Celtas

Los Druidas solían combinar la fuerza de los cristales de cuarzo con la de los árboles haciéndose varas de poder como las que muestran estas imágenes.

"Varita mágica""Varita mágica"
Estos cetros son auténticas “varitas mágicas” para toda persona que siente como puede utilizarlas y de las que encontrarás muchos modelos diferentes en las tiendas de Glastonbury.
Recibiendo el mensaje
Los minerales, y en especial los de cuarzo, poseen una capacidad especial para “archivar” la energía-consciencia del mensaje que nos puedan trasmitir los árboles con los que sintamos sintonía en un lugar de poder como todos los que visitaremos en Avalon-Glastonbury.

Piedras en forma de corazón

También es bastante habitual encontrar en estos parajes, piedras en forma de corazón; esto es muy especial ya que en cada lugar donde tú encuentres una piedra en forma de corazón, así, de la naturaleza, es porque estás recibiendo un hermoso mensaje de la madre tierra: este lugar te ama.

La vida y costumbres de los celtas se regía por los ciclos de la naturaleza, principalmente la de los árboles. Eran conscientes de que de los árboles obtenían, calor para sus hogares, fuego para cocinar, ramas para protegerse y construir sus casas, sombra en días calurosos, alimentos en sus frutos, cobijo para los pájaros que cazaban, protección ante la lluvia… y mediante su observación, experimentaban una comprensión plena de los ciclos de la vida: enraizamiento, expansión y dirección hacia el cielo siempre buscando la luz.

Arboles Celtas
La mayoría de civilizaciones, en todos los tiempos antiguos, se identificaba con algún árbol que para ellos era emblemático; para las gentes del mediterráneo, el olivo, para los germanos era el tilo, para los hindúes es el árbol de la banana, el fresno para los nórdicos y el abedul es muy amado por los siberianos.
Para los celtas el roble es el más magnifico de todos los árboles, símbolo de resistencia, poder, fuerza y longevidad.

Gog & Magog

Los árboles más emblemáticos de Glastonbury son Gog y Magog, los cuales podemos ver en esta fotografía. Estos árboles, todavía hoy en día, son considerados como los guardianes de la torre del Tor y son los únicos que quedan vivos de una gran arboleda de robles que guiaba a los peregrinos en su camino al laberinto de la diosa.
Hoy en día, en cada viaje allí, sigo observando con alegría, como siguen acudiendo muchas personas vinculadas con los árboles y dejando en las ramas de estos dos emblemáticos árboles, toda clase de presentes que por mucho valor que tengan, nadie toca; pequeñas joyas, lazos, ositos de peluche, cristales, cuentas de colores, papeles escritos envueltos en seda o atados con lazos de colores…pura magia celta.

Gog, en un roble soberbio al que ya se le nota mucho el paso del tiempo. Allí solemos hacer ruedas de energía para ayudarle a que su fuerza no muera, que surjan brotes desde su suelo y que no perezca.
Madog tiene mucha mas fuerza y energía si bien esta su mitad muy afectada por el tiempo pero su otra mitad sigue erguida y fuerte y aún permite que los niños la escalen por sus ramas. Su tronco sigue pareciendo femenino y preñado de abundancia para todos los que a él nos abrazamos.
El otro árbol emblemático de Avalon-Glastonbury es el manzano, símbolo del amor y de la Diosa y que en el jardín de la Abadía lo encontraremos abundantemente.

El Manzano

Por supuesto que en el jardín del Chalice Well, encontraremos muchos árboles también. De entre ellos el tejo es uno de los más representativos.
Abundan aquí también los árboles arco, llamados así porque han crecido un al lado del otro formando una puerta de entrada a la otra realidad y su energía podemos sentirla si abrimos los brazos, cerramos los ojos y pasamos por su centro sintiendo su poderosa energía.

Arboles arco

Otro de los árboles muy emblemáticos de Glastonbury es el llamado Espino Santo. Se atribuye a José de Arimatea el hecho de plantar su cayado sobre la colina Wearyall cuando pisó tierra firme al llegar a Avalon, en aquel tiempo rodeado de marismas, cuando llegó con su embarcación. Este cayado floreció y de él aún se conservan algunos hijos como el que actualmente se encuentra en la misma colina (el que muestra la foto), otro se encuentra en el jardín de entrada de la parroquia de San Juan en el centro de Glastonbury y otro más en los jardines del Chalice Well. Sea historia o sea leyenda, lo cierto es que cuando subimos en meditación esta colina y nos sentamos alrededor de este frágil y poderoso árbol…siempre suceden cosas extraordinarias. La última vez, con el último grupo, de repente, en medio de una ceremonia que estaba llevando a cabo, se abrió el cielo y nos cayó encima una buena granizada…era necesario, lo puedo asegurar, palabra de maga.

Espino Santo

Este espino que hoy en día se conoce como el Espino de Glastonbury, es originario del Líbano y su nombre en latín es: crateagus monogyna praecox.
Su fruto son unas bayas rojas a la vez que florecen sus flores blancas y es tradición, cada navidad, cortar unas ramitas para que adornen la mesa de su majestad la reina de Inglaterra. (El que vemos en esta fotografía es el que se encuentra en la parroquia del centro de Glastonbury) y que puede leerse su inscripción tallada en la piedra que hay delante de él.
En uno de mis viajes a Glastonbury, un lugareño me relató la historia de cómo un ciudadano del pueblo, fanático religioso protestante, en un arrebato místico subió a la colina y arranco y destruyo el árbol original para más tarde encontrar la muerte en una tormenta fulminado por un rayo. Pero aquí tenemos a los descendientes de este Santo y Mágico árbol.

El Espino


www.viajesavalonsagrado.com/es/avalon_espera/arboles/index.htm
xarien.wordpress.com

«El Camino de Bran» (poema sobre Avalon)

Bran es un famoso héroe galés que atravesó el mar de Irlanda y realizó multitud de viajes. Aquí tenéis un poema anónimo que describe la isla mítica de Avalon vista por los ojos de Bran.

“Llevo una rama del manzano de Emain,
parecida en forma a las que ya conoces.
Crecen en ellas ramitas de plata blanca
y hermosos capullos cristalinos de flores.

Hay una isla muy lejos de estas tierras,
alrededor de la cual refulgen caballitos
de mar blancos.
Trazan contra las orillas su blanco rastro,
y se mantienen sobre cuatro fuertes pilares.

Hay un viejo árbol en flor,
sobre el que alegres pájaros
cantan a todas horas
en la más dulce armonía
combinan su canto para marcar las horas.

No se conocen tristezas,
no hay sacrificios aquí,
no hay enfermedad, muerte o pena.
Tal es la vida del justo Emain,
una vida que no se halla en este mundo.

Aparecen entonces unas huestes
por la brillante agua,
reman su nave hábilmente hacia la playa.
Donde están en círculo las brillantes piedras,
y una música dulce y libre de ellas se eleva.

A través del tiempo,
hacia la muchedumbre reunida
cantan una canción que nunca trae la tristeza;
cientos de voces, todas a coros,
en plegaria de vida y canción de vida eterna.

Emain de muchas formas junto al mar,
tanto si está lejos como si está cerca,
en brillantes tonos las mujeres pasean,
rodeadas por el limpio y brillante mar.

Y si oyes la dulce voz de las rocas
y los pájaros cantores de la tierra de paz,
al alcance de la mano esas mujeres caminarán;
pues nadie aquí sólo necesita caminar”.


por xarien
xarien.wordpress.com

La leyenda de cómo Mansa Abu Bakr II de Malí dejó el trono a explorar el océano Atlántico

Musa representado sosteniendo una moneda de oro del 1375 Atlas Catalán.

Mansa (que significa rey , emperador o sultán ) Abu Bakr II fue un gobernante del siglo 14 con el Imperio Mali, en África Occidental. Este período de tiempo, es decir, el siglo 14, hubo un tiempo en el Imperio de Malí había llegado a su cúspide.

La riqueza del imperio de Malí se puede ver en la famosa peregrinación de Mansa Musa (sucesora inmediata de Abu Bakr II) a la Meca. Según los historiadores árabes, este gobernante pasó tanto oro durante su peregrinación que la «tasa del dinar de oro se redujo en seis dirhams [plata]».

la paz y la estabilidad del imperio pueden haber permitido que un episodio bastante extraño en el reinado de Abu Bakr a tener lugar. Según el historiador sirio, al-Umari (Musa que se reunió en El Cairo) antecesor del gobernante de Mali había abdicado de su trono para que pudiera explorar el Océano Atlántico.

La historia de Abu Bakr, de su sucesor

Muy poco se sabe sobre la vida de Abu Bakr, y la cuenta por escrito sólo se sabe de él en la actualidad se pueden encontrar en la obra de al-Umari. Puede ser interesante tener en cuenta que esta cuenta de Abu Bakr sale de la boca de su sucesor, Musa, y parece ser una explicación de cómo éste llegó al poder. Una traducción al Inglés de la conversación de al-Umari con Musa es el siguiente,

«Así Abubakar equipado 200 barcos llenos de hombres y el mismo número equipado con oro, agua y provisiones, lo suficiente como para durar por años …, partieron y pasó mucho tiempo antes de que nadie regresó. Entonces, un barco volvió y nos preguntó el capitán qué noticias que trajeron.
Él dijo: «Sí, Oh Sultan, que viajó durante mucho tiempo hasta que aparecieron en el mar abierto, un río con una poderosa corriente … las otras naves se adelantaron, pero cuando llegaron a ese lugar, no regresaron y no fue visto más de ellos … en cuanto a mí, fui acerca a la vez y no entró en el río. »
el sultán se preparó 2.000 barcos, 1.000 para sí mismo y los hombres a los que se llevó con él, y 1.000 para agua y provisiones. Me dejó a los diputados para él y se embarcó en el Océano Atlántico con sus hombres. Esa fue la última vez que lo vimos y todos los que estaban con él.
Y así, llegué a ser rey por derecho propio «.

Representación artística del "Imperio de Mansa Musa

Representación artística del ‘ Imperio de Mansa Musa. ( HistoryNmoor / CC BY SA 4.0 )

Mientras que el objetivo de este artículo es explicar la forma en que Musa ganó el trono del Imperio de Mali, que anuncia el comienzo de una nueva estirpe de gobernantes, parece que hay mucho más enfoque en los tiempos modernos en las acciones de Abu Bakr.

Si las palabras de Musa y al-Umari han de ser considerados como confiables (este cuento no se encuentra en ninguna otra fuente africano o árabe, con la excepción, quizás, de la tradición oral), a continuación de la Mansa abdicación y posterior travesía en el Atlántico océano se puede considerar como sucesos que tuvieron lugar en realidad.

Abu Bakr montar en sus naves.

Abu Bakr montar en sus naves. ( Leo y Diane Dillon )

Un viaje al Nuevo Mundo?

Sin embargo, hay quienes no se contentan con dejar de donde termina la narración de al-Umari, y se han extrapolado el cuento. En lugar de simplemente navegando ‘en’ el Océano Atlántico, Abu Bakr se especula que han navegado «a través de» este cuerpo de agua, e incluso llegó a las Américas. La evidencia de que parecen apoyar tales afirmaciones, incluso se han presentado.

Los nombres de lugares en mapas antiguos, por ejemplo, se dice que demostrar que Abu Bakr y sus hombres habían aterrizado en el Nuevo Mundo. Los malienses afirmaron haber llamado a sí mismos después de ciertos lugares, como Mandinga puerto, Mandinga Bay y Sierre de Mali. Las ubicaciones exactas de estos sitios, sin embargo, no están claras, como una fuente afirma que estos lugares están en Haití, mientras que otro les sitúa en la región de México.

Musulmanes (algunos dicen incluyendo Mansa Abu Bakar II) cumplir con los nativos americanos.

Musulmanes (algunos dicen incluyendo Mansa Abu Bakar II) cumplir con los nativos americanos. ( Historie Islamique )

Otro argumento común es que las manufacturas de metal procedentes de África occidental fueron descubiertas por Colón cuando llegó a América. Una fuente afirma que el mismo Colón informó que había obtenido las manufacturas de metal de origen africano occidental de los nativos americanos. Otra fuente afirma que los análisis químicos de los consejos de oro encontradas por Colón en lanzas en las Américas mostraron que el oro probablemente vino de África Occidental.

También se han dado muchos otros ejemplos de la presencia de Mali pretendida, en el Nuevo Mundo, incluyendo esqueletos, inscripciones, un edificio que parecía una mezquita, análisis lingüísticos, y tallas dicho para representar los malienses. Tal evidencia, sin embargo, no es del todo convincente, ya que las fuentes que les lista no proporcionan información adicional o referencias para apoyar aún más sus reivindicaciones. Por ejemplo, en lugar de limitarse a afirmar que los lugares nombrados por los malienses fueron encontrados en los mapas antiguos, puede ser más convincente si se dan ejemplos creíbles a estos «mapas antiguos ‘.

La Gran Mezquita de Djenné, Malí.

La Gran Mezquita de Djenné, Malí. ( CC BY-SA 3.0 )

Dado que la evidencia actual para el viaje de Abu Bakr al continente americano no es convincente en el mejor, e inexistente en el peor, parece poco probable que el gobernante de Mali había llegado al Nuevo Mundo durante su expedición en el Océano Atlántico. Sin embargo, la historia de la abdicación y la exploración del Océano Atlántico de Abu Bakr (una vez más, si hay que creer a Musa y al-Umar) es una fantástica, equivaldría, tal vez, a un moderno líder mundial de renunciar a su / su trabajo para convertirse un astronauta.

Imagen destacada: Musa representado sosteniendo una moneda de oro del 1375 Atlas Catalán. Fuente de la foto: Dominio público

por Ḏḥwty

referencias

Baxter, J., 2000. de África ‘explorador más grande’. [En línea]
Disponible en: http://news.bbc.co.uk/2/hi/africa/1068950.stm

Nacido Negro Internacional de 2009. La batalla para las Américas. [En línea]
Disponible en: http://www.bornblackmag.com/discovery.html

Bujari, ZH, 2004. Lugar de los musulmanes en la plaza pública estadounidense:. La esperanza, miedos y aspiraciones Walnut Creek, Ca .: AltaMira.

Firas, 2012. Colón fue (no) el primero en cruzar el Atlántico. [En línea]
Disponible en: http://lostislamichistory.com/columbus-was-not-the-first-to-cross-the-atlantic/

Reklaw Education Ltd, 2014. 50 más grande de los africanos – Mansa Abubakari II y Sultan Abu l-Hasan. [En línea]
Disponible en: http://www.whenweruled.com/articles.php?lng=en&pg=5

La BBC, 2016. Mali. [En línea]
Disponible en: http://www.bbc.co.uk/worldservice/africa/features/storyofafrica/4chapter3.shtml

Read more: http://www.ancient-origins.net/history-famous-people/legend-how-mansa-abu-bakr-ii-mali-gave-throne-explore-atlantic-ocean-005392#ixzz40s9F5yCh
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