La siguiente serie de charlas se dio en Boulder, Colorado.
en el otoño de 1970 y la primavera de 1971. En ese momento estábamos
simplemente formando Karma Dzong, nuestro centro de meditación en Boulder.
Aunque la mayoría de mis estudiantes eran sinceros en su aspiración a
caminar en el camino espiritual, trajeron a él una gran cantidad de
confusión, malentendidos y expectativas. Por eso lo encontré
necesario presentar a mis alumnos una visión general del camino y algunos
advertencias sobre los peligros a lo largo de ese camino.
Ahora parece que publicar estas conversaciones puede ser útil para
aquellos que se han interesado en las disciplinas espirituales. Caminando
el camino espiritual propiamente dicho es un proceso muy sutil; No lo es
algo para saltar ingenuamente. hay numerosos desvíos que
conducir a una versión distorsionada de la espiritualidad centrada en el ego; podemos
engañarnos a nosotros mismos para pensar que estamos desarrollando espiritualmente cuando
en cambio, estamos fortaleciendo nuestra egocentricidad a través de lo espiritual
técnicas Esta distorsión fundamental se puede denominar como
materialismo espiritual
Estas charlas primero discuten las diversas formas en que las personas
involucrarse con el materialismo espiritual, las muchas formas de
autoengaño en el que pueden caer los aspirantes. Después de este recorrido por
en el camino lateral, discutimos los contornos generales de la
verdadero camino espiritual
El enfoque presentado aquí es un clásico budista:
no en un sentido formal, sino en el sentido de presentar el corazón de
El enfoque budista de la espiritualidad. Aunque el camino budista es
no teísta, no contradice las disciplinas teístas.
Más bien, las diferencias entre las formas son una cuestión de énfasis y
método. Los problemas básicos del materialismo espiritual son comunes a
Todas las disciplinas espirituales. El enfoque budista comienza con nuestro
confusión y sufrimiento y trabaja para desentrañar sus
origen. El enfoque teísta comienza con la riqueza de Dios y
trabaja para elevar la conciencia para experimentar la de Dios
presencia. Pero dado que los obstáculos para relacionarse con Dios son nuestros
confusiones y negatividades, el enfoque teísta también debe tratar
con ellos. El orgullo espiritual, por ejemplo, es tanto un problema en
Las disciplinas teístas como en el budismo.
Según la tradición budista, el camino espiritual es
el proceso de cortar nuestra confusión, de descubrir el
estado mental despierto. Cuando el estado mental despierto está abarrotado
por el ego y su paranoia concomitante, adquiere el carácter de
Un instinto subyacente. Por lo tanto, no se trata de construir el
estado mental despierto, sino más bien de quemar las confusiones
que lo obstruyen. En el proceso de quemar estas confusiones,
descubrimos la iluminación. Si el proceso fuera de otra manera, el
el estado mental despierto sería un producto, dependiente de la causa y
efecto y por lo tanto susceptible de disolución. Cualquier cosa que sea
creado debe, tarde o temprano, morir. Si se creara la iluminación
de tal manera, siempre existiría la posibilidad de ego
reafirmarse a sí mismo, causando un retorno al estado confuso.
La iluminación es permanente porque no la hemos producido; tenemos
simplemente lo descubrí. En la tradición budista, la analogía de la
el sol que aparece detrás de las nubes a menudo se usa para explicar la
Descubrimiento de la iluminación. En la práctica de meditación aclaramos
lejos de la confusión del ego para vislumbrar el estado despierto.
La ausencia de ignorancia, de estar abarrotado, de paranoia, se abre
Una tremenda visión de la vida. Uno descubre una forma diferente de ser.
El corazón de la confusión es que el hombre tiene un sentido de sí mismo.
lo que le parece continuo y sólido. Cuando un pensamiento o
emoción o incluso ocurre, hay una sensación de alguien consciente
de lo que está pasando Sientes que estás leyendo estas palabras.
Este sentido de sí mismo es en realidad un evento transitorio y discontinuo,
que en nuestra confusión parece ser bastante sólido y continuo.
Como consideramos que nuestra visión confusa es real, luchamos por
mantener y mejorar este ser sólido. Tratamos de alimentarlo placeres
y protegerlo del dolor. La experiencia amenaza continuamente con
nos revela nuestra transitoriedad, por lo que continuamente luchamos por cubrir
hasta cualquier posibilidad de descubrir nuestra condición real. «Pero nosotros
podría preguntar, «si nuestra condición real es un estado despierto, ¿por qué estamos
tan ocupado tratando de evitar ser consciente de ello? «Es porque
nos hemos vuelto tan absortos en nuestra confusa visión del mundo, que nosotros
considéralo real, el único mundo posible. Esta lucha por
Mantener el sentido de un ser sólido y continuo es la acción del ego.
Sin embargo, el ego solo tiene un éxito parcial en protegernos
del dolor Es la insatisfacción que acompaña al ego.
lucha que nos inspira a examinar lo que estamos haciendo. Ya que hay
Siempre hay lagunas en nuestra autoconciencia, es posible una cierta comprensión.
Una metáfora interesante utilizada en el budismo tibetano para describir
El funcionamiento del ego es el de los «Tres Señores del Materialismo»:
el «Señor de la forma», el «Señor de la palabra» y el «Señor de la mente».
En la discusión de los Tres Señores que sigue, las palabras
«materialismo» y «neurótico» se refieren a la acción del ego.
El Señor de la Forma se refiere a la búsqueda neurótica de lo físico.
confort, seguridad y placer. Nuestro altamente organizado y
la sociedad tecnológica refleja nuestra preocupación por manipular
entorno físico para protegernos de las irritaciones
de los aspectos crudos, robustos e impredecibles de la vida. Presionar el botón
ascensores, carne preenvasada, aire acondicionado, inodoros,
funerales privados, planes de jubilación, masa, producción, clima
satélites, excavadoras, iluminación fluorescente, nueve a cinco trabajos,
televisión: todos son intentos de crear un entorno manejable, seguro,
mundo predecible y placentero.
El Señor de la Forma no significa los ricos y físicamente ricos.
situaciones de vida seguras que creamos per se. Más bien se refiere a la
preocupación neurótica que nos impulsa a crearlos, a tratar de
controlar la naturaleza. La ambición del ego es asegurar y entretener.
en sí, tratando de evitar toda irritación. Entonces nos aferramos a nuestro
placeres y posesiones, tememos el cambio o forzamos el cambio, tratamos de
crear un nido o patio de recreo.
El Señor de la Palabra se refiere al uso del intelecto en
relacionado con nuestro mundo. Adoptamos conjuntos de categorías que sirven como
maneja, como formas de gestionar los fenómenos. El más desarrollado
Los productos de esta tendencia son las ideologías, los sistemas de ideas que
racionalizar, justificar y santificar nuestras vidas. Nacionalismo,
comunismo, existencialismo, cristianismo, budismo: todos nos proporcionan
con identidades, reglas de acción e interpretaciones de cómo y por qué
Las cosas suceden como lo hacen.
Nuevamente, el uso del intelecto no es en sí mismo el Señor de
Habla. El Señor de la Palabra se refiere a la inclinación por parte de
ego para interpretar cualquier cosa que sea amenazante o irritante en tal
una forma de neutralizar la amenaza o convertirla en algo
«positivo» desde el punto de vista del ego. El señor de la palabra se refiere
al uso de conceptos como filtros para filtrarnos desde un directo
percepción de lo que es. Los conceptos se toman demasiado en serio; ellos
se utilizan como herramientas para solidificar nuestro mundo y a nosotros mismos. Si un mundo
de cosas con nombre existe, entonces «yo» como una de las cosas con nombre
existe también. Deseamos no dejar espacio para amenazas
duda, incertidumbre o confusión.
El Señor de la Mente se refiere al esfuerzo de la conciencia para
Mantener la conciencia de sí mismo. El Señor de la Mente gobierna cuando usamos
disciplinas espirituales y psicológicas como los medios para mantener
nuestra autoconciencia, de aferrarnos a nuestro sentido del yo. Drogas,
yoga, oración, meditación, trances, varias psicoterapias, todo puede
ser usado de esta manera.
Ego es capaz de convertir todo para su propio uso, incluso
espiritualidad. Por ejemplo, si has aprendido de un
técnica de meditación beneficiosa de práctica espiritual, luego del ego
actitud es, primero, considerarlo como un objeto de fascinación y,
segundo para examinarlo. Finalmente, dado que el ego parece sólido y
realmente no puede absorber nada, solo puede imitar. Así el ego trata de
Examinar e imitar la práctica de la meditación y la meditación.
estilo de vida. Cuando hayamos aprendido todos los trucos y respuestas de
juego espiritual, intentamos imitar automáticamente la espiritualidad, ya que
la participación real requeriría la eliminación completa del ego, y
en realidad lo último que queremos hacer es renunciar al ego
completamente. Sin embargo, no podemos experimentar lo que estamos intentando
imitar; solo podemos encontrar un área dentro de los límites del ego que
Parece ser lo mismo. El ego traduce todo en términos de
su propio estado de salud, sus propias cualidades inherentes. Se siente un
sensación de gran logro y entusiasmo en haber podido
crear tal patrón. Por fin ha creado un tangible
realización, una confirmación de su propia individualidad.
Si tenemos éxito en mantener nuestro
autoconciencia a través de técnicas espirituales, luego genuinas
El desarrollo espiritual es altamente improbable. Nuestros hábitos mentales se vuelven
tan fuerte como para ser difícil de penetrar. Incluso podemos ir tan lejos como para
lograr el estado totalmente demoníaco de completa «Egohood».
Aunque el Señor de la Mente es el más poderoso en
subvirtiendo la espiritualidad, aún los otros dos Lores también pueden gobernar el
práctica espiritual Retiro a la naturaleza, aislamiento, simple, tranquilo,
gente alta: todas pueden ser formas de protegerse de la irritación,
Todos pueden ser expresiones del Señor de la Forma. O tal vez la religión puede
proporcionarnos una racionalización para crear un nido seguro, un
casa sencilla pero cómoda, para adquirir un compañero amable y un
Trabajo estable y fácil.
El Señor de la Palabra está involucrado en la práctica espiritual como
bien. Al seguir un camino espiritual podemos sustituir un nuevo
ideología religiosa para nuestras creencias anteriores, pero seguimos usándola en
La vieja forma neurótica. Independientemente de cuán sublimes sean nuestras ideas,
si los tomamos demasiado en serio y los usamos para mantener nuestro ego, nosotros
todavía están siendo gobernados por el Señor de la Palabra.
La mayoría de nosotros, si examinamos nuestras acciones, probablemente estaríamos de acuerdo
que somos gobernados por uno o más de los tres señores. «Pero nosotros
podría preguntar, «¿y qué? Esto es simplemente una descripción del humano
condición. Sí, sabemos que nuestra tecnología no puede protegernos de
guerra, crimen, enfermedad, inseguridad económica, trabajo laborioso, vejez
y muerte; ni nuestras ideologías pueden protegernos de la duda, la incertidumbre,
confusión y desorientación; ni nuestras terapias nos pueden proteger de
la disolución de los altos estados de conciencia para que podamos
lograr temporalmente y la desilusión y la angustia que
seguir. ¿Pero qué más debemos hacer? Los tres señores parecen también
poderoso para derrocar, y no sabemos con qué reemplazarlos «.
El Buda, preocupado por estas preguntas, examinó el
proceso por el cual los Tres Lores gobiernan. Se preguntó por qué nuestras mentes
síguelos y si hay otro camino. Descubrió que
Los Tres Señores nos seducen creando un mito fundamental: que nosotros
Son seres sólidos. Pero, en última instancia, el mito es falso, un gran engaño, un
fraude gigantesco, y es la raíz de nuestro sufrimiento. A fin de que
hacer que descubra que tuvo que romper defensas muy elaboradas
erigido por los Tres Lores para evitar que sus súbditos
descubriendo el engaño fundamental que es la fuente de su
poder. De ninguna manera podemos liberarnos del dominio de
los Tres Señores a menos que nosotros también cortemos, capa por capa, el
elaboradas defensas de estos señores.
Las defensas de los Lores se crean a partir del material de nuestro
mentes Este material de la mente es utilizado por los Lores de tal manera que
para mantener el mito básico de la solidez. Para ver por
nosotros mismos cómo funciona este proceso debemos examinar nuestro propio
experiencia. «Pero cómo», podríamos preguntar, «vamos a realizar el
¿examen? ¿Qué método o herramienta debemos utilizar? «El método que
El Buda descubierto es la meditación. Descubrió que luchando
para encontrar respuestas no funcionó. Fue solo cuando hubo lagunas en
su lucha por las ideas le llegó. Comenzó a darse cuenta de que
había una cualidad sana y despierta dentro de él que se manifestaba
solo en ausencia de lucha. Entonces la práctica de la meditación
implica «dejar ser».
Ha habido una serie de ideas erróneas sobre
meditación. Algunas personas lo consideran como un estado mental de trance.
Otros lo piensan en términos de entrenamiento, en el sentido mental
gimnasia. Pero la meditación no es ninguno de estos, aunque sí
implica tratar con estados neuróticos de la mente. El estado neurótico de
La mente no es difícil o imposible de tratar. Tiene energía,
velocidad y cierto patrón. La práctica de la meditación implica
dejar ser – tratando de ir con el golpeteo, tratando de ir con el
energía y la velocidad. De esta manera, aprendemos cómo lidiar con estos
factores, cómo relacionarse con ellos, no en el sentido de causarlos
madurar de la manera que nos gustaría, pero en el sentido de conocerlos
por lo que son y trabajando con su patrón.
Hay una historia sobre el Buda que relata cómo él
una vez dio clases a un famoso jugador de sitar que quería estudiar
meditación. El músico preguntó: «¿Debería controlar mi mente o debería
¿Lo dejé ir completamente? «El Buda respondió:» Ya que eres un gran
músico, dime cómo afinarías las cuerdas de tu instrumento.
«El músico dijo:» Los haría no demasiado apretados y no demasiado
suelto «.» De la misma manera «, dijo el Buda,» en tu práctica de meditación
no debes imponer nada demasiado fuerte en tu mente, ni
si dejas que divague «. Esa es la enseñanza de dejar que la mente
estar de una manera muy abierta, de sentir el flujo de energía sin intentar
someterlo y sin dejar que se salga de control, de ir
con el patrón de energía de la mente. Esta es la práctica de la meditación.
Tal práctica es necesaria generalmente porque nuestro pensamiento
patrón, nuestra forma conceptualizada de conducir nuestra vida en el mundo,
es demasiado manipulador, se impone al mundo, o bien
corre completamente salvaje e incontrolado. Por eso nuestra meditación
la práctica debe comenzar con la capa más externa del ego, la discursiva
pensamientos que continuamente pasan por nuestras mentes, nuestros chismes mentales.
Los Lores usan el pensamiento discursivo como su primera línea de defensa, como
los peones en su esfuerzo por engañarnos. Cuanto más generamos
pensamientos, cuanto más ocupados estamos mentalmente y más convencidos estamos
de nuestra existencia Entonces los Lores están constantemente tratando de activar
estos pensamientos, tratando de crear una superposición constante de pensamientos
para que nada se pueda ver más allá de ellos. En la verdadera meditación hay
no es ambición despertar pensamientos, ni hay ambición de
suprimirlos. Solo se les permite que ocurran espontáneamente y
convertirse en una expresión de cordura básica. Se convierten en la expresión de
La precisión y la claridad del estado mental despierto.
Si la estrategia de crear continuamente pensamientos superpuestos
es penetrado, luego los Lores despiertan emociones para distraernos. los
La calidad emocionante, colorida y dramática de las emociones captura nuestra
atención como si estuviéramos viendo una película absorbente. En el
práctica de la meditación no fomentamos emociones ni reprimimos
ellos. Al verlos claramente, al permitirles ser como son,
ya no les permitimos que sirvan como un medio de entretenimiento o
distrayéndonos Así se convierten en la energía inagotable que
cumple la acción sin ego.
En ausencia de pensamientos y emociones, los Lores traen un
arma aún más poderosa, conceptos. El fenómeno de etiquetado crea un
sentimiento de un sólido mundo definido de «cosas». Un mundo tan sólido
nos asegura que somos una cosa sólida y continua también. los
el mundo existe, por lo tanto, yo, el perceptor del mundo, existo.
La meditación implica ver la transparencia de los conceptos, de modo que
el etiquetado ya no sirve como una forma de solidificar nuestro mundo y nuestro
imagen de uno mismo. El etiquetado se convierte simplemente en un acto de discriminación.
Los Lores tienen aún más mecanismos de defensa, pero sería demasiado
complicado discutirlos en este contexto.
Mediante el examen de sus propios pensamientos, emociones, conceptos.
y las otras actividades de la mente, el Buda descubrió que allí
no es necesario luchar para demostrar nuestra existencia, que no necesitamos ser
sujeto a la regla de los Tres Señores del Materialismo. No hay
necesita luchar para ser libre; la ausencia de lucha es en sí misma
libertad. Este estado sin ego es el logro de la budeidad. los
proceso de transformar el material de la mente a partir de expresiones de
La ambición del ego en las expresiones de cordura básica e iluminación.
a través de la práctica de la meditación, se podría decir que este es el
verdadero camino espiritual
Materialismo espiritual
Hemos venido aquí para aprender sobre espiritualidad. Yo confio en el
calidad genuina de esta búsqueda pero debemos cuestionar su naturaleza. los
El problema es que el ego puede convertir cualquier cosa para su propio uso, incluso
espiritualidad. Ego intenta constantemente adquirir y aplicar el
enseñanzas de espiritualidad para su propio beneficio. Las enseñanzas son
tratado como algo externo, externo al «yo», una filosofía que
tratamos de imitar En realidad no queremos identificarnos con o
convertirse en las enseñanzas. Entonces, si nuestro maestro habla de renuncia a
ego, intentamos imitar la renuncia al ego. Pasamos por el
movimientos, hacer los gestos apropiados, pero realmente no queremos
sacrificar cualquier parte de nuestro estilo de vida. Nos convertimos en actores hábiles,
y mientras juegas sordo y mudo al verdadero significado de la
enseñanzas, encontramos algo de consuelo al pretender seguir el camino.
Cada vez que comenzamos a sentir alguna discrepancia o conflicto
entre nuestras acciones y las enseñanzas, interpretamos inmediatamente
situación de tal manera que el conflicto se suaviza. los
El intérprete es ego en el papel de consejero espiritual. La situación
es como el de un país donde la iglesia y el estado están separados. Si
la política del estado es ajena a las enseñanzas de la iglesia,
entonces la reacción automática del rey es ir a la cabeza del
iglesia, su consejero espiritual, y pedirle su bendición. La cabeza de
la iglesia luego elabora alguna justificación y da la política
su bendición bajo el pretexto de que el rey es el protector de
la fe. En la mente de un individuo, resulta muy claro que
camino, el ego siendo rey y cabeza de la iglesia.
Esta racionalización del camino espiritual y sus acciones.
debe ser cortado si se quiere realizar la verdadera espiritualidad.
Sin embargo, tal racionalización no es fácil de manejar porque
todo se ve a través del filtro de la filosofía y la lógica del ego,
haciendo que todo parezca ordenado, preciso y muy lógico. Intentamos
encuentre una respuesta justificativa para cada pregunta. A fin de que
tranquilizarnos, trabajamos para adaptarnos a nuestro esquema intelectual
cada aspecto de nuestras vidas que pueda ser confuso. Y nuestro esfuerzo
es tan serio y solemne, tan directo y sincero que
Es muy difícil sospechar de ello. Siempre confiamos en el
«integridad» de nuestro consejero espiritual.
No importa lo que usemos para lograr
autojustificación: la sabiduría de los libros sagrados, diagramas o gráficos,
cálculos matemáticos, fórmulas esotéricas, fundamentalistas
religión, psicología profunda o cualquier otro mecanismo. Siempre que
comenzar a evaluar, decidiendo que debemos o no hacer esto o
eso, entonces ya hemos asociado nuestra práctica o nuestro conocimiento
con categorías, una enfrentada con la otra, y eso es espiritual
materialismo, la falsa espiritualidad de nuestro consejero espiritual.
Siempre que tengamos una noción dualista como «Estoy haciendo esto
porque quiero lograr un estado particular de conciencia, un
estado particular del ser «, automáticamente nos separamos
de la realidad de lo que somos.
Si nos preguntamos: «¿Qué hay de malo en evaluar, con
tomando partido? «, la respuesta es que, cuando formulamos un secundario
juicio, «debería estar haciendo esto y debería evitar hacerlo», entonces
hemos alcanzado un nivel de complicación que nos lleva lejos
desde la simplicidad básica de lo que somos. La simplicidad de
meditación significa simplemente experimentar el instinto simio del ego. Si
cualquier cosa más que esto se deposita en nuestra psicología, entonces se convierte
una máscara muy pesada y gruesa, una armadura.
Es importante ver que el punto principal de cualquier espiritual
la práctica es salir de la burocracia del ego. Esto significa
saliendo del deseo constante del ego por un nivel superior, más espiritual,
versión más trascendental del conocimiento, religión, virtud,
juicio, consuelo o lo que sea que es un ego particular
buscando. Uno debe salir del materialismo espiritual. Si nosotros no
salir del materialismo espiritual, si de hecho lo practicamos, entonces
eventualmente podemos encontrarnos poseídos de una gran colección de
caminos espirituales Podemos sentir que estas colecciones espirituales son muy
precioso. Hemos estudiado mucho Es posible que hayamos estudiado occidental
filosofía o filosofía oriental, practicó yoga o quizás estudió
bajo docenas de grandes maestros. Lo hemos logrado y tenemos
aprendido. Creemos que hemos acumulado una acumulación de conocimiento.
Y sin embargo, después de haber pasado por todo esto, todavía hay algo que
rendirse. ¡Es extremadamente misterioso! ¿Cómo pudo pasar esto?
¡Imposible! Pero desafortunadamente es así. Nuestras vastas colecciones de
el conocimiento y la experiencia son solo parte de la exhibición del ego, parte de la
grandiosa cualidad del ego. Los mostramos al mundo y, de este modo
haciendo, asegurarnos de que existimos, seguros y protegidos, como
personas «espirituales».
Pero simplemente hemos creado una tienda, una tienda de antigüedades. Nosotros
podría especializarse en antigüedades orientales o cristianas medievales
antigüedades o antigüedades de alguna otra civilización o época, pero nosotros
están, sin embargo, dirigiendo una tienda. Antes de llenar nuestra tienda con tan
muchas cosas la habitación era hermosa: paredes encaladas y un muy
piso simple con una lámpara brillante encendida en el techo. Había
Un objeto de arte en el medio de la habitación y era hermoso.
Todos los que vinieron apreciaron su belleza, incluidos nosotros.
Pero no estábamos satisfechos y pensamos: «Desde este
el objeto hace que mi habitación sea tan hermosa, si consigo más antigüedades, mi habitación
será aún más hermoso «. Así que comenzamos a recolectar, y al final
El resultado fue el caos.
Buscamos objetos hermosos en todo el mundo: India,
Japón, muchos países diferentes. Y cada vez que encontramos una antigüedad,
porque estábamos tratando con un solo objeto a la vez, lo vimos como
hermoso y pensé que sería hermoso en nuestra tienda. Pero cuando
trajimos el objeto a casa y lo pusimos allí, se convirtió en otro
Además de nuestra colección junky. La belleza del objeto no
irradiar más, porque estaba rodeado por muchos otros
cosas hermosas. Ya no significaba nada. En vez de una
sala llena de hermosas antigüedades, creamos una tienda de basura!
La compra adecuada no implica recolectar mucho
información o belleza, pero implica apreciar completamente cada
objeto individual Esto es muy importante. Si tú realmente
apreciar un objeto de belleza, entonces te identificas completamente con él
y olvídate de ti mismo. Es como ver un muy interesante,
película fascinante y olvidarte de que eres el público. A eso
momento no hay mundo; todo tu ser es esa escena de eso
película. Es ese tipo de identificación, participación completa con
una cosa. ¿Lo probamos, lo masticamos y lo tragamos?
propiamente, ese único objeto de belleza, esa única enseñanza espiritual?
¿O simplemente lo consideramos como parte de nuestro vasto y creciente
¿colección?
Pongo mucho énfasis en este punto porque sé que
todos hemos llegado a las enseñanzas y la práctica de la meditación, no
para ganar mucho dinero, pero porque realmente queremos aprender, queremos
para desarrollarnos a nosotros mismos. Pero si consideramos el conocimiento como una antigüedad, como
«antigua sabiduría» para ser recopilada, entonces estamos en el camino equivocado.
En lo que respecta al linaje de los docentes, el conocimiento es
No se transmite como una antigüedad. Por el contrario, un maestro experimenta
la verdad de las enseñanzas, y la transmite como inspiración para
su alumno Esa inspiración despierta al alumno, como su maestro
fue despertado ante él. Luego el alumno transmite las enseñanzas
a otro estudiante y así continúa el proceso. Las enseñanzas son
Siempre al día. No son «sabiduría antigua», una vieja leyenda.
Las enseñanzas no se transmiten como información, se transmiten como
abuelo cuenta cuentos populares tradicionales a sus nietos. Eso
no funciona de esa manera Es una experiencia real.
Hay un dicho en las escrituras tibetanas: «Conocimiento
debe ser quemado, martillado y golpeado como oro puro. Entonces uno puede
úsalo como adorno «. Entonces cuando recibes instrucción espiritual
de las manos de otro, no lo tomas sin crítica, sino que
lo quemas, lo martillas, lo golpeas, hasta que el brillante, digno
Aparece el color dorado. Luego lo conviertes en un adorno, lo que sea
diseño que te gusta y te lo pones. Por lo tanto, el dharma es aplicable.
a cada edad, a cada persona; Tiene una calidad de vida. No lo es
suficiente para imitar a tu maestro o guru; no estás tratando de convertirte
Una réplica de tu maestro. Las enseñanzas son una persona individual.
experiencia, hasta el titular actual de la doctrina.
Quizás muchos de mis lectores estén familiarizados con las historias de
Naropa y Tilopa y Marpa y Milarepa y Gampopa y el otro
maestros del linaje Kagyü. Fue una experiencia de vida para ellos,
y es una experiencia de vida para los actuales titulares de
linaje. Solo los detalles de sus situaciones de vida son diferentes.
Las enseñanzas tienen la calidad de pan caliente recién horneado; el pan
Todavía es cálido y caliente y fresco. Cada panadero debe aplicar el general
conocimiento de cómo hacer pan para su masa y horno particulares.
Luego debe experimentar personalmente la frescura de este pan y
debe cortar si está fresco y comerlo tibio. Debe hacer de las enseñanzas suyas.
propio y luego debe practicarlos. Es un proceso muy vivo.
No hay engaño en términos de recopilación de conocimiento. Debemos
Trabajar con nuestras experiencias individuales. Cuando nos confundimos, nosotros
no puede volver a nuestra colección de conocimientos e intentar encontrar algunos
confirmación o consuelo: «El maestro y toda la enseñanza es
de mi lado «. El camino espiritual no va por ese camino. Es un
camino solitario e individual.
P. ¿Crees que el materialismo espiritual es particularmente
Problema americano?
A.Cuando las enseñanzas llegan a un país desde el extranjero, el
El problema del materialismo espiritual se intensifica. En el momento
Estados Unidos es, sin duda, un terreno fértil listo para el
enseñanzas Y como Estados Unidos es tan fértil que busca espiritualidad,
Es posible que Estados Unidos inspire a los charlatanes. Los charlatanes
no elijan ser charlatanes a menos que se hayan inspirado para hacerlo.
De lo contrario, serían ladrones de bancos o bandidos, en la medida en que
Quiero ganar dinero y ser famoso. Porque Estados Unidos se ve tan
difícil para la espiritualidad, la religión se convierte en una forma fácil de ganar dinero
y adquirir fama Entonces vemos charlatanes en el papel de estudiante,
chela, así como en el papel de gurú. Creo que Estados Unidos en esto
El tiempo particular es un terreno muy interesante.
P. ¿Has aceptado a algún maestro espiritual como guru?
particular maestro espiritual viviente?
A. En la actualidad no hay nadie. Dejé a mis gurús y maestros
atrás en el Tíbet, físicamente, pero las enseñanzas se quedan conmigo y
Seguir.
P. Entonces, ¿a quién sigues, más o menos?
A. Las situaciones son la voz de mi guru, la presencia de mi guru.
P. Después de que el Buda Shakyamuni alcanzó la iluminación, ¿estaba allí?
queda un rastro de ego en él para que pueda continuar
enseñanzas
A. La enseñanza acaba de suceder. No tenía el deseo de
Enseñar o no enseñar. Pasó siete semanas sentado a la sombra.
de un árbol y caminando por la orilla de un río. Entonces alguien solo
pasó y comenzó a hablar. Uno no tiene elección; usted está
allí, una persona abierta. Entonces la situación se presenta y
La enseñanza sucede. Eso es lo que se llama «actividad de Buda».
P. Es difícil no ser adquisitivo sobre
espiritualidad. ¿Es este deseo de adquisiciones algo que es
arrojar en el camino?
R. Deberías dejar que el primer impulso se apague. Tu primero
el impulso hacia la espiritualidad podría ponerte en algún
escena espiritual pero si trabajas con ese impulso, entonces el impulso
gradualmente se apaga y en algún momento se vuelve tedioso, monótono.
Este es un mensaje útil. Usted ve, es esencial relacionarse con
usted mismo, según su propia experiencia, de verdad. Si uno no se relaciona con
uno mismo, entonces el camino espiritual se vuelve peligroso, se vuelve puramente
entretenimiento externo, en lugar de una experiencia personal orgánica.
P. Si decide buscar la salida de la ignorancia, puede
casi definitivamente asuma que cualquier cosa que haga que se sienta bien lo hará
ser beneficioso para el ego y en realidad bloquear el camino. Cualquier cosa
eso parece correcto para ti, estará mal, cualquier cosa que no cambie
al revés te enterrará. ¿Hay alguna forma de salir de esto?
R. Si realiza algún acto que aparentemente es correcto, lo hace
no significa que esté mal, por la razón de que está mal y está bien
están fuera de la imagen por completo. No estás trabajando en ningún lado,
ni el lado «bueno» ni el lado «malo», pero usted está trabajando con
la totalidad del todo, más allá de «esto» y «aquello». yo diría
Hay una acción completa. No hay acto parcial, pero sea lo que sea
hacer en relación con lo bueno y lo malo parece ser un acto parcial.
P. Si te sientes muy confundido e intentas trabajar a tu manera
fuera de la confusión, parece que estás intentando demasiado.
Pero si no lo intentas en absoluto, entonces debemos entender que somos
engañarnos a nosotros mismos?
R. Sí, pero eso no significa que uno tenga que vivir por el
extremos de esforzarse demasiado o no intentarlo en absoluto. Uno tiene que trabajar
con una especie de «camino intermedio», un estado completo de «ser como eres».
«Podríamos describir esto con muchas palabras, pero uno realmente tiene que
hazlo. Si realmente comienzas a vivir en el medio, entonces verás
lo encontrarás. Debes permitirte confiar en ti mismo para
Confía en tu propia inteligencia. Somos personas tremendas, tenemos
Cosas tremendas en nosotros. Simplemente tenemos que dejarnos ser.
La ayuda externa no puede ayudar. Si no estás dispuesto a dejarte
crece, luego cae en el proceso autodestructivo de confusión.
Es la autodestrucción en lugar de la destrucción por otra persona.
Por eso es efectivo; porque es autodestrucción
P. ¿Qué es la fe? ¿Es útil?
A. La fe puede ser simple, confiada, fe ciega o
podría ser una confianza definitiva que no puede ser destruida. Fe ciega
No tiene inspiración. Es muy ingenuo. Aunque no es creativo
No exactamente destructivo. No es creativo porque tu fe y
usted nunca ha hecho ninguna conexión, ninguna comunicación. usted
simplemente aceptó ciegamente toda la creencia, muy ingenuamente.
En el caso de la fe como confianza, hay una razón viva
tener confianza. No esperes que haya un
solución prefabricada misteriosamente presentada a usted. Usted trabaja con
situaciones existentes sin miedo, sin ninguna duda sobre involucrar
tú mismo. Este enfoque es extremadamente creativo y positivo. Si tu
tener una confianza definitiva, estás tan seguro de ti mismo que lo haces
No tiene que comprobarlo usted mismo. Es absoluta confianza, real
comprensión de lo que está sucediendo ahora, por lo tanto no lo dudes
para seguir otros caminos o tratar de la manera que sea necesaria con cada uno
Nueva situación.
P. ¿Qué te guía en el camino?
R. En realidad, no parece haber ningún particular
Guia. De hecho, si alguien te está guiando, eso es sospechoso,
porque estás confiando en algo externo. Siendo completamente lo que tu
estás en ti mismo se convierte en guía, pero no en el sentido de vanguardia,
porque no tienes una guía a seguir. Usted no tiene que
seguir la cola de alguien, pero navegas. En otras palabras, el
El guía no camina delante de usted, sino que camina con usted.
P. ¿Podría decir algo más sobre la forma en que
la meditación hace cortocircuitos en los mecanismos protectores del ego?
A. El mecanismo protector del ego implica controlarse a uno mismo,
lo cual es un tipo innecesario de auto-observancia. La meditación no es
basado en meditar sobre un tema en particular mediante la comprobación de uno mismo; pero
la meditación es identificación completa con cualquier técnica que
están empleando Por lo tanto, no habrá esfuerzo para asegurarse
en la práctica de la meditación.
P Parece que estoy viviendo en un depósito de chatarra espiritual. Como puedo hacer
en una habitación simple con un bello objeto?
A. Para desarrollar una apreciación de tu colección,
Hay que empezar con un artículo. Uno tiene que encontrar un trampolín, un
fuente de inspiración. Quizás no tendrías que pasar por el
resto de los elementos de tu colección si estudiaste solo una pieza
de material. Esa pieza de material podría ser un cartel que
lograste confiscar en la ciudad de Nueva York, podría ser tan
insignificante como eso. Pero uno debe comenzar con una cosa, ver su
simplicidad, la calidad resistente de este pedazo de basura o este
Hermosa antigüedad. Si pudiéramos comenzar con una sola cosa,
entonces eso sería el equivalente a tener un objeto en un vacío
habitación. Creo que se trata de encontrar un trampolín.
Porque tenemos tantas posesiones en nuestra colección, una gran parte
El problema es que no sabemos por dónde empezar. Uno tiene que
permitir que el instinto de uno determine cuál será la primera cosa
recoger.
P. ¿Por qué crees que las personas son tan protectoras de sus
egos? ¿Por qué es tan difícil soltar el ego?
A.Las personas temen el vacío del espacio o la ausencia de
compañía, la ausencia de una sombra. Podría ser un terrorífico
experiencia para no tener a nadie con quien relacionarse, nada con lo que relacionarnos. los
La idea de esto puede ser extremadamente aterradora, aunque no es real
experiencia. Generalmente es un miedo al espacio, un miedo a que lo hagamos
no poder anclarnos a ninguna tierra sólida, que lo haremos
perdemos nuestra identidad como algo fijo, sólido y definido. Esta
Podría ser muy amenazante.
Rindiéndose
En este punto, podemos haber llegado a la conclusión de que
debería abandonar todo el juego del materialismo espiritual; es decir, nosotros
deberíamos dejar de intentar defendernos y mejorarnos a nosotros mismos. Nosotros podríamos tener
vislumbró que nuestra lucha es inútil y puede desear rendirse, a
abandonamos completamente nuestros esfuerzos para defendernos. Pero cuantos de
nosotros realmente podríamos hacer esto? No es tan simple y fácil como podríamos
pensar. ¿Hasta qué punto podríamos realmente dejar ir y estar abiertos? En que
punto nos pondríamos a la defensiva?
En esta conferencia discutiremos la rendición, particularmente
en términos de la relación entre el trabajo sobre el estado neurótico de
mente y trabajo con un gurú o maestro personal. Rindiéndose a la
«gurú» podría significar abrir nuestras mentes a situaciones de la vida, así como a
Un profesor individual. Sin embargo, si nuestro estilo de vida e inspiración
está trabajando hacia un desarrollo de la mente, entonces casi lo haremos
Ciertamente encontrar un gurú personal también. Así que en las próximas conversaciones nosotros
hará hincapié en relacionarse con un maestro personal.
Una de las dificultades para rendirse a un guru es nuestra
preconcepciones sobre él y nuestras expectativas de lo que
pasar con él Estamos preocupados con ideas de lo que haríamos
quisiera experimentar con nuestro maestro: «Me gustaría ver esto;
esa sería la mejor manera de verlo; Me gustaria experimentar
esta situación particular, porque está exactamente de acuerdo con mi
expectativa y fascinación «.
Así que tratamos de encajar las cosas en los casilleros, tratamos de encajar
situación a nuestras expectativas, y no podemos entregar ninguna parte de
Nuestra anticipación a todos. Si buscamos un gurú o maestro, nosotros
Espere que sea santo, pacífico, tranquilo, un hombre sencillo y sabio.
Cuando descubrimos que no cumple con nuestras expectativas, entonces comenzamos
para decepcionarnos, comenzamos a dudar.
Para establecer una verdadera relación profesor-alumno,
es necesario que renunciemos a todas nuestras ideas preconcebidas con respecto a eso
relación y la condición de apertura y rendición.
«Rendirse» significa abrirse completamente, tratar de ir más allá
Fascinación y expectativa.
Rendirse también significa reconocer lo crudo, robusto, torpe
y cualidades impactantes del ego, reconociéndolos y
entregándolos también. En general, nos resulta muy difícil
dar y entregar nuestras cualidades crudas y robustas del ego.
Aunque podemos odiarnos a nosotros mismos, al mismo tiempo encontramos nuestro
El odio a uno mismo es una especie de ocupación. A pesar del hecho de que podemos
no nos gusta lo que somos y nos parece dolorosa esa autocondena
No podemos renunciar por completo. Si comenzamos a renunciar a nuestro
autocrítica, entonces podemos sentir que estamos perdiendo nuestra ocupación,
como si alguien nos quitara el trabajo. No tendriamos
mayor ocupación si tuviéramos que entregar todo; habría
no hay nada a lo que aferrarse. La autoevaluación y la autocrítica son,
Básicamente, las tendencias neuróticas que se derivan de nuestro no tener
suficiente confianza en nosotros mismos, «confianza» en el sentido de ver
lo que somos, sabiendo lo que somos, sabiendo que podemos permitirnos abrir. Nosotros
puede darse el lujo de renunciar a esa cualidad neurótica cruda y robusta de sí mismo
y salir de la fascinación, salir de las ideas preconcebidas.
Debemos entregar nuestras esperanzas y expectativas, así como nuestros
temores, y marchar directamente a la decepción, trabajar con
decepción, entra y conviértela en nuestra forma de vida, que es una
Muy difícil de hacer. La decepción es una buena señal de lo básico
inteligencia. No se puede comparar con nada más: es así
agudo, preciso, obvio y directo. Si podemos abrir, entonces nosotros
De repente comenzamos a ver que nuestras expectativas son irrelevantes en comparación
con la realidad de las situaciones que enfrentamos. Esta
Trae automáticamente una sensación de decepción.
La decepción es el mejor carro para usar en el camino de la
Dharma No confirma la existencia de nuestro ego y su
Sueños. Sin embargo, si estamos involucrados con el materialismo espiritual, si
consideramos la espiritualidad como parte de nuestra acumulación de aprendizaje y
virtud, si la espiritualidad se convierte en una forma de construirnos, entonces
por supuesto, todo el proceso de rendición es completamente
distorsionado. Si consideramos la espiritualidad como una forma de hacernos
cómodo, entonces cada vez que experimentamos algo desagradable, un
decepción, tratamos de racionalizarlo: «Por supuesto, esto debe ser
un acto de sabiduría por parte del gurú, porque sé que soy bastante
seguro de que el gurú no hace cosas dañinas. Guruji es un perfecto
ser y todo lo que hace Guruji es correcto. Lo que sea que haga Guruji es
para mí, porque él está de mi lado. Entonces puedo permitirme abrir. yo puedo
rendirse de forma segura. Sé que estoy pisando el camino correcto «.
Algo no está del todo bien en esa actitud. Es en
mejor, ingenuo e ingenuo. Estamos cautivados por lo asombroso,
Aspecto inspirador, digno y colorido de «Guruji». No nos atrevemos
contemplar cualquier otra forma. Desarrollamos la convicción de que lo que sea
experimentamos es parte de nuestro desarrollo espiritual. «Lo logré,
Lo he experimentado, soy una persona hecha a sí misma y sé
todo, más o menos, porque he leído libros y confirman mi
creencias, mi rectitud, mis ideas. Todo coincide «.
Podemos volver atrás de otra manera, no realmente
rendirse porque sentimos que somos muy gentiles, sofisticados
y personas dignas. «Seguramente no podemos entregarnos a esto
escena callejera sucia y ordinaria de la realidad «. Tenemos la sensación de que
cada paso del camino debe ser un pétalo de loto y desarrollamos un
lógica que interpreta lo que nos sucede en consecuencia. Si nosotros
caída, creamos un aterrizaje suave que evita un choque repentino.
Rendirse no implica prepararse para un aterrizaje suave; significa
simplemente aterrizando en un terreno duro y ordinario, en un campo rocoso y salvaje.
Una vez que nos abrimos, aterrizamos en lo que es.
Tradicionalmente, la rendición está simbolizada por tales prácticas.
como postración, que es el acto de caer al suelo en un
gesto de rendición Al mismo tiempo abrimos psicológicamente y
rendirse por completo identificándonos con el más bajo de los
bajo, reconociendo nuestra calidad cruda y resistente. No hay nada
que tememos perder una vez que nos identificamos con el más bajo de
lo bajo. Al hacerlo, nos preparamos para ser un recipiente vacío,
Listo para recibir las enseñanzas.
En la tradición budista, existe esta fórmula básica: «I
refugiarse en el Buda, me refugio en el dharma, tomo
refugio en la sangha «. Me refugio en el Buda como ejemplo
de rendición, el ejemplo de reconocer la negatividad como parte de nuestro
maquillaje y apertura a ella. Me refugio en el dharma – dharma, el
«ley de la existencia», la vida tal como es. Estoy dispuesto a abrir los ojos para
Las circunstancias de la vida como son. No estoy dispuesto a ver
ellos como espirituales o místicos, pero estoy dispuesto a ver el
situaciones de la vida como realmente son. Me refugio en el
sangha «Sangha» significa «comunidad de personas en el camino espiritual»
«compañeros». Estoy dispuesto a compartir mi experiencia de todo
ambiente de vida con mis compañeros peregrinos, mis compañeros buscadores,
los que caminan conmigo; pero no estoy dispuesto a apoyarme en ellos
Para ganar apoyo. Solo estoy dispuesto a caminar con ellos.
Hay una tendencia muy peligrosa a apoyarse el uno al otro a medida que
pisar el camino. Si un grupo de personas se apoya una sobre la otra, entonces
Si uno se cae, todos se caen. Entonces hacemos
No apoyarse en nadie más. Solo caminamos juntos, uno al lado del otro
lateral, hombro con hombro, trabajando entre ellos, yendo con cada uno
otro. Este enfoque de rendición, esta idea de refugiarse es
muy profundo
La forma incorrecta de refugiarse es buscar refugio.
adorando montañas, dioses del sol, dioses de la luna, deidades de cualquier tipo
simplemente porque parecerían ser más grandes que nosotros. Este tipo de
tomar refugio es similar a la respuesta del niño pequeño que
dice: «Si me golpeas, se lo diré a mi mamá», pensando que su madre
es una gran persona arquetípicamente poderosa. Si es atacado, su
El recurso automático es para su madre, un invencible y omnisciente.
Personalidad todopoderosa. El niño cree que su madre puede proteger
él, de hecho, ella es la única persona que puede salvarlo. Tomando
refugiarse en un principio de madre o padre es verdaderamente autodestructivo; la
el buscador de refugio no tiene ninguna fuerza básica real en absoluto, no es cierto
inspiración. Está constantemente ocupado evaluando cada vez más pequeños
potestades. Si somos pequeños, entonces alguien más grande puede aplastarnos. Nosotros
buscar refugio porque no podemos permitirnos ser pequeños y sin
proteccion. Tendemos a pedir disculpas: «Soy una cosa tan pequeña,
pero reconozco tu gran calidad. Me gustaría adorar y
únete a tu grandeza, así que ¿podrías protegerme? «
Rendirse no es una cuestión de ser bajo y estúpido, ni
queriendo ser elevado y profundo. No tiene nada que ver con
niveles y evaluación. En cambio, nos rendimos porque nos gustaría
para comunicarse con el mundo «tal como es». No tenemos que
clasificarnos como aprendices o personas ignorantes. Sabemos donde
de pie, por lo tanto hacemos el gesto de rendición, de apertura,
lo que significa comunicación, enlace, comunicación directa con el
objeto de nuestra rendición. No estamos avergonzados por nuestros ricos
Colección de cualidades crudas, resistentes, hermosas y limpias. Nosotros
presentar todo al objeto de nuestra rendición. El acto basico
de rendición no implica la adoración de un poder externo.
Más bien significa trabajar juntos con inspiración, para que uno
se convierte en un recipiente abierto en el que se puede verter conocimiento.
Por lo tanto, la apertura y la entrega son la preparación necesaria.
por trabajar con un amigo espiritual. Reconocemos nuestro fundamental
riqueza en lugar de lamentar la pobreza imaginaria de nuestro ser. Nosotros
Sabemos que somos dignos de recibir las enseñanzas, dignos de relacionarnos
nosotros mismos a la riqueza de las oportunidades de aprendizaje.
© Trungpa, Chögyam; Cortar a través del materialismo espiritual; Shambhala
Publicaciones, Inc .; Boston, Massachusetts; 1973