Ken Kessel sobre cómo nosotros, como practicantes budistas, debemos prestar atención, incluso a las cosas a las que no estamos prestando atención.

Alguien le preguntó al maestro zen del siglo VIII Ma Jo (Chn., Mazu): «¿Qué es Buda?» Dijo: «La mente es Buda, Buda es la mente». Siglos más tarde, Mu Mun (Wumen) comentó:

Sol brillando, cielo azul;
evite mirar a su alrededor.
Pregunte nuevamente: «¿Qué es esto?»
Sosteniendo bienes robados, gritando: «¡Inocente!»
Ese es su comentario sobre la respuesta de Ma Jo, particularmente la última línea. Dejemos eso en el aire por un momento; hay un significado debajo de eso.

En otro caso, Nam Cheon (Nanquan), alumno de Ma Jo, dijo: “La mente no es Buda; la cognición no es un camino «. Aquí está el comentario de Mu Mun:

El cielo está despejado y aparece el sol;
llueve y el suelo está mojado.
Sentimientos gastados, hablar terminado,
solo miedo a la incredulidad. 

Me encanta esa frase: «Solo miedo a la incredulidad». Mu Mun tiene dos últimas líneas asesinas en estos poemas, pero especialmente este «solo miedo a la incredulidad», es una enseñanza sólida, pero ¿de qué diablos está hablando?

Cada vez que estamos comprometidos con algo, hay algo en el centro de nuestra atención. Debido a eso, todo lo demás está en algún lugar hacia el borde, tal vez solo un poco fuera del centro. Y si se siente menos relevante, entonces está más lejos. Eso es completamente normal; de lo contrario, sería difícil hacer algo. Tienes que prestar atención a lo que estás haciendo; las cosas que no estás haciendo son menos importantes. Así es como funciona cualquier ser vivo.

Si alguna vez queremos aprender algo, las cosas que están al margen de nuestra percepción deben ocupar un lugar central durante un tiempo.

Para los seres humanos, sin embargo, también hay cierta importancia en las cosas que no están en el centro de nuestra atención. Experimentamos la atención como una especie de flujo constante: si el flujo funciona bien, entonces la atención se mueve fácilmente desde el borde hacia el centro y hacia adelante y hacia atrás. Una vez más, eso es normal, como el agua que fluye hacia un estanque o las nubes y los patrones climáticos que pasan por el cielo a medida que avanzamos en nuestra vida diaria. Las cosas toman el centro del escenario temporalmente y luego, cuando hay un cierre suficiente, hay una transformación al momento siguiente. Si las cosas no sucedieran de esa manera, no pasaría nada.

Nuestra conciencia y nuestros hábitos tienden a depender de un flujo y una estructura predecibles. Hay un beneficio en eso. Sin él, no sabríamos anticipar nada y no podríamos poner las cosas en orden. Pero, naturalmente, cualquier cosa que tenga un beneficio también tiene un peligro, y el peligro aquí es que comenzamos a esperar que el flujo continúe en una dirección: que las cosas que son centrales seguirán siendo centrales, y las cosas que son periféricas lo harán ( y debería) permanecer periférico.

Por supuesto, hay cosas al margen de nuestras percepciones. Es una percepción marginada. (Quizás ya ve a dónde voy). La percepción marginada es potencialmente peligrosa porque las cosas en los márgenes se vuelven desconocidas. Nosotros somos nuestra propia mente. Compartimos nuestras propias experiencias. Esto es lo mismo que hacemos con las personas: alguien que no es como nosotros es otro y, por lo tanto, de forma permanente. Hay un peligro en eso.

Pero en la raíz de ese peligro está la forma en que percibimos nuestras propias percepciones, cómo nos damos cuenta de las cosas en los márgenes y decidimos, no soy yo. Cuando eso sucede, comenzamos a percibirlos como amenazas a quienes somos. Tenemos que esforzarnos un poco para evitar que nos invadan; si se acercan demasiado, ya no seré yo. Encontramos algo de lo que protegernos, así que nos protegemos.

Sin embargo, si alguna vez queremos aprender algo, no podemos protegernos. Las cosas marginadas tienen que ocupar un lugar central durante un tiempo; también necesitamos mirarlos y entender lo que es tener intimidad con eso. De hecho, el fluir de la vida es intimidad con ese fluir, ese flujo inverso de atención. Bloquear ese flujo evita la intimidad. Impide el aprendizaje.

Hay algo que examinar sobre la experiencia de la falta de elección. No quiero llamarlo una práctica, exactamente; si lo hago, entonces sutilmente promueve una experiencia interna en la que te sientas y te dices a ti mismo: “Ahora no voy a tener opciones. UPS. Eso no fue falta de elección. Lo estoy haciendo mal «. No es eso. La falta de elección es como un espejo que refleja lo que se le presenta, sin discriminación.

El maestro zen Seung Sahn diría: “El rojo viene, el rojo. El azul viene, el azul. Alguien está feliz, jaja. Alguien está triste, ohhh, ¿qué puedo hacer? » El espejo no decide qué emociones reflejar, qué experiencias reflejar. La mente tiene esa misma cualidad. Incluso va más allá de la calidad de un espejo, porque no es del todo pasivo. Es una falta de elección que permite el fluir de un lado a otro.

Una noche, comencé a cantar el Sutra del corazón . No había cantado nada todavía ese día, así que mi voz no era una voz resonante cuando comencé. Noté cierta tensión, una delgadez en la resonancia. Si no hubiera cantado, no lo habría notado. Y si nunca canto, entonces esa tensión y delgadez podrían convertirse en la configuración predeterminada de mi voz. A menos que tenga el deseo de cantar, probablemente no haya mucho daño en eso. Pero entonces tendría una postura vocal inusual que afecta la forma en que me comunico y cómo muevo mi cuerpo alrededor del acto de comunicación. Algunas personas estudian estas cosas en relación con la comunicación y la salud. Comprenderían los efectos a largo plazo de esto; es algo que es central en su campo de visión pero periférico en el mío. Solo lo noto.

Si investigamos, podemos ver que esta cualidad es cierta en cualquiera de nuestras experiencias. Si noto al estar sentado que me duele la espalda, es muy posible que no esté haciendo yoga correctamente. O tal vez me duelen las rodillas. O mi mente. Si no me quedo quieto, no tengo la oportunidad de tener este tipo de conciencia sin elección de las cosas, de que las cosas fluyan hacia mi campo de visión. Realmente solo los miro cuando me siento quieto y los dejo gravitar hacia el centro de mi conciencia.

Tengo que tomar algunas decisiones en esta falta de elección. ¿Puedo abrazar lo que sea que haya llegado al centro? ¿O cedo a mi malestar y lo margino de nuevo? ¿Cómo trabajo con ese tipo de malestar? Si siento eso mientras estoy sentado, es poco probable que alguien más en la habitación pueda verlo, pero también puede parecer que todos lo hacen. Si veo eso como parte de cómo sucede la vida para este humano, entonces veo que así es como sucede la vida para los humanos, en general. Soy el humano cuya vida estoy mirando, pero es algo humano.

Cuando pensamos en cuestiones de justicia social o política, ese tipo de flujo más grande, obviamente también hay marginación allí. Las cosas que me parecen importantes son las que están justo frente a mí. Si puedo mantener el flujo de las cosas para que mi situación actual sea lo suficientemente cómoda y comprensiva, entonces, en cierto modo, eso es todo lo que me tiene que preocupar, si solo estoy pensando en mí. Mi casa es cómoda, el agua fluye, la estufa funciona, mi refrigerador está lleno, mi salud está bien, ¡bien! En nuestra cultura, no me piden que piense en cómo llegaron las verduras a mi cocina, o qué le pasa al agua después de que sale del fregadero. ¿Qué pasa con la gasolina en mi automóvil después de conducir? Solo sé que lo tengo.

 Si quiero plantar un árbol de un árbol joven y he adquirido el árbol joven, haría bien en cavar un hoyo. Habrá suciedad sobrante, pero no necesariamente tengo que pensar demasiado en eso. Si quiero, puedo retirarlo todo y hacer un pequeño montículo alrededor del árbol. O puedo tirar la tierra por encima de mi hombro, por encima de la cerca; ahora es problema de mi vecino. No tengo que pensar en eso. Tal vez tenga una bolsa de turba que compré en el vivero. Simplemente llenaré el hoyo con esas cosas mejores, y el vecino podrá lidiar con la suciedad que arrojé en su propiedad. No me importa. Eso ya no es asunto mío.

Ahora, estoy marginando la suciedad; También estoy marginando a mi vecino. Ese tipo de cosas sucede todo el tiempo, en todo el mundo. La gente siente que es natural; colectivamente, no prestamos atención. Algunas culturas, sin embargo, se preocupan más por prestar atención, y si adoptamos la práctica budista, nos preocupamos mucho por ella. Si no nos sentimos cómodos con lo que está al margen de nuestra propia mente, entonces es muy difícil sentirse cómodo con las personas que están al margen de los beneficios de nuestra cultura. No se nos pide que nos preocupemos por ellos; están en los márgenes. Pero, por supuesto, donde están, no son «ellos». Donde están, tampoco están al margen.

Desafortunadamente, el flujo de nuestra atención se sincroniza con el flujo de recursos, por lo que si estoy en una posición afortunada, la forma en que marginalizo a los demás los afecta más que la forma en que ellos me marginan a mí. Ambos lo hacemos, pero con efectos que difieren en su impacto. Si ambos estamos dispuestos a movernos juntos hacia el medio, entonces hay una oportunidad para una especie de discernimiento claro; el aprendizaje ocurre, aparece la preocupación, y la compasión y la sabiduría siguen. Aquellos cuya marginación tiene el mayor impacto, sin embargo, también tienen la mayor responsabilidad de examinar esto e iniciar ese movimiento.

Para mí, eso es relevante para la forma en que nuestra práctica afecta nuestra navegación en el mundo en general: nos permite desarrollar un discernimiento claro. Las parejas aprenden esa lección viviendo juntos; lo que sea que yo esté marginando para mí, también lo estoy marginando para mi pareja, y si ella quiere traerlo a mi conciencia y yo no quiero verlo, entonces ‘ la he marginado. Ya no escucho. Ni siquiera me escucho, entonces, ¿por qué debería escucharla a ella? Y viceversa. Las parejas cuyos rostros brillan no lo hacen tanto. Reconocen cuando lo están haciendo. Están dispuestos a no tener opciones.

¿Cómo encaja el entrenamiento Zen en esto? Implica un tipo particular de enfoque, dirección y disciplina; no es solo para nuestro propio beneficio personal. En el entrenamiento, tu preocupación es sobre el entrenamiento que estás haciendo en este momento y cómo hacerlo bien. Te preocupas por eso, así que, en efecto, estás entrenando en cómo preocuparte. Es una práctica de permanecer allí, en el medio de tu conciencia, mientras permites que la atención fluya desde los márgenes hacia el medio.

Tenemos un pediatra en nuestra sangha local. Si, cuando ingresó a la facultad de medicina, se hubiera dicho a sí mismo: “Todos los días mueren muchos niños, y aquí estoy estudiando libros de texto. Eso no ayuda a estos niños. Debería dejar a un lado mis libros e ir a ayudarlos ”, es muy posible que él hubiera dejado a un lado sus libros y hubiera ido a ayudarlos, pero no como médico. No es que ayudar sea imposible, sino que no ha realizado el entrenamiento que decidió hacer. Así que eso también forma parte. Mientras está ocupado recibiendo capacitación, algo está sucediendo en los márgenes que no es parte de su capacitación actual. Esa es la naturaleza del entrenamiento.

Durante los seis años que Buda estuvo ocupado antes de buda, nadie recibió el beneficio de su enseñanza. ¡Que perdida de tiempo! De todos modos, podría haber ido por ahí enseñando. Pero no lo hizo. Después de su iluminación, la gente lo llamó Buda. Ellos escucharon. Después de que este pediatra obtuvo su doctorado en medicina, terminó su residencia y obtuvo la certificación del estado, la gente escuchó.

No tiene sentido lamentarse por las cosas que no está haciendo. Si nos mantenemos íntimos con las cosas que son centrales, entonces las cosas que son periféricas se moverán allí, porque así es como funciona la mente.

La experiencia de vida de todos es así: las cosas se acercan al centro, donde podemos tener más intimidad con ellas como beneficio. Todos lo hacemos. El médico, a través de su formación, trasladó las cosas de los márgenes al centro para nuestro beneficio. De esa manera, cuando algo del margen llega al centro de mi propia experiencia, hay alguien que está más familiarizado con eso que yo, y esa persona puede ayudarme.

También tenemos dos artistas en nuestra sangha. Ellos también toman cosas que, para mí, serían la conciencia periférica y las hacen centrales. Por un lado, es la conciencia visual y escultórica: la conciencia de las formas y los materiales y cómo tener intimidad con eso. No lo sé de la misma manera que ella. Para el otro, es la conciencia del cuerpo, el movimiento, la música y la colaboración que surge de eso. No sé esa cosa de esa manera, pero si la veo actuar, entonces puedo apreciar cómo ha vivido en ese algo. A través de ella, ya no es tan marginal para mí.

Independientemente de lo que hagamos, cada uno de nosotros participa de manera central en algo que, para otros, es más periférico.

Cuando participamos en ese flujo colectivamente, formamos un ecosistema mental. No tiene sentido lamentarse por las cosas que no está haciendo. Si nos mantenemos íntimos con las cosas que son centrales, entonces las cosas que son periféricas se moverán allí, porque así es como funciona la mente. Así es como funciona la mente cuando estás sentado en el cojín. Así es como funciona la mente cuando participamos en el curso de nuestra vida. Esta práctica es para ayudarnos a aceptar eso intencionalmente, a vivirlo y a sentirnos agradecidos por eso entre nosotros.

Volviendo al poema: «Sol brillando, cielo azul / evita mirar a tu alrededor». Lo que es central se vuelve central cuando necesita ser central. De lo contrario, alguien tiene objetos robados y grita: «¡Inocente!» Tal vez tú. Quizás alguien más. Pero han robado la mente, no las cosas materiales.

 «El cielo está despejado y aparece el sol / cae la lluvia y el suelo está mojado». Cada momento, sintiéndome gastado. Cada momento, la conversación terminó. Si no cree eso, entonces tiene algo que temer. Si crees eso, incluso si algo da miedo, hay un cierto tipo de intrepidez en eso. No es lo que pensamos que es.

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