Foto de Jens Lelie.
Soy un sacerdote zen ordenado y un ministro unitario universalista ordenado. Podría dar el sermón del domingo desde el púlpito de una vieja iglesia de piedra de la UU en el centro de Illinois, vistiendo una túnica y una estola colorida, y la noche siguiente una charla de dharma en línea para un centro Soto Zen en Chicago o Santa Fe, vistiendo koromo negro y rakusu. En un día cualquiera, podría reunirme con un miembro de mi congregación UU para hablar sobre un conflicto familiar espinoso, y más tarde podría sentarme con un estudiante de Zen para hablar sobre cómo vivir los preceptos.
Soy unitarianista de sexta generación, descendiendo de una línea de mujeres desde mi tatarabuela de Iowa, Jane Potter, hasta mí. El obituario de Jane Potter, de 1901, dice: “Sra. Potter se convirtió en miembro fundador de la Iglesia Unitaria en Cherokee cuando se organizó hace diez años. Fue un momento de rara alegría para ella cuando, con su esposo, hijos y nietos mayores a su lado, todos prometieron su lealtad a la vida superior de ideales y esfuerzos religiosos”. Las mujeres de mi familia le pidieron a la ministra más famosa de su época, la reverenda Mary Safford, que las ayudara a fundar su iglesia.
Encuentro que personas de todas las edades y muchas creencias anhelan formas de comprensión que puedan brindar apoyo en estos tiempos tormentosos.
El universalismo unitario es casi único entre las denominaciones estadounidenses porque es «sin credo», lo que significa que no hay obligación de compartir un credo o entendimiento teológico. Una persona puede ser atea UU, cristiana UU, pagana UU, y sí, budista UU. Formo parte de la junta de la Fraternidad Budista Nacional de la UU y estimamos que al menos una de cada diez congregaciones de la UU tiene un grupo budista asociado con la congregación.
Lo que los UU tienen en común son los compromisos con la dignidad humana, el cuidado mutuo y de los demás, y la respuesta a las injusticias en el mundo. Los unitarios universalistas siempre han sido una pequeña fracción de la población estadounidense, pero han tenido un papel descomunal en muchos de los grandes movimientos progresistas, desde la abolición y el sufragio femenino en el siglo XIX hasta los movimientos por los derechos civiles y los derechos de los homosexuales del siglo XX.
Me he dado cuenta de que no estoy solo en ser «transreligioso». Paganos metodistas, estudiantes zen católicos, sufíes judíos, practicantes de Vajrayana que también practican la espiritualidad africana: hay casi todas las combinaciones de tradición y práctica que se pueden imaginar. No estoy hablando aquí de personas que tienen un interés diletante en más de una tradición, sino de personas que están profundamente comprometidas y comprometidas con diferentes tradiciones espirituales. Pienso en el maestro de dharma Jan Willis, quien escribió el libro Dreaming Me: Black, Baptist, and Buddhist , o en la vez que visité un pequeño y remoto monasterio católico en las montañas de Italia, donde en la cripta debajo de la capilla había, Misteriosamente, los cojines Zen se alinearon ordenadamente en el antiguo piso de mármol.
Como ministro de UU y líder comunitario, encuentro que personas de todas las edades y muchas creencias anhelan formas de comprensión que puedan brindar apoyo en estos tiempos tormentosos, cualquiera que sea el nombre de esas formas y la tradición de la que provienen. El mismo Buda dijo que el dharma era medicina, y el Sutra del loto enseña que, a través de “medios hábiles”, el dharma puede sanar y liberar de miles de maneras.
A veces pienso que el zen se trata de un conjunto diferente de preguntas que las grandes cuestiones teológicas de Occidente, especialmente la cuestión de Dios versus no Dios. En Occidente dividimos a la gente entre los que creen en Dios, en cualquier forma, y los llamamos teístas, y los que no creen en Dios, y los llamamos ateos. Pienso en el Zen como ni teísta ni ateo, sino más bien no teísta. Las preguntas que aborda el Zen se encuentran en un ámbito diferente al de las creencias acerca de Dios. Entonces, al menos para algunos practicantes cristianos de zen, no hay conflicto entre el zen y el cristianismo.
Crecí en los años setenta, con los peligros reales y presentes de la guerra nuclear y la degradación ambiental. Leer sobre el genocidio y el racismo, el Holocausto y la Guerra de Vietnam me hizo desesperar por los humanos y sus acciones. Como UU, sabía que se suponía que debía arremangarme y hacer mi parte para hacer un mundo mejor, pero fue abrumador para mi espíritu joven.
Para mí, la fe y los valores del sincero universalismo unitario de mediados de siglo de mi madre no fueron suficientes para sostenerme. Cuando a la edad de once o doce años encontré los libros de Alan Watts, me dije a mí mismo, con alivio: “¡ Ah, ja , aquí hay alguien que lo cuenta como realmente es!”.
Es posible que no hubiera sobrevivido a la adolescencia y la adultez temprana sin las poderosas enseñanzas y prácticas del budismo. Aprendí meditación en mi adolescencia, comencé a practicar Vipassana cuando tenía poco más de veinte años y encontré Soto Zen a finales de mis veinte, cuando me convertí en estudiante de Zoketsu Norman Fischer (un budista zen judío transreligioso). Mi gratitud por el dharma es tan amplia como el océano, y esa gratitud me llevó a la ordenación y enseñanza dentro de Soto Zen.
Sin embargo, el espíritu de las mujeres unitarias feministas de mi familia me hizo dolorosamente consciente de que las enseñanzas liberadoras del budismo parecían haber surgido solo de la mitad de la humanidad, la mitad masculina, y de ninguna manera esta era toda la verdad. En el monasterio cantamos los nombres de más de noventa generaciones de ancestros desde Buda hasta ahora, y todos eran hombres. Empecé a buscar las enseñanzas de las mujeres budistas, y de esa búsqueda surgió el libro The Hidden Lamp: Stories from Twenty-Five Centuries of Awakened Women , una colección de poderosas palabras y prácticas de mujeres que edité con Reigetsu Susan Moon. Doy crédito a mis ancestros mujeres de Iowa por darme la claridad y el coraje para sacar estas historias de su escondite.
Cuando tenía cuarenta años, ingresé a una beca de UU en Flagstaff, Arizona. El matrimonio homosexual era ilegal en todas partes, excepto en unos pocos estados, y las parejas homosexuales de la congregación iban a California y se casaban, y luego anunciaban la noticia a su comunidad religiosa entre aplausos y lágrimas de alegría. Yo también lloré, conmovida hasta los huesos por una tradición religiosa que afirma sin titubeos que “el amor es amor”. En ese momento, comencé a considerar el ministerio UU, aunque ya estaba ordenado como sacerdote zen. Esperaba que mis décadas de práctica del dharma fueran un regalo que pudiera llevar a las personas a las que serviría.
Cuando me estaba entrenando para el ministerio, un amigo del seminario me preguntó qué porcentaje me consideraba budista zen versus UU. «¿Sesenta y cuarenta?» ella preguntó. «¿Cincuenta cincuenta?» Me reí e inmediatamente dije: “¡Cien, cien!”. Quise decir que veía mis dos prácticas y tradiciones como completamente interrelacionadas, interpenetradas e interdependientes. Con el tiempo, la imagen se ha vuelto más sutil y más compleja, pero todavía respondería de la misma manera.
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