Myokei Caine-Barrett, Dave Smith y Lama Karma Yeshe Chödrön sobre saber, o no saber, lo que haría el Buda.

Pregunta: Me gusta preguntarme, «¿Qué haría el Buda?» Como ejercicio, creo que me ayuda a ser más compasivo, pero también sé que solo estoy adivinando. ¿Hay alguna manera de saber qué haría el Buda en mi situación?

Myokei Caine-Barrett: Como budista de Nichiren, confío en las enseñanzas del Buda en el Sutra del loto y también en las de Nichiren Shonin, quien rechazó la distinción entre budas y seres humanos. En “Sobre el logro de la Budeidad”, escribió: “Cuando uno está engañado, uno es llamado un ser ordinario; pero cuando se despierta, se le llama buda. Esto es similar a un espejo empañado que brillará como una joya cuando se pula. …Despierta una fe profunda y pule diligentemente tu espejo de día y de noche. ¿Cómo debes pulirlo? Solo cantando Namu-Myoho-Renge-Kyo .”

El paso inicial más importante es conectarse con la naturaleza búdica y desarrollarla.

Los diez reinos (el infierno y los reinos de los fantasmas hambrientos, los animales, los asuras, los seres humanos, los seres celestiales, los sravakas, los pratyakebuddhas, los bodhisattvas y los budas) se poseen mutuamente. Eso significa que cuando uno está en el infierno, los otros nueve reinos también están presentes y se puede acceder a ellos a través de la práctica. También significa que el reino de Buda está siempre presente en la vida de uno. La mayoría de nosotros podemos conceptualizar los primeros seis reinos y su presencia dentro de nuestras vidas; la idea del buda interior, sin embargo, puede ser un poco más difícil de aceptar.

La fe o las creencias no son un requisito, ni lo es la comprensión, ya que el paso inicial más importante es conectarse con la naturaleza de Buda y desarrollarla. En mi propio viaje, con el tiempo, los aspectos más oscuros de mi pensamiento desaparecieron. El suicidio, que una vez había contemplado, ya no era ni siquiera un pensamiento. A medida que continuaba andando por este camino, mi capacidad para mentir se vio gravemente disminuida; Descubrí que no podía ir en contra del núcleo moral que se estaba desarrollando en mi interior. En cada momento en que estaba en un punto de elección, me resultó más fácil hacer la elección de acuerdo con los principios fundamentales de la tradición de fe que estaba siguiendo. No se trataba de seguir ciegamente el camino de otra persona;
también aprendí a desafiar todo lo relacionado con el camino que estaba siguiendo para demostrar su confiabilidad, no solo para mí sino también para otros en mi círculo de amigos.

En “Méritos de cantar el Odaimoku”, Nichiren Shonin escribió: “La hierba artemisa crece recta en medio del campo de cáñamo. Los árboles no crecen rectos, pero al cortarlos rectos, se vuelven útiles. Si cantas el sutra como dice, tu mente se enderezará” (énfasis mío). Con el tiempo, esto se volvió casi tan natural como respirar. Ya no tenía que preguntarme si andaba bien mi camino; Simplemente respondí de una manera que reflejaba un gran deseo de llegar a ser verdaderamente como el Buda. Ahora es intencional y me permite cumplir mi propósito con gran alegría. La clave es la consistencia continua de mi práctica y la adhesión al camino en el que me he embarcado.

Dave Smith: Este ejercicio de pensamiento proporcionará el mejor resultado si la indagación es realmente un reflejo de lo que haría el Buda, no de lo que pensaría, creería o sabría. Es importante reconocer primero cualquier sesgo inconsciente que hayamos desarrollado en nuestra práctica del dharma. Comúnmente se asume que la práctica del dharma se trata de desarrollar un «conocimiento» de algo que aún no sabemos, la idea es que si desarrollamos la visión «correcta» de la realidad, entonces eliminaremos nuestro sufrimiento.

Pero la práctica del dharma es un sistema de comportamiento, no un sistema de creencias. Por ejemplo, todos sabemos que las cosas cambian; para muchos de nosotros, el conocimiento de la impermanencia puede resultar fácil. Sin embargo, cuando nos enfrentamos a cambios y pérdidas reales, ¿qué tan bien lo manejamos? ¿Somos capaces de practicar en el contexto de esa situación sin dejarnos llevar por una narrativa destructiva?

Del mismo modo, la mayoría de nosotros creemos que la compasión es la respuesta sabia al dolor, tanto el nuestro como el de los demás, pero cuando nos enfrentamos a una verdadera angustia y confusión, ¿cuánto acceso tenemos a una respuesta compasiva?

A través de la atención plena, puedo reconocer la multiplicidad de opciones y resultados potenciales en cualquier escenario dado.

El Buda enseñó un marco de «saber cómo hacer». Este enfoque en hacer en lugar de saber nos ayuda a medida que intentamos
navegar por la complejidad de nuestras vidas aquí y ahora. Para mí, basándome en los tres entrenamientos del camino óctuple (ética, meditación y sabiduría), encuentro que hay tres pasos que puedo tomar que me ayudan a tomar decisiones constructivas. He descubierto una y otra vez que este proceso genera confianza en mí mismo y en el dharma, cultivando recursos internos para satisfacer las demandas externas.

Primero, pregunto: «¿Puedo usar el poder de la sabiduría para liberarme de ver la situación como dualista (buena/mala, correcta/incorrecta, justa/injusta)?» Al desarrollar una perspectiva completa en el momento (vista correcta), puedo abrirme a la posibilidad de múltiples resultados dentro de una situación compleja; a partir de ahí, puedo hacer una elección que no esté dictada por los extremos y las deficiencias.

A continuación, considero si puedo usar el poder de la atención plena para contrarrestar el inicio de la reactividad. A través de la atención plena, puedo reconocer la multiplicidad de opciones y resultados potenciales en cualquier escenario dado, lo que a su vez mejora mi capacidad para proceder con presencia, facilidad y claridad.

La última pregunta es «¿Puedo usar el poder de la ética y mi propio sentido de integridad personal para avanzar hacia una acción que pueda proporcionar un resultado constructivo?» ¿Puedo tener fe en que el proceso de prueba y error, respaldado por la voluntad de tomar nuevas vías de comportamiento, valdrá la pena a largo plazo? Esta fe es la confianza de que si cuidamos el dharma, él cuidará de nosotros.

Lama Karma Yeshe Chödrön: Saber que no sabemos, mientras nos atrevemos a confiar en que podemos, es un lugar fértil de práctica. Este anhelo confiado señala la madurez para una visión lo suficientemente espaciosa como para contener la paradoja de encarnar una mente iluminada por la naturaleza, pero confundida por el hábito, en toda su fecundidad no dual, aquí y ahora.
Muchas prácticas budistas en todas las tradiciones cultivan la visión. Integrar la visión de Buda alinea nuestra conducta con la suya;
de lo contrario, podemos sentir una falta de orientación. Jamgon Kongtrul Lodro Thaye, el maestro tibetano Rimé, explicó:

La meditación sin vista
es como vagar por una vasta llanura sin vista.
Ver sin meditar
es como escalar un acantilado sin brazos.

Para mí, la indagación meditativa es la clave. Al unir samatha y vipassana, la indagación meditativa cosecha prajna, el conocimiento preciso integral de la mente, que en sí mismo refina la visión.

La indagación meditativa puede tomar muchas formas. Una es aprovechar la paradoja para contemplar decisiones difíciles:
conectarse con la compasión que acompaña a su anhelo de saber qué es lo mejor que se puede hacer en su situación. La compasión extiende el deseo de felicidad, libre de sufrimiento, que impulsa cada palabra, pensamiento y acción hacia todos los seres. Permita que esa misma compasión suavice las ideas fijas sobre usted, los demás, las esperanzas, los miedos y los resultados.

Practique dejando que los binarios falsos desaparezcan. Las dicotomías bueno/malo, correcto/incorrecto, yo/ellos perturban la mente, nublando su capacidad innata de saber. Liberarlos fomenta la tranquilidad y la lucidez.

La indagación meditativa fomenta el autoconocimiento, la confianza en los recursos intrínsecos de la mente y una respuesta exquisita a nuestro paisaje interior.

Relájate en la lucidez, la cualidad consciente de la mente, sin fijar nada.

Ahora, ábrete a la paradoja de la naturaleza de Buda presente en toda su plenitud, justo dentro de tu experiencia vivida de incertidumbre. Sostener la paradoja activa la creatividad inherente de la mente, hábil para discernir la oportunidad. En aplomo dinámico, alterne entre descanso y discernimiento, según corresponda.

Desde ese lugar de fácil discernimiento, revisa el tema, priorizando tu camino para manifestar la naturaleza búdica, más allá de ti mismo o de los demás, adivinando o sabiendo, esperanzas o miedos.

La indagación meditativa no produce respuestas fáciles. Más bien, fomenta el autoconocimiento, la confianza en los recursos intrínsecos de la mente y una respuesta exquisita a nuestro paisaje interior. También puede ayudar a descubrir y reevaluar las suposiciones que subyacen a los patrones emocionales. En su forma más transformadora, es el corazón de la práctica del dharma integrador que cultiva la visión progresivamente, hasta llegar a trascender las opiniones por completo. En última instancia, la indagación meditativa revela la sabiduría no dual, la verdadera naturaleza de la mente.

Se necesita humildad para permitir que nuestra visión —de un problema, de uno mismo, de los demás, de la realidad— sea correcta desde el punto de vista del desarrollo en este momento, y luego se libere, muy suavemente, en la madurez del siguiente. Cuanto más nos deshacemos de la percepción errónea, más refinamos el prajna, ajustando nuestra brújula interna hacia el norte de bodhi.

La receptividad a la naturaleza búdica se desarrolla de formas inesperadas. Florece la confianza confiada, se profundiza la intimidad con la mente. Este es el prajna ascendente, cómo llegamos a conocer como el Buda conoce.

https://www.lionsroar.com/ask-the-teachers-what-would-the-buddha-do/