Un sutta para gobernarlos a todos: el sutta más importante de Buda sobre la atención plena: el Satipatthana Sutta «El único camino»

De todos los Suttas, uno de los más importantes enseñados por Buda es el Satipatthana Sutta, el Discurso sobre el Único Camino.

Aunque este discurso sobre Despertar la Atención Plena se considera el método principal de entrenamiento para Vipassana, en realidad es la principal práctica fundamental de todos los demás métodos y prácticas en todas las escuelas, tradiciones, métodos y linajes del budismo. Por esta razón, Buda lo llamó “el Único Camino”.

Satipatthana es un compuesto en pali de “sati”, que significa atención plena; y “paṭṭhāna”, que significa fundamento. Literalmente, “sati” o atención plena es el “fundamento de toda práctica budista”.

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La atención plena, como se enseña en el Satipatthana Sutta, fue llamada por Buda el “único camino” porque esta enseñanza es la base de todos los métodos en el budismo. Todas las prácticas, de todas las tradiciones del budismo, se basan en la atención plena.

La atención plena es la clave para comprender y practicar el budismo en general, ya que nos permite ver las cosas tal como son, en el momento presente, independientemente del enfoque de nuestra práctica. La atención plena parece la enseñanza «más simple», pero en realidad es la enseñanza más profunda.

Sin atención plena, no hay progreso en ningún método de meditación: Vipassana, Samatha, Satipatthana, visualizaciones de Vajrayana, Prácticas de finalización, Mahamudra, Dzogchen. Por esta razón, el mismo Buda lo llamó “el único camino”.

Un sutta para gobernarlos a todos

Parafraseando al anillo en El Señor del Anillo, Satipatthana Sutta es el Único Sutta para gobernarlos a todos, en el sentido de que Buda lo llamó el “Único Camino” y su método es la base de todas las demás prácticas.

En su nivel más simple, la práctica de la atención plena nos ayuda a centrarnos en nuestra propia experiencia y aprender de ella, en lugar de perdernos en nuestros pensamientos o reacciones. De esta manera, podemos empezar a dejar ir nuestros apegos y engaños y encontrar la verdadera paz y felicidad. Sin embargo, la atención plena va mucho más allá de este alcance. Es literalmente el motor que hace posibles todos los métodos de meditación.

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Cualquiera que sea su enfoque en la meditación (respiración, mente, mantra, visualización, recitación o incluso oraciones devocionales), confíe en la base de la atención plena. El resto se puede considerar como el foco de la atención plena. Lo que la hace funcional y útil como práctica budista es la atención plena.

Para un budista, si le pidieran que elija solo UN sutta al que pueda referirse en su práctica, independientemente de su tradición o escuela, esta probablemente sería la mejor opción. Esta enseñanza es la base de todas las demás de muchas maneras.

¿Por qué el “Único Camino”?

¿Por qué es esta “la única manera”? Porque el mismo Buda dijo que en última instancia,

“Este es el único camino, oh bhikkhus, para la purificación de los seres, para la superación del dolor y la lamentación, para la destrucción del sufrimiento y la pena, para alcanzar el camino correcto, para alcanzar el Nibbana, es decir, los Cuatro Despertares de Consciencia.»

Como Bhikkhu Bodhi explica en su comentario sobre este Sutta,

“Lo que el Buda muestra en el sutta es el poder tremendo, pero generalmente oculto, inherente a esta simple función mental, un poder que puede desplegar todos los potenciales de la mente que culminan en la liberación final del sufrimiento”.

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¿Cómo puede librarse del Sufrimiento?

En esencia, Mindfulness es ser consciente de lo que sucede en el momento presente. Estos podrían ser nuestros pensamientos, sentimientos, sensaciones o el entorno externo. La atención plena nos permite ver las cosas como son, sin juzgar ni apegarnos. Cuando estamos atentos, no nos perdemos en nuestros pensamientos o reacciones. Estamos plenamente presentes y podemos aprender de nuestra experiencia.

En su nivel más simple, el nivel práctico mundano, la práctica de la atención plena puede ser útil de muchas maneras. Por ejemplo, nos puede ayudar a:

  • Ser más conscientes de nuestros propios pensamientos y emociones.
  • Lidiar con el estrés y la ansiedad
  • Manejar situaciones difíciles con más calma y eficacia.
  • Mejorar nuestras relaciones
  • Vive más plenamente el momento presente

Más allá de estas nociones obvias, que son bien conocidas por la mayoría de las personas conscientes de la atención plena, impacta cada práctica en la que nos involucramos, independientemente de nuestra tradición.

La meditación en la oficina puede hacerte más productivo.  La atención plena durante una reunión puede resultar en menos errores.  La meditación de respiración puede calmar el estrés que inhibe la innovación y el entusiasmo.

La meditación en la oficina puede hacerte más productivo. La atención plena durante una reunión puede resultar en menos errores. La meditación de respiración puede calmar el estrés que inhibe la innovación y el entusiasmo. Estas son aplicaciones mundanas de la atención plena. Cuando aplicamos la atención plena a nuestras meditaciones espirituales, los beneficios son enormes.

La atención plena es fundamental para todas las prácticas.

La atención plena es, de hecho, la clave definitiva para prácticamente todas las prácticas budistas. No importa si practicas Mahayana, Theravadan o Vajrayana, Chan, Zen, Pureland o una mezcla ecléctica. Todas las prácticas, en última instancia, se envuelven en torno a la «atención plena». Incluso el budismo devocional, como centrarse en el mantra del nombre de Amitabha como única práctica, solo tiene éxito en presencia de la atención plena (¡manteniéndose puramente enfocado en Amitabha!) Sin exagerar, puede decir que todas y cada una de las prácticas se basan en la base de la atención plena. :

Cuando practicamos la meditación en la respiración, eso es atención plena: atención plena de la respiración.

Cuando visualizas un Buda iluminado, lo hacemos con atención plena: atención plena de la forma de Buda.

Cuando meditamos en la impermanencia, nos mantenemos atentos: Atención plena a la impermanencia.

Cuando nos involucramos en la recitación de sutta, por ejemplo, recitar este Discurso sobre el único camino , lo hacemos con atención plena: la atención plena de la recitación.

Cuando practicamos las prácticas de la etapa de generación en Vajrayana, la atención plena es la práctica fundamental sobre la que construimos: la atención plena del modelo a seguir.

Cuando practicamos las Prácticas de la Etapa de Compleción en Vajrayana, sin atención plena simplemente no funciona: Atención Sutil de Bienaventuranza y Vacío.

Simplemente sentado: atención plena del cuerpo.

Orar por bendiciones: atención plena a las bendiciones.

Debatir temas de Dharma — Mindfulness of Dharma.

Mahamudra de Dzogchen – La Gran Atención Plena.

Práctica de Tummo: atención plena del cuerpo sutil.

De hecho, la atención plena es el motor de cualquier vehículo que decidamos “conducir” en el budismo, para usar una metáfora mecánica.

Los cuatro despertares de la atención plena

Buda habló sobre los “Cuatro despertares de la atención plena”, que son:

  • Cuerpo
  • Sentimiento
  • Conciencia
  • Objetos Mentales

Buda da numerosos ejemplos y métodos en este asombroso Sutta, incluyendo no menos de nueve meditaciones en cementerios (campos de cremación). ¿Por qué tan morboso? Las meditaciones corporales deben incluir la atención plena a la impermanencia.

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Buda enseñó la atención plena en el Satipatthana Sutra.

Ejercer el poder de la atención plena

Bikkhu Bodhi explica:

“Sin embargo, para ejercer este poder, la atención plena debe cultivarse sistemáticamente, y el sutta muestra exactamente cómo se debe hacer esto. La clave de la práctica es combinar energía, atención plena y comprensión clara al prestar atención a los fenómenos de la mente y el cuerpo resumidos en los «cuatro despertares de la atención plena»: cuerpo, sentimientos, conciencia y objetos mentales.

Satipatthana como práctica

Satipatthana es una práctica, no solo el nombre de un Sutta. A medida que aumenta su atención plena, crece el poder de esta práctica. Eventualmente, la atención plena se vuelve tan fuerte que puede penetrar cualquier objeto o experiencia, sin importar cuán sutil sea.

Esta es la razón por la cual la atención plena de la Mente está en la parte superior de la lista. La mente es el factor más fundamental y penetrante de nuestra experiencia. Es la lente a través de la cual vemos todo. A medida que nos volvemos más conscientes de la Mente, podemos ver las cosas como realmente son, sin distorsiones ni engaños. Sin embargo, la atención plena de la mente es solo uno de los muchos métodos discutidos en el Sutta.

Bikkhu Bodhi lo resume bien:

“Entonces, en resumen, satipatthana conduce a una comprensión clara (sampajañña), que a su vez conduce a una comprensión profunda de las Cuatro Nobles Verdades y al final del sufrimiento”.

El vasto alcance del Sattipattha Sutta

Cuán vasto es el alcance de Satipattha Sutta. Cubre casi todos los aspectos básicos importantes de la práctica. Aquí está el desglose:

La contemplación del cuerpo

• La Sección sobre la Respiración

• La Sección sobre los Modos de Comportamiento

• La Sección sobre los Cuatro Tipos de Comprensión Clara

1. Comprensión clara al avanzar y retroceder

2. Comprensión clara al mirar de frente y al mirar hacia otro lado.

3. Clara comprensión en la flexión y el estiramiento de las extremidades.

4. Comprensión clara sobre el uso de la capa del hombro, etc.

5. Comprensión clara en el consumo de alimentos y bebidas.

6. Clara comprensión de la limpieza del cuerpo.

7. Comprensión clara de caminar, etc.

• La Sección de Reflexión sobre la Repulsividad

• La Sección de la Reflexión sobre los Modos de Materialidad

• La Sección de las Nueve Contemplaciones del Cementerio

La contemplación del sentimiento

La contemplación de la conciencia

La contemplación de los objetos mentales

• Los Cinco Obstáculos

◦ 1. Sensualidad

◦ 2. Ira

◦ 3. Pereza y letargo

◦ 4. Agitación y preocupación

◦ 5. Dudas

• Los Agregados

• Las bases de los sentidos

• Los factores de la iluminación

◦ 1. Atención plena

◦ 2. Investigación de objetos mentales

◦ 3. Energía

◦ 4. Alegría

◦ 5. Calma

◦ 6. Concentración

◦ 7. Ecuanimidad

• Las Cuatro Verdades

El Sutta único que todo budista debería estudiar

El Satipatthana Sutta resume la base de todas las demás enseñanzas «prácticas» o «método» del budismo. La atención plena es el motor que impulsa todos los vehículos o tradiciones.

El discurso sobre el despertar de la atención plena: el Satipatthana Sutta

El origen del discurso sobre el único camino

Así he oído.

En una época, el Bendito vivía en Kurus, en Kammasadamma, una ciudad comercial del pueblo Kuru.

Entonces el Bendito se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera: “Este es el único camino, Oh bhikkhus, para la purificación de los seres, para la superación del dolor y la lamentación, para la destrucción del sufrimiento y la aflicción, para alcanzar el camino correcto, para la logro del Nibbana, es decir, los Cuatro Despertares de la Atención Plena”.

Los cuatro despertares de la atención plena

“¿Cuáles son los cuatro?

“Aquí, bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el cuerpo en el cuerpo, ardientemente, comprendiéndolo claramente y consciente (de él), habiendo superado, en este mundo, la codicia y el dolor; vive contemplando los sentimientos en los sentimientos, ardiente, claramente comprendiéndolos y atento (a ellos), habiendo vencido, en este mundo, la codicia y el dolor; vive contemplando la conciencia en la conciencia, ardiente, claramente comprendiéndola y atenta (a ella), habiendo vencido en este mundo la codicia y la pena; vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales, ardiente, claramente comprendiéndolos y atento (a ellos), habiendo vencido, en este mundo, la codicia y el dolor.”

1. La contemplación del cuerpo

Conciencia de la respiración

“¿Y cómo, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el cuerpo en el cuerpo?

“Aquí, oh bhikkhus, un bhikkhu, ido al bosque, al pie de un árbol, o a un lugar vacío, se sienta, dobla las piernas cruzadas sobre su regazo, mantiene su cuerpo erguido y despierta la atención en el objeto. de la meditación, es decir, la respiración que está frente a él.

“Consciente, inhala, y consciente, exhala. Él, pensando, ‘Respiro largamente’, comprende cuando está respirando largamente; o pensando, ‘Exhalo largamente’, entiende cuando está exhalando largamente; o pensando, ‘Respiro en corto’, entiende cuando está respirando en corto; o pensando, ‘Expiro corto’, él entiende cuando está exhalando corto.

“’Experimentando todo el cuerpo, inhalaré’, pensando así, se entrena a sí mismo. ‘Experimentando todo el cuerpo, exhalaré’, pensando así, se entrena a sí mismo. ‘Calmando la actividad del cuerpo, inhalaré’, pensando así, se entrena a sí mismo. ‘Calmando la actividad del cuerpo, exhalaré’, pensando así, se entrena.

“Así como un hábil tornero o un aprendiz de tornero, al tornear largo, entiende: ‘Yo giro largo;’ o tornándose corto, entiende: ‘me vuelvo corto’; del mismo modo, en verdad, oh bhikkhus, un bhikkhu, cuando respira largamente, entiende: ‘Respiro largamente’; o, cuando exhala largamente, entiende: ‘Exhalo largamente’; o, cuando respira en corto, entiende: ‘Respiro en corto’; o cuando exhala entrecortadamente, comprende: ‘Exhalo entrecortadamente’. Se entrena con el pensamiento: ‘Experimentando todo el cuerpo, inhalaré’. Se entrena con el pensamiento: ‘Experimentando todo el cuerpo, exhalaré’. Se entrena con el pensamiento: ‘Calmando la actividad del cuerpo inhalaré’. Se entrena con el pensamiento: ‘Calmando la actividad del cuerpo, exhalaré’.

“Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo interiormente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo exteriormente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo interior y exteriormente. Vive contemplando las cosas del origen en el cuerpo, o vive contemplando las cosas de la disolución en el cuerpo, o vive contemplando las cosas del origen y la disolución en el cuerpo. O, de hecho, su atención plena se establece con el pensamiento: ‘El cuerpo existe’, en la medida necesaria sólo para el conocimiento y el recuerdo, y vive independiente y no se aferra a nada en el mundo. Así también, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

Los modos de conducta

“Y además, oh bhikkhus, cuando se va, un bhikkhu entiende: ‘Me voy’; cuando está de pie, entiende: ‘Estoy de pie’; cuando está sentado, entiende: ‘Estoy sentado’; cuando está acostado, entiende: ‘Estoy acostado’; o tal como su cuerpo está dispuesto así lo entiende.

“Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo interiormente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo exteriormente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo interior y exteriormente. Vive contemplando las cosas del origen en el cuerpo, o vive contemplando las cosas de la disolución en el cuerpo, o vive contemplando las cosas del origen y la disolución, en el cuerpo. O, de hecho, su atención plena se establece con el pensamiento: ‘El cuerpo existe’, en la medida necesaria solo para el conocimiento y el recuerdo, y vive independiente y no se aferra a nada en el mundo”. Así también, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

Los cuatro tipos de comprensión clara

“Y además, oh bhikkhus, un bhikkhu, al avanzar (y) al retroceder, es una persona que practica la comprensión clara; al mirar de frente (y) al mirar hacia otro lado, es una persona que practica una comprensión clara; al doblarse y al estirarse, es una persona que practica la comprensión clara; al usar la capa del hombro, las (otras dos) túnicas (y) el cuenco, es una persona que practica la comprensión clara; en cuanto a lo que se come, bebe, mastica y saborea, es una persona que practica la comprensión clara; al defecar y al orinar, es una persona que practica la comprensión clara; al caminar, al estar de pie (en un lugar), al sentarse (en alguna posición), al dormir, al despertar, al hablar y al guardar silencio, es una persona que practica la comprensión clara.

“Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente… y no se aferra a nada en el mundo. Así también, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

La reflexión sobre la repulsión del cuerpo

“Y además, oh bhikkhus, un bhikkhu reflexiona sobre este cuerpo cercado por la piel y lleno de múltiples impurezas desde las plantas hacia arriba y desde la parte superior del cabello hacia abajo, pensando así: ‘Hay en este cuerpo cabello de la cabeza. , pelo del cuerpo, uñas, dientes, piel, carne, hilos fibrosos (venas, nervios, tendones, tendones), huesos, médula, riñones, corazón, hígado, pleura, bazo, pulmones, contenido del estómago, intestinos, mesenterio, heces, bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa sólida, alquitrán, grasa disuelta, saliva, mucosidad, líquido sinovial, orina.

“Como si, oh bhikkhus, hubiera una bolsa con dos aberturas, llena de granos de diferentes tipos, a saber, arroz de montaña, arroz, gramo verde, caupí, sésamo, arroz; y un hombre con ojos videntes, habiéndoselo aflojado, debería reflexionar pensando así: ‘Esto es un arrozal de montaña; esto es arroz, esto es gramo verde; esto es caupí; esto es sésamo; esto es arroz. De la misma manera, oh bhikkhus, un bhikkhu reflexiona sobre este cuerpo cercado por la piel y lleno de múltiples impurezas desde las plantas hacia arriba y desde la parte superior del cabello hacia abajo, pensando así: ‘Hay en este cuerpo: cabello de la cabeza, pelo del cuerpo, uñas, dientes, piel, carne, hilos fibrosos (venas, nervios, tendones, tendones), huesos, médula, riñones, corazón, hígado, pleura, bazo, pulmones, contenido del estómago, intestinos, mesenterio, heces, bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa sólida, lágrimas, grasa disuelta, saliva,

“Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo, internamente… y no se aferra a nada en el mundo.

“Así también, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

La reflexión sobre los modos de materialidad (Elementos, Dhatu)

“Y además, oh bhikkhus, un bhikkhu reflexiona sobre este cuerpo de acuerdo con su ubicación o disposición, a través de las modalidades de la materialidad, pensando así: ‘Hay en este cuerpo la modalidad de la solidez, la modalidad de la cohesión, la modo de caloricidad, y el modo de oscilación.’

“Oh bhikkhus, de cualquier manera, un hábil carnicero de vacas o un aprendiz de carnicero de vacas, después de sacrificar una vaca y dividirla en porciones, debería estar sentado en el cruce de un camino de cuatro cruces; De la misma manera, un bhikkhu reflexiona sobre este cuerpo, según esté colocado o dispuesto, a través de las modalidades de la materialidad, pensando así: ‘Hay en este cuerpo la modalidad de la solidez, la modalidad de la cohesión, la modalidad de caloricidad, y el modo de oscilación.’

“Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente… y no se aferra a nada en el mundo.

“Así también, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

Cementerio Contemplación 1

“Y además, oh bhikkhus, si un bhikkhu, de cualquier manera, ve un cuerpo muerto, uno, dos o tres días: hinchado, azulado y enconado, arrojado al cementerio, él piensa de su propio cuerpo así: ‘Este mi cuerpo también es de la misma naturaleza que ese cuerpo, va a ser como ese cuerpo y no ha superado la condición de llegar a ser como ese cuerpo.’

“Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente… y no se aferra a nada en el mundo.

“Así, también, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

Cementerio Contemplación 2

“Y, además, oh bhikkhus, si un bhikkhu, de cualquier manera, ve, mientras está siendo devorado por cuervos, halcones, buitres, perros, chacales o por diferentes tipos de gusanos, un cuerpo que ha sido arrojado al cementerio. , él piensa de su propio cuerpo así: ‘Este cuerpo mío, también, es de la misma naturaleza que ese cuerpo, va a ser como ese cuerpo, y no ha superado la condición de llegar a ser como ese cuerpo’.

“Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo interiormente o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo exteriormente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo interiormente y exteriormente. Vive contemplando las cosas del origen en el cuerpo o vive contemplando las cosas de la disolución en el cuerpo, o vive contemplando las cosas del origen y la disolución en el cuerpo. O, de hecho, su atención se establece con el pensamiento: «El cuerpo existe», en la medida necesaria sólo para el conocimiento y el recuerdo, y vive independiente y no se apega a nada en el mundo.

“Así, también, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

Cementerio Contemplación 3

“Y, además, oh bhikkhus, si un bhikkhu, de cualquier manera, ve un cuerpo, arrojado al osario y reducido a un esqueleto junto con (algo) de carne y sangre retenida por los tendones, él piensa en su propio cuerpo. así: ‘Este cuerpo mío, también, es de la misma naturaleza que ese cuerpo, va a ser como ese cuerpo, y no ha pasado de la condición de llegar a ser como ese cuerpo’.

“Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo interiormente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo exteriormente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo interior y exteriormente.

“Vive contemplando las cosas del origen en el cuerpo o vive contemplando las cosas de la disolución en el cuerpo, o vive contemplando las cosas del origen y la disolución en el cuerpo. O, de hecho, su atención plena se establece con el pensamiento: «El cuerpo existe», en la medida necesaria sólo para el conocimiento y el recuerdo, y vive independiente y no se apega a nada en el mundo.

“Así, también, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

Cementerio Contemplación 4

“Y, además, oh bhikkhus, si un bhikkhu, de cualquier manera, ve un cuerpo arrojado al osario y reducido a un esqueleto manchado de sangre sin carne pero sujeto por los tendones, él piensa de su propio cuerpo así: ‘ Este cuerpo mío, también, es de la misma naturaleza que ese cuerpo, va a ser como ese cuerpo, y no ha superado la condición de llegar a ser como ese cuerpo.’

“Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente… y no se aferra a nada en el mundo.

“Así, también, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

Cementerio Contemplación 5

“Y, además, oh bhikkhus, si un bhikkhu, de cualquier manera, ve un cuerpo arrojado al osario y reducido a un esqueleto sostenido por los tendones pero sin carne y no manchado de sangre, él piensa en su propio cuerpo de esta manera. : ‘Este cuerpo mental, también, es de la misma naturaleza que ese cuerpo, va a ser como ese cuerpo, y no ha superado la condición de llegar a ser como ese cuerpo.

“Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente… y no se aferra a nada en el mundo.

“Así, también, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

Cementerio Contemplación 6

“Y además, oh bhikkhus, si un bhikkhu, de cualquier manera, ve un cuerpo arrojado al osario y reducido a huesos sueltos, esparcidos en todas direcciones: un hueso de la mano, un hueso del pie, una espinilla hueso, un fémur, la pelvis, la columna vertebral y el cráneo, cada uno en un lugar diferente, él piensa en su propio cuerpo así: ‘Este cuerpo mío, también, es de la misma naturaleza que ese cuerpo, va a ser así cuerpo, y no ha pasado de la condición de llegar a ser como ese cuerpo.’

“Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente… y no se aferra a nada en el mundo.

“Así, también, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

Cementerio Contemplación 7

“Y además, oh bhikkhus, si un bhikkhu, de cualquier manera, ve un cuerpo arrojado al osario y reducido a huesos, de color blanco como una caracola, piensa en su propio cuerpo así: ‘Este cuerpo mío, también, es de la misma naturaleza que ese cuerpo, va a ser como ese cuerpo y no ha pasado de la condición de volverse como ese cuerpo;’

“Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente… y no se aferra a nada en el mundo.

“Así, también, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

Cementerio Contemplación 8

“Y, además, oh bhikkhus, si un bhikkhu, de cualquier manera, ve un cuerpo arrojado al osario y reducido a huesos de más de un año, amontonados, piensa en su propio cuerpo así: ‘Este cuerpo mío , también, es de la misma naturaleza que ese cuerpo, va a ser como ese cuerpo y no ha superado la condición de llegar a ser como ese cuerpo.’

“Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente… y no se aferra a nada en el mundo.

“Así, también, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

Cementerio Contemplación 9

“Y además, oh bhikkhus, si un bhikkhu, de cualquier manera, ve un cuerpo arrojado al osario y reducido a huesos que se pudren y se convierten en polvo, él piensa de su propio cuerpo así: ‘Este cuerpo mío también es de la misma naturaleza que ese cuerpo, va a ser como ese cuerpo y no ha superado la condición de llegar a ser como ese cuerpo.’

“Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo interiormente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo exteriormente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo interior y exteriormente. Vive contemplando las cosas del origen en el cuerpo, o vive contemplando las cosas de la disolución en el cuerpo, o vive contemplando las cosas del origen y la disolución en el cuerpo. O su atención se establece con el pensamiento, ‘El cuerpo existe’, en la medida necesaria sólo para el conocimiento y el recuerdo, y vive independiente y no se apega a nada en el mundo.

“Así, ciertamente, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

2. La contemplación del sentimiento

“¿Y cómo, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el sentimiento en los sentimientos?

“Aquí, oh bhikkhus, un bhikkhu cuando experimenta un sentimiento placentero, entiende: ‘Experimento un sentimiento placentero’; cuando experimenta un sentimiento doloroso, comprende: ‘Experimento un sentimiento doloroso’; cuando experimenta un sentimiento ni agradable ni doloroso, comprende: ‘Experimento un sentimiento ni agradable ni doloroso’; cuando experimenta un agradable sentimiento mundano, comprende: ‘Experimento un agradable sentimiento mundano’; cuando experimenta un sentimiento espiritual agradable, comprende: ‘Experimento un sentimiento espiritual agradable’; cuando experimenta un doloroso sentimiento mundano, comprende: ‘experimento un doloroso sentimiento mundano’; cuando experimenta un sentimiento espiritual doloroso, comprende: ‘Experimento un sentimiento espiritual doloroso’; al experimentar un sentimiento mundano ni agradable ni doloroso, comprende: ‘Experimento un sentimiento mundano ni agradable ni doloroso’; cuando experimenta un sentimiento espiritual ni placentero ni doloroso, comprende: ‘Experimento un sentimiento espiritual ni placentero ni doloroso’.

“Así vive contemplando los sentimientos en los sentimientos internamente, o vive contemplando los sentimientos en los sentimientos externamente, o vive contemplando los sentimientos en los sentimientos interna y externamente. Vive contemplando las cosas del origen en los sentimientos, o vive contemplando las cosas de la disolución en los sentimientos, o vive contemplando las cosas del origen y la disolución en los sentimientos. O su atención plena se establece con el pensamiento: ‘El sentimiento existe’, en la medida necesaria sólo para el conocimiento y el recuerdo y vive independiente y no se aferra a nada en el mundo.

“Así, ciertamente, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el sentimiento en los sentimientos”.

3. La Contemplación de la Conciencia

“¿Y cómo, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando la conciencia en la conciencia?

“Aquí, oh bhikkhus, un bhikkhu entiende la conciencia con lujuria, como con lujuria; la conciencia sin lujuria, como sin lujuria; la conciencia con odio, como con odio; la conciencia sin odio, como sin odio; la conciencia con ignorancia, como con ignorancia; la conciencia sin ignorancia, como sin ignorancia; el estado encogido de conciencia, como el estado encogido; el estado distraído de conciencia, como el estado distraído; el estado de conciencia se vuelve grande, como el estado se vuelve grande; el estado de conciencia no se vuelve grande, como el estado no se vuelve grande; el estado de conciencia con algún otro estado mental superior a él, como el estado con algo mentalmente superior; el estado de conciencia sin otro estado mental superior a él, como el estado sin nada mentalmente superior; el estado aquietado de conciencia, como el estado aquietado; el estado de conciencia no aquietado, como el estado no aquietado; el estado liberado de conciencia como liberado; y el estado no liberado de conciencia, como no liberado.

“Así vive contemplando la conciencia en la conciencia interiormente, o vive contemplando la conciencia en la conciencia exteriormente, o vive contemplando la conciencia en la conciencia interior y exteriormente. Vive contemplando las cosas del origen en la conciencia, o vive contemplando las cosas de la disolución en la conciencia, o vive contemplando las cosas del origen y la disolución en la conciencia. O su atención plena se establece con el pensamiento: ‘La conciencia existe’, en la medida necesaria sólo para el conocimiento y el recuerdo, y vive independiente y no se apega a nada en el mundo.

“Así, ciertamente, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando la conciencia en la conciencia”.

4. La contemplación de los objetos mentales

1. Los cinco obstáculos

“¿Y cómo, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando objetos mentales en objetos mentales?

“Aquí, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales de los cinco obstáculos.

“¿Cómo, oh bhikkhus, vive un bhikkhu contemplando objetos mentales en los objetos mentales de los cinco obstáculos?

“Aquí, oh bhikkhus, cuando la sensualidad está presente, un bhikkhu sabe con entendimiento: ‘Tengo sensualidad’, o cuando la sensualidad no está presente, sabe con entendimiento: ‘No tengo sensualidad’. Comprende cómo llega a ser el surgimiento de la sensualidad no surgida; comprende cómo llega a ser el abandono de la sensualidad surgida; y comprende cómo llega a ser el no surgir en el futuro de la sensualidad abandonada. Cuando la ira está presente, sabe con comprensión: ‘Tengo ira’, o cuando la ira no está presente, sabe con comprensión: ‘No tengo ira’. Él entiende cómo llega a ser el surgimiento de la ira no surgida; comprende cómo llega a ser el abandono de la ira surgida; y comprende cómo llega a ser el no surgir en el futuro de la ira abandonada. Cuando la pereza y el letargo están presentes, él sabe con entendimiento: ‘Tengo pereza y torpor’, o cuando la pereza y el torpor no están presentes, él sabe con entendimiento: ‘No tengo pereza ni torpor’. Él entiende cómo llega a ser el surgimiento de la pereza y el letargo no surgidos; comprende cómo llega a ser el abandono de la pereza y el letargo surgidos; y comprende cómo llega a ser el no surgir en el futuro de la pereza y el letargo abandonados. Cuando la agitación y la preocupación están presentes, sabe con comprensión: ‘Tengo agitación y preocupación’, o cuando la agitación y la preocupación no están presentes, sabe con comprensión: ‘No tengo agitación ni preocupación’. Comprende cómo llega a ser el surgimiento de la agitación y la preocupación no surgidas; y comprende cómo llega a ser el abandono de la agitación y preocupación surgidas; y comprende cómo llega a ser el no surgir en el futuro de la agitación y la preocupación abandonadas. Cuando la duda está presente, sabe con entendimiento: ‘Tengo dudas’, o cuando la duda no está presente, sabe con entendimiento: ‘No tengo dudas’. Entiende cómo llega a ser el surgimiento de la duda no surgida; comprende cómo llega a ser el abandono de la duda surgida; y comprende cómo llega a ser el no surgir en el futuro de la duda abandonada.

“Así vive contemplando objeto mental en objetos mentales, internamente, o vive contemplando objeto mental en objetos mentales, externamente, o vive contemplando objeto mental en objetos mentales, interna y externamente. Vive contemplando las cosas del origen en los objetos mentales, o vive contemplando las cosas de la disolución en los objetos mentales, o vive contemplando las cosas del origen y la disolución en los objetos mentales. O su mente se establece con el pensamiento: ‘Los objetos mentales existen’, en la medida necesaria para el conocimiento y el recuerdo justos, y vive independiente y no se apega a nada en el mundo.

“Así, ciertamente, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el objeto mental en los objetos mentales de los cinco obstáculos”.

2. Los cinco agregados del apego

“Y además, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el objeto mental en los objetos mentales de los cinco agregados de apego.

“¿Cómo, oh bhikkhus, vive un bhikkhu contemplando objetos mentales en los objetos mentales de los cinco agregados de apego?

“Aquí, oh bhikkhus, un bhikkhu piensa: ‘Así es la forma material; así es el surgimiento de la forma material; y así es la desaparición de la forma material. Así es el sentimiento; así es el surgimiento del sentimiento; y así es la desaparición del sentimiento. Así es la percepción; así es el surgimiento de la percepción; y así es la desaparición de la percepción. Así son las formaciones; así es el surgimiento de las formaciones; y así es la desaparición de las formaciones. Así es la conciencia; así es el surgimiento de la conciencia; y así es la desaparición de la conciencia.’

Así vive contemplando objetos mentales en objetos mentales, interiormente… y no se apega a nada en el mundo.

“Así, ciertamente, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el objeto mental en los objetos mentales de los cinco agregados de apego”.

3. Las seis bases internas y las seis externas de los sentidos

“Y además, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el objeto mental en los objetos mentales de las seis bases internas y las seis externas de los sentidos.

“¿Cómo, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el objeto mental en los objetos mentales de las seis bases internas y las seis externas de los sentidos?

“Aquí, oh bhikkhus, un bhikkhu entiende el ojo y las formas materiales y el grillete que surge dependiendo de ambos (el ojo y las formas); comprende cómo llega a ser el surgimiento de la cadena no surgida; comprende cómo llega a ser el abandono de la cadena surgida; y comprende cómo llega a ser el no surgir en el futuro de la cadena abandonada. Entiende el oído y los sonidos y el grillete que surge dependiendo de ambos (el oído y los sonidos); comprende cómo llega a ser el surgimiento de la cadena no surgida; comprende cómo llega a ser el abandono de la cadena surgida; y comprende cómo llega a ser el no surgir en el futuro de la cadena abandonada. Comprende el órgano del olfato y los olores y la traba que surge dependiente de ambos (el órgano del olfato y los olores); comprende cómo llega a ser el surgimiento de la cadena no surgida; comprende cómo llega a ser el abandono de la cadena surgida; y comprende cómo llega a ser el no surgir en el futuro de la cadena abandonada. Comprende el órgano del gusto y los sabores y la traba que surge dependiente de ambos (el órgano del gusto y los sabores); comprende cómo llega a ser el surgimiento de la cadena no surgida; comprende cómo llega a ser el abandono de la cadena surgida; y comprende cómo llega a ser el no surgir en el futuro de la cadena abandonada. Comprende el órgano del tacto y los objetos táctiles y la traba que surge dependiendo de ambos (el órgano del tacto y los objetos táctiles); comprende cómo llega a ser el surgimiento de la cadena no surgida; comprende cómo llega a ser el abandono de la cadena surgida; y comprende cómo llega a ser el no surgir en el futuro de la cadena abandonada. Comprende la conciencia y los objetos mentales y la traba que surge dependiendo de ambos (la conciencia y los objetos mentales); comprende cómo llega a ser el surgimiento de la cadena no surgida; comprende cómo llega a ser el abandono de la cadena surgida; y comprende cómo llega a ser el no surgir en el futuro de la cadena abandonada.

“Así vive contemplando objeto mental en objetos mentales, internamente… y no se aferra a nada en el mundo.

“Así, ciertamente, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el objeto mental en los objetos mentales de las seis bases internas y las seis externas de los sentidos”.

4. Los Siete Factores de la Iluminación

“Y además, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el objeto mental en los objetos mentales de los siete factores de la iluminación”.

“¿Cómo, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el objeto mental en los objetos mentales de los siete factores de la iluminación?”

“Aquí, oh bhikkhus, cuando el factor de iluminación de la atención plena está presente, un bhikkhu sabe con entendimiento: ‘Tengo el factor de iluminación de la atención plena’; o cuando el factor de iluminación de la atención plena está ausente, sabe con comprensión: ‘No tengo el factor de iluminación de la atención plena’; y comprende cómo llega a ser el surgimiento del factor de iluminación no surgido de la atención plena y cómo llega a ser la culminación mediante la cultura del factor de iluminación surgido de la atención plena. Cuando está presente el factor de iluminación de la investigación de los objetos mentales, sabe con entendimiento: ‘Tengo el factor de iluminación de la investigación de los objetos mentales’; cuando el factor de iluminación de la investigación de los objetos mentales está ausente, él sabe con entendimiento: ‘No tengo el factor de iluminación de la investigación de los objetos mentales’; y comprende cómo llega a ser el surgimiento del factor de iluminación no surgido de la investigación de los objetos mentales y cómo llega a ser la culminación de la cultura del factor de iluminación surgido de la investigación de los objetos mentales. Cuando el factor de iluminación de la energía está presente, sabe con entendimiento: ‘Tengo el factor de iluminación de la energía’; cuando el factor de iluminación de la energía está ausente, él sabe con entendimiento: ‘No tengo el factor de iluminación de la energía’; y entiende cómo llega a ser el surgimiento del factor de energía de iluminación no surgido y cómo llega a ser la culminación mediante la cultura del factor de energía de iluminación surgido. Cuando el factor de iluminación de la alegría está presente, él sabe con entendimiento: ‘Tengo el factor de iluminación de la alegría’; cuando el factor de iluminación de la alegría está ausente, él sabe con entendimiento: ‘No tengo el factor de iluminación de la alegría’; y comprende cómo llega a ser el surgimiento del factor de alegría de la iluminación no surgido y cómo llega a ser la culminación mediante la cultura del factor de alegría de la iluminación surgido. Cuando el factor de iluminación de la calma está presente, sabe con comprensión: ‘Tengo el factor de iluminación de la calma’; cuando el factor de iluminación de la calma está ausente, él sabe con comprensión: ‘No tengo el factor de iluminación de la calma’; y comprende cómo llega a ser el surgimiento del factor de calma de la iluminación no surgido y cómo llega a ser la culminación mediante la cultura del factor de calma de la iluminación surgido. Cuando el factor de iluminación de la concentración está presente, él sabe con comprensión: ‘Tengo el factor de iluminación de la concentración’; cuando el factor de iluminación de la concentración está ausente, él sabe con entendimiento: ‘No tengo el factor de iluminación de la concentración’; y comprende cómo llega a ser el surgimiento del factor de concentración de iluminación no surgido y cómo llega a ser la culminación mediante la cultura del factor de concentración de iluminación surgido. Cuando el factor de iluminación de la ecuanimidad está presente, sabe con comprensión: ‘Tengo el factor de iluminación de la ecuanimidad’; cuando el factor de iluminación de la ecuanimidad está ausente, sabe con entendimiento: ‘No tengo el factor de iluminación de la ecuanimidad’;

“Así vive contemplando objeto mental en objetos mentales internamente… y no se apega a nada en el mundo.

“Así, ciertamente, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el objeto mental en los objetos mentales de los siete factores de la iluminación”.

5. Las cuatro verdades

“Y además, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el objeto mental en los objetos mentales de las Cuatro Nobles Verdades.

“¿Cómo, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el objeto mental en los objetos mentales de las Cuatro Nobles Verdades?

“Aquí, oh bhikkhus, un bhikkhu entiende: ‘Esto es sufrimiento’, según la realidad; comprende: ‘Este es el origen del sufrimiento’, según la realidad; comprende: ‘Ésta es la cesación del sufrimiento’, según la realidad; y comprende: ‘Este es el camino que conduce a la cesación del sufrimiento’, según la realidad.

“Así vive contemplando objeto mental en objetos mentales internamente o vive contemplando objetos mentales en objetos mentales externamente, o vive contemplando objeto mental en objetos mentales interna y externamente”.

“Vive contemplando las cosas del origen en los objetos mentales, o vive contemplando las cosas de la disolución en los objetos mentales, o vive contemplando las cosas del origen y la disolución en los objetos mentales, o su atención se establece con el pensamiento: ‘Los objetos mentales existen, ‘ en la medida necesaria solo para el conocimiento y el recuerdo, y vive independiente y no se aferra a nada en el mundo.

“Así, ciertamente, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el objeto mental en los objetos mentales de las Cuatro Nobles Verdades”.

Garantía de logro

“Oh bhikkhus, si cualquier persona mantiene los Cuatro Despertares de la Atención de esta manera durante siete años, entonces de él se puede esperar una de dos fructificaciones: Conocimiento (arantidad) aquí y ahora; o, si todavía está presente alguna forma de apego, el estado de no retorno (la Tercera Etapa de Realización Supramundana).

“Oh bhikkhus, mucho menos siete años. Si una persona mantiene estos Cuatro Despertares de la Atención, de esta manera, durante seis años… durante cinco años… cuatro años… tres años… dos años… un año, entonces de él es apropiado esperar una de dos fructificaciones: conocimiento aquí y ahora; o, si todavía está presente alguna forma de apego, el estado de no retorno.

“Oh bhikkhus, mucho menos un año. Si una persona mantiene estos Cuatro Despertares de la Atención, de la manera, durante siete meses, entonces es apropiado esperar uno de dos frutos: Conocimiento aquí y ahora; o, si todavía está presente alguna forma de apego, el estado de no retorno.

“Oh bhikkhus, mucho menos siete meses. Si una persona mantiene estos Cuatro Despertares de la Atención de esta manera durante seis meses… cinco meses… cuatro meses… tres meses… dos meses… un mes… medio mes, entonces, por él, es apropiado esperar una de dos fructificaciones : Conocimiento aquí y ahora; o, si todavía está presente alguna forma de apego, el estado de no retorno.

“Oh bhikkhus, mucho menos medio mes. Si una persona mantiene estos Cuatro Despertares de la Atención de esta manera durante una semana, entonces es apropiado esperar uno de dos frutos: Conocimiento aquí y ahora; o, si todavía está presente alguna forma de apego, el estado de no retorno.

“Por eso se dijo: ‘Este es el único camino, oh bhikkhus, para la purificación de los seres, para la superación del dolor y la lamentación, para la destrucción del sufrimiento y la aflicción, para alcanzar el camino correcto, para el logro de Nibbana, es decir, los Cuatro Despertares de la Atención Plena”.

Así habló el Bendito. Satisfechos, los monjes aprobaron sus palabras.

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