El origen del discurso sobre el único camino

Así he oído.

En una época, el Bendito vivía en Kurus, en Kammasadamma, una ciudad comercial del pueblo Kuru.

Entonces el Bendito se dirigió a los bhikkhus de la siguiente manera: “Este es el único camino, Oh bhikkhus, para la purificación de los seres, para la superación del dolor y la lamentación, para la destrucción del sufrimiento y la aflicción, para alcanzar el camino correcto, para la logro del Nibbana, es decir, los Cuatro Despertares de la Atención Plena”.

Los cuatro despertares de la atención plena

“¿Cuáles son los cuatro?

“Aquí, bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el cuerpo en el cuerpo, ardientemente, comprendiéndolo claramente y consciente (de él), habiendo superado, en este mundo, la codicia y el dolor; vive contemplando los sentimientos en los sentimientos, ardiente, claramente comprendiéndolos y atento (a ellos), habiendo vencido, en este mundo, la codicia y el dolor; vive contemplando la conciencia en la conciencia, ardiente, claramente comprendiéndola y atenta (a ella), habiendo vencido en este mundo la codicia y la pena; vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales, ardiente, claramente comprendiéndolos y atento (a ellos), habiendo vencido, en este mundo, la codicia y el dolor.”

1. La contemplación del cuerpo

Conciencia de la respiración

“¿Y cómo, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el cuerpo en el cuerpo?

“Aquí, oh bhikkhus, un bhikkhu, ido al bosque, al pie de un árbol, o a un lugar vacío, se sienta, dobla las piernas cruzadas sobre su regazo, mantiene su cuerpo erguido y despierta la atención en el objeto. de la meditación, es decir, la respiración que está frente a él.

“Consciente, inhala, y consciente, exhala. Él, pensando, ‘Respiro largamente’, comprende cuando está respirando largamente; o pensando, ‘Exhalo largamente’, entiende cuando está exhalando largamente; o pensando, ‘Respiro en corto’, entiende cuando está respirando en corto; o pensando, ‘Expiro corto’, él entiende cuando está exhalando corto.

“’Experimentando todo el cuerpo, inhalaré’, pensando así, se entrena a sí mismo. ‘Experimentando todo el cuerpo, exhalaré’, pensando así, se entrena a sí mismo. ‘Calmando la actividad del cuerpo, inhalaré’, pensando así, se entrena a sí mismo. ‘Calmando la actividad del cuerpo, exhalaré’, pensando así, se entrena.

“Así como un hábil tornero o un aprendiz de tornero, al tornear largo, entiende: ‘Yo giro largo;’ o tornándose corto, entiende: ‘me vuelvo corto’; del mismo modo, en verdad, oh bhikkhus, un bhikkhu, cuando respira largamente, entiende: ‘Respiro largamente’; o, cuando exhala largamente, entiende: ‘Exhalo largamente’; o, cuando respira en corto, entiende: ‘Respiro en corto’; o cuando exhala entrecortadamente, comprende: ‘Exhalo entrecortadamente’. Se entrena con el pensamiento: ‘Experimentando todo el cuerpo, inhalaré’. Se entrena con el pensamiento: ‘Experimentando todo el cuerpo, exhalaré’. Se entrena con el pensamiento: ‘Calmando la actividad del cuerpo inhalaré’. Se entrena con el pensamiento: ‘Calmando la actividad del cuerpo, exhalaré’.

“Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo interiormente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo exteriormente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo interior y exteriormente. Vive contemplando las cosas del origen en el cuerpo, o vive contemplando las cosas de la disolución en el cuerpo, o vive contemplando las cosas del origen y la disolución en el cuerpo. O, de hecho, su atención plena se establece con el pensamiento: ‘El cuerpo existe’, en la medida necesaria sólo para el conocimiento y el recuerdo, y vive independiente y no se aferra a nada en el mundo. Así también, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

Los modos de conducta

“Y además, oh bhikkhus, cuando se va, un bhikkhu entiende: ‘Me voy’; cuando está de pie, entiende: ‘Estoy de pie’; cuando está sentado, entiende: ‘Estoy sentado’; cuando está acostado, entiende: ‘Estoy acostado’; o tal como su cuerpo está dispuesto así lo entiende.

“Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo interiormente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo exteriormente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo interior y exteriormente. Vive contemplando las cosas del origen en el cuerpo, o vive contemplando las cosas de la disolución en el cuerpo, o vive contemplando las cosas del origen y la disolución, en el cuerpo. O, de hecho, su atención plena se establece con el pensamiento: ‘El cuerpo existe’, en la medida necesaria solo para el conocimiento y el recuerdo, y vive independiente y no se aferra a nada en el mundo”. Así también, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

Los cuatro tipos de comprensión clara

“Y además, oh bhikkhus, un bhikkhu, al avanzar (y) al retroceder, es una persona que practica la comprensión clara; al mirar de frente (y) al mirar hacia otro lado, es una persona que practica una comprensión clara; al doblarse y al estirarse, es una persona que practica la comprensión clara; al usar la capa del hombro, las (otras dos) túnicas (y) el cuenco, es una persona que practica la comprensión clara; en cuanto a lo que se come, bebe, mastica y saborea, es una persona que practica la comprensión clara; al defecar y al orinar, es una persona que practica la comprensión clara; al caminar, al estar de pie (en un lugar), al sentarse (en alguna posición), al dormir, al despertar, al hablar y al guardar silencio, es una persona que practica la comprensión clara.

“Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente… y no se aferra a nada en el mundo. Así también, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

La reflexión sobre la repulsión del cuerpo

“Y además, oh bhikkhus, un bhikkhu reflexiona sobre este cuerpo cercado por la piel y lleno de múltiples impurezas desde las plantas hacia arriba y desde la parte superior del cabello hacia abajo, pensando así: ‘Hay en este cuerpo cabello de la cabeza. , pelo del cuerpo, uñas, dientes, piel, carne, hilos fibrosos (venas, nervios, tendones, tendones), huesos, médula, riñones, corazón, hígado, pleura, bazo, pulmones, contenido del estómago, intestinos, mesenterio, heces, bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa sólida, alquitrán, grasa disuelta, saliva, mucosidad, líquido sinovial, orina.

“Como si, oh bhikkhus, hubiera una bolsa con dos aberturas, llena de granos de diferentes tipos, a saber, arroz de montaña, arroz, gramo verde, caupí, sésamo, arroz; y un hombre con ojos videntes, habiéndoselo aflojado, debería reflexionar pensando así: ‘Esto es un arrozal de montaña; esto es arroz, esto es gramo verde; esto es caupí; esto es sésamo; esto es arroz. De la misma manera, oh bhikkhus, un bhikkhu reflexiona sobre este cuerpo cercado por la piel y lleno de múltiples impurezas desde las plantas hacia arriba y desde la parte superior del cabello hacia abajo, pensando así: ‘Hay en este cuerpo: cabello de la cabeza, pelo del cuerpo, uñas, dientes, piel, carne, hilos fibrosos (venas, nervios, tendones, tendones), huesos, médula, riñones, corazón, hígado, pleura, bazo, pulmones, contenido del estómago, intestinos, mesenterio, heces, bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa sólida, lágrimas, grasa disuelta, saliva,

“Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo, internamente… y no se aferra a nada en el mundo.

“Así también, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

La reflexión sobre los modos de materialidad (Elementos, Dhatu)

“Y además, oh bhikkhus, un bhikkhu reflexiona sobre este cuerpo de acuerdo con su ubicación o disposición, a través de las modalidades de la materialidad, pensando así: ‘Hay en este cuerpo la modalidad de la solidez, la modalidad de la cohesión, la modo de caloricidad, y el modo de oscilación.’

“Oh bhikkhus, de cualquier manera, un hábil carnicero de vacas o un aprendiz de carnicero de vacas, después de sacrificar una vaca y dividirla en porciones, debería estar sentado en el cruce de un camino de cuatro cruces; De la misma manera, un bhikkhu reflexiona sobre este cuerpo, según esté colocado o dispuesto, a través de las modalidades de la materialidad, pensando así: ‘Hay en este cuerpo la modalidad de la solidez, la modalidad de la cohesión, la modalidad de caloricidad, y el modo de oscilación.’

“Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente… y no se aferra a nada en el mundo.

“Así también, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

Cementerio Contemplación 1

“Y además, oh bhikkhus, si un bhikkhu, de cualquier manera, ve un cuerpo muerto, uno, dos o tres días: hinchado, azulado y enconado, arrojado al cementerio, él piensa de su propio cuerpo así: ‘Este mi cuerpo también es de la misma naturaleza que ese cuerpo, va a ser como ese cuerpo y no ha superado la condición de llegar a ser como ese cuerpo.’

“Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente… y no se aferra a nada en el mundo.

“Así, también, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

Cementerio Contemplación 2

“Y, además, oh bhikkhus, si un bhikkhu, de cualquier manera, ve, mientras está siendo devorado por cuervos, halcones, buitres, perros, chacales o por diferentes tipos de gusanos, un cuerpo que ha sido arrojado al cementerio. , él piensa de su propio cuerpo así: ‘Este cuerpo mío, también, es de la misma naturaleza que ese cuerpo, va a ser como ese cuerpo, y no ha superado la condición de llegar a ser como ese cuerpo’.

“Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo interiormente o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo exteriormente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo interiormente y exteriormente. Vive contemplando las cosas del origen en el cuerpo o vive contemplando las cosas de la disolución en el cuerpo, o vive contemplando las cosas del origen y la disolución en el cuerpo. O, de hecho, su atención se establece con el pensamiento: «El cuerpo existe», en la medida necesaria sólo para el conocimiento y el recuerdo, y vive independiente y no se apega a nada en el mundo.

“Así, también, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

Cementerio Contemplación 3

“Y, además, oh bhikkhus, si un bhikkhu, de cualquier manera, ve un cuerpo, arrojado al osario y reducido a un esqueleto junto con (algo) de carne y sangre retenida por los tendones, él piensa en su propio cuerpo. así: ‘Este cuerpo mío, también, es de la misma naturaleza que ese cuerpo, va a ser como ese cuerpo, y no ha pasado de la condición de llegar a ser como ese cuerpo’.

“Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo interiormente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo exteriormente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo interior y exteriormente.

“Vive contemplando las cosas del origen en el cuerpo o vive contemplando las cosas de la disolución en el cuerpo, o vive contemplando las cosas del origen y la disolución en el cuerpo. O, de hecho, su atención plena se establece con el pensamiento: «El cuerpo existe», en la medida necesaria sólo para el conocimiento y el recuerdo, y vive independiente y no se apega a nada en el mundo.

“Así, también, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

Cementerio Contemplación 4

“Y, además, oh bhikkhus, si un bhikkhu, de cualquier manera, ve un cuerpo arrojado al osario y reducido a un esqueleto manchado de sangre sin carne pero sujeto por los tendones, él piensa de su propio cuerpo así: ‘ Este cuerpo mío, también, es de la misma naturaleza que ese cuerpo, va a ser como ese cuerpo, y no ha superado la condición de llegar a ser como ese cuerpo.’

“Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente… y no se aferra a nada en el mundo.

“Así, también, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

Cementerio Contemplación 5

“Y, además, oh bhikkhus, si un bhikkhu, de cualquier manera, ve un cuerpo arrojado al osario y reducido a un esqueleto sostenido por los tendones pero sin carne y no manchado de sangre, él piensa en su propio cuerpo de esta manera. : ‘Este cuerpo mental, también, es de la misma naturaleza que ese cuerpo, va a ser como ese cuerpo, y no ha superado la condición de llegar a ser como ese cuerpo.

“Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente… y no se aferra a nada en el mundo.

“Así, también, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

Cementerio Contemplación 6

“Y además, oh bhikkhus, si un bhikkhu, de cualquier manera, ve un cuerpo arrojado al osario y reducido a huesos sueltos, esparcidos en todas direcciones: un hueso de la mano, un hueso del pie, una espinilla hueso, un fémur, la pelvis, la columna vertebral y el cráneo, cada uno en un lugar diferente, él piensa en su propio cuerpo así: ‘Este cuerpo mío, también, es de la misma naturaleza que ese cuerpo, va a ser así cuerpo, y no ha pasado de la condición de llegar a ser como ese cuerpo.’

“Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente… y no se aferra a nada en el mundo.

“Así, también, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

Cementerio Contemplación 7

“Y además, oh bhikkhus, si un bhikkhu, de cualquier manera, ve un cuerpo arrojado al osario y reducido a huesos, de color blanco como una caracola, piensa en su propio cuerpo así: ‘Este cuerpo mío, también, es de la misma naturaleza que ese cuerpo, va a ser como ese cuerpo y no ha pasado de la condición de volverse como ese cuerpo;’

“Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente… y no se aferra a nada en el mundo.

“Así, también, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

Cementerio Contemplación 8

“Y, además, oh bhikkhus, si un bhikkhu, de cualquier manera, ve un cuerpo arrojado al osario y reducido a huesos de más de un año, amontonados, piensa en su propio cuerpo así: ‘Este cuerpo mío , también, es de la misma naturaleza que ese cuerpo, va a ser como ese cuerpo y no ha superado la condición de llegar a ser como ese cuerpo.’

“Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente… y no se aferra a nada en el mundo.

“Así, también, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

Cementerio Contemplación 9

“Y además, oh bhikkhus, si un bhikkhu, de cualquier manera, ve un cuerpo arrojado al osario y reducido a huesos que se pudren y se convierten en polvo, él piensa de su propio cuerpo así: ‘Este cuerpo mío también es de la misma naturaleza que ese cuerpo, va a ser como ese cuerpo y no ha superado la condición de llegar a ser como ese cuerpo.’

“Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo interiormente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo exteriormente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo interior y exteriormente. Vive contemplando las cosas del origen en el cuerpo, o vive contemplando las cosas de la disolución en el cuerpo, o vive contemplando las cosas del origen y la disolución en el cuerpo. O su atención se establece con el pensamiento, ‘El cuerpo existe’, en la medida necesaria sólo para el conocimiento y el recuerdo, y vive independiente y no se apega a nada en el mundo.

“Así, ciertamente, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el cuerpo en el cuerpo”.

2. La contemplación del sentimiento

“¿Y cómo, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el sentimiento en los sentimientos?

“Aquí, oh bhikkhus, un bhikkhu cuando experimenta un sentimiento placentero, entiende: ‘Experimento un sentimiento placentero’; cuando experimenta un sentimiento doloroso, comprende: ‘Experimento un sentimiento doloroso’; cuando experimenta un sentimiento ni agradable ni doloroso, comprende: ‘Experimento un sentimiento ni agradable ni doloroso’; cuando experimenta un agradable sentimiento mundano, comprende: ‘Experimento un agradable sentimiento mundano’; cuando experimenta un sentimiento espiritual agradable, comprende: ‘Experimento un sentimiento espiritual agradable’; cuando experimenta un doloroso sentimiento mundano, comprende: ‘experimento un doloroso sentimiento mundano’; cuando experimenta un sentimiento espiritual doloroso, comprende: ‘Experimento un sentimiento espiritual doloroso’; al experimentar un sentimiento mundano ni agradable ni doloroso, comprende: ‘Experimento un sentimiento mundano ni agradable ni doloroso’; cuando experimenta un sentimiento espiritual ni placentero ni doloroso, comprende: ‘Experimento un sentimiento espiritual ni placentero ni doloroso’.

“Así vive contemplando los sentimientos en los sentimientos internamente, o vive contemplando los sentimientos en los sentimientos externamente, o vive contemplando los sentimientos en los sentimientos interna y externamente. Vive contemplando las cosas del origen en los sentimientos, o vive contemplando las cosas de la disolución en los sentimientos, o vive contemplando las cosas del origen y la disolución en los sentimientos. O su atención plena se establece con el pensamiento: ‘El sentimiento existe’, en la medida necesaria sólo para el conocimiento y el recuerdo y vive independiente y no se aferra a nada en el mundo.

“Así, ciertamente, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el sentimiento en los sentimientos”.

3. La Contemplación de la Conciencia

“¿Y cómo, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando la conciencia en la conciencia?

“Aquí, oh bhikkhus, un bhikkhu entiende la conciencia con lujuria, como con lujuria; la conciencia sin lujuria, como sin lujuria; la conciencia con odio, como con odio; la conciencia sin odio, como sin odio; la conciencia con ignorancia, como con ignorancia; la conciencia sin ignorancia, como sin ignorancia; el estado encogido de conciencia, como el estado encogido; el estado distraído de conciencia, como el estado distraído; el estado de conciencia se vuelve grande, como el estado se vuelve grande; el estado de conciencia no se vuelve grande, como el estado no se vuelve grande; el estado de conciencia con algún otro estado mental superior a él, como el estado con algo mentalmente superior; el estado de conciencia sin otro estado mental superior a él, como el estado sin nada mentalmente superior; el estado aquietado de conciencia, como el estado aquietado; el estado de conciencia no aquietado, como el estado no aquietado; el estado liberado de conciencia como liberado; y el estado no liberado de conciencia, como no liberado.

“Así vive contemplando la conciencia en la conciencia interiormente, o vive contemplando la conciencia en la conciencia exteriormente, o vive contemplando la conciencia en la conciencia interior y exteriormente. Vive contemplando las cosas del origen en la conciencia, o vive contemplando las cosas de la disolución en la conciencia, o vive contemplando las cosas del origen y la disolución en la conciencia. O su atención plena se establece con el pensamiento: ‘La conciencia existe’, en la medida necesaria sólo para el conocimiento y el recuerdo, y vive independiente y no se apega a nada en el mundo.

“Así, ciertamente, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando la conciencia en la conciencia”.

4. La contemplación de los objetos mentales

1. Los cinco obstáculos

“¿Y cómo, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando objetos mentales en objetos mentales?

“Aquí, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales de los cinco obstáculos.

“¿Cómo, oh bhikkhus, vive un bhikkhu contemplando objetos mentales en los objetos mentales de los cinco obstáculos?

“Aquí, oh bhikkhus, cuando la sensualidad está presente, un bhikkhu sabe con entendimiento: ‘Tengo sensualidad’, o cuando la sensualidad no está presente, sabe con entendimiento: ‘No tengo sensualidad’. Comprende cómo llega a ser el surgimiento de la sensualidad no surgida; comprende cómo llega a ser el abandono de la sensualidad surgida; y comprende cómo llega a ser el no surgir en el futuro de la sensualidad abandonada. Cuando la ira está presente, sabe con comprensión: ‘Tengo ira’, o cuando la ira no está presente, sabe con comprensión: ‘No tengo ira’. Él entiende cómo llega a ser el surgimiento de la ira no surgida; comprende cómo llega a ser el abandono de la ira surgida; y comprende cómo llega a ser el no surgir en el futuro de la ira abandonada. Cuando la pereza y el letargo están presentes, él sabe con entendimiento: ‘Tengo pereza y torpor’, o cuando la pereza y el torpor no están presentes, él sabe con entendimiento: ‘No tengo pereza ni torpor’. Él entiende cómo llega a ser el surgimiento de la pereza y el letargo no surgidos; comprende cómo llega a ser el abandono de la pereza y el letargo surgidos; y comprende cómo llega a ser el no surgir en el futuro de la pereza y el letargo abandonados. Cuando la agitación y la preocupación están presentes, sabe con comprensión: ‘Tengo agitación y preocupación’, o cuando la agitación y la preocupación no están presentes, sabe con comprensión: ‘No tengo agitación ni preocupación’. Comprende cómo llega a ser el surgimiento de la agitación y la preocupación no surgidas; y comprende cómo llega a ser el abandono de la agitación y preocupación surgidas; y comprende cómo llega a ser el no surgir en el futuro de la agitación y la preocupación abandonadas. Cuando la duda está presente, sabe con entendimiento: ‘Tengo dudas’, o cuando la duda no está presente, sabe con entendimiento: ‘No tengo dudas’. Entiende cómo llega a ser el surgimiento de la duda no surgida; comprende cómo llega a ser el abandono de la duda surgida; y comprende cómo llega a ser el no surgir en el futuro de la duda abandonada.

“Así vive contemplando objeto mental en objetos mentales, internamente, o vive contemplando objeto mental en objetos mentales, externamente, o vive contemplando objeto mental en objetos mentales, interna y externamente. Vive contemplando las cosas del origen en los objetos mentales, o vive contemplando las cosas de la disolución en los objetos mentales, o vive contemplando las cosas del origen y la disolución en los objetos mentales. O su mente se establece con el pensamiento: ‘Los objetos mentales existen’, en la medida necesaria para el conocimiento y el recuerdo justos, y vive independiente y no se apega a nada en el mundo.

“Así, ciertamente, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el objeto mental en los objetos mentales de los cinco obstáculos”.

2. Los cinco agregados del apego

“Y además, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el objeto mental en los objetos mentales de los cinco agregados de apego.

“¿Cómo, oh bhikkhus, vive un bhikkhu contemplando objetos mentales en los objetos mentales de los cinco agregados de apego?

“Aquí, oh bhikkhus, un bhikkhu piensa: ‘Así es la forma material; así es el surgimiento de la forma material; y así es la desaparición de la forma material. Así es el sentimiento; así es el surgimiento del sentimiento; y así es la desaparición del sentimiento. Así es la percepción; así es el surgimiento de la percepción; y así es la desaparición de la percepción. Así son las formaciones; así es el surgimiento de las formaciones; y así es la desaparición de las formaciones. Así es la conciencia; así es el surgimiento de la conciencia; y así es la desaparición de la conciencia.’

Así vive contemplando objetos mentales en objetos mentales, interiormente… y no se apega a nada en el mundo.

“Así, ciertamente, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el objeto mental en los objetos mentales de los cinco agregados de apego”.

3. Las seis bases internas y las seis externas de los sentidos

“Y además, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el objeto mental en los objetos mentales de las seis bases internas y las seis externas de los sentidos.

“¿Cómo, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el objeto mental en los objetos mentales de las seis bases internas y las seis externas de los sentidos?

“Aquí, oh bhikkhus, un bhikkhu entiende el ojo y las formas materiales y el grillete que surge dependiendo de ambos (el ojo y las formas); comprende cómo llega a ser el surgimiento de la cadena no surgida; comprende cómo llega a ser el abandono de la cadena surgida; y comprende cómo llega a ser el no surgir en el futuro de la cadena abandonada. Entiende el oído y los sonidos y el grillete que surge dependiendo de ambos (el oído y los sonidos); comprende cómo llega a ser el surgimiento de la cadena no surgida; comprende cómo llega a ser el abandono de la cadena surgida; y comprende cómo llega a ser el no surgir en el futuro de la cadena abandonada. Comprende el órgano del olfato y los olores y la traba que surge dependiente de ambos (el órgano del olfato y los olores); comprende cómo llega a ser el surgimiento de la cadena no surgida; comprende cómo llega a ser el abandono de la cadena surgida; y comprende cómo llega a ser el no surgir en el futuro de la cadena abandonada. Comprende el órgano del gusto y los sabores y la traba que surge dependiente de ambos (el órgano del gusto y los sabores); comprende cómo llega a ser el surgimiento de la cadena no surgida; comprende cómo llega a ser el abandono de la cadena surgida; y comprende cómo llega a ser el no surgir en el futuro de la cadena abandonada. Comprende el órgano del tacto y los objetos táctiles y la traba que surge dependiendo de ambos (el órgano del tacto y los objetos táctiles); comprende cómo llega a ser el surgimiento de la cadena no surgida; comprende cómo llega a ser el abandono de la cadena surgida; y comprende cómo llega a ser el no surgir en el futuro de la cadena abandonada. Comprende la conciencia y los objetos mentales y la traba que surge dependiendo de ambos (la conciencia y los objetos mentales); comprende cómo llega a ser el surgimiento de la cadena no surgida; comprende cómo llega a ser el abandono de la cadena surgida; y comprende cómo llega a ser el no surgir en el futuro de la cadena abandonada.

“Así vive contemplando objeto mental en objetos mentales, internamente… y no se aferra a nada en el mundo.

“Así, ciertamente, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el objeto mental en los objetos mentales de las seis bases internas y las seis externas de los sentidos”.

4. Los Siete Factores de la Iluminación

“Y además, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el objeto mental en los objetos mentales de los siete factores de la iluminación”.

“¿Cómo, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el objeto mental en los objetos mentales de los siete factores de la iluminación?”

“Aquí, oh bhikkhus, cuando el factor de iluminación de la atención plena está presente, un bhikkhu sabe con entendimiento: ‘Tengo el factor de iluminación de la atención plena’; o cuando el factor de iluminación de la atención plena está ausente, sabe con comprensión: ‘No tengo el factor de iluminación de la atención plena’; y comprende cómo llega a ser el surgimiento del factor de iluminación no surgido de la atención plena y cómo llega a ser la culminación mediante la cultura del factor de iluminación surgido de la atención plena. Cuando está presente el factor de iluminación de la investigación de los objetos mentales, sabe con entendimiento: ‘Tengo el factor de iluminación de la investigación de los objetos mentales’; cuando el factor de iluminación de la investigación de los objetos mentales está ausente, él sabe con entendimiento: ‘No tengo el factor de iluminación de la investigación de los objetos mentales’; y comprende cómo llega a ser el surgimiento del factor de iluminación no surgido de la investigación de los objetos mentales y cómo llega a ser la culminación de la cultura del factor de iluminación surgido de la investigación de los objetos mentales. Cuando el factor de iluminación de la energía está presente, sabe con entendimiento: ‘Tengo el factor de iluminación de la energía’; cuando el factor de iluminación de la energía está ausente, él sabe con entendimiento: ‘No tengo el factor de iluminación de la energía’; y entiende cómo llega a ser el surgimiento del factor de energía de iluminación no surgido y cómo llega a ser la culminación mediante la cultura del factor de energía de iluminación surgido. Cuando el factor de iluminación de la alegría está presente, él sabe con entendimiento: ‘Tengo el factor de iluminación de la alegría’; cuando el factor de iluminación de la alegría está ausente, él sabe con entendimiento: ‘No tengo el factor de iluminación de la alegría’; y comprende cómo llega a ser el surgimiento del factor de alegría de la iluminación no surgido y cómo llega a ser la culminación mediante la cultura del factor de alegría de la iluminación surgido. Cuando el factor de iluminación de la calma está presente, sabe con comprensión: ‘Tengo el factor de iluminación de la calma’; cuando el factor de iluminación de la calma está ausente, él sabe con comprensión: ‘No tengo el factor de iluminación de la calma’; y comprende cómo llega a ser el surgimiento del factor de calma de la iluminación no surgido y cómo llega a ser la culminación mediante la cultura del factor de calma de la iluminación surgido. Cuando el factor de iluminación de la concentración está presente, él sabe con comprensión: ‘Tengo el factor de iluminación de la concentración’; cuando el factor de iluminación de la concentración está ausente, él sabe con entendimiento: ‘No tengo el factor de iluminación de la concentración’; y comprende cómo llega a ser el surgimiento del factor de concentración de iluminación no surgido y cómo llega a ser la culminación mediante la cultura del factor de concentración de iluminación surgido. Cuando el factor de iluminación de la ecuanimidad está presente, sabe con comprensión: ‘Tengo el factor de iluminación de la ecuanimidad’; cuando el factor de iluminación de la ecuanimidad está ausente, sabe con entendimiento: ‘No tengo el factor de iluminación de la ecuanimidad’;

“Así vive contemplando objeto mental en objetos mentales internamente… y no se apega a nada en el mundo.

“Así, ciertamente, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el objeto mental en los objetos mentales de los siete factores de la iluminación”.

5. Las cuatro verdades

“Y además, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el objeto mental en los objetos mentales de las Cuatro Nobles Verdades.

“¿Cómo, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el objeto mental en los objetos mentales de las Cuatro Nobles Verdades?

“Aquí, oh bhikkhus, un bhikkhu entiende: ‘Esto es sufrimiento’, según la realidad; comprende: ‘Este es el origen del sufrimiento’, según la realidad; comprende: ‘Ésta es la cesación del sufrimiento’, según la realidad; y comprende: ‘Este es el camino que conduce a la cesación del sufrimiento’, según la realidad.

“Así vive contemplando objeto mental en objetos mentales internamente o vive contemplando objetos mentales en objetos mentales externamente, o vive contemplando objeto mental en objetos mentales interna y externamente”.

“Vive contemplando las cosas del origen en los objetos mentales, o vive contemplando las cosas de la disolución en los objetos mentales, o vive contemplando las cosas del origen y la disolución en los objetos mentales, o su atención se establece con el pensamiento: ‘Los objetos mentales existen, ‘ en la medida necesaria solo para el conocimiento y el recuerdo, y vive independiente y no se aferra a nada en el mundo.

“Así, ciertamente, oh bhikkhus, un bhikkhu vive contemplando el objeto mental en los objetos mentales de las Cuatro Nobles Verdades”.

Garantía de logro

“Oh bhikkhus, si cualquier persona mantiene los Cuatro Despertares de la Atención de esta manera durante siete años, entonces de él se puede esperar una de dos fructificaciones: Conocimiento (arantidad) aquí y ahora; o, si todavía está presente alguna forma de apego, el estado de no retorno (la Tercera Etapa de Realización Supramundana).

“Oh bhikkhus, mucho menos siete años. Si una persona mantiene estos Cuatro Despertares de la Atención, de esta manera, durante seis años… durante cinco años… cuatro años… tres años… dos años… un año, entonces de él es apropiado esperar una de dos fructificaciones: conocimiento aquí y ahora; o, si todavía está presente alguna forma de apego, el estado de no retorno.

“Oh bhikkhus, mucho menos un año. Si una persona mantiene estos Cuatro Despertares de la Atención, de la manera, durante siete meses, entonces es apropiado esperar uno de dos frutos: Conocimiento aquí y ahora; o, si todavía está presente alguna forma de apego, el estado de no retorno.

“Oh bhikkhus, mucho menos siete meses. Si una persona mantiene estos Cuatro Despertares de la Atención de esta manera durante seis meses… cinco meses… cuatro meses… tres meses… dos meses… un mes… medio mes, entonces, por él, es apropiado esperar una de dos fructificaciones : Conocimiento aquí y ahora; o, si todavía está presente alguna forma de apego, el estado de no retorno.

“Oh bhikkhus, mucho menos medio mes. Si una persona mantiene estos Cuatro Despertares de la Atención de esta manera durante una semana, entonces es apropiado esperar uno de dos frutos: Conocimiento aquí y ahora; o, si todavía está presente alguna forma de apego, el estado de no retorno.

“Por eso se dijo: ‘Este es el único camino, oh bhikkhus, para la purificación de los seres, para la superación del dolor y la lamentación, para la destrucción del sufrimiento y la aflicción, para alcanzar el camino correcto, para el logro de Nibbana, es decir, los Cuatro Despertares de la Atención Plena”.

Así habló el Bendito. Satisfechos, los monjes aprobaron sus palabras.

One Sutta to rule them all — Buddha’s most important sutta on Mindfulness: The Satipatthana Sutta “The Only Way”