Que creas que eras tu yo de cinco años es motivo para creer que puedes ser otra persona, ahora mismo, sin dejar de ser tú, argumenta nuestro director ejecutivo en este estimulante ensayo teórico.
¿Cómo puede un sujeto universal ser tú, yo y todos los demás a la vez? Este es quizás el aspecto más difícil de entender del idealismo analítico, porque implica que tú eres yo, al mismo tiempo que eres tú mismo. ¿Cómo puede ser esto posible? Después de todo, ahora mismo puedes ver el mundo a través de tus ojos, pero no a través de los míos.
Aunque la referencia a los trastornos disociativos, validados empíricamente como están, nos obliga a aceptar que, de alguna manera, puede ser el caso, ya que es el caso en mentes humanas gravemente disociadas, la cuestión de cómo visualizar la disociación sigue siendo difícil. ¿Cómo puedes visualizar un proceso en virtud del cual eres yo siendo tú mismo al mismo tiempo ? ¿Cómo vamos a conseguir un manejo intuitivo de esto?
Tenga en cuenta que lo que lo hace tan difícil es la simultaneidad de estar implícito en la hipótesis: puede visualizarse fácilmente siendo su yo de cinco años, una entidad diferente de su yo actual en casi todos los sentidos, porque ser su yo de cinco años -El viejo yo no es concurrente con ser tu yo presente: uno está en el pasado, el otro está en el presente. Visualizarse tomando dos puntos de vista diferentes del mundo no ofrece ningún desafío a nuestra intuición, siempre que estos puntos de vista no se tomen al mismo tiempo .
Aquí hay un ejemplo. Cuando era niño, solía observar un comportamiento muy curioso de mi padre: jugaba ajedrez contra sí mismo, una técnica de entrenamiento común y efectiva en una época anterior a los motores de ajedrez computarizados. Si lo hace, ayuda a un jugador de ajedrez a aprender a contemplar la posición en el tablero desde el punto de vista del oponente, con el fin de anticipar los movimientos del oponente. Mi padre hacía este ejercicio literalmente: hacía una jugada con las piezas blancas, giraba todo el tablero 180 grados y jugaba una jugada con las piezas negras. Luego, vuelve a poner el tablero en blanco y así sucesivamente.
Mi padre, un solo sujeto, estaba tomando dos puntos de vista diferentes del mundo, experimentando el drama de batalla del juego desde cada una de las dos perspectivas opuestas; un tema, dos puntos de vista. No tenemos dificultad en entender esto porque las dos perspectivas no eran simultáneas, sino que ocupaban puntos distintos en el tiempo .
Sin embargo, sabemos desde hace más de un siglo que el tiempo y el espacio son aspectos de una misma cosa: el tejido del espacio-tiempo. Ambas son dimensiones de extensión en la naturaleza, que permiten que diferentes cosas y eventos sean distintos entre sí en virtud de ocupar diferentes puntos en ese tejido extenso. Porque si dos cosas ostensiblemente distintas ocupan el mismo punto tanto en el espacio como en el tiempo, entonces en realidad no pueden ser distintas. Pero una diferencia de ubicación, ya sea en el espacio o en el tiempo, es suficiente para crear distinción y, por lo tanto, diversidad. Al ocupar el mismo punto en el espacio, pero en tiempos diferentes, dos objetos o eventos pueden distinguirse entre sí; pero también pueden distinguirse si existen simultáneamente en diferentes puntos del espacio .
La forma de ganar intuición acerca de cómo un sujeto puede parecer muchos es comprender que las diferencias en la ubicación espacial son esencialmente lo mismo que las diferencias en la ubicación temporal. De esta manera, por la misma razón que no tenemos dificultad en comprender intuitivamente cómo mi padre, un solo sujeto, podría parecer dos jugadores de ajedrez distintos, no deberíamos tener dificultad intuitiva en comprender cómo un sujeto universal puede ser tú y yo: así como mi padre podía hacerlo ocupando diferentes perspectivas en diferentes puntos del tiempo —es decir, alternando entre perspectivas en blanco y negro— el sujeto universal puede hacerlo ocupando diferentes perspectivas en diferentes puntos del espacio ; porque, de nuevo, el espacio es esencialmente lo mismo que el tiempo.
Sin embargo, la demanda de esta transposición del tiempo al espacio todavía parece ser demasiado abstracta, no lo suficientemente concreta o intuitivamente satisfactoria; al menos a mi Necesitamos hacer nuestra metáfora un poco más sofisticada.
Hace unos años tuve que someterme a un procedimiento médico sencillo, corto pero muy doloroso. Así que los médicos decidieron darme una dosis bastante pequeña de anestesia general, que me dejaría inconsciente durante unos 15 minutos más o menos. Pensé que sería una oportunidad fantástica para un experimento: intentaría concentrar mi metacognición y luchar contra los efectos de la droga todo el tiempo que pudiera, para observar los efectos subjetivos de la anestesia en mí misma. Me habían sometido a anestesia general antes, en mi niñez, pero no recordaba eso, por lo que esta era una oportunidad fantástica para estudiar mi propia conciencia con la madurez y la deliberación de un adulto.
Y allí estaba yo, acostado en una mesa de operaciones, bastante emocionado con mi pequeño experimento. La droga entró por vía intravenosa y enfoqué mi observación en los contenidos de mi propia conciencia, como un láser. Sin embargo, a medida que pasaban los segundos, no pude notar nada. “Extraño”, pensé, “parece que no pasa nada”. Después de varios segundos decidí preguntarle a los médicos si era normal que la droga tardara tanto en hacer efecto. Su respuesta: «Básicamente hemos terminado, solo espera unos momentos más para que podamos terminar».
«¿QUÉ?» Pensé. “¿Básicamente están listos? ¿Como puede ser? ¡No ha pasado ni un minuto todavía!” De hecho, ya habían transcurrido más de 15 minutos; ya habían realizado todo el procedimiento. No experimenté absolutamente ninguna brecha o interrupción en mi flujo de conciencia; ninguno en absoluto. Sin embargo, obviamente había habido uno. ¿Cómo es posible? ¿Qué le había pasado a mi conciencia durante el procedimiento?
La droga alteró mi percepción del tiempo de una manera muy específica y sorprendente. Si visualizamos el tiempo subjetivo como una cuerda de la que penden en secuencia experiencias particulares —o, más bien, sus recuerdos—, la droga no solo había distorsionado o eliminado el acceso a algunos de esos recuerdos, sino que también cortó un segmento de la cuerda y ató los dos extremos resultantes para producir la impresión de que la cuerda seguía siendo continua e ininterrumpida. Llamaré a este peculiar fenómeno disociativo «corte y amarre cognitivo». El recuerdo de ciertas experiencias en una línea asociada cognitivamente se elimina de la línea, y los dos extremos resultantes se vuelven a asociar a la perfección, de modo que el sujeto nota que no falta nada.
Ahora traigamos esto al juego de ajedrez de mi padre. Imagínese que pudiéramos manipular la percepción del tiempo de mi padre de la siguiente manera: cortaríamos cada segmento de tiempo cuando mi padre estaba jugando al blanco y uniríamos, es decir, asociaríamos cognitivamente, estos segmentos en una cuerda, en el orden correcto; también haríamos lo mismo con los segmentos negros. Como resultado, mi padre tendría un recuerdo coherente y continuo de haber jugado una partida de ajedrez solo con blancas, y otro recuerdo de haber jugado otra partida de ajedrez, aunque extrañamente idéntica, solo con negras. En ambos casos, su oponente se le aparecería como otra persona. Si le hubieras dicho a mi padre que era él mismo quien estaba del otro lado del tablero todo el tiempo, habría pensado que estabas loco. Porque ¿cómo podría el otro jugador ser él, al mismo tiempoque era él mismo, jugando contra su oponente?
La respuesta a cómo un sujeto universal puede ser muchos, a cómo puedes ser yo, mientras lees estas palabras, reside en una comprensión más sofisticada de la naturaleza del tiempo y el espacio, incluida la comprensión de que, cognitivamente hablando, lo que se aplica a uno finalmente se aplica al otro. Como tal, si crees que eras tu yo de cinco años, entonces hay un sentido importante en el que, por la misma razón, debes creer que puedes ser yo. Sólo existe el sujeto universal, y eres tú . Cuando hablas con otra persona, esa otra persona eres solo tú en una ‘línea de tiempo paralela’, que llamamos un punto diferente en el espacio, que te responde a través de las líneas de tiempo. El problema es simplemente que ‘ambos’ han olvidado que cada uno es el otro, debido al ‘cortar y atar’ disociativo.
Una posición subjetiva diferente en el espacio es simplemente un punto diferente en una forma de tiempo multidimensional, y viceversa. De hecho, tal intercambiabilidad entre el espacio y el tiempo es un campo de rica especulación en física. El físico Lee Smolin, por ejemplo, ha propuesto que el espacio puede reducirse a tiempo. El físico Julian Barbour, por su parte, ha planteado lo contrario: que no existe el tiempo, sólo el espacio. Puede haber un sentido teórico coherente en el que ambos tengan razón.
La investigación teórica más prometedora en esta área es quizás la del Prof. Bernard Carr , de la Universidad Queen Mary de Londres, miembro del Consejo Asesor Académico de la Fundación Essentia . Si se le da la oportunidad a su proyecto de llevarse a cabo hasta sus conclusiones finales, es posible que la física nos ofrezca una manera conceptualmente coherente y matemáticamente formalizada de visualizar cómo una conciencia puede parecer ser muchas.
Mirar la identidad personal a través de la lente sugerida anteriormente puede convencerlo de que, cuando un anciano sabio se vuelve hacia un joven descarado y le dice: «Yo soy tú mañana», tal declaración puede tener más capas de significado de lo que parece a simple vista.