Este ensayo cuenta la historia de nuestra caída en el realismo físico ingenuo, la noción de que podemos familiarizarnos directamente con entidades no mentales, que se supone que tienen una existencia independiente, a principios del siglo XX, y cómo el pensamiento moderno ahora nos está trayendo de vuelta. al idealismo alemán más maduro que prevaleció en Occidente a principios del siglo XIX. Esta es la cuarta entrega de nuestra serie, El retorno de la metafísica , producida en colaboración con el Instituto de Arte e Ideas (IAI). Fue publicado por primera vez por el IAI el 9 de mayo de 2022.
A fines de la década de 1890, los filósofos de Cambridge GE Moore y Bertrand Russell dieron un salto notable y creativo: su ‘descubrimiento’, declararon, fue de los principios subyacentes a lo que llamaron su ‘Nueva Filosofía’. Según esta filosofía, la realidad consiste en una pluralidad independiente de la mente de entidades separadas que existen de forma independiente. Son entidades que, cuando las percibimos, se nos dan de forma inmediata o directa, sin depender de que tengamos ideas mediadoras o representaciones internas de ellas, por lo tanto, se nos dan sin ningún adorno conceptual de nuestra creación mental.
Moore y Russell llamaron a su filosofía «nueva» porque creían que su descubrimiento marcaba una ruptura decisiva en la historia; previeron que su filosofía barrería con todos sus predecesores. Aunque otras tradiciones filosóficas perduraron y de hecho florecieron más tarde, su confianza juvenil estuvo lejos de estar completamente fuera de lugar. Su Nueva Filosofía estaba destinada a convertirse en una de las corrientes contribuyentes —una de las más significativas— que alimentaba lo que se convertiría en ese gran sistema de ríos intelectuales, la filosofía analítica. No obstante, una idea clave de la filosofía hegeliana contra la que se rebelaban seguiría planteando un desafío a su cambio realista.
¿Resurgimiento y muerte de la filosofía hegeliana?
Para la mayoría de los espectadores que miraban a finales del siglo XIX, difícilmente habría parecido probable que la Nueva Filosofía se convirtiera en filosofía analítica, y que la filosofía analítica se convirtiera entonces en la tradición dominante en el Reino Unido. A finales del siglo XIX, los idealistas hegelianos se habían convertido en la fuerza dominante de la filosofía británica, aunque todavía sería una exageración decir que la suya era la única voz que se escuchaba. Pero los hegelianos británicos tenían ascendencia y se inspiraron en algunas de las características más generales de la visión del mundo de Hegel, incluso si no siempre abrazaron los detalles específicos de la filosofía de Hegel o su método dialéctico, mediante el cual el avance intelectual se logra superando la contradicción de tesis y antítesis para lograr una síntesis superior. Lo que cautivó especialmente a los idealistas británicos fue la creencia de Hegel de que la separación es, en última instancia, una ilusión. La aparente separación de las cosas, su pluralidad, era para Hegel una ilusión, porque sostenía que lo que en última instancia es real e inteligible es sólo la totalidad de la realidad; las cosas aparentemente separadas sólo tienen realidad hasta cierto punto, dependiendo del grado en que contribuyen a la inteligibilidad del todo. Hegel llamó a la totalidad de la realidad ‘el Absoluto’ y concibió el Absoluto como espiritual [ dependiendo del grado en que contribuyen a la inteligibilidad del todo. Hegel llamó a la totalidad de la realidad ‘el Absoluto’ y concibió el Absoluto como espiritual [ dependiendo del grado en que contribuyen a la inteligibilidad del todo. Hegel llamó a la totalidad de la realidad ‘el Absoluto’ y concibió el Absoluto como espiritual [Nota del editor: se puede argumentar que ‘espiritual’ es una mala traducción del ‘ Geist ‘ original de Hegel , que también significa ‘mente’, en cuyo caso el Absoluto de Hegel es mental, no espiritual. ] Moore y Russell sostuvieron justo lo contrario de esto. Según la Nueva Filosofía, las cosas separadas son perfectamente inteligibles independientemente unas de otras, o de cualquier otra cosa, mientras que la realidad entera no es espiritual.
Lo que muchos de los hegelianos británicos encontraron inspirador sobre la visión del mundo de Hegel, al menos desde la publicación en 1865 de El secreto de Hegel de JH Stirling , fue la promesa que contenía de un respaldo metafísico para la religión, que hasta ahora había estado amenazada por el avance del materialismo. y la recepción de la teoría de la evolución de Darwin. El filósofo escocés Edward Caird (1835-1908), que ocupó una cátedra de filosofía en Glasgow antes de convertirse en maestro del Balliol College de Oxford, fue un destacado e influyente defensor de esta apología de la religión inspirada en Hegel. En su Hegel, publicado en 1883, Caird sostuvo que la religión y la ciencia materialista no están realmente en conflicto porque ninguna tiene sentido excepto cuando se entiende como un fragmento parcial de una unidad integrada superior.
El resurgimiento del interés por Hegel que se encuentra en Gran Bretaña —y, como sucede, casi al mismo tiempo, también en los Estados Unidos— también se ubica como un giro del destino filosófico que muchos espectadores difícilmente podrían haber esperado. Eso es porque la filosofía de Hegel había sido en gran parte enterrada y desaparecida en Alemania a mediados de siglo. La peculiaridad de la situación histórica no pasó desapercibida para el pragmático estadounidense William James (1842-1910). El escribio,
Recién ahora estamos presenciando un fenómeno singular en la filosofía británica y estadounidense. El hegelismo, tan completamente extinguido en su suelo natal que creo que sólo un joven discípulo de la escuela puede contarse entre los docentes privados y los profesores más jóvenes de Alemania, y cuyos campeones más antiguos están todos desapareciendo del escenario, ha encontrado entre nosotros un grupo de propagandistas tan celosos y capaces que hoy en día puede considerarse realmente como una de las influencias más potentes de la época en las más elevadas esferas del pensamiento.
Lo que explicó el declive de la influencia de Hegel en Alemania fue un movimiento de «regreso a Kant», un «neokantismo» que evitaba la metafísica especulativa, como la que había inspirado Hegel, en favor del respeto por las ciencias naturales. La Escuela de Marburg de Neokantianos, en particular, tuvo un especial interés en comprender, metodológicamente hablando, cómo funcionaban las ciencias naturales. Fue un movimiento destinado a ser una entre otras fuentes de otra de las corrientes más significativas que alimentan el sistema fluvial de la filosofía analítica: a saber, el empirismo lógico del Círculo de Viena.
El reto realista de la ciencia y el sentido común
El hecho es que Moore y Russell, a fines de la década de 1890, estaban más alineados con las corrientes predominantes del pensamiento europeo que cualquiera de los hegelianos británicos. Sin embargo, todavía consideraban el sistema de un hegeliano británico, el filósofo de Oxford FH Bradley (1846-1924), un contraste importante para su propia filosofía. Pero, ¿por qué consideraron que valía la pena comprometerse con las opiniones de cualquier hegeliano británico? La respuesta fue que Bradley sobresalía del resto. Como muchos hegelianos británicos, Bradley había sido un admirador de Hegel sin adherirse a los detalles de la filosofía de Hegel. Pero Bradley fue llevado por sus argumentos a una conclusión que se alejaba más de Hegel de lo que otros hegelianos estaban dispuestos a imaginar. Por esta razón, Bradley fue criticado tanto por ellos como por sus otros adversarios. Caird había argumentado en términos más o menos generales y especulativos a favor de una síntesis superior de ciencia y religión para resolver el choque ampliamente reconocido entre ellas. Por el contrario, Bradley argumentó con una franqueza y perspicacia dialéctica que emulaba a Parménides y Zeno, aunque expresada con florituras victorianas. Bradley apuntó a la conclusión destructiva de que el pensamiento discursivoper se es en última instancia ininteligible, inevitablemente conducido a su propio ‘suicidio’, y eso incluye el sentido común, el pensamiento científico y religioso. Dado que Moore y Russell sostuvieron que el pensamiento discursivo era el vehículo mismo de la inteligibilidad, pero encontraron que los argumentos de Bradley eran exigentes y difíciles de descartar, las apuestas filosóficas no podrían haber sido mayores para ellos. No tenían otra opción, intelectualmente hablando, que comprometerse con Bradley.
Pensar discursivamente es reflexionar sobre las conexiones entre cosas separadas, su interrelación. Eso significa pensar, por ejemplo, en el parecido de una cosa con otra, o reflexionar sobre la distancia entre ellas, o registrar que lo que le sucede a una es anterior a lo que le sucede a la otra. El punto de Bradley era que la idea de una cosa o evento conectado a otro, ya sea en el espacio o el tiempo o por relaciones de semejanza, no tiene sentido.
Uno de los argumentos sobre los que puso el mayor peso ahora se llama ‘Regreso de Bradley’. Toma la forma de un dilema. Supongamos que tomamos la conexión entre dos cosas como «algo en sí mismo», tan distinto de ambas. Esto significa que la conexión es una tercera cosa. Pero no podemos entender su conexión de esta manera. Al construir su conexión como una tercera cosa que, por así decirlo, se sienta junto a ellos, solo hemos aumentado nuestro trabajo porque ahora tenemos que explicar cómo se conectan estas tres cosas. No servirá de nada decir que la conexión con ellos es una cuarta cosa porque su conexión será una quinta cosa, y así hasta la saciedad.. Alternativamente, si la conexión entre dos cosas no es ‘algo en sí mismo’, es misterioso cómo las dos están conectadas. Bradley resumió: “Si tomas la conexión como algo sólido, tienes que mostrar, y no puedes mostrar, cómo se unen a ella los otros sólidos. Y, si lo tomas como una especie de medio o atmósfera insustancial, ya no es una conexión”. Dado que el pensamiento discursivo presupone la inteligibilidad de las conexiones y las conexiones no tienen sentido, Bradley concluyó que el pensamiento discursivo no puede ser inteligible en última instancia. Este no fue el único argumento que Bradley dio para esta conclusión, pero fue el argumento que más apreciaba.
El punto de Arquímedes desde el que Russell eligió montar su defensa del pensamiento discursivo contra el ataque de Bradley fue la perspectiva de la cultura científica contemporánea. El juicio estratégico de Russell fue que “hay más probabilidad de error” en el argumento de Bradley “que en un hecho tan patente como la interrelación de las cosas en el mundo”. Russell se sintió con derecho a este juicio de la probabilidad relativa de error en el argumento de Bradley porque, de hecho, la ciencia presupone que hay cosas interrelacionadas. Esta presuposición ha sobrevivido a la prueba del tiempo, pagando dividendos en términos de los desarrollos científicos que dependen de ella, pero también de las aplicaciones tecnológicas de la ciencia. Considere, por ejemplo, la teoría cinética de los gases, que presupone que un gas consta de un gran número de partículas en movimiento rápido, que chocan constantemente: lo que eso significa es una pluralidad de cosas separadas pero interrelacionadas. Russell admitió que, si fuéramos griegos antiguos, ignorantes de los logros científicos posteriores, entonces podríamos seguir el argumento de Bradley a donde conduce. Pero no podemos dejar de lado lo que sabemos ahora, como miembros de una cultura científica que ha visto cómo los sistemas filosóficos extravagantes y los argumentos iconoclastas de los filósofos se quedan continuamente en el camino mientras el conocimiento científico, que presupone la interrelación de cosas separadas, se ha acumulado inexorablemente. Sabiendo lo que sabemos ahora, no podemos seguir el argumento de Bradley a donde conduce. entonces podríamos seguir el argumento de Bradley a donde conduce. Pero no podemos dejar de lado lo que sabemos ahora, como miembros de una cultura científica que ha visto cómo los sistemas filosóficos extravagantes y los argumentos iconoclastas de los filósofos se quedan continuamente en el camino mientras el conocimiento científico, que presupone la interrelación de cosas separadas, se ha acumulado inexorablemente. Sabiendo lo que sabemos ahora, no podemos seguir el argumento de Bradley a donde conduce. entonces podríamos seguir el argumento de Bradley a donde conduce. Pero no podemos dejar de lado lo que sabemos ahora, como miembros de una cultura científica que ha visto cómo los sistemas filosóficos extravagantes y los argumentos iconoclastas de los filósofos se quedan continuamente en el camino mientras el conocimiento científico, que presupone la interrelación de cosas separadas, se ha acumulado inexorablemente. Sabiendo lo que sabemos ahora, no podemos seguir el argumento de Bradley a donde conduce.
Moore compartía el juicio estratégico de Russell sobre la probabilidad relativa de error que se había colado en el argumento de Bradley, pero el punto de Arquímedes de Moore era diferente. Tenía una perspectiva de sentido común, una visión del mundo cuyo historial exitoso supera incluso al de la ciencia: un historial, que se remonta a milenios en lugar de siglos, de permitir que el Homo sapienspara navegar con éxito en su entorno. Para Moore, la visión de sentido común es que hay muchos objetos materiales, tanto animados como inanimados, que ocupan espacio, y hay muchos eventos a los que contribuyen los objetos materiales, que ocurren en el tiempo, y que además de tener cuerpos, tenemos mentes. , y sabemos que todo esto es cierto por nuestra apreciación de los casos concretos. Bradley había argumentado que ni el espacio ni el tiempo pueden ser reales porque el espacio y el tiempo presuponen que existen relaciones espaciales y temporales entre cosas separadas y eventos separados, el tipo de interrelación que Bradley consideraba ininteligible. Moore respondió que su pluma estaba justo al lado de su tintero y que definitivamente había ido a dar un paseo después del almuerzo. Moore le dijo a su audiencia que cada uno de nosotros estamos mucho más seguros de tales verdades concretas que de la contundencia del razonamiento de Bradley. Así que el sentido común, sin importar la perspectiva científica, nos dice que no estamos en condiciones de repudiar la realidad de la interrelación.
El «conocimiento por familiaridad» de Russell, el mito de Dado y el regreso de Hegel
¿Significaba esto que la Nueva Filosofía había ganado? Bradley no lo creía así, porque estaba preparado para negar la inteligibilidad de la ciencia y nuestra perspectiva de sentido común. Pero aunque pocos hegelianos británicos estaban dispuestos a seguir a Bradley en este sentido, tenían otras críticas que hacer a la Nueva Filosofía. Russell argumentó que nuestro conocimiento del mundo externo depende de que tengamos «familiaridad» con los objetos que se nos dan de inmediato, mientras que estar familiarizado con un objeto significa ser consciente de él de manera primitiva sin saber nada más sobre él, por lo tanto, sin la distorsión. filtros de nuestro esquema conceptual. Esto era similar al tipo de configuración cognitiva que Hegel había llamado «certeza sensorial» y que había sometido a una crítica inquisitiva. El punto básico de Hegel era que no podemos pretender haber apuntado cognitivamente a algo en particular, y lo hemos rastreado, a menos que podamos decir qué características distintivas tiene. Pero esto requiere que tengamos más que conocimiento de lo particular puro.
GF Stout (1860-1944) fue un filósofo británico que fue influenciado por Hegel, si no un hegeliano con tarjeta. Stout había supervisado a Moore y Russell como estudiantes universitarios en Cambridge durante la década de 1890, pero pasó la mayor parte de su carrera en la Universidad de St. Andrews. Era parte integral de la filosofía de Stout que no podemos tener un conocimiento inmediato de un objeto sin conocer ninguna verdad sobre él. Así que la crítica de Stout a Russell, de que “la mera presencia existencial no es conocimiento en absoluto”, se hizo eco de la crítica de Hegel a la certeza de los sentidos. La mera presencia existencial no puede proporcionar la base para separar cognitivamente un objeto de su entorno porque, Stout escribió: “Si preguntamos qué es lo que conocemos en el mero conocimiento, el mero conocimiento en sí mismo, siendo ciego y mudo, no puede proporcionar ninguna respuesta. En este sentido, Stout anticipó desarrollos posteriores dentro de la filosofía analítica, específicamente la famosa crítica de Wilfred Sellar (1912-89) del ‘mito de lo dado’. Entonces, aunque las perspectivas científicas y de sentido común de Moore y Russell prevalecieron, mientras que el hegelianismo se extinguió en el Reino Unido como ya lo había hecho en Alemania, las ideas reconociblemente hegelianas continuaron planteando un desafío para el realismo de Russell y Moore.
Falling for naive common-sense: Russell and physical realism (The Return of Metaphysics)