La meditación, escribe David Guy, es la práctica de confiar en la vida. Cuando practicamos esta confianza, podemos aceptar más fácilmente la inevitabilidad de la muerte.

La semana pasada, mientras almorzaba con un amigo, mencionó un tema del que muchos de nosotros estamos hablando en estos días: nos acercamos al final de nuestras vidas y nos preguntamos qué sigue. Su cuñado acababa de perder a su esposa por cáncer de páncreas; ella murió pocas semanas después de su diagnóstico.

“Vivimos con personas que amamos y no sabemos cuánto tiempo más será así”, dijo mi amigo.

“Tenemos que valorar eso”.

Tiene razón, por supuesto. Fue triste escuchar cómo su cuñado se vio privado de repente. Aunque supongo que la muerte siempre parece repentina cuando realmente sucede. Pero es difícil recordar nuestra mortalidad día a día, momento a momento.

“¿Crees que los creyentes religiosos, las personas que creen en el más allá, tienen un tiempo más fácil al final de sus vidas que otros?” preguntó.

Me detuve a considerar esta pregunta. Parecía pensar que era incuestionablemente cierto.

“Puedes estar completamente en desacuerdo conmigo si quieres”, dijo.

“No lo sé, a decir verdad,” dije. “Creo que hay creyentes que lo pasan mal al final. Y los no creyentes que lo hacen bien”.

Lo que realmente pienso es que ninguno de nosotros sabe cómo lo haremos.

Mi principal mentor espiritual, el maestro budista Larry Rosenberg, me enseñó que debemos enfrentar nuestro miedo a la muerte de una manera cruda y sin adulterar. Toda su enseñanza se trataba de enfrentar el miedo.

“Si teóricamente todos tenemos la misma cantidad de miedo”, dijo Larry, “pero el miedo de una persona es amortiguado por alguna creencia religiosa, en realidad es algo malo. La única forma de superar el miedo es realmente enfrentarlo. Pero tienes que enfrentarte a todo. De esa manera es mejor no tener fe en absoluto”.

Los Evangelios sugieren que incluso Jesús, en el jardín cuando vio lo que estaba sucediendo, e incluso (en un Evangelio) en la cruz, enfrentó una verdadera desesperación al final de su vida. No estaba protegido por su relación especial con Dios. Tuvo la experiencia humana completa.

Un par de días después de la conversación con mi amigo, le pregunté a mi esposa qué pensaba. Pasó un verano trabajando en un hospicio para enfermos de SIDA cuando estaba en Divinity School y vio morir a muchas personas. Algunos tuvieron muertes pacíficas. Algunas muertes fueron aterradoras. Pero ella no creía que se dividieran según sus creencias religiosas.

Para algunas personas, la confianza es algo natural. Otros necesitan practicarlo.

“No parecía importar si creían en Dios o no. Lo importante era algo más allá de eso”. Había pasado bastante tiempo hablando con uno de sus mentores sobre esta pregunta y la mujer estuvo de acuerdo con ella. “Lo que era importante, lo que algunas personas parecían tener y otras no, es lo que yo llamo confianza en la vida. Algunas personas pudieron relajarse y adaptarse a lo que estaban pasando, otras no. Lucharon y resistieron”.

No era cuestión de creer algo en particular. Era cuestión de confiar en la vida.

Recuerdo una pregunta que le hice una vez a mi hermano. Estaba releyendo los Evangelios, muchos años después de mi práctica budista, y le pregunté cómo traducía el famoso verso que los evangélicos siempre citan: “Porque de tal manera amó Dios al mundo, que dio a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna.” Mi hermano es un cristiano de toda la vida, también un erudito en griego (y hebreo). Enseña una clase de escuela dominical donde traduce del idioma original.

“No traduzco esa palabra como creer”, dijo. “No se trata de asentir a un conjunto de proposiciones. La palabra significa algo más como confianza. Confía en mí, en esta forma de vida que te estoy mostrando”.

Confía en la vida.

Creo que perdí esa confianza cuando murió mi padre, o quizás incluso antes, seis meses antes, cuando descubrí que tenía leucemia. Yo tenía dieciséis años. Mientras tanto, sabía que mi padre tenía una enfermedad mortal, pero seguí pensando en formas de vencerla: podría haber sido diagnosticado incorrectamente; alguien podría encontrar una cura; él podría ser la única persona en la historia de la enfermedad que no muere a causa de ella. Me imaginé todo tipo de posibilidades. Se convirtieron en humo cuando murió.

Sabía intelectualmente que cualquiera podía morir en cualquier momento, que no había garantías. Pero había un orden natural de las cosas, se suponía que un hombre envejecía y moría, y cuando mi padre no tuvo la oportunidad de envejecer, perdí la fe en las cosas. Perdí la confianza.

Hubo un largo período en el que no pude recuperarlo. Traté de regresar a la iglesia presbiteriana cuando tenía poco más de veinte años, ya la iglesia cristiana en general; Lo intenté durante 10 o 15 años. Pienso ahora que estaba tratando de entender algo intelectualmente que no era intelectual. Estaba tratando de creer cosas que no eran creíbles.

Fue como golpearme la cabeza contra la pared.

Hubo un momento que considero el punto más bajo de mi futilidad. La iglesia a la que asistía era grande, y para darle a la gente la oportunidad de relacionarse, creó pequeños grupos de estudio donde las personas podían conocerse entre sí. Mi primera esposa y yo nos unimos a uno, y allí estábamos, con poco más de veinte años, pasando el rato con un grupo de personas mayores en el sofocante apartamento de una mujer cincuentona, una especie de educadora cristiana. Tenía una maestría y dirigió la discusión. En un momento, hablando de algunos misioneros, dijo: “No sé cómo hacen lo que hacen. En realidad, lo sé. Tienen una vida de oración muy fuerte”.

“Una fuerte vida de oración”, pensé. «¿Qué demonios es eso? ¿Dónde consigues uno de esos?

Pasé un período de años en los que no tuve ninguna vida religiosa o espiritual (excepto mi vida como escritor, que sabía que era espiritual de alguna manera, pero ese aspecto era esquivo, difícil de identificar), Luego conoció a una mujer para quien la vida religiosa era tan natural como despertarse por la mañana. No era que ella creyera algo en particular. Tenía esa cualidad de la confianza, incluso ante la adversidad. Ella confiaba en la vida. Eso fue probablemente, en algún nivel profundo, lo que me atrajo de ella. Ella tenía algo que yo necesitaba.

Quería que tuviéramos una práctica espiritual en común, y podía sentir mi ira contra el cristianismo. En mi opinión, no era que hubiera nada malo con la religión; había algo mal conmigo. Yo era de alguna manera inaceptable, o inaceptable, así que fuimos a un centro de meditación en Cambridge, donde ella estaba en la escuela de posgrado.

Allí, Larry Rosenberg me enseñó a sentarme de cierta manera, renunciar a mis esfuerzos intelectuales, instalarme en mi cuerpo y aceptar lo que encontré allí y lo que yo era. Me enseñó a aceptar la vida. Para confiar en la vida. También me estaba enseñando lo que era la oración. Me estaba dando una fuerte vida de oración.

De hecho, no dudaría en llamar meditación a la práctica de la confianza en la vida. Para algunas personas, esa confianza es algo natural. Otros necesitan practicarlo.

No necesitaba que alguien me dijera qué es la oración teóricamente. Necesitaba que alguien me dijera: siéntate así. Mantenga su cuerpo de esta manera. Acomódate en ti mismo. Siéntete respirando.

Y confía en eso. Confía en la vida.

Así es como te preparas para morir.

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