Para muchas personas, el budismo parece ser excepcionalmente compatible con los estilos de vida modernos y las visiones del mundo. Proporciona a los ateos acérrimos -aquellos que no creen en la existencia de ningún dios- una experiencia religiosa que no requiere creer en seres sobrenaturales. Por el contrario, también proporciona a los espiritistas de la nueva era una conexión con una realidad más profunda más allá de los límites de la observación cotidiana y el conocimiento científico.
Con su exploración sin prejuicios de las emociones y las sensaciones físicas, la atención plena budista ha influido en muchas escuelas de psicología contemporánea. La filosofía budista, que abraza el cambio constante y la impermanencia inherente de todas las cosas, también concuerda con las sociedades fragmentadas y aceleradas de hoy.
Hace algunos años, cuando comencé a practicar la meditación y a estudiar las enseñanzas populares de las creencias budistas, me preguntaba cómo una religión de 2500 años de antigüedad podía ser tan excepcionalmente moderna. Parecía haber dos respuestas posibles.
Una fue que el Buda descubrió verdades eternas a través de la meditación que ahora están confirmadas por la filosofía y la ciencia contemporáneas. Esa fue una buena respuesta, porque significaba que él puede haber tenido razón en todo y que, por lo tanto, podemos alcanzar el nirvana (la ausencia de sufrimiento) siguiendo su camino.
La otra respuesta posible era que el budismo moderno es un invento nuevo, que usa el lenguaje y las prácticas de la religión antigua pero les da significados novedosos. Esa respuesta fue algo deprimente, porque significaba que gran parte del budismo moderno podría ser simplemente una forma de apropiación cultural irrespetuosa, fetichizando la espiritualidad asiática exótica y convirtiéndola en una moda pasajera de consumo.
Como alguien que estudia el impacto cultural del budismo en Occidente, la cuestión de cómo esta antigua religión podía ser tan moderna era intrigante. Así que recurrí a los eruditos que habían documentado la formación del budismo moderno: Donald Lopez Jr , David McMahan , Jeff Wilson y Ann Glieg . Pero pronto descubrí que la pregunta era más compleja que las posibilidades separadas que expuse arriba.
modernizadores budistas del este y del oeste
Primero, tuve que superar mi suposición inicial de que el budismo moderno era un fenómeno puramente occidental. De hecho, surgió en el este, cuando los países asiáticos lucharon contra el colonialismo y la influencia de los misioneros cristianos .
En el siglo XIX, monjes visionarios buscaron llevar la filosofía y la meditación budistas fuera de los muros del monasterio , acercando la religión a la gente, tal como habían hecho los reformadores protestantes con el cristianismo en Europa. Al mismo tiempo, los eruditos occidentales y los buscadores espirituales vieron en los textos antiguos una religión no teísta : la creencia de que, existan o no, las deidades no tienen ningún impacto en cómo debemos vivir nuestras vidas. Como se centraba en un hombre mortal y no en un Dios, era compatible con la racionalidad moderna.
Por un lado, todos estos evangelistas ciertamente transformaron el budismo, haciéndolo irreconocible para muchos budistas. Inventaron un Buda nuevo y moderno, que ya no está incrustado en un universo de reencarnación, múltiples cielos e infiernos, demonios y dioses. Su recuento de las creencias budistas eliminó esos elementos sobrenaturales o los convirtió en símbolos psicológicos en lugar de fuerzas reales.
Sin embargo, se puede argumentar que el budismo ya se había transformado numerosas veces a medida que se extendía desde la India al resto de Asia a lo largo de los siglos. Los esfuerzos de estos modernizadores fueron los últimos de una larga serie de reconfiguraciones de la tradición.
Lo que encontré, en lugar de una respuesta de uno u otro, fue un cautivador elenco de personajes que conforman el budismo moderno. El monje birmano del siglo XIX Ledi Sayadaw viajó por el país enseñando meditación y fundando grupos de estudio. Las formas de meditación Vipassana que inició son el modelo de las técnicas que todavía se encuentran en los cursos y manuales de todo el mundo en la actualidad.
El veterano de la guerra civil estadounidense Henry Steel Olcott y la aristócrata rusa emigrada Madame Helene Petrovna Blavatsky viajaron juntos a Ceilán (la actual Sri Lanka) y se unieron allí a la lucha contra los misioneros cristianos.
El Catecismo budista de Olcott es un precursor de los defensores actuales de un budismo completamente secularizado, mientras que los libros místicos de Blavatsky hablan de una antigua sociedad secreta con sede en el Tíbet. Su trabajo recuerda algunas de las ideas de la nueva era de hoy, así como la ficción cómica popular como la serie Dr Strange de Marvel, con su personaje el Anciano, un hechicero de una tierra secreta en el Himalaya. Olcott, Blavatsky y los monjes de Ceilán deben haber tenido conversaciones extrañas y fascinantes.
El desfile de figuras carismáticas continúa hasta el día de hoy, con el reverenciado y recientemente fallecido monje vietnamita Thich Nhat Hanh , quien, junto con Jon Kabat-Zinn , ayudó a hacer de la atención plena una palabra familiar.
En lugar de poner a prueba la autenticidad del budismo moderno, la historia más interesante es cómo una gama tan diversa de personas fundó escuelas de fe, filosofía y psicología budistas basadas en sus luchas personales o en sus luchas sociales con la violencia, la injusticia y la mentalidad generalizada. problemas de salud. Y cómo algunos de ellos luego se convirtieron en figuras, celebridades e íconos más grandes que la vida.
Mi artículo reciente sobre la película Her de Spike Jonze de 2013 sostiene que la protagonista de la IA incorpórea Samantha, con la voz de Scarlett Johansson, es una figura similar a un Buda, que apunta a un futuro en el que la IA trasciende los límites del pensamiento y la experiencia ordinarios.
Es interesante que Jonze se base en el concepto de la iluminación budista como modelo para este futuro ficticio en el que nuestras máquinas superan nuestra capacidad cognitiva. Muestra la relevancia continua de las ideas de Buda para los problemas y desafíos que enfrentamos hoy y enfrentaremos en el futuro.
Mi viaje para comprender por qué el budismo habla de manera tan significativa al mundo moderno también condujo a un documental de 14 minutos llamado ¿Por qué el budismo ahora? Realiza un seguimiento de la modernización del budismo y llega a la siguiente conclusión:
La nueva religión moderna de la atención plena budista, como todas las religiones, habla de nuestros problemas y ansiedades sociales más graves. Puede ser parte de estos problemas o parte de la solución a ellos. El budismo no ofrece ninguna respuesta final, solo una invitación a meditar, explorar la experiencia, observar los pensamientos de la mente y aprender del flujo interminable de todas las cosas vivas y no vivas.
https://theconversation.com/has-the-modern-world-discovered-the-ancient-truths-of-buddhism-or-simply-invented-a-new-version-191132