Suella Braverman es la ministra del Interior del Reino Unido, uno de los cuatro miembros más antiguos del gobierno conservador británico y quizás el más derechista. Se ha hecho un nombre exigiendo la versión más dura del Brexit, hablando en contra de la «corrección política» en el sistema de justicia y proyectando una postura dura contra la inmigración, por ejemplo, haciendo planes para llevar a los solicitantes de asilo a Ruanda en África para que tengan su solicitudes procesadas. Ella es étnicamente india de nacimiento, un miembro franco del ala Brexiteer del Conservador, y promocionada como una posible futura líder del partido . También es budista por convicción; de hecho, es miembro de mi propia sangha budista, la comunidad budista Triratna.
La política de Braverman difícilmente podría estar más lejos de la mía, que es la mezcla usual de izquierda y verde que la mayoría de la gente espera que los budistas tengan en los países occidentales. Su ascenso meteórico a través de la política británica me ha hecho cuestionar mis suposiciones acerca de cómo los budistas deberían considerar la política: la necesidad de tolerar los puntos de vista de los demás y la importancia de tomar las propias creencias a la ligera. Pero su participación entusiasta en las guerras culturales también me ha ayudado a aclarar los límites de esa tolerancia.
Conocí a Braverman solo una vez, en 2015, cuando era nueva parlamentaria, poco después de convertirse en la primera miembro del parlamento en hacer el tradicional juramento de lealtad en una copia de The Dhammapada . No sabía mucho sobre su política y hablamos principalmente sobre el desafío de mantenerse conectado con sus aspiraciones budistas en medio de las presiones de la vida política. La encontré encantadora, inteligente y evidentemente sincera en su práctica budista. Algunos años antes, se había convertido en mitra (que significa “amiga”) en el Centro Budista Triratna de Londres y, en un momento, pidió unirse a la Orden Budista Triratna, de la que soy miembro. La ordenación es un compromiso mucho mayor y, aunque más tarde retiró su solicitud, al hacerlo demostró su seriedad.
Me complació ver a un compañero budista en una posición de influencia y con el potencial de tener mucho más. La política es intrínsecamente complicada, y llegar a la cima de la pila política nunca será éticamente sencillo. También es una manera de hacer una diferencia en el mundo. Le deseé lo mejor a Braverman. Sabía que probablemente se encontraba fuera de sintonía, políticamente, con muchos de sus pares budistas en entornos como los grupos de estudio de Triratna, y la admiraba por quedarse.
Braverman saltó a la fama durante los debates sobre el Brexit, la decisión del Reino Unido de abandonar la Unión Europea, como aliado de Boris Johnson. Después del referéndum de 2016, se produjo un proceso enconado para decidir cómo se debería implementar el Brexit, y ella emergió como líder de la facción del «Brexit duro» sin concesiones en el Parlamento británico. Su grupo finalmente ganó, Johnson se convirtió en primer ministro y, en enero de 2020, la nombró fiscal general. Su afiliación a Triratna causó un problema de relaciones públicas en este momento, ya que los informes de Triratna tienden a centrarse en la actividad sexual de nuestro fundador.en las décadas de 1970 y 1980, pero la conexión de Braverman con el budismo nunca llegó a concretarse. Cuando Johnson renunció en una nube de escándalos, ella se postuló para sucederlo, y la eventual ganadora, Liz Truss, la nombró ministra del Interior, responsable de inmigración y vigilancia. Abriéndose camino a través del caos político, Braverman sobrevivió a la rápida caída de Truss y sigue siendo un miembro destacado del gobierno de Rishi Sunak.
Ver el surgimiento de este «conservador budista» me hizo pensar más profundamente sobre lo que la toleranciasignifica en un contexto político. No compro la idea de que los budistas necesariamente deberían inclinarse hacia la izquierda. El Buda no era demócrata, y es posible que ni siquiera haya sido demócrata: sus enseñanzas simplemente no tratan de eso. ¿Y realmente importa? Cualquiera que siga el camino del bodhisattva, como trato de hacerlo, se compromete a compartir las enseñanzas budistas con todos los seres, no solo con los de izquierda; y si responde un conservador como Braverman, ¿realmente esperamos que adopten el liberalismo junto con el dharma? Un sesgo liberal es común entre los budistas conversos occidentales (aunque hay excepciones, incluido mi propio maestro budista), pero los budistas de las comunidades de inmigrantes asiáticos a menudo se encuentran en el extremo conservador del espectro político, y los países budistas se dividen políticamente al igual que los países occidentales.
Pero ser tolerante no significa que dejes de pensar críticamente, y la política de Braverman es difícil de acomodar para alguien como yo. Se opuso a un compromiso con la UE para llegar a un acuerdo comercial después del Brexit; ella está buscando las formas más duras para disuadir a los refugiados que viajan al Reino Unido a través del Canal en pequeñas embarcaciones, incluidos los vuelos a Ruanda; se opone al acuerdo que ofrece una solución al problemático estatus de Irlanda del Norte post-Brexit; quiere que el Reino Unido se retire del Convenio Europeo de Derechos Humanos; y exige que los maestros no “complacen” a los alumnos trans.
Si el budismo significa algo en el ámbito político, al menos debería marcar una diferencia en la forma en que se lleva a cabo la política.
No estoy de acuerdo con ninguna de estas políticas, pero ese desacuerdo político es, principalmente, un asunto político, no uno que sea central para el budismo y sus enseñanzas. Creo que tiene derecho a sus puntos de vista, que los conservadores pueden ser budistas y que las organizaciones religiosas no deberían controlar la política de sus miembros. Pero si el budismo significa algo en el ámbito político, al menos debería marcar una diferencia en la forma en que se conduce la política. Aquí mi problema con Braverman es más fundamental, y para explicar lo que quiero decir necesito sugerir los principios que creo que deberían guiar a los budistas que quieren participar políticamente.
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El día que conocí a Braverman estaba en el Parlamento del Reino Unido para el lanzamiento de Mindful Nation UK, un informe parlamentario que ayudé a editar, que proponía que el gobierno debería apoyar la práctica de la atención plena, especialmente en las áreas de educación, salud, justicia penal y el lugar de trabajo. Si eso suena fantasioso, el informe fue emitido por un grupo de parlamentarios, el Ministro de Educación habló en el lanzamiento y desde entonces se ha avanzado mucho. He seguido abogando por la atención plena de esta manera, particularmente en Gales, donde vivo. No creo que la atención plena sea una panacea para los problemas del mundo, y reconozco las críticas que algunos budistas hacen al movimiento de la atención plena. De todos modos, creo que puede ayudar, si lo hacemos bien y con integridad. Para mí, es un ejemplo de lo que los budistas pueden aportar a la sociedad como budistas , aprovechando nuestra experiencia de la práctica budista.
Otra influencia han sido las charlas “ Pensamiento del día ” que he dado durante diecisiete años en horario de máxima audiencia en el principal programa de noticias de radio de desayuno de la BBC, comentando temas de actualidad desde una perspectiva budista (alrededor de diez charlas al año). En este espacio no puedo tomar partido políticamente, y eso me ha hecho buscar respuestas no partidistas y claramente budistas a los hechos. Los puntos de partida más resonantes incluyen la compasión, la no violencia, y una comprensión de la centralidad de la mente. También creo que las enseñanzas budistas sobre la condicionalidad implican una preocupación por las implicaciones a largo plazo de nuestras acciones y una perspectiva completa y holística de nuestros desafíos que concuerda con las preocupaciones ambientales. En áreas como estas, la conexión con los principios budistas parece clara y me siento confiado en defenderlos, junto con la atención plena, en los espacios públicos.
Esta no es una plataforma política budista. Incluso si los budistas pudieran estar de acuerdo en que principios como estos deberían sustentar una visión budista de la cultura y la política, no significa que llegaremos a las mismas conclusiones políticas. Las enseñanzas budistas suelen expresarse en términos universales, y traducirlas a la política implica una larga cadena de razonamiento, en cada punto del cual hacemos interpretaciones. Como nos dice la psicología budista, estas interpretaciones están influenciadas por nuestro pasado, preferencias, lealtades y una serie de otros factores subjetivos cargados de emociones.
El Buda enseñó que las creencias y las opiniones son componentes importantes del sentido fijo del yo que nos da una sensación de seguridad pero también nos hace sufrir. Él dice en el Brahmajala Sutta , su análisis magistral de ‘puntos de vista’, que incluso las creencias que suenan más impresionantes en su raíz son expresiones de ‘la agitación y vacilación de aquellos que están inmersos en el anhelo’. Por lo tanto, practicar el budismo debería significar cuestionar nuestros puntos de vista sobre cosas como la política. Noto en mí un impulso de creer que lo que pienso es correcto, simplemente porque es lo que pienso, y trato de reconocer cómo ese sentimiento apaga mi curiosidad y me impide escuchar.
Hay grados de rigidez en la forma en que mantenemos nuestras creencias, y algunas creencias parecen tener una rigidez incorporada; esa sería mi definición de una «ideología». Las creencias ideológicas rígidas surgen de emociones como la frustración y el miedo, y refuerzan las mismas emociones al filtrar nuestras percepciones. Las enseñanzas budistas nos dicen que el anhelo y la aversión siempre han producido diferentes realidades subjetivas, pero las burbujas de filtro y las cámaras de eco de nuestras noticias y redes sociales fragmentadas potencian el proceso. Cuanto más inseguros y a la defensiva nos sentimos, más nos aferramos a nuestras creencias y más alejados nos sentimos de quienes no están de acuerdo con nosotros. El resultado, en palabras del Buda en el Madhupindika Sutta, es “tomar varas y armas blancas, discusiones, riñas, disputas, acusaciones, chismes divisivos y habla falsa”.
Los europeos miran con horror la guerra cultural de Estados Unidos y su impacto fragmentador. La versión del Reino Unido es relativamente suave en comparación, y no tenemos partidos políticos abiertamente racistas como algunos países europeos. Pero el proceso del Brexit fue profundamente polarizador y las heridas siguen abiertas. Es obvio para los liberales como yo cuando estas fuerzas están trabajando en la derecha conservadora, pero escapar de lo que Buda llamó el «pantano», o «matorral» o «red» de puntos de vista significa algo más que tomar partido en la lucha. Necesitamos examinar nuestros propios puntos de vista (liberales en mi caso) en busca de signos de nuestra propia rigidez ideológica.
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Las pautas éticas budistas que sigo incluyen cuatro «preceptos del habla» (o «caminos de acción») que se remontan a Buda, que me dicen que evite comunicarme de manera falsa, desagradable, inútil y que fomente la falta de armonía; en cambio, nuestras palabras deben ser verdaderas, amables, útiles y armoniosas. Si nos comunicamos de manera hábil, pensaremos en consecuencia y encontraremos una relación saludable con el mundo.
El último de los preceptos del discurso, que aborda el discurso armonioso y discordante, es particularmente relevante para la política. Según la evidencia de los Discursos (las escrituras antiguas que se atribuyen al propio Buda histórico), esto fue importante desde la fase más temprana de la historia budista. El Brahmajala Sutta nos dice que el Buda era conocido por sus contemporáneos como “un reconciliador de aquellos que están divididos y un promotor de amistades”, y hablaba solo en formas que conducían a la concordia. Según el Madhupindika Sutta , cuando se le pidió al Buda que describiera su enseñanza, simplemente dijo que era “el tipo de doctrina en la que uno no pelea con nadie más”. El Kosambiya Suttanos dice que cuando estalló un conflicto entre facciones monásticas, el Buda aconsejó a las partes en disputa que se trataran con amabilidad y examinaran sus creencias, preguntando si conducían a la calma o si avivaban la disputa. Y en el Kalaha-vivada Sutta, dice que “las peleas y las disputas provienen de lo que apreciamos, al igual que el lamento y el dolor, la tacañería, la presunción y la arrogancia”.
Esto no significaba que el Buda creyera que todos los puntos de vista tenían el mismo mérito. Claramente pensó que su enseñanza era superior a las demás, y dice en el Maha-sihanada Sutta, que al declararla, «reclamó el lugar del toro y rugió como un león en las asambleas». Antes de que tomemos esto como una invitación a actuar como un toro o un león en nuestras propias asambleas, debemos notar que todo lo que afirma como contenido de su discurso es que “entiende lo posible como posible y lo imposible como imposible”. Era pragmático y cauteloso con las abstracciones, y mucho menos con los dogmas y la ideología.
En conjunto, los cuatro preceptos del habla desafían la suposición de que nuestro discurso está justificado si pensamos que es verdadero. También debe ser amable, servicial y conducente a la armonía. Eso significa considerar si lo que decimos o escribimos unirá a las personas o las separará. En política, cuando decimos que un mensaje “enciende la base”, lo que realmente queremos decir es que afirma ciertas emociones y alienta a las personas a identificarse con una visión particular del mundo, independientemente de si está basada en la realidad. Eso se aplica ya sea que la base sea de izquierda o de derecha, y es relevante para la retórica de izquierda alimentada por la ira, si supera nuestra capacidad de escuchar a nuestros oponentes.
Esto nos lleva de vuelta a Suella Braverman, quien adopta posiciones fuertemente derechistas en todos los temas y habla en consecuencia. Ella castiga a sus oponentes por permitir que las creencias de moda distorsionen su comprensión: en un arrebato memorable y muy ridiculizado, esta vegetariana budista menospreció a sus oponentes del Partido Laborista como » los wonrati que comen tofu «. Si bien algunos miembros de mi comunidad budista son activistas ambientales, Braverman ha liderado una ofensiva gubernamental contra los manifestantes disruptivos. Ella está feliz de usar un lenguaje emotivo sobre temas complejos y racialmente cargados donde los sentimientos fuertes se encuentran justo debajo de la superficie; por ejemplo, describe la ola actual de inmigración ilegal al Reino Unido como «una invasión». Todo esto la ha convertido en una figura de odio para muchos en la izquierda, pero le dijo al Times a ella no le importa “Si me trollean en Twitter, sé que estoy haciendo lo correcto. Twitter es una cloaca de bilis de izquierda”. Tal vez eso sea comprensible, pero incluso algunos conservadores están alarmados, y la excopresidenta conservadora Sayeeda Warsi acusa a Braverman de “ retórica racista ” y de convertir “ casi todos los temas en una guerra racial cultural ”.
Personalmente, no creo que Braverman sea racista. Se ve a sí misma como una persona franca y de mente clara que dice verdades duras que los liberales no pueden digerir y piensa que una acción firme y decisiva en áreas como la inmigración es la única forma de resolver problemas aparentemente intratables. Pero nada de esto empaña mi decepción con Braverman como política budista porque, aunque no cuestiono la sinceridad de su budismo, es muy difícil detectar alguna diferencia budista en la forma en que hace política. Se está posicionando como una líder conservadora en las guerras culturales británicas, y lo que veo es a alguien echando leña al fuego cuando creo que deberíamos estar apagando las llamas.
Sin duda, no es realista pedirle a un político de la corriente principal que cumpla con los altos estándares de las escrituras budistas: los políticos tienen responsabilidades con su partido y los votantes y necesitan atravesar el clamor político. En ese sentido, la política puede ser un campo imposible para cualquiera que quiera vivir plenamente de acuerdo con el budismo. Al mismo tiempo, para bien o para mal, también es el ámbito en el que se realiza cierto tipo de cambio de gran trascendencia. ¿Pueden los budistas darse el lujo de no comprometerse?
La pregunta es cómo lo hacen. A pesar de todas las presiones, los políticos constantemente toman decisiones sobre cómo hablar y posicionarse. Si los budistas se involucran en política, o los políticos se vuelven budistas, como lo ha hecho Braverman, solo harán una diferencia budista al tomar esas decisiones a la luz de los valores budistas y los preceptos éticos. Ninguno es más importante que la orientación sobre cómo comunicarse.
Suella Braverman Is the UK’s Buddhist Home Secretary and a Right-Wing Culture Warrior