El budismo Chan es una práctica minuciosa en la que no se aprende nada, dice Gilbert Gutiérrez. No puedes iluminarte; sólo puedes encarnarlo.
Foto de Arun Prakash.
Cuando se le preguntó «¿Qué es Chan?» Recuerdo cómo un viejo maestro budista respondió una vez a la misma pregunta: «Pregúntale al farol».
Aquí hay otra historia Chan sobre un maestro hablando con un joven monje. El maestro dice: «No tengo nada que enseñarte».
El joven monje tiene los ojos muy abiertos y está atónito. Rascándose la cabeza, pregunta: «Pero, Maestro, si usted no tiene nada que enseñarme, ¿por qué estoy aprendiendo de usted?». El maestro sonríe y dice: «Estás aprendiendo de mí hasta que te das cuenta de que no tengo nada que enseñarte».
Para conocer a todos los budas del pasado, presente y futuro, percibir que todos los fenómenos son creados por la mente.
El significado del budismo Chan (y el significado del budismo en general) está más allá de las palabras y frases. No se puede describir. Chan es una tradición práctica que pone la autoridad espiritual y el conocimiento no en las escrituras escritas, sino en una experiencia inmediata y encarnada, que está disponible para cualquiera, en cualquier lugar. No obstante, todavía hay formas en las que podemos hablar y aprender sobre Chan.
Se dice que Chan se originó en la India cuando Buda levantó una flor y su discípulo Mahakasyapa sonrió en respuesta; él fue el único que entendió el sermón sin palabras y pudo encarnarlo, demostrarlo. Mahakasyapa es reconocido como el primer patriarca del linaje indio de Chan. Siguiendo a Mahakasyapa, las enseñanzas pasaron de persona a persona, de mente a mente. En total, hubo veintiocho patriarcas indios.
Después de que el budismo se introdujo por primera vez en China durante la dinastía Han (202 a. C.-220 d. C.), fue visto como una religión extranjera durante siglos. Luego, en el siglo VI, comenzó a desarrollarse el Chan, una forma de budismo autóctono de China. La palabra china chan es la sinificación de la palabra dhyana en sánscrito, que significa “meditación contemplativa”. La tradición Chan, sin embargo, no destacó especialmente la meditación. Lo que distinguió al Chan fue su énfasis en la realización encarnada del despertar o la iluminación, transmitida directamente y sin palabras de maestro a alumno en encuentros cara a cara.
A Bodhidharma se le atribuye ser el primer patriarca o maestro de Chan en el linaje chino. Originario de Asia Central o la India, llegó a China, donde enseñó una “transmisión especial fuera de las Escrituras”. Presentó la “mirada a la pared”, es decir, la meditación frente a la pared de la mente, como una manera de darse cuenta o despertar a la naturaleza búdica inherente de uno. Esta es a la vez una meditación simplificada y una práctica profunda. Los maestros chinos Chan acuñaron el término wunian (sin pensamiento) para describirlo.
Wunian no quiere decir que el propósito de la práctica sea dejar la mente en blanco. Se considera que una toma tan errónea es “entrar en la cueva del diablo”. En cambio, la mente recupera su función adecuada y no se ve afectada por los patrones de pensamiento habituales, que producen aflicciones causadas por los tres venenos de la codicia, el odio y la ignorancia. Entonces, en la meditación Chan, uno se sienta mirando a una pared, usando la conciencia natural de la mente para percibir formaciones mentales, incluidas las emociones y el sentido de uno mismo, simplemente como pensamientos (no como verdades, ni como estados de realidad o estados del ser), simplemente como contingentes. conceptualizaciones suben y bajan. Uno no intenta purgar la mente de pensamientos sino verlos como nubes que pasan naturalmente a través de la mente.
Incluyendo a Bodhidharma, hubo seis fundadores ancestrales o maestros originales del linaje chino de Chan. Es posible que algunos de los nombres de estos patriarcas le resulten familiares: Dazu Huike, Sengcan, Dayi Daoxin, Daman Hongren y Huineng (el conocido sexto patriarca del Sutra de la Plataforma ). En el budismo Chan, se enumera en orden un linaje de antepasados y se lleva un registro de qué maestro ha transmitido esta enseñanza inefable e inconcebible y a qué estudiante(s). Mantener el linaje y recitar los nombres de nuestros antepasados es una práctica que todavía se emplea como forma de verificar si alguien está calificado para enseñar y como forma de mantener la integridad del dharma.
Chan es una rama del Mahayana, un amplio grupo de tradiciones budistas que se desarrolló por primera vez en la India. Después de desarrollarse en China, Chan fue posteriormente importado a Japón. Allí se pronunciaba Zen. Chan también llegó a ser conocido como Seon en Corea y Thien en Vietnam. Chan, Zen, Seon y Thien están relacionados, pero han adoptado los sabores de las culturas en las que se practican.
La tradición Chan comparte la creencia budista Mahayana de que las mentes de todos los seres ya son mentes de Buda, por lo que los practicantes razonan que uno no puede practicar Chan para iluminarse, sólo para encarnar y demostrar la iluminación. En otras palabras, la iluminación no es algo que deba buscarse mediante la meditación. La iluminación, más bien, debe realizarse como un estado o condición que siempre ha existido, ¡lo veas o no, te guste o no! En principio, el despertar no requiere ningún entrenamiento particular. Está disponible aquí y ahora mismo.
Pero no asuma que la tradición budista Chan carece de creencias doctrinales. Chan incluye una filosofía que intenta aproximarse verbalmente a la naturaleza de la realidad. En la práctica Chan, uno hace un gran esfuerzo para distinguir entre «pensamiento conceptual» y «mente». Piense en un diagrama de Venn en el que todas las concepciones o pensamientos están contenidos en un círculo dentro de un círculo mental más grande e infinito. La mente no se puede definir. Los budistas indios se referían a la mente como tathata, que significa «así». (Intente simplemente definir el término “así”).
La afirmación Chan de “sólo esta mente es el Buda” significa que no existe otra mente aparte de la mente ordinaria y mundana. No existe una mente de Buda separada, superior o “mejor”. Además, los practicantes Chan no confunden la conciencia con la mente. Hay un dicho en Chan: “Los sabios devuelven la conciencia a la mente; Los tontos convierten la mente en conciencia”. Esta afirmación, en el corazón del Chan, significa que todos los fenómenos regresan a la mente de Buda. Por lo tanto, el énfasis en Chan es ver claramente, a través de la propia conciencia de la mente, que todos los fenómenos, incluidos los juicios, pensamientos, concepciones, emociones y deseos diarios, están «vacíos». ¿Cómo se hace?
Chan utiliza el huatou y el mozhao como sus principales métodos de meditación. Huatou, que literalmente significa «antes de la palabra», implica repetir una pregunta sin sentido como «¿Qué es el vacío (wu)?» o «¿Quién está recitando el nombre de Buda?» o “¿Quién arrastra este cadáver?” El propósito es centrar la atención de la mente en el lugar donde surge la pregunta. El método de mozhao, literalmente “iluminación silenciosa”, consiste simplemente en sentarse. Utiliza samadhi (una mente tranquila y estabilizada) y vipassana (insight) para permanecer en el momento presente a través de la conciencia de la mente. Ambos métodos de meditación Chan permiten efectivamente realizar la verdadera naturaleza de la mente.
Me gustaría ofrecer dos declaraciones de Chan para ayudar a orientar su práctica. La primera es: “Conocer a todos los budas del pasado, presente y futuro, percibir que todos los fenómenos son creados por la mente”. La segunda, que es la práctica real, es «volver la vista de la mente hacia adentro». Esto se logra manteniendo una conciencia de lo que está surgiendo en la mente sin permitir que surjan discriminaciones innecesarias. En otras palabras, notas que surgen pensamientos sin juzgarlos, evaluarlos o apegarte a ellos. Sólo fíjate. Y a medida que practiques, es posible que notes cada vez más. ¿Qué hay que notar? Una muy buena pregunta. Ver por ti mismo.
Estas notas hasta ahora comienzan a responder cómo practicar Chan, pero la pregunta permanece: ¿por qué practicarlo? El propósito es cumplir los votos del bodhisattva. Estos son los votos fundamentales del Chan y expresan la resolución del practicante de despertar para liberar (o despertar) a todos los seres sintientes, porque con la iluminación llega la comprensión de que para liberarse uno debe liberar a otros seres, y liberar a otros seres es liberarse. Esto se refleja no sólo en las escrituras Chan sino también en las enseñanzas de sabiduría del budismo Mahayana, que precedió al Chan.
La tradición budista Mahayana (vehículo mayor) enfatiza la liberación de todos los seres sintientes antes que uno mismo. Esto se considera un objetivo mayor que el logro personal del nirvana. Aliviar el sufrimiento de todos los seres sintientes es la demostración de sabiduría a través de la compasión. Para los practicantes Chan, el objetivo es aplicar la visión correcta en todas las actividades. Se dice que fundamentalmente uno se sienta, camina, come, trabaja y duerme en Chan. Incluso en medio de las tareas de los asuntos mundanos necesarios, un practicante Chan ve el mundo (todos los fenómenos, incluido el sentido de uno mismo) como una ilusión o un sueño. Ésta es la visión del mundo a través de la propia percepción de la mente.
Algunos describen el Chan como señalar con el dedo la luna, es decir, la práctica señala a la persona en la dirección de la mente de Buda. Pero para ver y experimentar realmente la mente de Buda, un practicante Chan podría centrarse en esta pregunta: ¿A quién apunta el dedo? Se podría decir que la luna está mirando el dedo que señala. Todo esto, sin embargo, es demasiada charla. ¿Confundido? Toma una taza de té.
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