Conocí a mi maestro, Ahba, en 1983. En ese momento, él vivía en un pequeño templo de madera sin electricidad ni agua corriente en una zona remota del norte de Tailandia. Ahba acababa de huir de su hogar en Myanmar, escapando por poco de la dictadura militar, o junta , que había venido a arrestarlo debido a su creciente renombre e influencia como venerado maestro de meditación samatha en el país.

«Ahba» significa padre en birmano. En Myanmar, era conocido como Mukyawann Sayadaw, venerado por su conocimiento sobre la meditación y el Abhidhamma, los antiguos textos pali a los que a veces se hace referencia como la enseñanza suprema (paramattha desanà), o las Enseñanzas Superiores del Buda. Hoy en día, Ahba es conocido como Luang Por Opart Obhaso, y su monasterio en Tailandia ha crecido hasta convertirse en una de las mejores escuelas pali del país, lo que le valió el patrocinio real.

Al leer esto, es posible que usted se sienta inclinado a concluir que el estudio de las escrituras antiguas forma una parte integral de las enseñanzas de Ahba, pero estaría equivocado. Aunque los Pali suttas y el Abhidhamma son una fuente buena y confiable cuando se trata del dharma, leerlos con el deseo de obtener información puede no funcionar como esperas. Desde el principio, Ahba siempre ha puesto todo el énfasis de sus enseñanzas en la práctica de la meditación por encima de todo, concretamente en el desarrollo de la concentración o samadhi .

Al observar los suttas, uno verá al Buda enseñando lo mismo. ¿Has leído alguna vez un sutta en el que Buda le dio a un discípulo el consejo de sentarse debajo de un árbol y estudiar? Yo no lo he hecho. Por el contrario, el Buda dice repetida y ardientemente a sus discípulos que vayan a meditar:

“Éstos son los pies de los árboles, monjes, estas son chozas vacías. Mediten, monjes, no sean negligentes, no sea que se arrepientan más tarde. Esta es mi instrucción para ti”. ( Saṁyutta Nikāya 35:145)

Por supuesto, el Buda dio discursos sobre algo más que meditación, pero a diferencia de que escogiéramos un libro o sutta de nuestra propia elección, el Buda pudo ver exactamente lo que su audiencia necesitaba y adaptar su enseñanza en consecuencia. Entonces, cuando el Buda enseñó el dharma, siempre fue lo correcto y siempre con la invitación a verlo por nosotros mismos (a menudo dicho como “ehipassiko”, que literalmente significa “ven y compruébalo por ti mismo”). Y como se podría inferir, verlo por uno mismo no significa leer, significa desarrollar la concentración:

“Para una persona cuya mente está concentrada, no es necesario pensar: ‘¿Puedo saber y ver las cosas como realmente son?’ Es la naturaleza de las cosas que una persona cuya mente está concentrada sepa y vea las cosas como realmente son”. (Aṅguttara Nikaya 11:2)

Al final, podrías leer todos los libros sobre budismo y cada sutta y aún así no saber nada, y no podrías hacer nada más que practicar ardientemente y aún así saberlo todo.

pescar un pez

Ahba relata esta lección sobre la importancia de desarrollar la práctica de leer textos antiguos a través del ejemplo de intentar pescar un pez. Si estudias los suttas sólo con la esperanza de obtener conocimiento, es como intentar pescar un pez en un estanque muy nublado. El pez no puede verte ni tú puedes ver al pez; todo lo que puedes hacer es mover tu mano al azar hacia adelante y hacia atrás en el agua, con la esperanza de encontrar un pez. Tal vez pesques un pez, o tal vez no, y quién sabe cuánto tiempo llevará. Con respecto al estudio del Abhidhamma, es como intentar pescar un pez en un estanque muy claro. Puedes ver al pez, pero el pez también puede verte a ti, y cada vez que crees que puedes atraparlo, se te escapa de las manos.

Cuando se trata de los trabajos de otros profesores (especialmente los occidentales), Ahba solía recordarme amablemente que es difícil ver si lo que han escrito es cierto o no. Sólo si has meditado durante mucho tiempo y poco a poco empiezas a ver las cosas como son, podrás saber qué es verdad y qué no es verdad. Al final, se trata de tu propia práctica, de tu propio esfuerzo paciente por limpiar tu propia mente. Por supuesto, esto no significa que leer sea malo. Está perfectamente bien si encuentras inspiración en un texto o enseñanza, pero asegúrate de entenderlo tal como es y no lo confundas con verdadera intuición o verdadero conocimiento.

En este sentido, el estilo de instrucción de Ahba se asemeja mucho al de algunos de los maestros de Tradiciones del Bosque más famosos, como Ajahn Mun , Ajahn Sao o Ajahn Chah . Más adelante en mi práctica, encontré un gran deleite con las enseñanzas impartidas por estos famosos maestros de meditación, traducidas por sus estudiantes occidentales. Al leerlos, siempre recordé a Ahba guiándome por el camino, a veces con suavidad, a veces con severidad, pero siempre dándome exactamente lo que necesitaba en esos momentos específicos. Estos Ajahn no sólo recomendaron el mismo objeto de meditación, “buddho”, sino que también ubicaron la meditación budista en un contexto mucho más amplio de la vida cotidiana, con un fuerte énfasis en la experiencia personal sobre el conocimiento textual. 

Después de leer sus enseñanzas, no se puede ignorar la importancia de integrar la moralidad y la atención plena en la vida diaria como requisito previo para la calma y la perspicacia. Basta con mirar esta hermosa cita de una de las enseñanzas de Ajahn Chah, de su libro A Still Forest Pool (Quest Books, 2004): 

“Trate de ser consciente y dejar que las cosas sigan su curso natural. Entonces tu mente se aquietará en cualquier entorno, como un claro estanque en el bosque. Todo tipo de animales raros y maravillosos vendrán a beber a la piscina y podrás ver claramente la naturaleza de todas las cosas. Verás muchas cosas extrañas y maravillosas ir y venir, pero estarás quieto. Ésta es la felicidad del Buda”.

Si quieres liberarte, tienes que poner todo tu corazón en tu práctica, desarrollando pacientemente tu mente todos los días, día tras día, sin desear resultados ni sabiduría. Esta última parte es muy importante. Ahba siempre advierte a sus alumnos que todo deseo, incluso el deseo de sabiduría, es la causa fundamental de todos nuestros problemas y sufrimiento.

El consejo de Ahba

Cuando se trataba de leer durante uno de mis retiros en el monasterio de Ahba, él era aún más estricto. “No leas”, dijo. «Si lees, no conseguirás concentrarte». He descubierto que este es un muy buen consejo. La lectura activa la mente; Empiezas a pensar y evaluar, y antes de que te des cuenta, tu meditación se centra en lo que lees en lugar de calmar la mente y ver las cosas con más claridad.

Tomé este principio como mi única hipótesis de trabajo hasta 2010, cuando, después de treinta años de práctica, Ahba me llamó a su casa, o kuti , y me dio un consejo que cambió mi vida. Durante mi retiro de ese año, Ahba me dijo que comenzara a estudiar el Abhidhamma, específicamente el libro de Bhikkhu Bodhi A Comprehensive Manual on Abhidhamma (Buddhist Publication Society, 1999). Ahba habló de Bhikkhu Bodhi con gran respeto.

Anteriormente había disfrutado enormemente de los Estudios del Abhidhamma de Nyanaponika Thera (Wisdom Publications, 1998), que parecían ofrecer nuevas perspectivas sobre el dharma con cada relectura, pero fue durante ese retiro en 2010, combinando largas horas de meditación con el estudio del libro de Bhikkhu Bodhi. —que, por primera vez, sentí que lo que leí se había asentado en mi mente, mientras entendía el dharma en un nivel nuevo y mucho más profundo. Experimenté que lo que leí en el Abhidhamma era una representación muy verdadera del funcionamiento de la mente y nuestra experiencia universal del mundo.

En el Abhidhamma se enseña que la mente consta de momentos separados de conciencia, cada uno con sus factores mentales y fuerzas condicionantes que los unen. Es el análisis último de la realidad en sus componentes más pequeños y la síntesis de estos componentes en la corriente de conciencia que experimentamos. En su sentido más profundo, el Abhidhamma enseña que todos nosotros somos capaces de desarrollar nuestra mente, de alejarla lentamente de estar encadenada por estados mentales nocivos enraizados en el deseo, el odio y la ignorancia, y hacia estados mentales saludables que conducen a una estado de bienaventuranza o la libertad del nibbana.

Aunque lo que leí en ese momento tuvo un gran impacto en mi vida, no fue tanto el libro en sí la causa. Lo había leído antes y muchas veces me quedé dormido sobre sus páginas. Se trataba del momento en que leí. Para ser precisos, fue el resultado de la capacidad de mi maestro para ver exactamente qué sería más beneficioso para mí en ese momento específico. En mi opinión, esto es lo que hace que un verdadero maestro vea la mente del discípulo y le ofrezca orientación, a veces con suavidad, a veces con severidad, pero siempre con exactamente lo que se necesita en ese momento específico.