Budismo y mecánica cuántica

Un extracto de un artículo de la estrella de El arte de vivir (una película de SAND) . Lea el ensayo completo .

El concepto de “indistinguibilidad” es fundamental tanto para la teoría budista de Sunyata, o Vacío, como para la teoría científica de la Mecánica Cuántica. Usaré esta idea para mostrar que

La Mecánica Cuántica es una consecuencia de la doctrina budista de “Las Dos Verdades”. La doctrina más básica del budismo se llama Las Dos Verdades. La Verdad Última es que nada tiene existencia inherente. La Verdad Relativa es que en nuestro mundo humano cotidiano, todo actúa como si tuviera existencia inherente. La doctrina de que nada tiene existencia inherente, la Verdad Última, también se llama Sunyata o Vacío. En el budismo Mahayana, se dice que comprender completamente el significado del Vacío, esta falta de existencia inherente, junto con el desarrollo de la Compasión, toma 3 largos eones (cada uno de los cuales es más largo que la edad del universo actual). Éstas se llaman las Dos Acumulaciones y su realización es el camino hacia la Iluminación.

¿Qué significa Existencia Inherente, por qué es tan difícil de comprender completamente y por qué esta comprensión (junto con el desarrollo de la compasión) conduciría a la iluminación? ¿Donde empezar? Si ves una roca frente a ti, esa roca parece existir independientemente de cualquier contexto y parece distinguirse de lo que “no es esa roca”. Seguramente esa roca existe independientemente de si la “observo” o no, y tiene ciertas propiedades independientemente de si las observo o no. Simplemente está ahí y puedo mirarlo o no mirarlo. Esta roca en particular no es “intrínsecamente” especial aparte del hecho de que la estoy observando o de que la considero especial. Además, algo sucede o no, independientemente de si lo veo suceder o sé que sucedió. La roca se cayó o no se cayó. Así es, en nuestra mente, la forma en que percibimos el mundo. En el “mundo mismo”, el “Welt-an-sich”, no hay forma de distinguir nada de nada. Simplemente lo es. Los budistas llaman a esto el reino “sin forma” y le dan el nombre de Dharmakaya. Cada criatura viviente interactúa con el mundo con sentidos que se han desarrollado a lo largo del tiempo evolutivo para permitir a sus antepasados ​​sobrevivir y reproducirse. Se dice que el mundo revelado a la criatura por estos sentidos, el mundo cotidiano de la criatura, es el “umwelt” de la criatura. La forma de las Dos Verdades dada anteriormente, donde la Verdad Relativa es que en nuestro mundo humano, todo actúa como si tuviera existencia inherente, podría considerarse la versión budista theravática de las Dos Verdades. La versión budista Mahayana de las Dos Verdades es entonces que la Verdad Relativa es que en el umwelt de cada criatura viviente, todo actúa como si tuviera existencia inherente.

Una película protagonizada por el autor de este artículo.

Los seres vivos han desarrollado muchas formas diferentes de sentir su entorno. Estos implican a menudo vibraciones en el medio circundante, por ejemplo, el oído y la vista. La mayor parte de la “visión” se limita a una sola octava del medio electromagnético (donde se encuentra la mayor parte de la energía de la radiación solar). Por supuesto, esa es nuestra especialidad humana. Muchas criaturas perciben principalmente mediante vibraciones superficiales. Un ejemplo interesante de esto es la araña que crea su propia “telaraña” y siente las vibraciones de esta red. Podríamos considerar que en los últimos siglos los humanos han creado su propia “red humana” de instrumentos científicos para extender su “visión” a todo el medio electromagnético y aumentar enormemente la sensibilidad de esta visión. Los seres humanos viven ahora, tal vez con cierta inquietud, en dos umwelt: el umwelt humano en el que evolucionamos y el umwelt humano científico que está evolucionando a partir de nuestros esfuerzos científicos. El mundo humano tiene muchas peculiaridades, vistas desde la perspectiva del mundo humano científico, que resultan de su origen evolutivo. Por ejemplo, mirar hacia abajo a 100 pies y mirar hacia un lado a 100 pies no parece ni remotamente lo mismo, o una «roca» frente a nosotros es sólida para nuestros sentidos, pero desde el punto de vista científico es un montón de moléculas que están compuestas de manera abrumadora. de espacio vacío. Esta falta de correspondencia entre el umwelt humano y el umwelt humano científico se utiliza a veces como ejemplo de la interpretación de la teoría budista de Sunyata de que “las cosas no existen como parecen”.

La pregunta que queremos considerar es “¿Son válidas las Dos Verdades para el mundo científico humano?” Si no es así, ¿existe alguna versión modificada de las Dos Verdades que sí sea válida? El umwelt de una criatura se construye a partir de cómo sus ancestros evolutivos sintieron con éxito su entorno para sobrevivir y reproducirse. Esto llevó a un cuerpo particular, a un comportamiento y, finalmente, a una mente llena de “qualia”. En el mundo cotidiano de la criatura no hay distinción entre un quale y lo que “representa”. Sin embargo, en el mundo científico humano existe tal distinción. Consideremos, por ejemplo, la vieja pregunta: “Cuando un árbol cae en un bosque y no hay nadie allí para oírlo, ¿emite algún sonido?” Si por sonido te refieres a un quale en una mente, entonces la respuesta es no, pero si te refieres a una onda de presión en el aire, entonces la respuesta es sí. Mientras que en el mundo humano ordinario sólo hay una cosa, el sonido, en el mundo humano científico hay dos cosas: un quale en la mente y una onda de presión en el aire.

Nuestros instrumentos científicos modernos nos permiten “ver” cosas que son mucho más pequeñas que cualquier ser vivo, cosas que no forman parte del umwelt de ningún ser vivo. No hemos desarrollado qualia para representar estas «cosas». Sin embargo, hemos desarrollado una forma puramente matemática de entender el comportamiento del mundo a estas pequeñas escalas, a la que llamamos mecánica cuántica. Neils Bohr desarrolló una base filosófica para la Mecánica Cuántica que forma parte de lo que se llama la Convención de Copenhague. Hemos dicho que parte de lo que se entiende por existencia inherente es que las cosas parecen existir fuera de cualquier contexto. Bohr señaló que, en un contexto fijo, todo actúa como si tuviera existencia inherente en el sentido de que una afirmación verdadera tiene la propiedad de que su opuesto es falso, es decir, la verdad y la falsedad de las afirmaciones son distinguibles. Pensó que una comprensión más profunda requería el uso simultáneo de dos contextos que son mutuamente contradictorios. Entonces una verdad “profunda” tendría la propiedad de que su opuesto también fuera una verdad profunda. Se dice que estos dos contextos mutuamente contradictorios son “duales”. El ejemplo canónico en Mecánica Cuántica es la dualidad onda/partícula. El ejemplo canónico en el budismo podría considerarse la dualidad Compasión/Vacío. Consideremos la dualidad Umwelt/(Welt-an-sich). Ni un umwelt ni el Welt-an-sich tienen existencia inherente. Sólo se puede decir algo sobre el Welt-an-sich, incluso si existe, en términos de un umwelt. Desde el punto de vista científico, el Welt-an-sich existe como coherencia en el umwelt. Es tentador pensar que la roca que veo frente a mí en mi umwelt, es decir, como quale, “corresponde” o “etiqueta” una roca o algo en el mundo “real”, el Welt-an-sich. . Pero esto sólo tiene sentido en el umwelt, donde todo es distinguible. Esto no tiene sentido en el Welt-an-sich, donde nada se distingue. Considerar esta dualidad Umwelt/(Welt-an-sich) resalta el papel básico que desempeña la distinguibilidad.

Hemos mencionado que el umwelt humano científico se basa en haber aumentado radicalmente la capacidad humana de observar el mundo. Un ingrediente igualmente importante en el mundo científico humano es la capacidad humana para lo que se llama «pensamiento hipotético». Estos son pensamientos de la forma “Si…., entonces…”. ¿Se trata de una idea así de pura tontería o tiene algún tipo de sentido? Si tiene sentido, ¿es verdadero o falso y qué significaría eso? Una interpretación (psicológica) de las Dos Verdades podría ser que todos nuestros pensamientos en nuestra vida diaria son «pensamientos hipotéticos», pero la parte «Si» está implícita. Está completamente fuera de nuestro pensamiento consciente. En otras palabras, la “solidez” (psicológica) de nuestro mundo cotidiano se basa en el hecho de que el “contexto” de nuestro pensamiento no está examinado y es implícito, de modo que nuestro mundo cotidiano (psicológico) parece existir independientemente de cualquier contexto. En estas circunstancias, es difícil para diferentes personas ponerse de acuerdo sobre qué es un galimatías y qué “tiene sentido”, qué es “verdadero” y qué es “falso”.

El gato de Schrödinger, vivo y muerto

A los antiguos griegos en la época de Euclides se les ocurrió la idea de aislar una pequeña parte de nuestros pensamientos y tener bastante claro que se trataba de pensamientos hipotéticos. Las partes «eso» se denominaron «axiomas» y «postulados» y las partes «entonces» se denominaron «teoremas». En la forma moderna de ver las cosas, todas las matemáticas son pensamiento hipotético. Además, para el matemático, si la afirmación “Si…, entonces…” es verdadera o falsa está completamente determinada por la lógica. Otro tipo de pensamiento hipotético, utilizado por los físicos, es el “Experimento Gedanken”. Aquí el “Si…, entonces…” es una conjetura sobre lo que sucede en el mundo. La verdad o falsedad está determinada por la lógica y por la coherencia con lo que se sabe, o se cree saber, sobre el mundo. A veces, como en los famosos experimentos Gedanken de Albert Einstein, estos pensamientos hipotéticos muestran que alguna creencia profundamente arraigada sobre el mundo es falsa, por ejemplo, que el tiempo y el espacio existen de forma inherente e independiente uno del otro.

La base de la ciencia moderna es la determinación de la verdad de una afirmación hipotética
mediante un experimento real en el mundo. Sin embargo, es un poco más que esto. Para demostrar la verdad de una afirmación de la forma “Si…, entonces…”, mediante un experimento, el experimento debe ser repetible. Hay dos razones para esto. El primero es social. ¿Cómo se puede ampliar lo que todos están de acuerdo más allá de las matemáticas? En la ciencia moderna, no tienes que estar de acuerdo conmigo porque yo lo digo, puedes hacer el experimento tú mismo. En un nivel más profundo, algo que sucede una vez podría haber sucedido por accidente. Cuanto más se repite un experimento, más probable es que no haya sido accidental, sino el resultado de la verdad de una afirmación de “Si…, entonces…”.

Por último, pero no menos importante, las declaraciones hipotéticas permiten al científico inventar “teorías” sobre cómo funciona el mundo.

Lea la versión completa del artículo de Michael

Mire la película The Art of Life de los cofundadores y cineastas de SAND, Zaya y Maurizio Benazzo, sobre el autor Michael y su vida en Hawái.

Ver el trailer:

https://scienceandnonduality.com/article/buddhism-and-quantum-mechanics/

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