El día de hoy se ha difundido la noticia sobre el hallazgo de una momia de aspecto físico bastante extraño en el Cusco, así lo dio a conocer el antropólogo Renato Dávila Riquelme, del museo privado Ritos Andinos, ubicado en el distrito de Andahuaylillas, en la provincia de Quispicanchi.

La momia en cuestión tiene un cuerpo de 50 cm de altura, cabeza enorme de forma triangular (de casi el mismo tamaño que el cuerpo), cavidades de los ojos bastante grandes, molares en la dentadura y presenta la fontanela abierta.

Esta declaración del Sr. Dávila es bastante arriesgada, considerando que va contra lo que dice la ciencia ortodoxa acerca de la vida extraterrestre, por eso resulta interesante lo dicho, aunque más tarde alegó que está fue una “apreciación superficial” de los mencionados médicos extranjeros.

Renato Dávila también dijo que: “Fue encontrada en un Apu que está dedicado a Wiracocha, dios del universo de la cultura andina, por donde muchas ve

ces se han avistado ovnis”. Esto también resulta interesante porque demuestra la mentalidad abierta del Sr. Dávila, dejando entrever que la explicación de este hallazgo no necesariamente tiene “bases terráqueas”.

Faltaría hacer un análisis más minucioso de este gran descubrimiento, entre ellos hacer un examen de ADN a este cuerpo momificado.

La reunion de las 13 calaveras de cristal ‎(27 de octubre al 11 de noviembre 2011)‎‏
“Por más de 25 años, he oído hablar a los ancianos acerca de un día con dos soles, que marcaría el inicio de una nueva consciencia planetaria. “Mary Thunder

Internet es un hervidero de historias de personas en todo el planeta que afirman estar viendo ya dos soles. Nunca imaginé que viviría para ver el cumplimiento de las profecías nativas. En artículos anteriores he mencionado que los maoríes van a realizar una danza que no se había hecho en más de 500 años.
Como si eso no fuera lo suficientemente interesante, los mayas llevarán a cabo una ceremonia muy secreta que no se ha hecho desde hace 26.000 años.
El Hunbatz Men, guardián del día y anciano sacerdote del Consejo Maya Itza, y Pedro Pablo Chuc Pech, Presidente del Consejo de Ancianos Mayas, han anunciado sus planes para liderar un grupo de Ancianos Mayas en una peregrinación ceremonial que llevará las Trece calaveras de cristal de una costa de los Estados Unidos a la otra. El viaje comenzará en Manhattan el 27 de octubre de 2011, y culminará en Los Angeles el 11 de noviembre de 2011.Con esta peregrinación se cumple la profecía que marca que ha llegado el tiempo para que el Espíritu del continente norteaméricano reclame su lugar como el sitio sagrado del despertar y de la iuminación de toda la raza humana.
El 11:11:11, otro grupo de trece ancianos llegará a Los Ángeles desde tierras mayas a reunirse con el grupo anterior en un evento portal que será realzado por la ceremonia de las trece calaveras de cristal mayas.Los ancianos, quienes han mantenido siempre sus tradiciones dentro de su círculo íntimo, han sido instruidos para realizar todas sus ceremonias en público a partir de ahora, por esta razón, la ceremonia de las trece calaveras de cristal, una ceremonia que se no lleva a cabo desde hace 26,000 años, estará abierta al público en general a partir del 7 de noviembre.Drunvalo está invitando a la primera ceremonia abierta al público de las 13 calaveras, que se realizará en Sedona, como parte de esta peregrinación, el día 7 de noviembre de 2011.
Existen leyendas de distintos pueblos como los mayas, los hopi, los cherokee, los navajo y los tibetanos, que hablan de un momento crítico en la evolución de la humanidad en que 13 cráneos de cristal que se encuentran dispersos en varias partes del mundo se unirán nuevamente para ayudarnos en la creación del nuevo ser humano.
Los especialistas aseguran que ese acontecimiento está muy próximo y desde luego, afirman que el aumento en el interés sobre estas calaveras tan sólo es una muestra de ello.Según las leyendas estos cráneos fueron entregados a los guardianes de tradición de varias culturas por los habitantes de la Atlántida quienes, a su vez, las habían recibido de seres llegados del cielo, es decir, extraterrestres.
La más popular de las leyendas dice que existen trece calaveras de cristal de tamaño real que forman cierta clase de conjunto especial que se activará cuando estén todas juntas; algo así como reunir todas las piezas de un sofisticado ordenador. Una versión de esta historia dice que las trece calaveras fueron fabricadas por una sociedad avanzada que vivió en el interior de la Tierra y que contienen información sobre la historia de esa raza, su relación con la nuestra y nuestro futuro. Las calaveras se repartieron por todo el mundo, para que fuesen halladas y reunidas en una fecha posterior.
Algunos dicen que esta raza era de origen extraterrestre.“Los cherokee hablan que habían sido traídas de varios planetas, ellos en sus creencias mencionan que nuestro mundo no es el único habitado por humanos, sino que hay 13 en distintas partes del universo y a la Tierra la consideran como el planeta de los niños, refiriéndose a que uno está en este lugar para aprender”, aseguró Jorge Lozano, organizador del evento “El despertar de los cráneos de cristal” que se realizó en el México D F.En tanto, Georgina León, también integrante del comité organizador, nos dijo que estos cráneos son herramientas que están apareciendo “para mostrarnos su sabiduría, para que podamos hacer una transición armónica hacia una era de la luz y aumentar nuestra conciencia. En lo que coincidieron tanto Georgina como Jorge fue que “las calaveras guardan registros e información de civilizaciones cósmicas”. Esto es parte de lo que incluyen las profecías de las calaveras de cristal.
Hunbatz Men, anciano maya y “guardián del día” de la tradición Itza, es custodio del cráneo de cristal “Nagak’u”, una de las 13 calaveras descubiertas en el 2002 en Tibet.
Jaap Van Etten de la Universidad de Ámsterdam, Holanda, quien descubrió que los cráneos tienen un efecto profundo en los sistemas energéticos de los seres humanos y de la Tierra. Es custodio del cráneo de cristal moderno
“Sam”, entre otros exponentes de talla internacional.

http://www.rafapal.com/?p=12295

De acuerdo con el descubrimiento reciente del arqueólogo japonés Saburo Sugiyama, la enigmática ciudad de Teotihuacán se construyó siguiendo un patrón numérico; ¿geometría sagrada de protección y buen augurio?

Teotihuacán es uno de los lugares más enigmáticos del pasado prehispánico mexicano. Fundada, según algunas interpretaciones, por los no menos misteriosos toltecas (hay quienes ven en esta civilización un remanente de la desaparecida Atlántida), esta ciudad conoció una época de auge y esplendor meteórico que con igual rapidez degeneró en el colapso y el abandono. Los secretos de las Pirámides del Sol y de la Luna han sido descubiertos a cuentagotas solo en el último siglo —sin que todas las preguntas queden resultas.

Ahora el motivo de sorpresas y admiración proviene de los descubrimientos que el arqueólogo japonés Saburo Sugiyama, profesor en la Universidad de Aichi e investigador asociado en la Universidad de Arizona, quien identificó un patrón numérico que rigió la construcción de Teotihuacán. Asegura Sugiyama que al realizar cálculos sobre las medidas de las pirámides encontró la presencia constante de 83 centímetros, como si se tratase de una cifra especial entre los teotihuacanos.

Sugiyama identificó los 83 centímetros en las tres pirámides más importantes de la ciudad —la del Sol, la de la Luna y la consagrada a Quetzalcóatl— así como en la zona que se conoce como la Ciudadela. En la Pirámide de Quetzalcóatl, por ejemplo, la distancia entre las cabezas de serpiente que la adornan es de 4 veces 83 centímetros y, ahí mismo, la escalera principal mide 13.2 metros de longitud, es decir, 83 centímetros multiplicado por 16. Como puede verse, además del 83 la otra cifra significativa es el 4 y sus múltiplos.

Y si bien, con la mesura y la poca voluntad de riesgo que caracteriza a los académicos, el arqueólogo no se atrevió a hacer alguna conclusión sobre sus descubrimientos, no parece disparatado pensar en el simbolismo sagrado de las cifras, el altísimo valor religioso y metafísico, acaso de protección y buen augurio, que con toda seguridad atribuyeron los constructores de Teotihuacán a esta, una de las más sagradas ciudades precolombinas.

[Fox News]

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El investigador suizo Erich Von Daniken también conversó con el indianista Joao Américo Peret, que le mostró fotos de una fiesta de los caiapós, en su aldea del río Fresco, sur de Pará. Las fotos muestran algunos indios en su vestimenta ritual, que cubre todo el cuerpo de los hombres como un mono, dejando expuestos apenas las manos y los pies. Y la cabeza está cubierta por un gran casquete de paja.

La semejanza de esos trajes con el uniforme de un astronauta parece obvia. Sucede que las fotos fueron tomadas en 1952, nueve años antes de que Yuri A. Gagarin mostrara al mundo con qué equipamiento, por primera vez, un hombre dio una vuelta orbital en nuestro planeta. 

Existe una leyenda caiapó relacionada a ese traje ritual, la cual fue narrada por Peret a Erich von Däniken. El indianista afirmó haber oído la leyenda de la boca de Kubenkrakein, un viejo consejero de la aldea de Gorotire en el río Fresco. Así habló, en resumen Kubenkrakein, también conocido como “Gaway-Baba”, “el sabio”.

“Nuestro pueblo habitaba una región, lejos de aquí, de donde se avistaba la sierra de Pukato-ti, cuya cumbre estaba y continúa cubierta por la niebla de la incerteza, hasta hoy no levantada. El Sol, cansado de su extenso paseo diario, se echó en el pasto verde, detrás de unas arboledas, y Mem-Baba, el inventor de todas las cosas, cubrió el cielo con su manto, repleto de estrellas colgadas. Cuando una estrella cae, Memi-Keniti atraviesa el cielo para recolocarla en su lugar. Es esta la tarea de Memi-Keniti, el eterno guarda. 

”Cierto día, Bebgororoti, viniendo de la sierra de Pukato-ti, entró por primera vez a la aldea. El vistió ‘bo’ (representado por el traje de paja en el ritual), que cubrió todo su cuerpo de la cabeza a los pies. En la mano llevaba ‘kob’, un arma de trueno. Todos los habitantes de la aldea quedaron apabullados y se refugiaron en las arboledas. Los hombres procuraron proteger a las mujeres y los niños, y algunos intentaron luchar contra el intruso, mas sus armas se revelaron frágiles por demás.”

El hombre contemporáneo, por lo visto, todavía no produjo un arma semejante a la usada por Bebgororoti: 
“Toda vez que las armas de los indígenas tocaban en los trajes de Bebgororoti, quedaban desintegradas y hechas polvo. El guerrero, venido del cosmos, dio una risotada ante la fragilidad de las armas de los terrestres. A fin de dar una demostración de su fuerza, levantó el ‘kob’ (el arma de trueno), apuntó para un árbol o una piedra y, en seguida, destruyó ambas. Todos acreditaron que, con eso, Bebgororoti quería promover sus intenciones pacíficas, pues no vino para hacer la guerra con los indios. Y así continuó por largo tiempo.” 

En seguida, según la narrativa de Kubenkrakein, se estableció la confusión en la tribu:
“Los guerreros más valientes de la tribu procuraron ofrecer resistencia, mas nada podían hacer sino acostumbrarse a la presencia de Bebgororoti, el cual nada intentó contra quien quiera que fuese. Su belleza, la blancura resplandeciente de su piel, su gentileza y su amor para con todos vencieron los corazones más recalcitrantes y cautivó a toda la tribu. Todos experimentaron una sensación de seguridad, y así quedaron siendo amigos.

”Bebgororoti, gustoso de luchar con las armas de nuestro pueblo y de aprender lo que era preciso para tornarse eximio cazador, llegó a superar, en el manejo de las armas, a los mejores entre los líderes tribales, el ser el más valiente de la aldea. Poco después, Bebgororoti fue aceptado como guerrero en la tribu. En seguida, fue escogido por una joven para marido. Se casaron y tuvieron hijos hombre y una hija moza, que llamaron Nyobogti.” 

Como Oannes, en el Oriente Medio, y Quetzalcóatl, en Mesoamérica, Bebgororoti también dedicó su tiempo a enseñar a los nativos lo que ellos no conocían:
“Instruyó a los hombres en la construcción de la ‘ngob’, casa de los hombres, hoy existente en todas las aldeas indígenas. En aquella casa, los hombres hablaban a los más mozos de sus aventuras, y así los jóvenes aprendían como actuar en la hora del peligro y como pensar. En realidad, aquella casa era una escuela y Bebgororoti era el maestro.
”En el ámbito de la ‘ngob’ evolucionaban los oficios y las artes manuales, perfeccionando nuestras armas, y todo lo que allá se hacía era debido al gran guerrero proveniente del cosmos. Fue él que instituyó el ‘gran consejo’ en el cual discutimos los problemas de la tribu, y, al poco tiempo, se constituyó una organización más perfeccionada, la cual facilitó las tareas y la vida cotidiana de todos.”

¿Qué sería esa “arma de trueno”, el “kob”? El misterio aumenta cuando se queda sabiendo que, “cuando la caza era difícil, Bebgororoti tomaba el ‘kob’ y mataba a los animales sin herirlos. El cazador tenía siempre derecho de reservarse para sí la mejor parte de la caza, mas Bebgororoti, que no comía los alimentos usuales de la aldea, llevaba apenas lo estrictamente necesario para él y su familia. Sus amigos discordaban de esa actitud, mas él quedó irreducible en su modo de actuar”. 

La narración del indio Kubenkraiken ya parece suficientemente fantástica hasta aquí, principalmente si tenemos en cuenta que esos hechos pueden haber ocurrido en pleno Amazonas. Y el misterio aumenta cuando “el visitante del cosmos” es tomado por una creciente nostalgia por la sierra de Pukato-ti, de donde él había venido años antes.
“Cierto día, Bebgororoti no consiguió dominar su voluntad de partir y abandonó la aldea. El reunió su familia, faltando sólo Nyobogti (su hija), que estaba enferma, y partió de prisa. Los días pasaron y Bebgororoti no fue encontrado en parte alguna. En tanto, él reapareció en la plaza de la aldea, lanzando terribles gritos de guerra. Todos pensaron que él habría enloquecido y procuraron calmarlo. Sin embargo, en el instante en que los hombres intentaron aproximarse a él, irrumpió una batalla feroz. Bebgororoti no hizo uso de su arma, pero su cuerpo vibraba completamente, y quien lo tocaba caía muerto. Así, los guerreros murieron uno después de otro.

”La lucha prosiguió por varios días, pues los guerreros muertos resucitaban y, nuevamente, intentaban vencer a Bebgororoti. Lo persiguieron hasta las cumbres de la sierra, cuando entonces sucedió algo terrible, pavoroso, que dejó a todos sin habla. 

”Bebgororoti se dirigió hasta el borde de la sierra de Pukato-ti. Con su ‘kob’, destruyó todo a su alrededor, y, cuando alcanzó el tope de la sierra, los árboles y arbustos quedaron pulverizados. En seguida, hubo un estruendo pavoroso, que hizo estremecer a toda la región, y Bebgororoti desapareció en los aires, envuelto en nubes y llamas, fumaradas y truenos. Con esos acontecimientos, que hizo estremecer la tierra, las raíces de los árboles fueron arrancadas del suelo, los frutos silvestres perecieron, la caza sucumbió y la tribu comenzó a sufrir de hambre.”

Felizmente, la leyenda caiapó tiene un final feliz, Nyobogti, la hija de Bebgororoti se casó con un guerrero y dio a luz un niño. Cuando la situación en la tribu comenzó a ser insostenible, Nyobogti partió con su marido en dirección a la sierra de Pukato-ti, en busca de alimentos. 

“Allá, ella buscó un determinado árbol en cuyo ramaje se sentó con su hijo pequeño en el cuello. Después pidió al marido que doblase los gajos del árbol, hasta que las puntas tocaran el suelo. En el instante que eso sucedió, hubo una fuerte explosión y Nyobogti desapareció en medio de nubes, fumaradas, polvareda, rayos y truenos.
”El esposo esperó durante algunos días. Y ya estaba perdiendo casi toda la esperanza y muriendo de hambre cuando, de repente, oyó un estruendo y vio que el árbol desaparecido volvió a su antiguo lugar. Tuvo entonces una sorpresa enorme, viendo la mujer delante, acompañada de Bebgororoti, trayendo una cesta grande llena de alimentos jamás vistos. Poco después, el hombre celeste se sentó de nuevo en el árbol encantado y dio orden de doblar sus gajos hasta que las puntas tocaran el suelo. Nuevamente, hubo una explosión y el árbol subió en los aires.”

A nuestros cerebros civilizados parece claro, que tal árbol era un aparato de transporte físico o molecular, algo que hacía a las personas ser enviadas hacia lugares desconocidos. 
“Nyobogti volvió con el marido a la aldea y divulgó el mensaje de Bebgororoti, que era una orden: todos los habitantes debían mudarse, inmediatamente, para construir sus aldeas en el lugar donde recibirían alimentos. Nyobogti dijo también que ellos deberían guardar las semillas de los frutos, de las verduras y de los arbustos hasta la próxima época de las lluvias, para entonces dejarlas en la tierra a fin de obtener una nueva cosecha. Y nuestro pueblo se mudó para la sierra de Pukato-ti, donde vivió en paz. Las chozas de nuestras aldeas se tornaron más y más numerosas, y podían ser vistas desde las montañas hasta el horizonte…” 

Es en memoria de Bebgororoti que los caiapós visten su traje ritual.

http://veritas-boss.blogspot.com/2011/08/bebgororoti-el-visitante-del-cielo.html

Se han localizado tres nuevos elementos pictóricos de la enigmática cultura Maya en el Templo de las Pinturas, que se ubica en la zona arqueológica de Bonampak, en la selva Lacandona.

Zona geográfica del hallazgo en México

La primera pintura retrata una cabeza frontal y descendente, de rasgos fantásticos, según el Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH); la segunda muestra un personaje antropomorfo que emerge de las fauces abiertas de una cabeza de serpiente.

Además, se encontró el “Personaje 29″ -llamado así por la nomenclatura que se usa en el registro de las pinturas encontradas- que no era visible pues estaba cubierto por un capa de sales, pero resultó ser un rostro de perfil.

Sin embargo, aún hay mucho más que descubrir, Bonampak se encuentra lleno de historia que espera ser revelada. Se trata de un sitio arqueológico maya ubicado en la Selva Lacandona, en el municipio llamado Ocosingo, justo en el estado de Chiapas.

De acuerdo con chiapas.turista.com.mx, en 1941, el suizo Carlos H. Frey, decidió internarse en la selva lacandona, donde convivió con los oriundos, quienes decidieron enseñarle su ciudad sagrada.

Para 1946, le comentó su “descubrimiento” a Giles C. Healy, un investigador norteamericano a quien llevó al lugar para fotografiar y explorar el interior de los templos.

Es entonces cuando se conocen las famosas pinturas de Bonampak, mismas que datan del siglo VIII d.C, y representan un espejo de la cultura maya. Incluso, Bonampak significa “Muros Pintados” y es un vocablo Maya.

La riqueza histórica y arqueológica que tiene, lo hace uno de los lugares más impresionantes y complejos que se han visto en América.

Las edificaciones se construyeron sobre una cadena de colinas y el lugar se extiende sobre cuatro kilómetros; sin embargo, no todo está abierto al público.

Explorados y abiertos a visitantes sólo se encuentran la Gran Plaza y la Acrópolis, que es donde se encuentran los murales divididos en tres cámaras que muestran varias ceremonias que se daban dentro de la cultura Maya.

La herencia histórica es suficiente atractivo, pero más allá de la importancia arqueológica, Bonampak se encuentra justo en medio de uno de los ecosistemas tropicales húmedos más ricos que existen en México, la selva Lacandona; donde existe gran biodiversidad, pues se pueden encontrar 70 especies de mamíferos.

Para internarte en la aventura, será mejor que localices, llegando a Chiapas, la carretera federal 199, es la única vía terrestre para llegar a Bonampak.

La Esplendorosa Zona Arqueologica De Palenque, Alcanzo Uno De Los Niveles Culturales Mas Reconocidos Del Mundo Maya, Es Uno De Los Principales Sitios Turisticos De Chiapas, A 8 Km De La Ciudad De Palenque

http://sabiens.wordpress.com/2011/08/18/nuevos-descubrimientos-sobre-la-cultura-maya/