por Adeu Rinpoche lion’s roar,

Dzogchen y Mahamudra, la Gran Perfección y el Gran Sello, son poderosos sistemas de meditación para revelar la naturaleza de la mente, explica Adeu Rinpoche. Si bien sus métodos pueden diferir, su esencia es la misma.

El enfoque contemplativo del Mahamudra tal como se encuentra en la tradición tibetana Kagyu y el enfoque del Dzogchen de la tradición Nyingma son idénticos en esencia, puedes seguir uno u otro, sin embargo, cada uno tiene sus propias instrucciones únicas. En cada sistema, Mahamudra y Dzogchen, se usan varios métodos para revelar la naturaleza de la conciencia pura en sí misma.

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La vida moderna hace mella en la práctica budista, especialmente en las prácticas superiores que podrían haber venido con compromisos de práctica diaria. Una vez que se pierde el impulso, es fácil auto justificarse simplemente dejando que la práctica vaya «por ahora». Sin embargo, todos los maestros están de acuerdo en que es importante volver a su práctica, incluso si no siente motivación.

SE Zasep Rimpoché dio el consejo más conciso y práctico en una entrevista previa con Buddha Weekly :

«Simplemente retoma donde lo dejaste».

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El libro tibetano de la vida y de la muerte, de Sogyal Rimpoché, recoge una frase que sintetiza bien las distancias y acercamientos entre el Budismo y la ciencia: La muerte es un espejo en el que se reeja todo el sentido de la vida.

¿Qué hay después de la muerte? Para el budismo, la conciencia sutil tiene una continuidad después de la muerte y como establece el bardo Thodol, o libro tibetano de los muertos, del budismo tántrico tibetano, existe un periodo posterior a la inmediata muerte de transición entre el samsara o reencarnación y la posibilidad de alcanzar la liberación. La conciencia recurre a la memoria kármica como guía en esa decisiva fase Sin embargo, la opinión más aceptada en la comunidad cientíca hoy en día es la cesación de la mente o cualquier proceso cognitivo tras la muerte o inactividad de los procesos neuronales.

«LA MUERTE ES UN ESPEJO EN EL QUE SE REFLEJA TODO EL SENTIDO DE LA VIDA».

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Shakyamuni se despertó con la verdadera naturaleza de la realidad y la verdadera naturaleza del sufrimiento, y nos dio remedios para los cinco venenos que nos mantienen atrapados en Samsara: ira, apego, orgullo, celos e ignorancia.

Nos enseñó que todos podemos llegar a ser «Despertados» o Buda al enseñar varios medios hábiles para transformar estos cinco venenos en las Cinco Sabidurías. Uno de estos métodos es meditar sobre el mandala de los Cinco Budas.

Los Cinco Budas a menudo se llaman los Budas de las Cinco Direcciones. Este lenguaje de mapa no es accidental.

La importancia del «Mapa del universo mental de los cinco budas» es extraordinariamente profunda. Nos invita a ser el explorador, a ser el aventurero que emprende un viaje para conocer a la gran Sabiduría Jinas. En lugar de ver a los Cinco Budas Cósmicos como símbolos con atributos, el «buscador de sabiduría» puede viajar en la mente para encontrarse con las Cinco Sabidurías.

Para comenzar este viaje, es útil tener un mapa, un mandala, para mantenernos orientados.

Por Lee Kane

Un mandala puede considerarse como un mapa para que la mente explore.

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Es poco probable que levites del suelo en el corto plazo, incluso si realizas millones de giros en la rueda de oración, entonces, ¿qué quiso decir el gran Gurú Rimpoché Padmasambhava cuando escribió: serás capaz de alcanzar poderes místicos … eliminar el karma inconmensurable? oscurecimientos «en las enseñanzas sobre Ruedas de oración? Solo podemos adivinar: Guru Rimpoché estaba completamente iluminado; no somos. Sin embargo, una revisión de cinco textos sagrados separados sobre Ruedas de oración, de élites como el cuarto Panchen Lama, y ​​otros grandes Gurus, declara beneficios similares. Por ejemplo, Lama Zopa Rimpoché, en una introducción a una traducción de varios textos de la Rueda de Oración, escribe [1]:

«Girar la rueda de oración una vez es lo mismo que haber hecho muchos años de retiro».

Aunque esto plantea la pregunta: «¿Por qué participar en un retiro de tres años, cuando simplemente puedes sentarte y girar una rueda de Dharma?» – ese no es el punto. No es permiso ser perezoso. Es un permiso para practicar en todas partes, más a menudo, en beneficio de todos los seres sintientes. Esta es la razón por la que ves a grandes maestros como HE Garchen Rimpoché, en un comentario del Yoga Tantra Superior sobre Vajrayogini, girando la rueda de oración mientras habla. El giro nunca se detiene, en beneficio de todos los seres sintientes.

HE Garchen Rimpoché enseñando con una rueda de oración giratoria en la mano derecha. Esta rueda de oración fue hecha por la Tienda de Ruedas de Oración, que hace ruedas personalizadas hechas a mano con tu propia elección de mantra >>

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EL VIAJE HACIA LA PAZ

 Todos deseamos ser felices en la vida pero lo más que conseguimos tras nuestra búsqueda son instantes de ilusión, retazos de un espejismo. Nuestro anhelo es un sueño no satisfecho. Si indagamos la causa de nuestro fracaso comprobamos que la felicidad depende de tener una mente sana y esto no resulta tan sencillo como pudiera parecer en un principio. La tradición budista va aun más allá en su pretensión de alcanzar la felicidad y transcendiendo esta breve existencia, abarcando las incontables vidas de nuestra corriente mental, con una intención que alcanza a todas las vidas futuras persigue como objetivo último la completa y definitiva cesación del sufrimiento y la obtención de un estado estable y permanente de felicidad.

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El budismo mahayana (sánscrito para «vehículo mayor»), junto con el budismo theravada, son las dos ramas principales de la creencia budista. Mahayana se originó en India y posteriormente se extendió por China, Corea, Japón, Tíbet, Asia Central, Vietnam y Taiwán. Los seguidores de Mahayana han considerado tradicionalmente su doctrina como la revelación completa de la naturaleza y las enseñanzas del Buda, en oposición a la tradición Theravada anterior, que caracterizan como el Vehículo Menor (Hinayana).

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El vacío no es algo que temer, dice Thich Nhat Hanh. El Sutra del Corazón nos enseña que la forma puede estar vacía de sí misma, pero está llena de todo lo demás.

Si eres poeta, verás claramente que hay una nube flotando en esta hoja de papel. Sin nube, no hay lluvia; sin lluvia, los árboles no pueden crecer; y sin árboles, no podemos hacer papel. La nube es esencial para que el papel exista. Si la nube no está aquí, la hoja de papel tampoco puede estar aquí. Podemos decir que la nube y el papel son interdependientes (inter-son). «Interser» es una palabra que todavía no está en el diccionario, pero si combinamos el prefijo «inter-» con el verbo «ser», tenemos un verbo nuevo, «inter-ser».

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El erudito y maestro Geshe Serab, en una entrevista con Buddha Weekly , explica por qué la obra maestra de Śāntideva, Bodhicaryavatara, la Guía del estilo de vida del Bodhisattva, es un texto intemporal y muy importante para los budistas Mahayana.

Escrito alrededor del año 700 DC en verso sánscrito por el gran Mahasiddha Śāntideva, se ha convertido en una de las principales guías de práctica para la práctica de Bodhichitta y Mahayana

Geshe Sherab en una enseñanza .

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