A menudo podemos observar gran cantidad de símbolos que han perdurado a lo largo de toda nuestra historia.

Desde culturas muy antiguas se vienen heredando simbología que todavía hoy en día se sigue utilizando para diversas empresas, organizaciones e incluso sociedades secretas.

Como bien sabemos uno de los símbolos más utilizados es la serpiente u animales de origen reptil, y esto se debe al culto a la serpiente que se originó en Mesopotamia y se ha expandido a cientos de culturas diferentes, dejando así una notoria huella de éste culto que todavía se lleva a cabo hoy en día.

Pero hoy no vamos a hablar de reptiles, sino de aves, más exactamente el mochuelo o lechuza.

Y es que el mochuelo es otro de esos símbolos que se viene utilizando a lo largo de las generaciones.

Pero, ¿qué significado tiene el mochuelo y por qué se ha alargado tanto su simbología?

Aquí tenemos que recurrir a la mitología, donde el mochuelo fue adoptado por la Diosa griega Atenea, diosa de la sabiduría, las artes, las técnicas de la guerra, además de la protectora de la ciudad de Atenas y la patrona de los artesanos.

Anteriormente a Atenea le acompañaba una corneja pero apartó un día a la corneja parlanchina de su compañía para evitar que los hombres confundieran la parlotería con la sabiduría, entonces adoptó a un mochuelo.

Este ave nocturna, serena y observadora, además de por Atenea (griegos), también fue compañera de otras diosas como Mnerva (etruscos), Minerva (romanos), Neit (egipcios), Lilith (Mesopotamia), todas ellas diosas de la sabiduría, la estrategia y la guerra justa, la mayoría nacidas de la cabeza de sus dioses padres.

Como podemos observar, este pequeño ave, símbolo de la sabiduría, se extendió por una gran cantidad de culturas.

“El búho, según los expertos representa, serenidad. En las culturas precolombinas de los Andes, las especies de la costa, sierra y selva son sacralizadas. En las distintas representaciones, muchas veces se combina la forma animal con la humana, con el fin de representar actos chamánicos.

En México para casi todos el búho es la imagen representativa de un abogado litigador, del juez y de las facultades de derecho, se admira en esa ave rapaz la grandeza de sus ojos y su mirada fija con la que parece inquirirlo todo, los movimientos giratorios de cabeza, despaciosos cautelosos y casi maquinales, recuerda a un sabio. De su cabeza rematada en picos de plumas, se le toman por símbolo de la cautela y la discreción, cuando no de la prudencia y sabiduría.”

Un romántico concepto de Francisco Rubiales de Periodista Digital que asocia los mitos históricos de la lechuza a los imperios que de algún modo han ejercido el poder de domino del mundo.

“El búho siempre está posado donde se encuentra el liderazgo mundial, en el territorio de la potencia dominante del planeta. Hoy está sobre el Capitolio de Washington, pero los expertos creen que ya está levantando el vuelo y que pronto se instalará en la plaza de Tian’an Men, en Beijing, cuando China se convierta en el país más poderoso del mundo.

Los expertos saben que el Búho de Minerva (que en realidad es una lechuza) se mueve como el sol, siempre desde Oriente hacia Occidente. Hace milenios estuvo ya en China, cuando las viejas dinastías dominaron el mundo, pero más tarde se desplazó hasta Oriente Medio y se posó en Egipto, Media y Persia. Después se posó sobre Grecia, sobrevolando Atenas, Esparta y Macedonia. De allí pasó a Roma, siempre siguiendo el rumbo del sol, y se mantuvo en la capital del Lacio durante más de siete siglos. Cuando cayó el Imperio Romano, el búho revoloteó muy rápido por Europa, en busca de un poder estable, hasta que se posó en los imperios de Carlomagno, España, Francia e Inglaterra. En la II Guerra Mundial, el búho voló hasta Washington, donde lleva más de medio siglo reposando sobre el Capitolio, presidiendo la hegemonía mundial y contemplando desde lejos la Casa Blanca.”

Y ciertamente, como bien explica Francisco Rubiales, el búho o lechuza siempre se encuentra cerda del liderazgo mundial y cerca de las élites, ya que éstas lo han utilizado como símbolo a lo largo de mucho tiempo.

Sólo tenemos que acudir al billete de un dólar y si lo observamos detenidamente podremos ver un pequeño búho que se asoma en la parte derecha de dicho billete. Un diminuto búho que parece estar oculto por algún motivo pero al fin y al cabo ahí está.

También podemos observar un enorme búho en las celebraciones del Bohemian Grove. Unas celebraciones organizadas por los más grandes empresarios, banqueros, políticos y familias más poderosas de todo Estados Unidos y del mundo en general.

Siempre cerca de las élites, siempre representando esa sabiduría o conocimiento que ellos tienen y que no quieren que todos nosotros sepamos. Porque mientras nos mantengan en la ignorancia y sean ellos los únicos que posean esa sabiduría, seguirán siendo los dueños del mundo.

Y cabe recordar que la información es poder.

http://periodismo-alternativo.com/

La geometría sagrada, como gramática visual arquetípica, engloba aquellos patrones mediante los cuales el universo se desdobla a sí mismo: protocolo divino que pulsa en el centro de un laberinto omnipresente.

La geometría sagrada emerge de patrones universales considerados como vehículos de una naturaleza sacra: ritmos que en esencia configuran el diseño de las cosas que conocemos. Prácticamente todas las estructuras sagradas, sin importar la religión o credo a la que pertenezcan, involucran una especie de ecos geométricos que se autoreplican –desde las catedrales góticas, los laberintos y las mezquitas, hasta altares, templos y monumentos megalíticos. De igual manera, el arte religioso, en su mayoría, se desdobla guiado consciente o inconscientemente por estos patrones universales.

Es importante destacar que la influencia palpable de la geometría sagrada no sólo permea los objetos materiales o gráficos, también se proyecta en estratos más sutiles o intangibles como las composiciones musicales, la luz, la cosmología, la geomancia y nuestra estructura genética. Y no es únicamente la conciencia humana la que se rige de acuerdo a estos patrones. De hecho, su presencia suele ser más clara y elegante en la inteligencia natural: el vuelo sincronizado de las aves, la formación espiral de galaxias, el cíclico comportamiento sonoro de las olas o los trazos de las flores, de las manchas del jaguar y de nuestro propio cuerpo.

La geometría sagrada podría explicarse como un complejo sistema de reconocimiento de patrones emanados desde un centro jamás acotado por nuestra cultura sino que más bien define una parte esencial de ella. Ecos matemáticos cuya perfección y diseño original se encuentran más allá del alcance de las proyecciones humanas, y que envuelve los ritmos estructurales y simbólicos del tiempo, el espacio y la forma. Un pulso generador de la semilla del universo que percibimos, pero también de aquel que rebasa nuestra percepción ordinaria.

Las formaciones o patrones propios de la geometría sagrada también guardan una naturaleza didáctica. Por un lado refieren a un camino interior o espiritual en el espectador o el oyente, como una especie de recordatorio que invariablemente le remite a un plano de lo esencial, más allá de las coordenadas sensoriales y emocionales que son generadas por el entorno cultural. Por otro, estas configuraciones funcionan como portales que, de ser entendidos no por la razón sino por el espíritu, ofrecen un acceso certero a algunas de las verdades universales que la evolución de la conciencia nos requerirá en algún punto de nuestras vidas.

Dentro de un plano más formal o académico, la geometría sagrada es considerada por las disciplinas sociales de estudio como aquella continuidad matemática que define al arte y la arquitectura religiosos. Desde esta perspectiva se pueden detectar tres variables fundamentales propias de la geometría sagrada: la proporción en el diseño, la numerología en la estructura y el lenguaje simbólico en la narrativa.

Pero si desde una perspectiva más arriesgada o sensible la geometría sagrada representa una gramática visual arquetípica, que engloba aquellos patrones mediante los cuales el universo se desdobla a sí mismo, podríamos contemplar la idea de que sus manifestaciones representan una especie de destellos o pinceladas del mapa genético del propio universo. Esto es, ¿cómo guía su evolución un universo autoreplicante? O, mejor dicho, ¿cómo se manifiesta la fuente infinita de conciencia que define los trazos de este pulso autoreplicante mediante el cual nuestro universo se desdobla?

La creencia de un dios creador de nuestro universo siguiendo un mapa geométrico es compartido por diversas culturas ancestrales. Platón afirmaba que Dios se “geometriza” continuamente, mientras que los mayas entendían la matemática astral, espejeada también en los ritmos que guiaban la naturaleza terrestre, como un conducto para dialogar con las deidades y decodificar así sus invaluables consejos.

Los egipcios, los celtas, los romanos, los babilonios, los indios y muchas otras culturas, incluyendo todas las primigenias, también utilizaron ciertos preceptos geométricos similares en la práctica de sus respectivas religiones. Lo anterior sugiere una esencia claramente arquetípica y que va más allá de una concepción original por el hombre en estas formaciones.

Por otro lado Pitágoras atribuía una naturaleza divina al hecho de que una cuerda oscilante, que fuese detenida justo a la mitad de su recorrido, produce un octavo, mientras que una proporción de 2:3 produce un quinto perfecto, uno de 3:4 genera un cuarto perfecto y así subsecuentemente. Además, este mismo matemático, filósofo y místico griego de quien tan poco se sabe, adjudicaba a ciertas proporciones armónicas poderes curativos que podían sintonizar la naturaleza del cuerpo humano.

Es difícil hablar de geometría sagrada sin dar un lugar especial a dos de las manifestaciones más sublimes del ser humano: los mandalas tibetanos y los laberintos de la región europea que actualmente incluyen a Francia, Inglaterra y Escocia.

Mandalas

Configuración geométrica de inspiradora perfección muy recurrente en el arte religioso del budismo tibetano al igual que en el hinduismo. En sánscrito la palabra significa rueda y el primer registro que se conoce para este término aparece en el Rig Veda. Éstas fueron una de las figuras que más apasionaron a Carl Gustav Jung, al punto que se convirtieron en parte esencial de su exploración sobre la mente arquetípica del ser humano. Los mandalas más comunes incluyen la figura de un círculo contenido dentro de un cuadrado y a partir de ahí se desdoblan en un sortilegio de matemática sacra. Sin embargo, y si bien todas las formaciones mandálicas evidencian una simetría geométrica, existen mandalas con múltiples estilos. Como era de esperarse, las manifestaciones más exquisitas de esta figura son cortesía de la naturaleza, entre ellos algunas flores con estructuras sincronizadas y el iris de un ojo (as above, so below).

Laberinto

El laberinto es un elemento que juega un papel fundamental en las proyecciones de la psique humana y de la búsqueda que utiliza al arquetipo como guía. Formaciones geométricas que manifiestan una entrada/salida y un centro. Pueden estar simplemente impresos en el piso, invitándonos a que recorramos su superficie, o pueden incluir paredes que protegen sus trazos y obligan al caminantes a encontrar su salida. Diversas catedrales y sitios sagrados de Europa incluyen un laberinto, entre ellos la Catedral de Chartres, ubicada a unos cuantos kilómetros de París. Se dice que tras largas peregrinaciones durante las cuales los devotos iban preparando su mente, su cuerpo y su espíritu para una conjugación final que sería catalizada como una especie de epifanía mística, los peregrinos tenían como destino final la consumación de su camino en el andar de estos laberintos. En este sentido es importante recordar que la verdadera salida del laberinto está en el centro…

—
Twitter del autor: @ParadoxeParadis
www.serazul.com

La Estatua de la Libertad se ha convertido en el símbolo más preciado de los Estados Unidos de América. Lo que no han enseñado al pueblo estadounidense fueron los hechos verdaderamente significativos en cuanto a la verdadera naturaleza de la estatua. Esos hechos pertinentes que permanecen en gran parte desconocido giran en torno a la verdadera historia de la creación de la estatua, así como el sentido y el significado detrás de ella.

Las mentes detrás de la estatua

El escultor francés Frederic Bartholdi, diseñó la Estatua de la Libertad. Bartholdi no originó el concepto de la estatua. La idea de la creación de una estatua de la libertad y de la liberación fue propuesto por primera vez por otro francés con el nombre de Eduardo Laboulaye. Fue la idea y la determinación de Laboulaye durante la Guerra Civil Americana que llevo la idea desde una simple noción a un proyecto real.

Laboulaye, un Masón Francés propuso la idea de una estatua gigante replicando a una diosa que el movimiento Masónico idolatraba. Laboulaye procedió a aumentar el apoyo financiero y encargar a Bartholdi para que proveyera la escultura de esta diosa de la iluminación de la antigüedad.

Ver también: La mano oculta que formo la historia

¿Qué deidad era esta? Era la diosa conocida por varios nombres. Laboulaye y su compañero Masón, el escultor Bartholdi se referían a ella como «Libertas» pero ella fue también tempranamente adoptada por los Romanos de la diosa Babilónica Ishtar. Tendremos que seguir la investigación sobre las conexiones de la diosa para comprender plenamente el significado de esta estatua.

La Diosa Romana Libertas

Libertas era el nombre de una antigua diosa Romana adoptada por los romanos tal vez ya en el siglo quinto antes de Cristo y desde luego por el cuarto siglo antes de Cristo. Ella fue referida como la diosa de la liberación personal y la libertad. De hecho Libertas significaba libertad. Así que la libertad significa liberación y viceversa.

Esta diosa era la diosa de la libertad, porque ella promovió los ideales de la libertad/liberación personal para hacer cualquier cosa que se sintiera bien. Ella fue llamada la diosa matrona de la prostitución porque ella promovió la libertad sexual. De hecho, ella había inventado el concepto. Los esclavos la consideraban su diosa con la esperanza de ganar su libertad.

Muchas mujeres que obtuvieron la libertad más tarde volvieron a la prostitución para sobrevivir y por lo tanto conservaron a Libertas como su diosa, especialmente si se convertían en sacerdotisas en el culto a Libertas. Libertas era también una diosa de la guerra con el fin de luchar por la libertad. También se hace referencia a veces como la diosa de la victoria, porque la libertad debe tener la victoria para poder sobrevivir. Esta diosa era también la diosa de los inmigrantes.

La idea de la inmigración connotaba la idea de libertad. Su popularidad también fue única debido a su doctrina única de escuchar las plegarias personales. Esta doctrina única era algo que la mayoría de las doctrinas de deidades paganas no estaban dispuestos a aceptar.

Sabemos que existió esta diosa debido a los registros dejados a nosotros. Tenemos los antiguos escritos de Cicerón que escribe de esta diosa y su Templo en el Camino del Aventino en Roma. Ella era representada en algunas monedas romanas usando una gorra de la libertad y teniendo una corona junto con una lanza o, a veces una espada.

Tales imágenes de monedas no eran las únicas representaciones. A veces ella estaba bien vestida y en otras ocasiones seductoramente desnuda en ambas, esculturas y pinturas. Sabemos de Libertas era conocida como la Madre de las Rameras por el famoso historiador romano (y senador) Cicerón. Cicerón indica que ella era también una diosa muy antigua de los Griegos, incluso antes de la temprana y desarrollada civilización Romana.

Tras realizar investigaciones adicionales nos encontramos con que los Griegos habían tenido conocimiento de este ser desde antiguos imperios en el Oriente Medio y Egipto. Esta diosa era llamada Astarté en Hebreo y en la versión Griega del Antiguo Testamento (la Septuaginta).

Astarté llegó a ser transcrito en el Griego como Astarté, que se convirtió en el nombre Griego primitivo para la diosa hasta que fue cambiado posteriormente a Afrodita. El término Hebreo Astarté era en sí misma una transliteración del término dialecto Babilónico (Acadio) de Ishtar.

Ishtar en el más antiguo de los tiempos también fue mencionada por el dialecto Sumerio como Inanna o Ninanna que significa la Reina del Cielo o Señora del Cielo. En Canaán esta deidad fue llamada Astarot. Los Hititas la llamaban Shaushka. Los Fenicios en Cypress se refirieron inicialmente a ella como Astarté.

Isis era el nombre que los egipcios le dieron a ella. Así es como la diosa llego a ser introducida a los primeros Griegos. Sabemos que esta transformación, en parte debido a los textos escritos hallados por los arqueólogos además del estudio de los rasgos de carácter y descripciones. Por ejemplo todas estas deidades eran en realidad una sola diosa y ella se asociaba con el planeta Venus.

La mayoría tenía raíces lingüísticas fonéticas en los aspectos transliterados del nombre Ishtar y esto siguió siendo así hasta que los Griegos cambiaron el nombre por el de Afrodita. Más tarde, los romanos se referían a ella en el Latín, inicialmente como Libertas y más tarde como Venus cuando aceptaron más que solo las doctrinas de la Libertad.

ISHTAR: Diosa de la Libertad y la Liberación Personal

Ishtar fue introducido por los Griegos como Astarte través de los fenicios. Podemos ver que el linaje de la diosa Griega y Romana del planeta Venus va todo el camino de regreso a la antigua Babilonia de alrededor del 3000 aC.

Al parecer, los Griegos (y más tarde los Romanos) decidieron honrar inicialmente sólo una parte del carácter y doctrinas que apelaban a ellos en esos primeros años antes de que ellos establecieran sus imperios. La doctrina de Ishtar de la libertad/liberación personal era lo que realmente impresionó tanto a los Griegos y Romanos. Por lo tanto, optaron por adorar sólo ese aspecto de su carácter.

A medida que pasaba el tiempo, las sucesivas generaciones de Griegos encontraron que las otras doctrinas de Ishtar eran atractivas y la incorporaron en su panteón de deidades como Astarté o Afrodita. Más tarde, los Romanos hicieron lo mismo y se refirieron a ella como Venus.

Parece que el atractivo de Ishtar era su doctrina del sexo santo o la salvación por las relaciones sexuales sagradas con una sacerdotisa del templo o sacerdote como un medio de purificación y santidad.

Por supuesto, esto implicaba pagar a la sacerdotisa o sacerdote y así fue sancionado oficialmente, y por lo tanto, la prostitución se hizo «sagrada». Ishtar introdujo todo ese concepto a la raza humana.

Es por esto que se la conoce como la Madre de las Rameras. Las rameras habían sido consideradas como parias sociales por lo que también se la conoce como la Madre de los Exiliados.

Esta fue más tarde equiparada con la idea de la inmigración. Naturalmente entonces Ishtar (alias- Libertas) era conocida como la Madre de las Rameras, la Madre de los Exiliados y la Madre de los Inmigrantes a lo largo no sólo Babilonia, sino también más tarde Asiria, Egipto, Grecia y Roma.

¿Cuál fue el legado de Ishtar en Babilonia? Ella era la diosa principal de toda Babilonia. No había otra diosa más honrada que ella. Ella fue equiparada a tener casi el mismo poder que el dios principal de Babilonia, el dios del sol Utu, también conocido como Shamesh. En años posteriores, las deidades masculinas principales disminuyeron en popularidad.

El más famoso y prominente durante los tiempos de la nación de Israel fue «Baal». [Baal también fue llamado Marduk/Mardok/Merodac/Bel] Baal fue identificado con el planeta Marte y fue llamado el Dios de la Guerra. Su nombre significa «Señor del Aire» por sus poderes superiores y la supremacía del aire. Se alegó que tanto él como Ishtar y todas las otras deidades «volaban» entre y desde las «estrellas del cielo.»

Ishtar era una deidad de múltiples facetas. Ella era, ante todo, aplaudida por los corazones y las mentes de los Babilonios por su dedicación principal a la Libertad y la Liberación. También se consideró la Madre de la prostitución o fornicación … y se consideró «santa».

¿Por qué? Ishtar introdujo el concepto de la eliminación de los pecados por la práctica del pecador a participar en un rito «santo» de relaciones sexuales con una sacerdotisa o sacerdote.

Esta acción implicaría el pago de dinero para la sacerdotisa o sacerdote como parte del proceso de limpieza. Era una ofrenda de acción de gracias por la purificación. Esta es la primera instancia de la prostitución en la historia humana.

Ishtar también era conocida como la Diosa de la Guerra porque ella luchaba por la libertad y la liberación. También fue conocida como la diosa de la victoria, porque no hay libertad sin victoria. También fue conocida como la diosa del amor, debido a su sexualidad y su promoción de todo tipo de perversión sexual en nombre de la libertad. Su lema era: «Si eso se siente bien, hazlo.»

Zecharia Sitchin, en su libro «Encuentros Divinos» describe otro papel significativo para Ishtar en Babilonia/Sumeria. [Nota: los primeros Babilonios no se llamaban a sí mismos Babilonios ni su tierra Babilonia. Ellos llamaron a su tierra Sumeria y se les conoce como los Sumerios.]

Ahora, Sitchin es uno de sólo un puñado de eruditos que ha sido capaz de aprender y traducir las tabletas cuneiformes escritos de los Sumerios/Babilonios. Ha escrito numerosos libros que detallan diversos aspectos de la cultura y los escritos de Sumeria.

En su libro «Encuentros Divinos» él describe un papel significativo que Ishtar celebró para los Sumerios. En las páginas 174-176 describe el ritual anual en la que el Rey de Sumeria debía ir a la cámara especial del templo de Ishtar para mantener relaciones sexuales con ella para una noche de pasión.

Si durante la noche ella está descontento con el Rey en alguna manera ella lo mata y un nuevo candidato era seleccionado para someterse a otra iniciación ritual de una noche de pasión. Él debe tener un rendimiento satisfactorio. Este proceso debía continuar hasta que Ishtar aceptara un candidato que la dejara totalmente satisfecha.

Si el rey o candidato encontraba aceptación aparecería a la mañana siguiente a las multitudes que esperaban fuera del palacio-templo para demostrar que había ganado el favor de la diosa para gobernar por un año más. Tal aceptación también significó que la nación tendría un buen año de cosechas agrícolas.

Sitchin señala también que las referencias bíblicas a la «hija de Babilonia» siempre se refiere a Ishtar de Babilonia. Ella era una Madre de las Rameras y también una Hija de Babilonia.

Esto parece como una dicotomía de clases pero Ishtar era hija del dios fundador original de Babilonia conocido como «Anu» que fue el gobernante del planeta llamado «Nibiru.» Nibiru era un planeta adicional en nuestro sistema solar que rodea la Tierra cada 3600 años, de acuerdo con los registros reales de Babilonia.

Ver también: ¿Quiénes fueron los verdaderos “Dioses del Edén”?

Sitchin ha sido ampliamente ridiculizado por los científicos por proponer que esta noción de Nibiru podría existir realmente. Sin embargo el 30 de junio 1999, un científico, David Stevenson, del Instituto de Tecnología de California publicó un artículo afirmando que «planetas interestelares» (el cual es lo que un «Nibiru» podría ser llamado) es ciertamente una posibilidad teórica, y no debe ser desestimado.

David Stevenson no está solo, ya que otros han teorizado que puede haber otros planetas rondando el espacio interestelar que provienen desde nuestro sistema solar.

Ver también: Hercólubus es muy real… y se aproxima!

Ahora bien, este ritual entre Ishtar y el rey o rey candidato es lo que las profecías bíblicas se refieren cuando se habla de la ramera que tiene relaciones con los «Reyes de la Tierra.»

En otras palabras, en las profecías, se está refiriendo a Ishtar aprobando la autoridad de los reyes porque tienen el placer de ella y hizieron lo que ella les mandó. Véase Apocalipsis 17: 1-2, 4-5 y también 18: 3, 9 y 19: 2. Ver también: Isaías 47: 1-15; Jeremías 51: 7.

También significa que la relación es una calle de dos vías. Ishtar da a los reyes lo necesario para mantener la autoridad y el control. A cambio, los reyes de curso juran lealtad a Ishtar y ofrecen sacrificios para ella. Apocalipsis proporciona una similitud simbólica entre el aspecto histórico antiguo y una futura relación entre una futura Babilonia y el resto de las naciones.

La super poderosa Babilonia actúa igual que una Ishtar y se dedica a la prostitución con el resto de las naciones. El contexto es todo en cuanto a dinero y el materialismo. Véase Apocalipsis 18: 1-24 y observa cómo el tema general gira en torno al dinero y las cosas materiales.

La conexión de Ishtar a la Estatua de la Libertad

La Estatua de la Libertad fue un concepto Masónico concebido desde dentro la Masonería. El principal promotor y recaudador de fondos para el proyecto fue Eduardo Laboulaye y colaboró ​​con el escultor Frederic Bartholdi para desarrollar una estatua de la iluminación Masónica.

El 5 de agosto de 1984, una placa se expuso en la Estatua de la Libertad para conmemorar el 100 aniversario de la estatua de la ciudad de Nueva York, explicando que la Dama de la Libertad fue un regalo de los Masones Franceses y el gobierno a los Masones Americanos y el gobierno y se nombra oficialmente Libertad Iluminando el Mundo.

Una imagen de la placa se muestra aquí y se lee en mayúscula:

«EN ESTE SITIO EN EL 5 DE AGOSTO DE 1884, LA PIEDRA ANGULAR DEL PEDESTAL DE LA ESTATUA DE LA LIBERTAD ACLARANDO EL MUNDO FUE PUESTO CON CEREMONIA POR WILLIAM A. BRODIE, GRAN MAESTRE DE MASONES EN EL ESTADO DE NUEVA YORK, MIEMBROS DE LA GRAN LOGIA, REPRESENTANTES DE LOS GOBIERNOS de ESTADOS UNIDOS Y FRANCÉS, EL EJÉRCITO Y OFICIALES DE LA ARMADA, LOS MIEMBROS DE LEGACIONES EXTRANJERAS Y CIUDADANOS DISTINGUIDOS ESTUVIERON PRESENTES. ESTA PLACA SE DEDICA POR LOS MASONES DE NUEVA YORK EN CONMEMORACIÓN DEL LOS 100 AÑOS DE ESTE HISTÓRICO ACONTECIMIENTO».

La estatua fue desarrollado desde dentro de las más altas doctrinas de la Masonería. Esta «iluminación» tomó su forma en diferentes símbolos que se encuentran en la propia escultura.

# 1. La Corona de 7 Púas:

Este símbolo era para representar la iluminación del dios del Sol Babilónico Shamesh/Utu. La idea era que esta iluminación ocultista del Dios del Sol podría centrarse en cada una de las 7 púas de la corona. Cada púa podría destellar esta iluminación ocultista a cada una de los 7 «horas» o grandes masas de tierra del mundo.

En otras palabras, cada punta destellaría la iluminación ocultista a un continente en el planeta Tierra. Cada una de las 7 puntas sería entonces representante de uno de las 7 grandes masas de tierra o continentes del mundo.

# 2. Las Tabletas:

Un error común es que las tabletas representan los 10 mandamientos que Dios dio a Moisés. Esto no es cierto. Las tabletas están grabadas sólo con los números Romanos presentados para el 04 de Julio 1776.

De acuerdo con el preeminente Historiador de Estatua, Marvin Trachtenberg en su libro «La Estatua de la Libertad» las tabletas representa una noción genérica del concepto de derecho. Esto no debe confundirse con las Leyes de Moisés.

La Masonería dío palabrería vacía al judaísmo, el cristianismo y el Islam como legislador de religiones, pero la Masonería intenta sintetizar todas las religiones en un foco central … la idea de la «ley» en general. Por lo tanto las tabletas en poder de la Estatua de la Libertad llevan ese significado general.

# 3. La Túnica :

En el plan original, la Estatua de la Libertad fue diseñada en las etapas iniciales para que contenga color. Ella iba a vestir las túnicas reales de escarlata y púrpura.

Se hizo evidente que por razones de efectos monetarios la estatua debía estar hecho de cobre. El uso del cobre impide el uso de cualquier combinación de colores. Así se abandonaron los planes originales para las túnicas escarlata y púrpura.

# 4. La Antorcha:

Este artículo fue originalmente diseñado para ser una copa de oro llena del vino de la libertad. Esta copa de oro se mantuvo en la planificación y se hizo realidad.

Sin embargo, antes de la finalización y el envío de toda la estatua, las autoridades portuarias de Nueva York pidieron si podría haber algún tipo de modificación para permitir que una llama eterna o luz sea diseñada en la estatua para que los barcos pudieran usarla como ayuda de navegación nocturna. Bartholdi consintió en realizar las modificaciones en el diseño básico de la copa para permitir que una llama de gas natural sea utilizada. Algunos afirman que el pedido de modificación, no fue para ayudar a los navegantes en la oscuridad, sino fue para tener una representación del símbolo del conocimiento y del Sol.

La antorcha que vemos hoy es realmente el mismo tipo de diseño de copa utilizada en la antigüedad para beber vino. Contaba con un mango para la copa en la parte inferior y el mango se parecía mucho a un palo. El aspecto de oro en sí se alteró de nuevo para ajustarse a las necesidades de la llama de gas natural.

La copa de oro real, original fue vendida posteriormente por el proyecto al Zar de Rusia, el Zar Nicolás. En 1917 durante la Revolución Rusa el gobierno comunista tomó posesión de ella. La copa se ha quedado en manos de los rusos pero, según informes, en 1997 fue puesto a la venta por el gobierno ruso para ayudar a pagar las deudas exteriores de Rusia. Este autor no ha podido determinar si la copa se vendió realmente o no. Sólo se sabe que la copa está todavía en existencia.

# 5. «Madre de los Exiliados»

«Madre de los Exiliados» es un término clave en el poema de Emma Lazarus. En su famoso poema sobre la estatua, (ahora grabado en la base de la estatua) Lázaro se refiere a la mujer como «La Madre de los Exiliados». El poema ha vinculado para siempre de forma indeleble la estatua a los inmigrantes de todo el mundo.

La estatua es la «santa» patrona de los inmigrantes de todo el mundo. Por extraño que parezca, la diosa Babilónica Ishtar también era la diosa patrona de los inmigrantes en Babilonia porque como una diosa de la libertad personal, trajo esperanza a los inmigrantes que buscaban una vida mejor para sí mismos en Babilonia.

Conclusiones

Existen demasiadas coincidencias cuando comparamos las características de las escrituras relativas a la mujer llamada «el Misterio de Babilonia — la Madre de las Rameras» con el de Ishtar de Babilonia y la Estatua de la Libertad. ¿Qué se puede concluir?:

La Estatua de la Libertad es la mujer que se describe en el Apocalipsis. La Estatua de la Libertad es la mujer que se describe en las Tablillas Sumerias. Decimos esto porque sabemos que la Estatua de la Libertad es en realidad la visión artistica/escultural de Ishtar, la diosa de Babilonia. Esto hace que la Estatua de la Libertad sea el mayor ídolo jamás hecho por manos humanas.

Sin embargo, debemos preguntarnos: «¿Esta realmente aclarando el mundo, o es que en realidad esta diosa mantiene nuestra iluminación en las sombras mientras sostiene a la luz por encima de su antorcha, sólo para ocultar la verdad desde lo profano (no iniciado) de el abismo (mar de humanidad) que se mantiene en la oscuridad? »

[insider seven]

C.1040

Planeta Azul continúa adentrándose en la conciencia ancestral del escritor y canalizador Anton Parks, buscando la verdadera connotación de los dioses que encarnaron el bestiario celeste en la antigüedad.  Parks encuentra numerosas correspondencias entre el Enki-Ea sumerio y el Osiris egipcio, y también con Quetzalcóatl, que así respaldan sus “recuerdos” de que ellos, de hecho, eran el mismo individuo. Para ello destacaremos algunos puntos principales:La palabra sumeria ENGUR generalmente designa a las aguas subterráneas del Abzu, el mundo subterráneo. A menudo se emplea como un sinónimo de “Abzu”. ENGUR también corresponde al término acadio Apsu. Era un nombre santo asociado con la diosa Nammu y su hijo Enki. Podemos descomponer el termino como EN-GUR8 y traducirlo de dos maneras: “El señor (o antepasado) de las profundidades, o también “a las profundidades”. Parks encuentra una forma egipcia en el jeroglífico En-Khu-Ur (”Para el orgullo del príncipe”). El signo cuneiforme para ENGUR se parece al plano del Osireion de Osiris en Abdju. “Enki” [Señor de la Tierra] se declina “E-A” [(Maestro del) Templo del Agua] en acadio. Parks muestra un sello cilíndrico mesopotámico que representa a Enki-Ea, solitario y vegetativo, en su santuario acuoso Engur- Abzu. En la parte superior esta la imagen egipcia correspondiente, una representación simbólica del Osireion de Abdju (Abydos).Los significados ocultos del Engur de Enki, tales como “el lugar donde uno restaura el corazón” o “lugar absorto en el descanso” se corresponden perfectamente con los diversos templos egipcios, tales como el Osireion, en el cual se escondían las tumbas en honor a Osiris. Observe a la derecha de Osiris, el Ankh, símbolo de vida.El símbolo ENGUR aportado por Parks, es un rectángulo que contiene una cruz, símbolo del KIR-IŠ-TI [Decodificador], adoptado por la Iglesia cristiana como símbolo de Jesucristo.El símbolo, por supuesto, es muy anterior a la cristiandad, y se encuentra en numerosos monumentos antiguos, especialmente los de Centro América, donde es identificado como la “Cruz de Quetzalcóatl” – un ser asimilado a la Estrella de la Mañana y el Cristo de la cultura precolombina. Veremos que parece ser un doble de Horus.  La cruz dentro de un circulo de Quetzalcóatl simboliza el nuevo (quinto) sol de la cultura azteca, creado después de la destrucción del mundo precedente por Quetzalcóatl, y su “sombra”, Xólotl. El planeta Venus, como Estrella de la Mañana, también fue considerado como el nuevo sol por los antiguos egipcios, y no era otro que Horus, el “Cristo” egipcio. El símbolo de Engur igualmente se parece a un sarcófago o ataúd, esta semejanza se ve confirmada por el hecho de que este signo puede ser pronunciado ZIKUM, que significa “cielo” en sumerio. !Pero ZIKUM también puede descomponerse como ZI-KUM, que significa “vida herida”, “espíritu herido”, o incluso “herido y llevado lejos”!. .El espíritu de una persona mortalmente herida no asciende al cielo? ¿No es lo que le sucedió al espíritu de Osiris? Dado que la pronunciación acadia de ZIKUM es Šamu, Parks ofrece más de un juego de palabras. Consulte la explicación en el Decodificador para Šamu. En resumen, Parks ha puesto de manifiesto una serie de conexiones entre el Enki-Ea mesopotámico y el “dios” egipcio Osiris, y con las nociones relativas a la resurrección del “dios” egipcio. El menciona que…… numerosas ciudades egipcias poseían centros culturales designados como “Per Ankh”, “Casa de Vida”, generalmente vinculados a los principales templos de los reyes. Pudiéramos compararlos con escuelas o universidades para aprender distintas ciencias siguiendo disciplinas tales como historia, astronomía, escritura, entre otras. La ciudad de Abjdu (Abydos) tenía la reputación de haberse especializado en medicina. Es interesante que Enki-Ea fuera, a los ojos de los sumerios, el gran doctor, la serpiente sanadora de los “dioses”. Los lectores probablemente conocerán que Carl Sagany su co-autor I.S. Shklovskii (Vida Inteligente en el Universo) hablaron acerca del relato del historiador babilónico, Berosus, sobre el maestro anfibio Oannes, que trajo el conocimiento a los pueblos neolíticos del Golfo Pérsico. Su estudio, junto con el trabajo de Zecharia Sitchin, cuyo primer libro fue publicado diez años después de lo que escribieron Sagan y Shklovskii sobre el misterio de Oannes y las leyendas relacionadas con Nommo de los Dogones de Mali, y la obra de Robert Temple, El Misterio de Sirio (The Sirius Mystery), que se enfoca más en los Nommo, constituyen las fuentes de muchas de las investigaciones en curso y de las especulaciones sobre el contacto extraterrestre con las primeras civilizaciones humanas. Realmente no es mucho para empezar, y parece que no ofrecen nuevas ideas sobre lo que ocurrió, lo cual resulta muy desafortunado, considerando el impacto monumental que tal conexión habría tenido en la trayectoria del desarrollo humano que conduce al mundo en el que nos encontramos actualmente. Sucede que la ‘realidad virtual’ de los recuerdos de Parks están llenos de información acerca de los anfibios Oannes y Nommo, quienes son Abgal procedentes de Sirio, y esto se transmite en los dos libros que ha publicado hasta la fecha: Le Secret des Etoiles Sombres y Ádam Genisiš. En esta sección correspondiente al apéndice Neb-Heru de Ádam Genisiš, Parks contrasta sus recuerdos con antiguas leyendas y mitos, y demuestra que el contacto, si eso es lo que era, dejo residuos mucho más amplios que debemos considerar. Esto es importante no solo en sí mismo, sino en relación con el panorama Mulge / Mulge-Tab / Estrella de la Mañana, debido a una importante conexión entre los anfibios Abgal y Mulge, el planeta perdido.El término egipcio Abdju (Abydos) posee un homófono cuyo sentido es “pez”. Este pez sagrado servía como piloto en la barca solar de Ra. Su función era advertir a los pasajeros de la barca de los enemigos enviados por Seth. No tenemos ninguna dificultad para identificar al pez Abdju con un simbólico Horus, o incluso mejor con Osiris reencarnado, mientras que el homólogo sumerio de Osiris es Enki, quien a su vez poseía el símbolo del pez. Este pez que precede a la barca solar es evidentemente el planeta Venus, que hoy guía [por lo menos lo hace ocasionalmente] el curso del sol (Ra). Sabemos que el pez igualmente representa a Sirio, la otra estrella sagrada de los egipcios, y el hogar de los Diseñadores de Vida anfibios. Por supuesto, esto nos recuerda a los seres acuáticos llamados Nommos, frecuentemente mencionados en Ádam Genisiš. Los dogones afirman que los Nommos restauraron el mundo varias veces, y que ellos trasmitieron a la humanidad dones tales como el habla y el grano. Para los sumerios, los Nommos son los famosos Abgal que siguen las órdenes de Enki. El término sumerio Abgal se traduce a Apkallu en acadio, una designación para un sabio, y también un sacerdote. Berossus, historiador babilónico y sacerdote del Templo de Bel en Babilonia, nos aporta algunos detalles concernientes a un Abgal-Apkallu en un fragmento sobreviviente de su libro The Babyloniaca, desafortunadamente perdido en los vaivenes las grandes conspiraciones que ocultan la historia verdadera. Sus descripciones son una reminiscencia de las de los dogones. En Babilonia había mucha gente de diversos orígenes que moraban en Caldea y vivían sin leyes, como animales en los campos. Durante el primer año apareció un ser que salió del Mar Erytheraeum, que corre paralelo a Babilonia. Se dice que su nombre era Oannes, y era un animal dotado de razón. Su cuerpo parecía el de un pez. Tenía bajo su cabeza de pez otra cabeza; también tenía pies como los de un hombre, saliendo de su cola de pez. Su voz y lenguaje eran humanos en su articulación. Esta representación ha sido conservada hasta nuestros días. Este ser estaba acostumbrado a pasar el día entre los hombres, pero nunca tomo alimento alguno. Les dio elementos para aprender en letras, ciencia, metalurgia, arte, el modo de construir ciudades, de fundar templos, de crear leyes. Enseñó los principios de la geometría. Les mostró cómo distinguir los granos de la tierra y a cosechar frutos. En resumen, los instruyo en cada cosa que les sirviera para acomodar sus necesidades y humanizar su vida (civilización). En aquel tiempo, ningún material necesito ser añadido para mejorar estas instrucciones. Y cuando se ponía el sol, este ser, Oannes, regresaba al agua para pasar la noche en las profundidades, porque era anfibio. Allí siguieron otros animales parecidos a Oannes.Berossus, en Los Antiguos Fragmentos, Isaac Preston Coy, 1980. Menciona que los registros del egipcio Helliadius informan que un hombre-pez llamado Oe vivió en el Golfo Pérsico. Había salido de un huevo luminoso y se consagro a la erudición de la humanidad. Hay un mito entre las tribus indígenas Pomo de California que cuenta la historia de la llegada de un supremo ser fundador que “salió del océano y se transformó en un hombre”. En China aparecieron los Lingyus, seres acuáticos con rostros, manos y pies humanos, pero con el cuerpo de un pez. ! En Egipto, el pescado era consumido por el pueblo, pero estaba estrictamente prohibido en la mesa real del Faraón! Sin duda alguna, los faraones conocían la verdad simbólica del pez. De alguna manera, algunos de ellos recordaban los orígenes “anfibios” de su “dios”, Osiris, que fue “masacrado” por su enemigo, Seth. Curiosamente, Jesucristo fue sacrificado en un viernes, el día en el que los cristianos comen pescado. La Iglesia cristiana,obviamente, ha optado por apropiarse de los símbolos. Anubis, el dios embalsamador, encargado de la momificación de Osiris y del rito del KRST (funeral). Osiris fue el primer “dios” en ser enterrado y traído de regreso de entre los muertos. Tumba de Khabeknet, 19ª dinastía. Hay un cuasi-homófono de Abdju [consulte la sección anterior, Abzu (2)] en la lengua egipcia: Abtu. Según Budge, este término tiene el significado: masacre, matanza, derramamiento de sangre. Observo que el término igualmente significaba “sacrificio(s)”, y que todavía en la 19va dinastía, como se refleja en El Libro del Amduat (Div 7), los egipcios creían que los sacrificios humanos se originaban en la época en que Osiris fue enterrado. Continuando con esta exposición, Parks muestra que la representación jeroglífica del nombre de Sa’am tiene los significados “matar” y “asesinar”. El nombre de “Osiris” (Usir= la sede del ojo) fue dado a Sa’am después de su muerte por los egipcios, quienes conocían su verdadero nombre. (En próximos artículos haremos más correlaciones históricas con los sucesos aquí mencionados).

La espiral, símbolo del movimiento permanente de la vida y de la no permanencia de las cosas, representa la vida eterna o la realización de uno mismo.
La espiral es la consecuencia de un fenómeno natural. Es el producto de una fuerza circular, centrífuga o centrípeta. En este aspecto, se asocia consecuentemente al círculo y a toda la simbología en torno al mismo. La fuerza centrífuga genera un movimiento que aleja del centro del círculo; mientras que la fuerza centrípeta indica un movimiento que se dirige hacia el centro. De manera que, si efectúas un movimiento de rotación en el interior de una palangana, por ejemplo, situando tu dedo en el centro, observarás que el remolino se produce partiendo del centro para ir hacia el exterior. A la inversa, si sitúas tu dedo contra el borde de la palangana, observarás cómo el remolino va hacia el centro. En la naturaleza, en el universo mismo, parece que la espiral sea una constante, una de estas formas innatas que encontramos en todas partes, desde ciertas plantas hasta las galaxias, pasando evidentemente por algunas de las conchas que recogemos en las playas, a orillas del mar. Esta constante no escapó a nuestros antepasados que, por razones que hemos evocado a menudo, se mezclaban con su medio natural, formas, apariencias, de las que hicieron símbolos, un lenguaje en toda regla que les permitía realizar intercambios entre ellos, evidentemente, pero también comunicarse, e incluso comulgar, con la naturaleza. Por eso, en toda Europa se han encontrado megalitos, esos bloques de piedra monumentales erigidos en el neolítico, sobre los que se grababan espirales. Podemos suponer que al dibujar en su lápida sepulcral este símbolo de un fenómeno corriente en la naturaleza, ya demostraban una creencia en el más allá y en la vida eterna, siendo efectivamente la espiral la figura de un movimiento evolutivo sin fin.

La espiral: Símbolo de la vida eterna o de la realización de uno mismo

Esquematizándolo, podemos decir que la espiral se resume en un símbolo de evolución. Sin embargo, la evolución en cuestión no se entiende de la misma manera según se refiera a una espiral centrífuga, es decir, partiendo de un punto central para desarrollarse hacia el exterior, o centrípeta, es decir, partiendo del exterior para ir hacia el centro. En este aspecto, la espiral está en analogía con toda la simbología que tiene que ver con el círculo, así como el laberinto.
De manera que cuando, en el paleolítico superior —período que va desde el año 35 000 al 9 500 antes de nuestra era aproximadamente-, los hombres esculpían lo que hoy llamamos Venus calipiges, del griego kallos, que significa «belleza», Y pyges «nalga», que podemos traducir como «de bellas nalgas» (adjetivo que se utiliza para calificar a estas estatuillas de otra época por las prominentes nalgas de las mujeres que representan), a menudo las realizaban con una espiral en el vientre, o con una vulva en forma de espiral. En este caso se trataba de un símbolo de fecundidad y de vida, es decir, del proceso natural y mágico de la vida tal como la imaginaban nuestros antepasados. Para ellos, parecía evidente el hecho de representar así este fenómeno evolutivo natural. En este caso, estamos en presencia de una espiral centrífuga. Como vemos, esta espiral era tanto un principio de vida, es decir, de la formación y de la evolución de la vida en la Tierra, como una prueba, podríamos decir, de la vida eterna, cuando dicha espiral centrífuga estaba también presente en un megalito. Parece, además, que en el neolítico, período que sigue al paleolítico superior, las diosas madres a las que acabamos de hacer alusión, es decir, las famosas Venus ca-lipiges, y los megalitos, fueron identificados los unos con las otras, al representar ciertos megalitos diosas madres. De manera que, en la mentalidad de nuestros antepasados, la vida y la muerte, o la vida más allá de la vida, acabaron por formar un todo procedente de un mismo proceso idealmente simbolizado por la espiral. La espiral centrífuga evoca, pues, el círculo y el centro, pero por el mismo hecho de que representa un movimiento constante, partiendo del centro, sale del círculo de la vida, revela un movimiento que va más allá del mundo visible, en el mundo invisible. Está, pues, en analogía también con el símbolo de la rueda y comprendemos por qué fue asimismo una representación del recorrido del Sol en el cielo y al mismo tiempo del de la Luna y de la no permanencia de las cosas. Sin embargo, si la espiral va desde el interior al exterior cuando es centrífuga, representando el crecimiento de la vida en la naturaleza, podemos enfocarlo desde otro punto de vista. Lo podemos imaginar desde el exterior hacia el interior, evocando esta vez el camino de la vida o el destino que conduce a un ser a ir de un punto exterior para desplazarse hacia el centro. Entonces nos encontramos en el universo de la espiral centrípeta que está en analogía con toda la simbología del laberinto, es decir, del trayecto que el hombre debe cumplir para ir hacia su centro, esta vez llevándolo todo hacia él, juntando todos los componentes de su personalidad, todo lo que es y lo que hace hacia un punto central, sin duda original.
Se trata entonces de una espiral que representa la realización de sí mismo, el movimiento que debe producir en sí mismo para volver a la situación original. Es la espiral del retorno sobre sí mismo.

La espiral, la escalera y Kundalini

Todavía queda otra espiral, que esta vez podremos relacionar con el mito de la escalera. Esta representa el movimiento permanente de energías que circulan, se interpenetran, se fecundan, se transforman, se regeneran permanentemente, como sucede con el ciclo del agua en la Tierra o el largo del eje vertebral por donde circulan, de arriba abajo y de abajo arriba, las energías primordiales representadas por la kundalini, a su vez representada por una serpiente.

http://www.hechizos.us/mitos-leyendas-y-simbolos/la-espiral/

25Este estudio sobre el Grial va a plantearse no desde el simbolismo universal sino desde la literatura y la iconografía y a partir del momento concreto en el que el símbolo, o el mito, se elabora. Evidentemente un símbolo no se crea en un momento determinado pero sí toma vida y Chretien de Troyes hacia el 1180 va a alumbrarlo convirtiéndolo finalmente en un objeto numinoso. Al dejar la obra inacabada, el grupo social al que iba destinada exigió una continuación, originándose el todo el ciclo artúrico posterior. Durante sólo 50 años se construye todo el mito del Grial que se desarrollará en las miles y miles de páginas de un corpus inmenso. La historia del Grial no puede desligarse de lo que sucedía cuando se escribió: de las Cruzadas y, sobre todo, de la pérdida de Jerusalén en 1187, lo que provocó la necesidad de encontrar una respuesta o una compensación a lo que se perdió. Y, así, una búsqueda material se transformó en una búsqueda, una “quête”, espiritual.

El mito cuenta la historia de Perceval y la seguiremos a partir de unas miniaturas medievales absolutamente maravillosas. En ellas se ve cómo Perceval se convierte en caballero y encuentra las armas y el amor, ya que el ritual cortés se basaba en estos dos puntos. Las aventuras del joven Perceval se suceden hasta llegar al castillo del Rey Pescador y hasta el descubrimiento del Grial. Un objeto que no acostumbra a aparecer en las miniaturas debido a la dificultad de su representación por la multiplicidad de sus significados. Sin embargo, en el texto sí se describe el objeto, para, de este modo, conducir al lector de lo visible a lo invisible de su misma naturaleza, del oro terrestre a la luz de la visión. Levi Strauss escribió que el mito de Perceval sería lo opuesto/complementario al mito de Edipo pues si bien los dos se enfrentan al enigma, uno habla demasiado mientras que el otro calla también demasiado por lo que el enigma pervive en Perceval. Es entonces cuando ya no se busca la obtención de un objeto sino alcanzar la sabiduría. Es una aventura del conocimiento a partir de una pregunta.

Después de su regreso a la corte del Rey Arturo, tras su encuentro con el Grial, Perceval muestra un profundo cambio. Trocará su búsqueda de aventuras caballerescas por la búsqueda de respuestas a sus preguntas: ¿Por qué sangra la lanza? y ¿a quién se sirve con el Grial? La concepción de la vida como una “quête” se refleja por primera vez en el cuento del Grial. Una errancia de cinco años en los que las aventuras se llenan de nuevos personajes. Tras este periodo aparece de nuevo Perceval, un Viernes Santo, cuando encuentra una ermita y su ermitaño le habla del Grial como  de “algo muy santo” pues contiene una hostia con la que se alimenta al dueño del castillo. A partir de aquí, se relacionará el Grial con la liturgia eucarística, un hecho recogido por los continuadores, sobre todo por Robert de Boron que lo vinculará con la misma sangre de Cristo. El Grial se convierte en una reliquia milagrosa y de un mito interrogativo se transformará en un mito visionario que muestra al tiempo que oculta la corporeidad crística.

Antimonio-El antimonio simboliza la naturaleza animal o el espíritu salvaje del hombre y de la naturaleza y ha sido representada a menudo por un lobo.	ArsénicoFue ampliamente usado por los primeros alquimistas y también fue representado por la imagen de un cisne.
Bismuto-Aunque se menciona en los textos de alquimia no se sabe qué papel tenía el bismuto en los procesos de alquimia.	CobreEs uno de los siente metales de la alquimia (oro, plata, mercurio, cobre, plomo y estaño.

Antimonio-El antimonio simboliza la naturaleza animal o el espíritu salvaje del hombre y de la naturaleza y ha sido representada a menudo por un lobo.	ArsénicoFue ampliamente usado por los primeros alquimistas y también fue representado por la imagen de un cisne.
Bismuto-Aunque se menciona en los textos de alquimia no se sabe qué papel tenía el bismuto en los procesos de alquimia.	CobreEs uno de los siente metales de la alquimia (oro, plata, mercurio, cobre, plomo, hierro, estaño).
Oroes uno de los siete metales de la alquimia (oro, plata, mercurio, cobre, plomo, hierro y estaño). Para los alquimistas representaba la perfección a todos los problemas de cualquier nivel, incluidos los de la mente, espirituales y del alma. El símbolo del oro podría usarse también para representar el sol en la astrología.	Hierroes uno de los siete metales de la alquimia (oro, plata, mercurio, cobre, plomo, hierro y estaño). El símbolo del hierro podría usarse también para representar al planeta Marte en la astrología.
Plomoes el primero y el más antiguo de los siente metales de la alquimia (oro, plata, mercurio, cobre, plomo, hierro y estaño). El símbolo del estaño se usa también para representar al planeta Saturno en la astrología.	Magnesio– Los Alquimistas lo llamaban ‘Magnesia alba’ (literalmente «magnesio blanco») que fue magnesio carbonato (MgCO3), también conocido como ‘tierra de magnesio ligera.’
Mercurio, llamado plata brillante por los antiguos, fue usado para preparar óxido de mercurio rojo por el calentamiento del elemento en una solución de ácido nítrico. La reacción del mercurio con el ácido nítrico es impresionante crea una capa gruesa roja de vapor sobre la superficie y de cristales brillantes que se precipitan al suelo. Los Alquimistas estaban convencidos de que el mercurio transcendía a ambos estados sólido y líquido, tanto en la tierra como en el cielo, tanto en la vida como en la muerte. El mercurio es uno de los siente metales de la alquimia (oro, plata, mercurio, cobre, plomo, hierro y estaño). El símbolo del mercurio podría usarse también para representar al planeta del mismo nombre en la astrología. El metal se representa a menudo por una serpiente o culebra.	Fósforo-Los Alquimistas usaban normalmente la luz como símbolo del espíritu, por lo tanto estaban especialmente interesados en la luz que parecía estar atrapada en la materia, como la del fósforo.
Platino-Los alquimistas creían que el platino era una amalgamación de oro y plata.	Potasa(carbonato de potasio) se uso ampliamente en los procesos alquímicos.
Plataes uno de los siete metales de la alquimia (oro, plata, mercurio, cobre, plomo, hierro y estaño). El símbolo de la plata está asociado también con la luna en la astrología.	Azufrees una de las tres sustancias celestiales (azufre, mercurio y sal). Se ha usado ampliamente en la práctica alquímica.
Estañoes uno de los siete metales de la alquimia (oro, plata, mercurio, cobre, plomo, hierro, estaño). El símbolo para el estaño se podría usar también para representar al planeta Júpiter en la astrología.	Cinc-La lana de los filósofos o alba nix (nieve blanca) el óxido de cinc se hizo mediante la quema de cinc en el aire.

http://www.ancient-symbols.com/spanish/alchemy_symbols.html

The Chi Rho es uno de los símbolos más antiguos usados por los cristianos para el crucifijo. Está formado por la superposición de las dos primeras letras de la palabra » Christ (Cristo)» en Griego, chi = ch y rho = r. Aunque técnicamente no es una cruz, El Chi Rho invoca la crucifixión de Jesús así como también simboliza el estatus de Cristo. La evidencia más temprana del símbolo Chi Rho fue en el lábaro de Constantino, el estándar imperial, a principios del siglo IV D.C. Lactancio, un apologista cristiano del siglo cuarto, informó que en la víspera de la batalla del Puente Milvio en el año 312 D.C, Constantino tuvo una visión de Dios en la cual le ordenó a sus hombres que marcaran en sus escudos el símbolo Chi Rho. Tras el éxito de Constantino en el puente Milvio, el Chi Rho se convirtió en la insignia oficial imperial. Los arqueólogos han descubierto evidencias que demuestran que el Rho Chi fue estampado en el casco y escudo de Constantino, así como en las de todos sus soldados. Las monedas y medallas acuñadas durante el reinado de Constantino, también llevaban el Chi Rho. Hacia el año 350 D.C, el Chi Rho comenzó a ser utilizado en sarcófagos cristianos y frescos. [A.E.M.] El filósofo A.N. Whitehead dijo que los símbolos reales tienen el poder de cambiar la historia. La historia del símbolo del caliz es significativa. Comenzó representando el valor religioso de Jan Hus, un sacerdote Checo del siglo XV, quien fue martirizado por ofrecer la comunión a sus feligreses desafiando a la iglesia Romana, la cual reservaba el intercambio del vino solo para los sacerdotes. Fue quemado en la hoguera por este acto y los Unitarios según la historia eran perseguidos por sus obras innovadoras y democráticas en la religión.
Ichthus (ikh-thoos) o ichthys es una palabra Griega que significa simplemente “pez”. Los Griegos deletreaban ichthus — Iota, Chi, Theta, Upsilon y Sigma. La traducción en Inglés es IXOYE. Las cinco letras Griegas representan el significado de las palabras, “Jesús Cristo, Hijo de Dios, Salvador.” La traducción Griega “Iesous Christos, Theou Uios, Soter”. Este símbolo fue utilizado sobre todo entre los cristianos en los primeros años de la iglesia primitiva (Siglo 1º y 2º D.C.) El símbolo fue introducido desde Alejandría, Egipto; que en ese tiempo era un puerto muy poblado. Fue el puerto donde llegaron muchos bienes traídos de todo el continente Europeo. Debido a esto se utilizó por primera vez por los pueblos de mar como símbolo de una deidad familiar, en este caso Jesucristo.	Después de su comisión a los pies de la Cruz de San Damián, San Francisco eligió el símbolo más antiguo de la redención como su estándar: la cruz Tau. Al comentar sobre las Escrituras de Israel, los primeros escritores cristianos utilizaron la traducción al griego, la Septuaginta, en el que se transcribe la última letra del alfabeto hebreo, la Tau, como una «T» en griego. Prefigurado en la última letra del alfabeto hebreo, entonces, la estilizada cruz Tau llegó a representar el medio por el cual Cristo transformaba la desobediencia del viejo Adán y se convirtió en nuestro Salvador como el «nuevo Adán».
La Cruz Latina, conocida también como la cruz Protestante, La cruz del Oeste y la cruz Latina. La cruz Latina (crux ordinaria) es el símbolo de la Cristiandad a pesar de que fue utilizado como símbolo pagano durante milenios antes de la fundación de la Iglesia Cristiana. Se ha encontrado en China y en Africa. Aparece en la edad de Bronce de Escandinava representando el martillo de Thor, su dios de trueno y de la guerra. Se consideraba como un símbolo mágico, traía buena suerte y ahuyentaba al mal. Algunos interpretan a los grabados rupestres de la cruz como símbolo solar o símbolo de la Tierra con sus puntos representando el norte, el sur, el este y el oeste. Otros decían que representaban la forma humana.	Cordero: símbolo de Cristo como el Cordero de Pascua y también un símbolo para los cristianos (así como Cristo es nuestro Pastor, Pedro le dijo que alimentara a sus ovejas). El corderto también es el símbolo para Santa Agnes (Fiesta el 21de Enero), virgen y mártir de la iglesia primitiva.
La paloma::símbolo del Espíritu Santo y que se utiliza sobre todo en las representaciones del Bautismo del Señor y Pentecostés. También simboliza la liberación del alma en la muerte, y se utiliza para recuperar la paloma de Noé, una luz de esperanza.	Rosa: Santa Fe, Nuestra Señora, el martirio, el secreto de la penitencia. Las cinco rosas agrupadas simbolizan las 5 heridas de Cristo.
El ancla: encontrada en el cementerio del primer siglo de Santa Domitila, en los epitafios de las tumbas del segundo y el tercer siglo en las catacumbas e incluso en las partes más antiguas del cementerio de Santa Priscilla (solo cerca de 70 ejemplos en este cementerio), Domitila, Calixto y el majus Coemetarium. Véase Hebreos 6:19.	La Cruz de Jerusalén:también llamada la «Cruz de los Cruzados,» se compone de 5 Cruces Griegas, se dice que simboliza las 5 Heridas de Cristo y/o los 4 Evangelios o los 4 rincones de la tierra (las 4 cruces más pequeñas) y Cristo mismo (la gran cruz). Esta cruz fue un símbolo común usado durante las guerras contra la agresión Islámica.
Cruz Bautismal: consiste en la Cruz Griega con la letra Griega «X», la primera inicial en el título «Cristo, » esta cruz es un símbolo de regeneración, por lo tanto se asocia con el bautismo	La Cruz de Pedro: porque cuando Pedro iba a ser martirizado eligió ser crucificado cabeza abajo por respeto a Cristo, la Cruz Latina al revés se ha convertido en su símbolo y, por lo tanto, en un símbolo del papado. Desgraciadamente esta cruz ha sido adoptada por los Satanistas cuyo propósito de ‘invertir’ la Cristiandad (Ej. como en las ‘Masas’ Negras) se expresa tomando la Cruz Cristiana de Cristo e invirtiéndola.

http://www.ancient-symbols.com/spanish/christian_symbols.html