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«Nómadas del Viento» (documental)


Documental s​obre la migración de las aves, un viaje que recorre más de 40 países. 4 años de trabajo y m​á​s de 140 personas contribuyeron a la creación de un singular estudio, no s​ó​lo de las diferentes aves migratorias y sus patrones migratorios, sino del espectacular y sorprendente planeta en el que vivimos. Fue nominado al Oscar al mejor documental.

Título original: ​Le peuple migrateur (Winged Migration)
Director​: ​Jacques Perrin, Michel Debats, Jacques Cluzaud
Guión​: ​Valentine Perrin
Música​: ​Bruno Coulais
Fotografía​: ​Olli Barbé, Michel Benjamin, Sylvie Carcedo-Dreujou, Laurent Charbonnier, Luc Drion, Laurent Fleutot, Philippe Garguil, Dominique Gentil, Bernard Lutic, Thierry Machado, Stéphane Martin, Fabrice Moindrot, Ernst Sasse, Michel Terrasse, Thierry Thomas.

http://www.filmaffinity.com/es/film995567.html

DIOSA EPONA

LA DIOSA EPONA EN LA PENÍNSULA IBÉRICA.
La diosa Epona, diosa protectora de los équidos, de la fertilidad y de la naturaleza, es una de las principales deidades del mundo celta.
Sus seguidores estaban en todos los estamentos sociales y además de venerada por la caballería y el ejército, era también una divinidad doméstica, que presidía la cría de caballos y adorada, en general, como diosa de la abundancia y la prosperidad.
La asociación del caballo con divinidades femeninas está testimoniada desde la Edad del Hierro por la presencia de monedas con jinetes femeninos.
Epona es una diosa protectora de los soldados y oficiales de caballería, aunque en la Península Ibérica no hay indicios que nos lleven a pensar su relación con las fuerzas militares.
Hay varias deidades que están relacionadas con los équidos, cuya significación se constata en la iconografía, la epigrafía y arqueología.
Una de las principales divinidades femeninas es la diosa Epona, asociada con el agua, la curación y la muerte, comparable a la diosa Cibeles, protectora de los difuntos, divinidad que pervivirá incluso después de la romanización. Su asociación con la muerte se debe a la antigua creencia de que los caballos eran guías de almas del mundo terrestre al Más Allá.
A veces, también por esta asociación se la representa con una llave para guiar a los muertos al cielo.
Era una Madre que dirigió las almas, su polivalencia abarca muchos matices, al ser identificada con la cría de caballos, lo cual apunta a un prestigio casi semisacral. Además, Epona es una diosa caritativa y la única divinidad celta, que fue oficialmente honrada en Roma durante su festival.
Epona deriva de la palabra céltica Epos, caballo, y fue identificada con la deidad Iccona, teónimo que aparece junto a otros, en la inscripción rupestre del Cabeço das Fraguas (Guarda, Portugal).
Sus atributos principales son una pátera -un cuenco de poco fondo-, que se usaba en los sacrificios antiguos, cestas de fruta o maíz y la cornucopia, cuerno de la abundancia entre las manos, posiblemente un añadido romano.
Construir su historia puede ser difícil, al ser asimilada a la galesa Rhiannon o Reina (en un Mabinogion) que como ella, invocada como Regina, también se presenta a caballo, pues la identidad del animal y la diosa es evidente en la iconografía. A esta diosa galesa se la confunde con Macha de origen irlandés, y su culto se extendió desde Britania y este de Europa, en especial la región de Borgoña, hasta el norte de África.
Los celtas asociaron el caballo con el culto a Epona. Va unido a los guerreros, por ser la cabalgadura de muchos de ellos, y se alaba su capacidad combativa. Carro, caballo y larga espada de hierro fueron elementos indispensables en su avance por el mundo. De igual modo, es la luz, frente a la oscuridad, pero también el compañero fiel que conduce al héroe al más allá. Fue venerado por su belleza, su velocidad y su bravura.
Los sacrificios de los caballos eran casos excepcionales y reflejaban, si acaso, una gran pérdida de su propietario y de la comunidad.
Se la suele representar en compañía de caballos, o bien montada a lo amazona o entre dos ponies. La mitología irlandesa y galesa contienen muchos símbolos con el caballo: Macha, una diosa irlandesa del caballo, gana una carrera a estos animales del rey del Ulster, o también la galesa Rhiannon, diosa equina.
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ESTA ES GAIA, SE ME ROMPIÓ LA FUENTE Y LO QUE ME FRENABA NO ESTÁ MÁS

MENSAJE: ESTA ES GAIA, SE ME ROMPIÓ LA FUENTE Y LO QUE ME FRENABA NO ESTÁ MÁS
Esta es Gaia hablando a todos mis queridos Niños, quienes me ofrecieron toda ayuda últimamente:

 

Permítanme expresar mi más profundo agradecimiento a todos por la Luz y el Amor adicionales que han dirigido a mi centro y Sol Interior, hacia mi cuerpo Etérico, mi Cuerpo Astral, Mental y Causal mientras este escriba era Guiado y Aconsejado esta tarde por CMAton para enviarme su Reiki, permitiendo que la Fuente, CMAton y la Energía de la Ola se alineen con mi cuerpo físico, de modo que podamos aplicar suficiente Poder Divino para hacer el cambio de lo que hay que dar paso, para que la Luz se libere de la esclavitud sostenida en mi contra por tanto tiempo .

 

Este proceso será muy visible y experimentado con gran temor para muchos que no se han alineado con lo Divino y mucha de la Energía Más Alta ahora en su lugar. Esto después de muchas llamadas y avisos, pero para muchos demasiado poco y demasiado tarde.

 

No puedo retener lo inevitable por más tiempo y deseo Bendecir a todos ustedes, mis Niños verdaderamente Amados y Guerreros de la Luz, como CMAton se enorgullece de llamaros, con la rapidez de Dios, Coraje, Confianza que yo también tuve que recoger en el último par de días, tanto con vuestra ayuda como de los Celestiales.

 

Como las madres comprenderán, mi fuente se rompió y lo que me frenaba no está más, así sabed que de mis gritos y movimientos fuertes vendrá mi nuevo yo, «Gaia» en armonía y en plena armonización con el Propósito Divino, como todos USTEDES experimentarán por sí mismos en consecuencia.

 

Gracias mis Niños de toda estatura, Gracias mi Compasivo Gran Líder CMAton y todos los incontables ayudantes celestiales en guardia. El Tiempo de dar Nacimiento Ha Llegado. ¡Toma mi mano mientras Yo sostengo la tuya y llora conmigo las lágrimas de alegría!

 

Yo Soy Gaia, Vuestra Madre Tierra

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LAS LEYENDAS CELTAS Y SU PROYECCIÓN MITOLÓGICA

A veces las leyendas épicas o algunos relatos religiosos, son antiguos relatos transformadas, adaptados o tergiversados. Como en las leyendas artúricas del poetaChrétien de Troyes y los nobles caballeros que buscaban el Santo Grial. Chrétien se inspiró en las leyendas druídicas y celtas para narrar la épica artúrica. Posiblemente dispuso de manuscritos originales que le permitieron plagiar y adaptar las leyendas caballerescas escritas en los relatos denominados “MABINOGION”.

En ellos encontramos aspectos fundamentales de la mitología celta. En uno de estos relatos (”El Sueño de Rhonabwi”), aparece por primera vez la figura mítica de Arturo, rodeado de sus caballeros con nombres que inspiraron a Chrétien de Troyes, tales como Owein, que nos recuerda a Yvain, o Peredur parecido a su Perceval.

Breve historia de los celtas

La civilización celta es una cultura de más de mil quinientos años de duración. La construcción de megalitos sería atribuible a pueblos del siglo V a.C. Los celtas alcanzaron en su expansión el valle del Po en Italia y la zona del Danubio. Los asentados en las Galias bajo el mando de Breno, se lanzaron a la conquista de Macedonia y Delfos, donde sufrieron una terrible derrota. Hay quien asimila a Breno con la figura mítica de Bran (que aparece en el Mabinogion), quien acudió a Irlanda para vengar el deshonor de su hermana y conquistó el Caldero de la Resurrección según aparece en las historias galesas. A partir del siglo III los celtas de las Galias lucharon contra los romanos, mientras que Irlanda se veía libre de invasiones hasta el siglo X, viviendo durante los siglos V al VIII una extraordinaria cultura de riquísimos simbolismos.
La transmisión oral de los druidas

La mitología céltica nos llega a través de textos muy tardíos, ya que imperaba la prohibición de los druidas de fijar los mitos en escritura. Pero eso no impedía que en aquellas reuniones anuales de los druidas en el territorio de Carnutum (a orillas del Danuvio), la transmisión oral mantuviese viva la más épica de sus tradiciones. Aunque que el idioma céltico se descompuso en diversas lenguas, de modo que cabe afirmar que existieron tantas lenguas célticas como territorios ocupados por los celtas, siempre existió un vínculo de comunicación. En el siglo V el druismo fue absorvido por el cristianismo, pasando a éste algunos de sus ritos y desapareciendo otros o manteniéndose oculto.

El caldero mágico

Los once relatos del «Mabinogion», pese a no guardar una estrecha relación entre ellos, aportan las bases de la literatura, leyenda y mitos de otros escritos posteriores. El conjunto de relatos nos transmite hechos que, más tarde se repetirán a través de otros autores, pero también narra acontencimientos sorprendentes relacionados con otras lecturas o simbolismos muy arcaicos.

 

En el relato de «Branwen, hija de Llyr» aparece por primera vez elcaldero mágico, objeto que más tarde Chrétien de Troyes convertirá en la famosa copa del Grial. Pero en este relato el caldero tiene relación con Bran, que para compensar la pérdida de unos caballos se lo ofrece a Aberffraw, explicándole que este caldero tiene la virtud de resucitar a todos los muertos.  Aberffraw lo tomará y lo utilizará para resucitar a los irlandeses muertos en una gran batalla, por los que consigue un ejército que nunca muere: «Los Gwyddyl (irlandeses) comenzaron a encender el fuego bajo el Caldero de la Resurrección y echaron los cadáveres en el caldero hasta que estuvo lleno. Al día siguiente se levantaron convertidos en guerreros más temibles que nunca, salvo que no podían hablar».
En esta leyenda se nos explica que Bran, herido de muerte, y sin el caldero, obliga a sus guerreros a que le corten la cabeza y la entierren en la Colina Blanca, donde hoy se encuentra una de las famosas torres de Londres y, según la leyenda, la cabeza de Bran entre sus cimientos.

La extraña nube

En el relato «Manawyddan, hijo de Llyr», los protagonistas se ven envueltos en una extraña nube, y cuando salen de ésta el paisaje ha cambiado, todo está desierto y sólo están ellos. Es como si hubiesen sido transportados a un país lejano. Aparece nuevamente la leyenda del caldero mágico, esta vez de oro, sujeto a una fuente por grandes cadenas, y cuando uno de los cuatro caballeros lo toca no puede despegarse de él y pierde la voz. Este relato ofrece múltiples interpretaciones y tiene ricas connotaciones simbólicas.

 

En el relato “Lludd y Llevelys» los protagonistas se comunican y hablan a través de un cuerno. Aparecen luchas de dragones contra dragones, como en la más ancestral mitología.

La aparición de Arturo

En otro relato, «Kulhwch y Olwen», el número siete se repite a través de la historia: siete caballeros, siete años, siete colinas, siete vueltas.  Los siete Elementos, que tiene que recuperar un caballero para triunfar en su odisea, como los siete trabajos de Hércules… Este gran relato nos aporta muchos elementos mágicos. También nos presenta a un nuevo protagonista, un caballero llamado Arturo que se apodera del caldero mágico que guardan los irlandeses y mata a la bruja. Fue de estas páginas de donde Chrétien de Troyes plagio el inicio de su odisea basada en las leyendas célticas.

En “La Dama de la Fuente», son los caballeros de Arturo los que protagonizan sus aventuras épicas. Son conducidos por un semisalvaje ser a una llanura en cuyo centro hay un árbol, bajo el cual hay una fuente, y en el borde de la fuente una losa sobre la cual se encuentra un recipiente de plata. En esta historia surge un nuevo elemento mágico: el anillo. SeráMerlin uno de los que popularizará este elemento de la magia céltica y druídica. Pero en la historia de “La Dama de la Fuente” el anillo será utilizado por Owein (la versión galesa de Yvaín) tras recibirlo de una doncella, y descubrirá que cuando lo introduce en su dedo tiene el poder de convertirse en invisible, como el anillo de la leyenda de Giges mencionada por Platón.

Perceval, la lanza y procesión

Es en «Peredur, hijo de Evrawc» donde encontramos más similitudes con el relato de Chrétien de Troyes, incluso el nombre de Peredur y su protagonismo nos evocan a Perceval y sus aventuras en «Contes du Graal”. como cuando Peredur, héroe celta, llega a un extraño castillo donde ve a dos jóvenes llevando una lanza enorme de la que manaba sangre, y a dos doncellas que llevan una bandeja sobre la que hay una cabeza cortada. Estos símbolos los repetirá Chrétien, la lanza, la espada, la sangre que mana, la cabeza cortada o la copa del Grial.
Pero aún encontrarnos nuevos simbolismos que esta vez inspirarán a Sir Wolfram von Eschenbach, continuador de las historias de Chrétien de Troyes, El cuento y la leyenda celta nos detalla cómo Peredur llega al Castillo de los Prodigios y lucha contra una serpiente negra que lleva una piedra en la cola y contra un caballero misterioso que surge de una piedra plana y que después desaparece ¿habrán sido estos simbolismos de piedras los que inspiraron a Wolfram von Eschenbach a transformar en sus relatos el Grial de una copa en una piedra prodigiosa?

 

Similitudes y cruce de leyendas

Estos relatos ofrecen una gran similitud con los de Chrétien de Troyes; desgraciadamente todos son anónimos y muy difícil de datar con exactitud. En principio fueron transmitidos oralmente, debido a la prohibición druídica de escribir relatos sobre sus historias sagradas. Finalmente llegaron a poseer una forma definitiva en manuscritos que, según los expertos, pueden haberse escrito entre el siglo IX y el XIII,  pero siempre en una fecha posterior a la conquista normanda, y con una tradición oral de cientos de años. Tanto el Grial como la lanza procederían de un ritual cristiano y de una leyenda seudoevangélica y se entrecruzan con leyendas celtas, antiguos mitos de dificil interpretación. La leyenda del Grial, etc,, habrían surgido de antiguos rituales paganos relacionados con la fecundidad de la tierra y el vigor del soberano ligado a su pais.

La copa mágica de Jamshid

Esta leyenda podría haber recbido influjos orientales de procedencia persa, maniquea, etc. Existe una copa mágica en Oriente, la Jâm-i Jam o «copa de Jamshîd”, propiedad del mítico rey persa Jamshïd, en la que contemplando su fondo, veía el reflejo de todos los acontecimientos y fenómenos. En esta historia el papel de los caballeros musulmanes, igual que con el Grial, es descubrir y apoderarse de la copa.
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Una leyenda eslava de la Inmortalidad: Koschei, el Inmortal

Ilustración de Koshchey (Koshei) el Inmortal, montado en su corcel mágico.

Una figura del folclore eslavo, Koschei el Inmortal era conocido por su característico titular: su incapacidad para morir. Lo más interesante de esta cifra, sin embargo, es que su inmortalidad no era infalible. Se decía que cuando Koschei lanzó el hechizo mágico para proteger y defender a sí mismo, dejó accidentalmente margen para el error.

Aunque hay pocos registros sobre su apariencia física, en la leyenda Koschei es más a menudo descrito como feo, y él disfrutaron montando desnuda sobre su caballo encantado por las montañas de Rusia.

También fue conocido como un desplazador de la forma, a veces visto ya sea como un monstruo o un ser humano, pero él prefiere secuestrar a sus víctimas femeninas en forma de un tornado torbellino. El aspecto más importante del ser mítico de Koschei, sin embargo, era su absoluto terror de la muerte. Este miedo lo dejó abierto a cometer errores, y su error más grave fue el hechizo imperfecta echó para protegerse de cualquier daño.

Koschei mantuvo su vida y la inmortalidad a través de la eliminación de su alma. Si lo toma de su cuerpo, se dijo que lo escondió en una aguja, dentro de un huevo, en un pato, en un conejo, y luego la cerró con llave en un cofre de hierro o cristal, y lo enterró debajo de una encina en una isla.

Koschei el Inmortal protegida además su alma al asegurar sus vasos de los animales, o los sellos, podría escapar. La leyenda dice que si el pecho fue alguna vez desenterrado y abierto, el pato trataría de huir. Si fue asesinado el pato, el conejo podría tratar de correr.

Es sólo una vez a su oponente alcanzó el huevo que la vida de Koschei fue realmente en peligro. El huevo contiene la aguja que tenía el corazón de su poder. Según el mito, la posesión del huevo fue suficiente para ganar el control del demonio. Por otra parte, si la ruptura del huevo, la aguja dentro de ella rompería así, obligando a cientos de años de edad hacia abajo a Koschei en un solo instante, venciendo al demonio una vez por todas con el poder de la edad.

Curiosamente, el cuento más prominente de Koschei el Inmortal no tenía nada que ver con el huevo que es la fuente de su inmortalidad y fuerza. En lugar de ello, tenía que ver con sus mujeriego.

Kashchei (Koshei) Inmortal

Kashchei (Koshei) Inmortal (1917-1928). Dominio Público

Andrew Lang de ‘ El libro de hadas de Red ‘ y ‘de Alexander Afanasyev Cuentos rusos ‘ ambos cuentan la historia de Koschei el Inmortal, en el que la vida y el amor del príncipe Ivan Tsarevitch es el punto focal en su lugar.

La leyenda de Koschei y Príncipe Ivan

Tras la muerte de sus padres, Iván vio a sus tres hermanas se casaron a los primeros pretendientes que vinieron a través de ellos, los asistentes en forma de aves. Dentro de un año, sin embargo, Iván se convirtió en solitario sin ellos y se aventuró por su cuenta para localizarlos. Él encuentra la mujer guerrera Marya Morevna, y se casa con ella en el camino. Poco después, Marya optó por ir a la guerra y dejó a Ivan a cargo de la casa, advirtiéndole que no poner un pie en un determinado armario, porque no era un secreto que había guardado siempre encerrado allí.

Pero los seres humanos son una raza curiosa – cuando Marya izquierda, Ivan desobedeció su petición y se aventuró en el armario donde se reunió un viejo decrépito bloqueado en su lugar con doce cadenas. El anciano rogó Ivan por el agua, de haber sido privados de comida y bebida durante un período prolongado de tiempo y sentir empatía por él, Ivan daba a la persona con una docena de barriles de agua. Casi de inmediato, el hombre estaba completamente restablecido y restaurada, la vieja cáscara extinción para revelar la joven, fuerte, potente, e inmortal hechicero, Koschei.

Fortalecidos, Koschei se liberó de las cadenas que había sido obligado por, declaró que él secuestrar a su guardia prisionero Marya, y se desvaneció en el aire, su magia como totalmente restaurada como su cuerpo. Ivan a la vez se embarcó en una misión para rescatar a Marya, la búsqueda de ella y huir con ella dos veces sólo para ser superado las dos veces por Koschei en su mucho más rápido corcel.

llustration, el príncipe Iván restaura Koschei con agua.

Ilustración, el príncipe Iván restaura Koschei con agua. Fuente: PowerofBabel

El príncipe capturado Koschei, pero esto resultó en la muerte de Ivan – fue cortado en cubitos y arrojado en un barril en el océano. Sin embargo, Iván engañado a la muerte, ya que sus tres hermanas queridas cada uno se casaron los asistentes antes mencionados, que localizaron y revivieron Iván.

Ivan fue junto instruido para recuperar un caballo mágico, una que podría viajar tan rápido, si no más rápido que Koschei, que aprendió de su esposa podría ser obtenida de Baba Yaga, una vieja hechicera. Pasó las pruebas de Baba Yaga permaneciendo viva y completar con éxito las tareas que le dio en el transcurso de tres días. Luego robó un caballo y huyó a Marya nuevo.

Es aquí donde aparecen las discrepancias en la historia mítica. Koschei no murió con el uso de su huevo de acuerdo con el texto de Andrew Lang, lo que implica que desde Ivan no vino por ella, debe de haber sido destruido previamente.

En Lang y Afanasiev de versiones, Koschei persiguió Iván y Marya abajo, sin éxito, y fue asesinado por cualquiera de la espada de Iván o una fuerte patada en la cabeza por el corcel de Iván, y el cuerpo del hechicero fue quemado correctamente.

Independientemente de la narración sin embargo, Koschei el Inmortal fue efectivamente considerado muerto por el final de cada versión, con Iván y Marya Morevna vivir «felices para siempre» y la relación de Iván con sus hermanas restaurados.

Imagen destacada: Ilustración de Koshchey (Koshei) el Inmortal, montado en su corcel mágico. 1901. Dominio Público

Bibliografía

. Afanasyev, Aleksandr cuentos de hadas rusos (Random House: NY, 2013.)

Lang, Andrew. El libro de hadas de Red (Dover Publications: NY, 1966.)

. Szyjewski, Andrzej eslava Religión (WAM: Cracovia, 2003)

Willis, Roy G. Mitología Mundial (BCA Publishing: Reino Unido, 1993.)

Por Ryan Stone

– See more at: http://www.ancient-origins.net/myths-legends-europe/slavic-legend-immortality-koschei-deathless-002717#sthash.p3NQf5u6.dpuf

Mitología griega

Palas Atenea Klimt, Gustav Ficha técnica: Tipo Pintura – Óleo en lienzo Año 1898 Dimensiones 84 x 42 cm. Localización Historisches Museum der Stadt Wien, Vienna Personajes Atenea Palas Atenea. Palas es un epíteto ritual de la diosa Atenea, conocida frecuentemente con el nombre de Palas Atenea. Diosa protectora de Atenas.

 

Atenea

 En la mitología griega, Atenea o Atena es la diosa de la sabiduría, la estrategia y la guerra justa. Fue asociada por los etruscos con su diosa Menrva, y posteriormente por los romanos conMinerva. Atenea es atendida por una lechuza, lleva una coraza de piel de cabra llamada égidaque le dio su padre Zeus y es acompañada por la diosa de la victoria, Niké. Atenea es también considerada una mentora de héroes. Es una diosa guerrera armada, nunca una niña, y siemprevirgen (parthenos); se decía de ella que había propiciado los progresos de los hombres para dejar de ser infantiles. El Partenón de Atenas, en Grecia, es su templo más famoso.

Nunca tuvo consortes ni amantes, aunque una vez Hefesto lo intentó sin éxito. Heródoto yPlatón la identificaban erróneamente con la antigua diosa de los libios (actuales bereberes)Neith, siendo quizás la deidad libia en su origen mitológico próxima a la Nuth de los antiguos egipcios.

 

Historia

Atenea no tiene etimología griega, y probablemente era ya una diosa en el Egeo antes de la llegada de los griegos, aunque su nombre no aparece en eteocretense. Ha sido comparada con las diosas madre anatolias, siendo su nombre posiblemente de origen lidio.

Tuvo amigos y amigas unos de ellos era el dios griego Poseidón, la diosa Patricia de Hércules llamada asi porque se decia que Hercules tuvo una hija llamada PATRICIA de HÉRCULES diosa de el triunfo y de el amor.

Hay indicios de que en tiempos antiguos, la propia Atenea era considerada una lechuza, o unadiosa pájaro en general. En el Libro III de La Odisea adopta la forma de un pigargo (águila marina). Se decía que el búho (alegoría de la sabiduría en las tradiciones de origen europeo), o en todo caso la lechuza, inspiraba intelectualmente a los hombres durante la noche ya que estaba vigilante próximo a los secretos de Hipnos (el Sueño). Las borlas de su égida podrían ser los restos de alas ]. Atenea está asociada con Atenas, un nombre plural porque aludía al lugar donde presidía su hermandad, las Athenai, en tiempos anteriores.

En el panteón olímpico, Atenea fue rehecha como la hija favorita de Zeus, nacida de su frente. La historia de su nacimiento aparece en varias versiones. En la más comúnmente citada, Zeus yació con Metis, la diosa del pensamiento astuto, pero temió inmediatamente las consecuencias. Había sido profetizado que Metis alumbraría hijos más poderosos que el propio Zeus. Para impedir tan graves consecuencias, Zeus transformó a Metis en una mosca (sin ref.) y se la tragó inmediatamente después de yacer con ella. Pero fue demasiado tarde: Metis ya había concebido un hijo, e inmediatamente empezó a fabricar un casco y una túnica para su hija nonata. El martilleo que provocaba mientras hacía el casco causó a Zeus mucho dolor y Prometeo, Hefesto,Hermes o Palemón (según la fuente consultada) partió en dos la cabeza de Zeus con un hacha minoica de doble hoja (labrys). Atenea saltó de la cabeza de Zeus, adulta y armada, y Zeus no quedó peor tras esta experiencia. Según Homero, Atenea sigue en jerarquía a Zeus, de quien fue hija predilecta.

Atenea era la protectora del arte de tejer (introdujo a los hombres la rueca) y otras manualidades, la sabiduría y la batalla. A diferencia de Ares, que era muy temperamental y poco fiable en la batalla, el dominio de Atenea era la estrategia y las tácticas. Habiéndose puesto del lado de los griegos en la guerra contra Troya, Atenea ayudó al astuto Odiseo en su viaje a casa.

Atenea es la diosa consejera y protectora de la ciudad y de las instituciones políticas. Introdujo en el Ática el olivo como símbolo de la civilización.

 

 

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La Memoria del Agua.

La Memoria del Agua

Por fin se demuestra científicamente la controvertida memoria del agua, fundamento de transmisión de la información de un medicamento homeopático a nuestro agua corporal. Veréis, veréis… esto abrirá sin duda un nuevo y polémico paradigma en la historia de la medicina y la biología…


Publicado por: Luís Palacios

«Los Misterios del Mundo Invisible»

Nunca has visto el Mundo que te rodea Como lo verás en este Video
Vivimos en un mundo con una belleza invisible, tan sutil y delicada que es imperceptible al ojo humano. Para iluminar este mundo invisible, el cineasta Louie Schwartzberg mezcla las fronteras del tiempo y el espacio con sus cámaras de alta velocidad, lapsos de tiempo y microscopios. En TED2014 comparte los momentos culminantes de su último proyecto, su película 3D titulada “Los misterios del mundo invisible”, en la que desacelera,acelera y magnifica las maravillas asombrosas de la naturaleza.


Publicado por: cajadepandora

El “cerebro global”

Cuando el pasado siglo XX tocaba a su fin, a medida que el tejido de Internet se extendía alrededor del planeta hasta colarse en nuestro hogares con la intención de quedarse, empezó a resonar una idea que, aunque nueva para el ciudadano de a pie, constituye uno de los ejemplos más fascinantes de la simbiosis entre el planeta que habitamos, el ser humano y las máquinas de nuestra creación. Bienvenidos al «cerebro global».

Una definición facilita

Aunque, como veremos, el concepto conlleva ciertas complejidades, como punto de partida, y para entendernos, podemos empezar diciendo que, actualmente, cuando hablamos de «cerebro global» nos estamos refiriendo a la red de ámbito planetario formada por las personas y las tecnologías de comunicación y difusión de información –teléfono, radio, televisión, satélites… –, lo que incluye, por supuesto, a las computadoras –nuestros ordenadores– y a Internet.

Como sabemos, nuestro cerebro es un gran procesador de datos, de información: nuestros sentidos recogen los datos, las sensaciones, y los transmiten al cerebro en forma de impulsos eléctricos. Y nuestros medios de comunicación se basan, precisamente, en la transmisión de impulsos eléctricos conteniendo información, por lo que ya tenemos ahí un parecido evidente. Pero, además, desde que Santiago Ramón y Cajal desarrollara la «doctrina de la neurona» en sus investigaciones sobre las estructura cerebrales, cuando decimos «cerebro» estamos haciendo referencia a un órgano que se compone de muchos organismos más pequeños (las neuronas) conectados entre sí para dar lugar a alguna forma de inteligencia. Teniendo en cuenta que ese mismo modelo de conectividad influiría también posteriormente en el diseño de las computadoras y de los programas que las hacen funcionar, no resulta extraña en absoluto la analogía de nuestras redes de comunicaciones con un cerebro en el que los individuos y sus computadoras harían el papel de neuronas.

Sin embargo, cuando el escritor Peter Russell acuñó la expresión «cerebro global» en su libro The Global Brainen 1983, la idea iba más allá de la simple comparación entre las conexiones de un cerebro y nuestras redes de comunicaciones, pues consideraba el «cerebro global» como el sistema nervioso, la «mente» de un extraordinario «ser planetario»…

Desde luego, idea tan sugerente no pasaría desapercibida para los géneros de la ciencia-ficción y de la especulación científica del siglo XX: el enciclopédico «cerebro mundial» imaginado por H. G. Wells; o la «supermente» del planeta Gaia descrito por Asimov en su Saga de la Fundación; o el «colectivo Borg», humanoides bio-cibernéticos regidos por la mente colectiva de la colmena dentro del universo Star Trek… Ideas de superorganismos pensantes, mezcla de vida orgánica y tecnología… Pero, claro, si uno no es aficionado a ese tipo de géneros, es muy probable que todo esto le suene a delirio y se le escapen muchos conceptos de los que acabo de emplear en este último párrafo. Así que, si son tan amables, les ruego que me acompañen…

Haciendo memoria

Por descabellada que puedan parecernos inicialmente tales ocurrencias, lo cierto es que considerar al planeta en el que habitamos como una fabulosa entidad con voluntad propia es una visión casi tan vieja como el propiohomo sapiens. Desde las épocas más remotas, toda cultura ha representado de una forma u otra la idea de la «Madre Tierra» o la «Madre Naturaleza», ocupando siempre un lugar principal entre los dioses de sus respectivos panteones mitológicos.

Mucho ha llovido desde aquellos tiempos, claro está, y, como sucede y ha sucedido en innumerables ocasiones con todo tipo de ideas y creencias a lo largo de la historia conocida, las concepciones modernas que contemplan nuestro planeta como un todo complejo similar a un organismo vivo son, como ahora apuntaremos, el resultado de la confluencia de los devaneos y la paciente labor de un buen número de pensadores y de no menos disciplinas científicas.

Para hacernos una idea, allá por el siglo IV a. C., tanto en Occidente como en Oriente, había ya filósofos y estudiosos que planteaban hipótesis al respecto de lo más atrevidas. Entre unos y otros, nuestros siempre sorprendentes antepasados abonaron el terreno con toda una serie de ideas que con el paso del tiempo habrían de adquirir una relevancia sobresaliente: que el origen de los seres vivos no dependiera de órdenes sobrenaturales, para empezar; o la posibilidad de que los animales terrestres se hubieran generado a partir de animales que antes vivían en el agua, empezando así a establecer ciertos «parentescos», ciertas relaciones entre los distintos seres vivos que permitían ordenarlos en función de la complejidad de sus estructuras y funciones, describiendo a los más complejos como «organismos superiores»; o concebir los cielos, la naturaleza y los seres humanos como conjunto, dentro de una misma «esfera» en permanente cambio… Sobre aquel suelo fértil, y más de una veintena de siglos después, habría de germinar la semilla de una idea que cambiaría nuestra concepción del universo entero: la idea de «evolución».

Desde la publicación del libro El origen de las especies, de Charles Darwin, entrada ya la segunda mitad del siglo XIX, la onda expansiva del impacto del concepto de «evolución» afectaría a la práctica totalidad del pensamiento científico.

La idea de que los seres vivos evolucionan a partir de formas de vida más sencillas a otras más complejas, siempre obligadas a adaptarse a las circunstancias, significaba, entre otras cosas, una estrecha relación entre los propios organismos vivos y sus comportamientos en los entornos que les tocara vivir. Así que no es de extrañar que poco después, entre finales del siglo XIX y principios del XX, desde la sociología se pusieran ya sobre la mesa conceptos como el de «evolución súper orgánica» y el de «organismo social», en los que se contemplaba a los sistemas sociales y a la conducta social de los animales –humanos incluidos, claro– como estructuras más complejas, como «organismos superiores» sujetos a los devenires de la evolución y la selección natural. Posteriores estudios sobre el comportamiento «social» entre ciertos insectos «de colmena» –como las abejas y las hormigas–, acabarían dando lugar al concepto de «superorganismo«, o sea, un organismo compuesto de organismos que actúan de forma conjunta por el «bien del colectivo», por así decirlo.

También por entonces, desde la geología, se acuñaría el término «biosfera» (o «esfera de la vida») para referirse al sistema complejo formado por todos los seres vivos y sus entornos vitales –sean terrestres (litosfera), acuáticos (hidrosfera) o aéreos (atmósfera)– así como la relación y la interacción entre ellos; un conjunto considerado como un gran ser vivo, resultado de un largo proceso evolutivo de millones de años y sujeto, cómo no, a las leyes evolutivas.

Llegados a ese punto, se contaba ya con los elementos suficientes para añadir un siguiente eslabón. Y sería el físico y matemático Vladimir Ivanovich Vernadsky el que lo forjaría con su teoría de la «noosfera«, que, en pocas palabras, venía a sumar otro par de «esferas» al proceso evolutivo de la Tierra: a partir de la masa solida del planeta se generaría su «esfera de vapores» (atmósfera), lo cual proporcionaría las condiciones necesarias para la aparición de la «esfera de la vida» (biosfera), donde evolucionaría el ser humano, que con su capacidad para modificar su entorno y con su intelecto daría lugar a la «esfera técnica» (tecnosfera) y a la «esfera de la inteligencia» (noosfera).

Los estudios y planteamientos de Vernadsky habrían de influir en el trabajo de científicos y pensadores que le siguieron, cómo no. Así, el concepto de noosfera serviría de inspiración al filósofo, geólogo y paleontólogo jesuita Pierre Teilhard de Chardin, quien interpretaría la «esfera de la inteligencia» como una especie de «conciencia universal» –heredera de aquella «inteligencia colectiva» de los «superorganismos»– que él mismo describiría como «[…] una colectividad armonizada de conciencias, que equivale a una especie de superconciencia. […] La pluralidad de las reflexiones individuales agrupándose y reforzándose en el acto de una sola reflexión unánime […]»

Los trabajos de Vernadsky contribuirían también a la formulación de la Hipótesis de Gaia –bautizada así en honor a la diosa griega primordial Gea, o Gaya, que representaba a la Tierra, precisamente–, un paso más en la definición de la biosfera, de la Tierra como un único sistema complejo formado por todo lo vivo y sus entornos, pero además con capacidad de autoregularse para mantener las condiciones de vida en el planeta.

Así, visto lo visto, puede que, después de todo, aquellas ideas expuestas al principio de este escrito no fueran tan descabelladas…

Recapitulando

Como habrán podido apreciar, algunas de las ideas que acabamos de recorrer de forma tan rápida y necesariamente breve, no pueden ser consideradas otra cosa que lo que son: hipótesis y modelos teóricos formulados a medida que avanzamos en el largo y sinuoso camino del conocimiento científico. Con todo, no podemos negar a día de hoy que con la invención de las computadoras y su interconexión formando Internet, considerar la red global de comunicaciones como el sistema nervioso, como el «cerebro» de un «ser planetario» es una idea que adquiere cada vez mayor consistencia. De momento, y gracias a la digitalización de información, ese joven cerebro cumple funciones de almacenamiento y transporte de la información a lo largo de su cada vez más tupida red de conexiones. También es un hecho que nuestros esfuerzos en investigación y desarrollo tanto de nuevas y más potentes computadoras como de los programas que las hacen funcionar están orientados a obtener formas de comportamiento «inteligente» de nuestras máquinas: no sólo queremos que almacenen y sirvan de mero transporte de información, queremos que relacionen, evalúen, discriminen la información que manejan; queremos, en definitiva, que «piensen». Y a medida que las redes de computadoras se extienden y se vuelven más inteligentes, se materializa la posibilidad de un «cerebro global», de un «supercerebro» que pudiera mostrar capacidades fuera del alcance de los individuos que lo componen. Después de todo, si aceptamos que nuestro propio cerebro hace lo que hace debido a la complejidad alcanzada a lo largo de su evolución, tampoco es tan disparatado que el «superoganismo» Tierra, a base de evolucionar, pudiera desarrollar aptitudes equiparables a alguna forma de inteligencia. O tal vez la evolución derive en otra dirección y acabe incrementando las capacidades de los individuos, de las «neuronas» de ese «supercerebro», dando lugar a otro paso evolutivo de la especie humana. Quién sabe…

Sea como fuere, mientras discutimos la posibilidad de emergencia de un «supercerebro» o de una «inteligencia colectiva», nuestro incipiente «cerebro global» nos presenta ya desafíos innegables. Ciertamente, su comportamiento aún es torpe, como el de un niño recién nacido, y mucho queda hasta que el tejido de ese inmenso cerebro alcance al mayor número posible de individuos de la especie humana y la conexión a esa gran red neuronal sea algo tan natural como la de nuestros propios cerebros. Puede que aún no «piense», pero su capacidad para modificar e inducir comportamientos a nivel colectivo es incontestable: en menos de medio siglo ha modificado nuestros sistemas de producción, el comercio, nuestras formas de relacionarnos tanto entre individuos como con nuestros entornos biológicos y sociales, difuminando fronteras, sumergiéndonos en un ágora de proporciones planetarias en el que el intercambio de información contribuye a una visión del mundo y de nosotros mismos más amplia, más compleja, más… «global» que nos obliga a replantear viejos conceptos y a definir otros nuevos. Retos estimulantes y más que suficientes mientras esperamos lo que tenga que venir…

Un texto de Ángel F. Bueno – Miembro fundador de la publicación de divulgación popular «Satélite»

Para que os inspiréis musical y mentalmente os dejamos este tema: «Ágora Total» del grupo CYBORGS. Ágora Total está inspirado en el concepto de «Cerebro global» del artículo.

Ágora Total:  http://cyborgs.eu/agora_total.html

 

http://actualidad.rt.com/actualidad/166733-eeuu-registran-extrano-crecimiento-tierras

© NASA

Las imágenes de la zona costera del estado de Luisiana (EE.UU.) obtenidas por un satélite han demostrado un sorprendente crecimiento de una pequeña parte de tierra, mientras que la zona se está sumergiendo en el agua unos 2,8 kilómetros cuadrados al año.

Según informa el portal Gizmodo, un par de imágenes de satélite recientemente dadas a conocer por el Observatorio de la Tierra de la NASAmuestra la bahía de Atchafalaya en los años 1984 y 2014. En las fotos se puede observar cómo un collar de islas apenas visibles se ha transformado en trozos prominentes de tierra. Las bocas de los dos ríos, el Atchafalaya y el Wax Lake Outlet, también crecieron significativamente.

Los expertos explican que la tasa de crecimiento de los deltas «ha variado considerablemente debido principalmente a grandes inundaciones y huracanes». Así, las inundaciones transportan grandes volúmenes de sedimentos extra para la bahía de Atchafalaya, mientras que los huracanes los redistribuyen dentro de la bahía y los transportan a alta mar, de aguas más profundas. Los huracanes también destruyen la vegetación costera que protege la tierra de la erosión.

No obstante, los científicos señalan que este crecimiento de la tierra en la zona no es suficiente para compensar la destrucción de la costa de Luisiana, pero puede ser aplicado para salvar el delta del río Misisipi.

«Estamos observando cuidadosamente los deltas de Wax Lake Outlet y Atchafalaya comomodelos para la construcción de nuevas tierras y la preservación de algunos de nuestros pantanos costeros», dijo el director del Instituto de Estudios Costeros de Luisiana, Harry Roberts. De acuerdo con el científico, en primer lugar es necesario «desviar una parte significativa de las aguas y sedimentos del cauce principal del río Misisipi en humedales, lagos y bahías adyacentes, como sucede ahora en la bahía de Atchafalaya.

http://es.sott.net/article/35972-EE-UU-Registran-extrano-crecimiento-de-tierras-en-el-estado-de-Luisiana