«La vida no se mide
por las respiraciones que tomas,
sino por sus impresionantes momentos «.
Michael Vance
En el chamanismo, la creencia de que no hay muerte es un concepto basado en la creencia del alma que existe en un proceso interminable de regeneración.
Nuestra alma recuerda nuestro pasado antiguo, se involucra con nuestro entorno actual y conoce nuestras vidas futuras. Vivimos por siempre y nuestra alma es inmortal.
Sin embargo, nuestra existencia está marcada por numerosas transiciones, tanto entre nuestras muchas vidas como a veces incluso en el marco de lo que consideramos como la vida física actual.
Emocional y espiritualmente, una de nuestras transiciones más dramáticas consiste en dejar este recipiente físico que actualmente ocupamos y pasar al siguiente reino de nuestra existencia eterna.
Para muchas personas, este es comprensiblemente un momento traumático y una transición que puede estar cargada de miedo y ansiedad.
Pero las lecciones del chamanismo pueden proporcionar una perspectiva que difiere significativamente de la visión tradicional occidental de la muerte y el morir, que se caracteriza por la finalidad de un «final».
La clave para descubrir los misterios de la existencia radica en la comprensión de la continuidad de la vida y la naturaleza eterna del alma.
El misterio – ese maravilloso reino de lo que percibimos – está ahí, esforzamos por conocer y replicamos en nuestra creatividad, es la naturaleza definitoria de la espiritualidad y, ciertamente, la esencia de nuestras experiencias de transición.
Como Carl Sagan señaló,
«En algún lugar, algo increíble está esperando a ser conocido.»
El chamanismo ofrece una forma de conocer al alma como ‘un cambia forma’, regenerándose interminablemente a ilimitadas formas, algunas humanas y otras no.
Una de las maravillosas experiencias de la práctica chamánica es ver la propia existencia en el contexto de un universo unificado no solo en su estado físico sino también en el tiempo.
El tiempo no es solo una condición lineal de pérdida y ganancia, sino una experiencia acumulativa que unifica todo el tiempo en un momento singular de
«Aquí, ahora, y para siempre».
La transición que la visión limitada llama muerte, el chamán ve como una más de un número infinito de transiciones en la experiencia del alma.
La lección a aprender es,
«cómo ver y entender la transición que llamamos muerte y experimentar su misterio como un momento revelador en nuestra existencia eterna».
De esta manera, nos enfocamos en las energías positivas del asombro y la belleza de la existencia y las promesas de la vida. .
La comprensión básica del proceso de muerte desde el punto de vista chamánico implica trabajar con las almas que están en transición y, en el proceso, ayudando a otros conectados con el alma en transición a encontrar la paz en un momento difícil.
En realidad, hay cuatro cosas que considero importantes para que esta comprensión se vea a la vista.
- Primero, cómo ayudar a un alma cuando está pasando de su forma humana a su cuerpo de luz, que nosotros típicamente llamamos ‘muerte’.
- En segundo lugar, cómo un estudiante podría aprender a viajar a su propia muerte y ver qué es lo que su alma podría decidir hacer y cómo podría comportarse en este proceso, dependiendo del sistema de creencias del individuo.
- En tercer lugar, cómo viajar al alma de una persona que ha muerto y encontrar una relación con esa persona o preguntarle qué experimentó en su proceso.
- Cuarto, cómo ayudar a un alma que está atrapada entre mundos, un ser desencarnado que ha perdido el cuerpo físico pero que todavía no está en contacto con lo divino: un dilema que el miedo, el apego o un sistema de creencias no definido pueden crear.
En este artículo, me concentraré en lo primero y escribiré en el futuro sobre las otras tres prácticas.
El chamanismo implica la creencia de que creamos nuestra realidad en la tierra. Puede que esté familiarizado con este concepto y puede que haya experimentado los efectos que le cambiaron la vida al cambiar su vida por la forma en que elige ver su propia realidad.
Lo que quizás no haya considerado es que esta alteración de la realidad a través de nuestro cambio de actitud y energía se extiende a la vida futura. En otras palabras, creamos nuestra realidad continua después de que nuestra alma abandona el cuerpo.
Esto se hace a través de nuestro sistema de creencias. Así como nuestro sistema de creencias determina nuestra realidad actual, también determinará la dirección y la naturaleza de nuestra existencia futura.
Lo que he encontrado como practicante chamánico es que muchas personas no tienen un sistema de creencias muy refinado, por lo que hay mucha confusión una vez que el alma o la esencia divina abandona el cuerpo.
En otras palabras, simplemente no sabe qué hacer …
Es por eso que en las clases hacemos viajes para experimentar lo que hará nuestra propia alma. Estos viajes le permiten a una persona ver lo que está en movimiento actual o la probabilidad de lo que va a suceder y luego hacer ajustes, si no les gusta lo que ven.
Otra cosa que encuentro como practicante chamánico es que hay muchas almas perdidas, o almas errantes, que no han llegado a la luz. Personalmente, siento que las culturas occidentales con su mezcla de sistemas de creencias crean este escenario.
En las culturas indígenas, hay sistemas de creencias muy distintos en los que toda la tribu cree y a los que se adhiere. Esto no solo le da al alma una plantilla para seguir, sino que hay un poder colectivo en el sentido de que toda la tribu cree lo mismo.
Esta creencia colectiva es como combustible de cohete para el alma de la persona en transición.
Por ejemplo,
- El pueblo Lakota cree que el nombre de una persona que ha hecho la transición no se debe pronunciar durante un año.Esto le da al alma suficiente tiempo para hacer su transición y no ser llamado al planeta. Un memorial se realiza después de un año para honrar a la persona.
También creen que el camino que tomará el alma es a través de la canupa (pipa), que es la constelación que llamamos El Carro. Los Lakota creen que tus antepasados te encontrarán y te llevarán al lugar apropiado.
- En la tradición celta, todas las almas hacen la transición durante el día de los difuntos (1º de noviembre).Muchas personas bailan en las tumbas de los difuntos y las cantan para que vayan al otro lado. También hay rituales y ceremonias con los que los chamanes ayudan esta noche. Uno de esos rituales se llama la Cacería Salvaje.
- Los tibetanos tienen rituales de muerte muy definidos que realizan al cuerpo durante su proceso de transición, lo que garantiza el paso seguro del alma al otro lado.
Estos son solo tres ejemplos de cientos de prácticas que ayudan al alma a pasar de manera segura hacia el otro lado.
El aspecto importante de estos ejemplos es que hay un enfoque común y un sistema de creencias compartidas que concentra el poder de muchos en la creación de un pasaje de transición para el alma eterna.
En nuestra cultura occidental, rara vez se encuentra este poder convincente generado por una creencia colectiva y eso hace que sea más esencial que, si el sistema de creencias de uno acepta la existencia de un alma inmortal en un universo unificado, debemos hacer un esfuerzo para comprender la naturaleza de la transición de esta vida y llevar nuestras energías al proceso para ayudar a la única transición y permitirnos apreciar que nuestros seres queridos están siempre con nosotros en un universo perfecto.
Yo aliento a que todos nos tomemos el tiempo para reflexionar y determinar lo que realmente creemos acerca de la muerte y la inmortalidad.
Esta es una experiencia muy personal para cada persona. En mi propia familia, hemos discutido esto como un grupo, no para discutir sobre quién tiene razón, sino para honrar el sistema de creencias de cada individuo.
De hecho, he escrito nuestras respuestas, por lo que, si alguna vez uno de nosotros hace la transición, todos los que nos quedamos atrás podemos imaginar que el alma tomará ese camino hacia su próxima fase.
Seremos el combustible de cohetes para el movimiento de una dimensión a la siguiente.
Todos nos encontraremos en algún momento en presencia de un individuo en transición de esta vida a la siguiente existencia. Este ejercicio de compartir nuestros pensamientos con respecto a un fallecimiento es importante para cualquier ser querido en el proceso de transición.
Llevar la energía de una fuerza positiva con respecto a la naturaleza eterna del alma puede crear una apreciación de nuestra existencia y el significado de nuestra unidad con el cosmos.
Las conversaciones sobre la muerte y el morir son poco comunes en nuestra cultura y la incomodidad en torno al tema deja un vacío que podría estar lleno de energía negativa o de miedo.
En la práctica chamánica, existe la posibilidad de crear una energía positiva al recordar que la mortalidad solo hace referencia al cuerpo físico, una cáscara frágil y temporal, y que el verdadero yo reside en un alma que siempre está en transición.
Esto no descarta el significado de este momento en existencia, ya que la celebración de una vida bien vivida demuestra el significado de cada individuo en la unidad de la existencia y nos coloca en el contexto de la verdad universal de que el tiempo es infinito, que la vida es una condición de continuidad, y que todos estamos conectados en una sola matriz de asociaciones.
Cada nacimiento, cada evento de la vida y cada muerte están interminablemente vinculados en el gran diseño del universo y cada uno es solo una transición más que todos compartimos y de la cual siempre formaremos parte.
En el pasado reciente he experimentado la muerte de mi padre y, más recientemente, de mi madre. Cada experiencia fue dolorosa y difícil, pero aprendí mucho sobre la naturaleza de nuestra vida en este momento.
Mi padre había estado enfermo de cáncer por algún tiempo y yo había creado una manta de transición en preparación para su muerte inminente.
Parecía que luchaba en su muerte y su expresión parecía dolida y conflictiva. Cuando mi padre murió, él murió con una expresión de horror congelada en su rostro. Mi madrastra instantáneamente sucumbió a un miedo desgarrador de que algo horrible le había pasado al otro lado a su amado esposo y que ahora estaba «atrapado» en un lugar terrible, por la «eternidad».
Ella estaba inconsolablemente angustiada. En mi propio corazón, sabía lo mucho que mi padre siempre había temido la muerte y su paso definitivo a reinos desconocidos.
Una vez que este momento inevitable estaba sobre él, era imposible que papá ocultara su terror por más tiempo. Me sentí segura de que lo que habíamos visto en la cara de mi padre era simplemente toda una vida de miedo liberándose por fin; aunque me di cuenta de que esto trajo poco consuelo.
En mi viaje y mis oraciones, había empapado la manta de amor, paz y espíritus de ayuda para su transición. Cuando se colocó sobre mi padre, continué mis meditaciones de una transición pacífica para él.
Cuando se retiró la manta, su rostro era de serenidad y calma: la manta había hecho su trabajo. Tenemos la capacidad de influir en el alma en su transición a su próxima realidad.
La muerte de mi madre fue muy diferente. Yo, mi esposo, sus nietos y un amigo estábamos presentes en su habitación y el espíritu era uno de inmenso amor y conexión.
Disfrutó de la presencia de lo que llamó «todo mi equipo».
Hubo risas y conversaciones sobre buenos recuerdos en las horas previas a su fallecimiento y la felicidad compartida llenó la habitación de amor.
Su paso fue sereno y pacífico. Por supuesto, sentí fuertemente la pérdida de su presencia física, pero sabía que ella viajó a otro lugar en un espíritu de afecto y relación amorosa y que su continuo viaje fue perfecto.
Mi madre y yo también habíamos hecho viajes previos a la transición y descubrimos que su «verdadero amor» la estaba esperando al otro lado. Él no se había encarnado en esta experiencia de vida, por lo que su reconexión fue muy anticipada.
Woody Allen dijo una vez en broma:
«No quiero lograr la inmortalidad a través de mi trabajo. Quiero lograrlo a través de no morir».
Su comentario humorístico define la necesidad egocéntrica de que los humanos tienen que auto-perpetuarse.
La mortalidad siempre ha sido el dilema central de la existencia y las religiones se han centrado en la pregunta y han ofrecido muchos escenarios sobre cómo nos perpetuamos, ya sea en un paraíso celestial en el más allá o una reencarnación en otros seres o una existencia fantasmal en suspensión perpetua.
Aparte de ver al universo como fragmentado y a nosotros mismos como entidades separadas en existencia, no tenemos mayor ilusión que el hecho de que nuestra vida no sea más que un breve momento en el tiempo y luego no hay nada más.
La magnificencia del universo, tal como se revela en la asombrosa realidad de una hoja que brilla de rojo en el cielo otoñal, contradice cualquier sentido existencial de falta de sentido.
Existimos porque el cosmos lo quiere y no deberíamos estar tan inclinados a negar su perfección.
Como uno con el universo, también debemos aceptar nuestra propia perfección y reconocer la inmortalidad de nuestras almas perfectas.