Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, India – Esta mañana, Su Santidad el Dalái Lama fue invitado por varios grupos budistas en el sur y sudeste de Asia para comentar sobre el Maha-Satipatthana Sutta. La sesión comenzó con monjes en Tailandia y Sri Lanka cantando en pali. El Ven Dr. Dhammapala Maha Thera le deseó a Su Santidad “Buenos días” y le dijo lo encantados que estaban todos los miembros de la audiencia virtual al ser bendecidos para escuchar las enseñanzas. Mencionó que el Mangala Sutta habla de los beneficios de asociarse con los sabios. Luego presentó a Su Santidad a viejos amigos de Sri Lanka, Tailandia, Malasia e Indonesia.

De Bodhgaya, el Jefe Venerable Phrabhodhinandhamunee comenzó un breve discurso de bienvenida recitando una oración por la larga vida de Su Santidad en tibetano.

En el reino celestial del Tíbet, rodeado por una cadena de montañas nevadas,
la fuente de toda felicidad y ayuda para los seres
es Tenzin Gyatso —Chenrezig en persona—.
Que su vida esté segura durante cientos de eones.

Agradeció a Su Santidad por aceptar comentar sobre el Maha-Satipatthana Sutta que el propio Buda declaró trata sobre la única forma de lograr la liberación.

Reveló que la ocasión había sido organizada por varios grupos: el Centro de Meditación Wat Pa Dhammachat Bunyaram, Tailandia; El Colegio Estatal Budista de Srivijaya de Tangerang-Banten, Indonesia; El Consejo Budista Theravada, Malasia;

Sociedad de la Hermandad Budista Tibetana de Sri Lanka; Proyecto Dhammaduta de la ASEAN, Tailandia y el Centro Budista Tibetano de Singapur y Malasia.

Su Santidad respondió: “Es una fuente de gran alegría para nosotros estar juntos, ya que todos somos estudiantes del mismo maestro: el Buda. Para empezar, voy a recitar un verso del ‘Elogio por el surgimiento de los dependientes’ del maestro tibetano del siglo XIV, Jé Tsongkhapa.

Al ser ordenado a la manera del Buda
al no ser flojo en el estudio de sus palabras
y al practicar yoga con gran determinación,
este monje se dedica a ese gran proveedor de la verdad. 53

“Este versículo es muy querido para mi corazón y me ha influido profundamente. Tuve el privilegio de tomar la ordenación monástica cuando era joven y es la base de mi práctica de la moral. También tuve acceso a un gran maestro, Yongzin Ling Rinpoché, y es gracias a su amabilidad que he estado expuesto a las vastas enseñanzas del Buda, así como a las de los grandes maestros que vinieron después de él. He dedicado tiempo a profundizar en las enseñanzas y he tenido la oportunidad de ponerlas en práctica e implementar lo que he aprendido.

“Sobre la base de la moralidad, he tratado de cultivar el estado de permanencia tranquila (shamatha) que nos permite aplicar la mente de manera concentrada. Además, el enfoque principal de mi práctica es el desarrollo de la bodichita, el despertar de la mente, la intención altruista de alcanzar la Budeidad por el bien de todos los seres. Esta importante instrucción deriva de lo que los tibetanos llamamos linaje de conducta extensa o linaje de práctica extensa.

“El segundo enfoque de mi práctica es la enseñanza sobre ‘shunyata’ o vacuidad, que implica comprender la naturaleza más profunda de la realidad. Esto pertenece a las enseñanzas del linaje de visión profunda.

“El tercer enfoque está en las enseñanzas provenientes del maestro indio del siglo VIII, Shantideva, que prestan especial atención al desarrollo de una intención altruista mediante el cultivo de una práctica conocida como igualar e intercambiar uno mismo y los demás. Expone una orientación altruista del corazón.

“Cuanto más gano con estas prácticas, más profundo es mi respeto y reverencia por el Buda. Como budistas recordamos al Buda todos los días y todas las mañanas, también le recito este verso de alabanza:

«Todo lo que depende de las circunstancias está vacío de naturaleza».

Esta enseñanza no se ve en las obras de otros,
el título de Maestro, por lo tanto, es solo tuyo.
Dado a otros, no es más que la hueca adulación
de un zorro al que se aclama como un león. 7

“Cuando hablamos de las enseñanzas que nos han llegado del Buda, podemos decir que existe la Tradición Pali y la Tradición Sánscrita, que en gran medida implica la Tradición de Nalanda. La tradición Pali está bien representada aquí hoy.

“Dentro de las enseñanzas de Buda hay una diversidad de puntos de vista filosóficos. Inicialmente hubo dieciocho escuelas de pensamiento. Finalmente, hemos llegado a hablar de cuatro escuelas principales, los Particularistas: Vaibhasika, los Seguidores del Sutra, Sautrantika, la Escuela de Mente Solamente, Chittamatra y el Camino Medio, Madhyamaka.

«Esta diversidad tiene sentido porque el Buda no dio una enseñanza para todos y animó a sus seguidores a examinar lo que él había enseñado,» Como el sabio prueba el oro quemándolo, cortándolo y frotándolo, entonces, bhikshus, solo debes acepta mis palabras después de probarlas, y no solo por respeto a mí «.

“Dado que el Buda nos dio la libertad de examinar y dar sentido al contexto de su enseñanza en relación con nuestra propia comprensión, surgió una diversidad de puntos de vista. En última instancia, este examen dio como resultado que algunas enseñanzas se aceptaran como literalmente verdaderas y se clasificaran como definitivas. Otros que se consideró que requerían interpretación se clasificaron como provisionales.

“El Buda enseñó para que comprendamos la naturaleza de la realidad tal como es. Esto requiere que apliquemos nuestras mentes para poder entender lo que dijo. Cada declaración del Buda puede estar sujeta a análisis; puede examinarse a la luz de la razón. Tal análisis da lugar a una fe rica basada en la razón «.

Su Santidad habló de nuestro vivir en un mundo en el que hay una multiplicidad de tradiciones espirituales. Sugirió que los practicantes espirituales deben poder identificarse con compañeros practicantes que pertenecen a otras tradiciones reconociendo lo que todos tienen en común: ética, evitar hacer daño, cultivar un corazón cálido y compasión. Junto con la paciencia y el perdón, estos son valores universales.

Señaló que es un gran admirador de la herencia india que permite que una multiplicidad de tradiciones espirituales (el budismo, varias denominaciones del hinduismo, el islam, el cristianismo, el judaísmo y el sijismo, por ejemplo) prosperen juntas. Otro componente significativo de la herencia india que Su Santidad admira es el ‘ahimsa’, la no violencia o no hacer daño, que surge del cultivo de ‘karuna’ o compasión.

Su Santidad citó versículos del final del sexto capítulo de ‘Entrar en el Camino Medio’ de Chandrakirti que afirman que el bodhisattva ve claramente que los tres reinos en su totalidad son no nacidos desde el principio, y a través de la fuerza de la verdad convencional, él viajes hacia la cesación. También genera compasión por seres privados de protección. Y como un rey de cisnes, con alas blancas de sabiduría y compasión extendidas, el bodhisattva se eleva hacia la excelente costa lejana. Comentó que encuentra profundamente significativa la articulación de Chandrakirti sobre la aspiración por la iluminación.

El elogió la importancia de no dejar lo aprendido como mero conocimiento. Tienes que implementarlo e integrarlo en tu propia vida. Esto le permite obtener un sabor real de las enseñanzas. Y es sobre esta base que verá una transformación en su propia mente.

Su Santidad observó que, dado que muchos miembros de la Sangha presentes en la actualidad ya están familiarizados con el Maha-Satipatthana Sutta, es posible que no necesite repasarlo en detalle. Señaló que los cuatro fundamentos de la atención plena juegan un papel clave entre los treinta y siete factores de la iluminación junto con los cuatro esfuerzos supremos, los cuatro pies milagrosos, las cinco fortalezas, las cinco facultades, los siete medios para la iluminación y el noble camino óctuple. .

Sugirió mirar un gran texto como este desde el punto de vista de su propia experiencia. Dijo que prefería no verlo de forma aislada, sino en el contexto más amplio, en este caso, de los Treinta y siete Factores de la Ilustración, que implica tener en cuenta todo el mapa del camino hacia la Ilustración.

Se refirió al hecho de que la práctica del Dharma implica el aprendizaje, que implica el estudio, la escucha y la lectura. Un segundo nivel incluye procesar lo aprendido en la contemplación, confirmando su comprensión a través de la reflexión crítica. En tercer lugar, internalizas todo lo que has entendido y procesado en la meditación. Idealmente, observó Su Santidad, no se involucra en estos procesos por separado o en serie. Los aplicas juntos. Cuando puedas hacer esto, la práctica del Dharma no será algo externo a ti, sino que afectará tu propio estado mental. Significará que realmente sabrá lo que ha aprendido.

Una indicación del éxito de su práctica, comentó Su Santidad, se refleja en su respuesta emocional a términos tales como surgimiento dependiente — pratityasamutpada. Sin una práctica profunda, estos términos seguirán siendo palabras. Para aquellos que se han involucrado en una práctica intensa, estos términos clave resonarán con un significado profundo.

Su Santidad citó varios versos de ‘Entrar en el Camino del Bodhisattva’ de Shantideva que él considera poderosos y que se esfuerza por implementar en su propia vida.

Todos los que sufren en el mundo lo hacen por el deseo de su propia felicidad. Todos los felices del mundo lo son por su deseo de la felicidad de los demás. 1/8 29

Para quien no cambia su propia felicidad por el sufrimiento de los demás, la Budeidad es ciertamente imposible. ¿Cómo podría haber felicidad en la existencia cíclica? 8/131

Pasando así de la felicidad a la felicidad, ¿qué persona pensante se desesperaría después de subir al carruaje, la mente que despierta, que se lleva todo el cansancio y el esfuerzo? 30/7

Su Santidad también se refirió al examen del pensamiento «Yo soy». Declaró que aferrarse al yo es la base de muchas emociones negativas que conducen al egocentrismo y al apego. Sin embargo, admitió que la noción «yo» puede usarse de manera constructiva. Dio el ejemplo del séptuple análisis de Chandrakirti en el que preguntó si el yo es idéntico a los agregados psicofísicos; si el yo es distinto de los agregados; si reside dentro de los agregados; si los agregados poseen el yo; si el yo es la configuración de los agregados; si consiste en su colección, etc.

Seguir tal proceso conduce al descubrimiento de que un yo independiente es imposible de encontrar, por lo que no hay base para el fuerte apego al que da lugar.

El punto importante, aclaró Su Santidad, es que las enseñanzas del Buda no deben considerarse como algo externo a nosotros, sino como una contribución a nuestra experiencia. Por eso son relevantes y su aplicación produce un cambio real.

Respondiendo a varias preguntas de la audiencia virtual, Su Santidad señaló que cuando la mayoría de las personas encuentran dificultades, tienden a intentar culpar a otra persona. La instrucción sobre la atención plena y las cuatro nobles verdades nos permite ver las causas desde una perspectiva más amplia. El Buda enseñó que el sufrimiento y la felicidad son el resultado de nuestro propio estado mental. Alcanzar un estado mental más pacífico fortalece nuestra resiliencia.

Internalizar la enseñanza de las cuatro nobles verdades nos permite apreciar la complejidad de la situación en la que nos encontramos. Significa que no necesariamente tenemos que reaccionar negativamente.

“Lo hermoso de la presentación de Buda de las cuatro nobles verdades”, reiteró Su Santidad, “es que aunque comienza con el sufrimiento, esa no es una razón para desmoralizarse porque la tercera noble verdad se refiere a la cesación y nos lleva a buscar el camino. «

Su Santidad reconoció que el Maha Satipatthana Sutta puede ser relevante para la gente de hoy porque contiene el resumen del camino del Buda. Las cuatro nobles verdades ofrecen un marco poderoso. El sufrimiento y sus causas, así como la verdadera cesación, el verdadero camino, son dos conjuntos de causa y efecto.

Un interrogador se refirió a la costumbre de cantar el Maha-Satipatthana Sutta en los funerales y preguntó si era beneficioso. Su Santidad le dijo que existe la posibilidad de que el difunto lo escuche en el estado intermedio, lo que puede ser beneficioso. Además, cantar el Sutta puede ayudar a la familia en duelo a encontrar la paz. Su Santidad describió la conciencia humana y el cuerpo como dos corrientes diferentes de existencia. Al morir, el cuerpo cesa, pero la conciencia persiste. Comparó el estado intermedio del ser con el cuerpo del sueño y pasó a discutir el yoga del sueño y los sueños lúcidos.

Su Santidad confirmó que los cuatro fundamentos de la atención plena, incluida la atención plena de la respiración, profundizan la capacidad del practicante para dominar su propia mente. Describió los diferentes niveles de conciencia explicados en la tradición Vajrayana, incluida la conciencia del estado de vigilia, el sueño, el sueño, el sueño profundo y la claridad y la conciencia que se manifiesta en el momento de la muerte.

La atención plena también juega un papel importante en la capacidad de un monje para proteger y preservar sus preceptos. Ser consciente de caminar, estar de pie, sentarse y acostarse, así como dormir, despertarse, comer, etc., impacta en su comportamiento diario. Su Santidad mencionó que además de la atención plena, la metaconciencia o el conocimiento claro, le permite al practicante monitorear de cerca su propio comportamiento y pensamiento. Tal contexto deja en claro por qué los preceptos monásticos se explicaron con tanto detalle.

El moderador anunció el final de la sesión del día y expresó el deseo de que todos los seres estén bien y felices. La audiencia virtual pronunció la respuesta tradicional, «Sadhu, sadhu, sadhu», que puede entenderse como «Eso es bueno, excelente y auspicioso».

https://www.dalailama.com/news/2021/the-maha-satipatthana-sutta-first-day