Susan Yao explora cómo los principios budistas podrían ayudarnos a reimaginar el sistema escolar estadounidense.

Imagine un salón de clases donde los estudiantes se sientan con los ojos cerrados en meditación, trayendo silenciosamente su conciencia al momento presente. Practican técnicas de respiración inspiradas en el budismo para ayudarlos a regular sus emociones.

Suena una campana que indica el final de la meditación. Los estudiantes abren los ojos y se vuelven hacia los folletos de prueba en los escritorios frente a ellos. Ahora comienzan una prueba estandarizada de alto riesgo que afectará los salarios de los maestros, su capacidad para graduarse y la cantidad de fondos que recibe su escuela, lo que aumentará la desigualdad en la educación.

Las escuelas no han logrado aprovechar las principales enseñanzas del budismo: lecciones sobre el sufrimiento humano, la interconexión y un camino hacia la liberación.

Hay una profunda contradicción en esta escena y en las formas en que se han utilizado las prácticas budistas en las escuelas K-12 estadounidenses. Como educador budista, me entusiasmó inicialmente cuando las prácticas de atención plena se hicieron cada vez más populares hace una década. Sin embargo, estamos utilizando el budismo para mantener en lugar de transformar los sistemas educativos existentes. Meditar antes de un examen para sentirse más tranquilo no cuestiona cómo o por qué evaluamos a los estudiantes. Las prácticas budistas se seleccionan por su utilidad para ayudar a los estudiantes a lograr el éxito individual en forma de calificaciones o recompensas. La ira se ve como una emoción malsana que debe eliminarse para apoyar los sistemas disciplinarios.

Las escuelas no han logrado aprovechar las principales enseñanzas del budismo: lecciones sobre el sufrimiento humano, la interconexión y un camino para liberarnos a nosotros mismos y a los demás de ese sufrimiento. En cambio, les hemos dado a los estudiantes estrategias para hacer frente y, en última instancia, aceptar sistemas injustos.

En 2021, dejé mi puesto como directora de escuela intermedia para investigar y reimaginar la educación desde cero, usando una lente budista. ¿Qué significaría realmente repensar la educación estadounidense utilizando los principios budistas en su totalidad?

Primera Noble Verdad: Tenemos Problemas

En 2020, cientos de exalumnos negros de escuelas independientes compartieron sus historias a través de cuentas Black@ en Instagram. Muchas historias dolorosas de exclusión, microagresiones y otras formas de racismo quedaron al descubierto en un esfuerzo por obligar a las escuelas a ver con claridad.

La Primera Noble Verdad del budismo nos enseña que hay sufrimiento en la vida; es inevitable. Debemos eliminar cualquier ilusión de que sea de otra manera, para que podamos ver con claridad y encontrar el camino a seguir. Los ex alumnos negros de la escuela independiente nos dieron la oportunidad de ver su sufrimiento con una honestidad brutal. Es nuestra responsabilidad sentarnos y dejar entrar esta verdad.

La realidad es que las escuelas no funcionan para muchos grupos de personas. Los estudiantes, profesores y personal de comunidades marginadas a menudo experimentan el racismo, la homofobia o el capacitismo que existe fuera de las paredes de la escuela. Los estudiantes con diferencias de aprendizaje pueden tener dificultades para que se reconozcan sus fortalezas y se satisfagan sus necesidades. Los estudiantes pueden recrear dinámicas de poder dañinas entre sí en forma de jerarquías sociales o intimidación.

Sin embargo, las comunidades escolares pueden luchar, e incluso negarse, a reconocer el sufrimiento. Deseamos desesperadamente que nuestras escuelas sean burbujas mágicas y protegidas donde todos los estudiantes sean bienvenidos y prosperen. Ningún educador quiere haber creado un ambiente tóxico. Pero las escuelas están profundamente conectadas con las comunidades en las que existen, y eso incluye sistemas de opresión y crisis sociales. Es inevitable.

¿Qué pasaría si estuviéramos dispuestos a ver nuestros problemas con claridad? ¿Qué pasaría si nosotros, como los budistas, hiciéramos una práctica regular de sintonizarnos con el sufrimiento de los demás?

Segunda verdad noble: nos estamos aferrando a nuestros propios medios

Si está familiarizado con la disciplina escolar, sabe que el plagio tiene graves consecuencias: una calificación de cero, detención o incluso suspensión. Si bien la integridad es importante para transmitir, estas políticas son el producto de una sociedad individualista y capitalista que valora la productividad.

En todas partes del sistema escolar, vemos un énfasis en producir trabajo solo. Los estudiantes son recompensados ​​por sus logros individuales en sistemas de calificaciones, premios académicos, incluso por desempeño individual en deportes de equipo. Los docentes, a su vez, son evaluados e incluso remunerados en función de la calidad y cantidad del trabajo realizado por los alumnos. Las escuelas se comparan utilizando puntajes de exámenes estandarizados, índices de graduación y aceptaciones universitarias.

La Segunda Noble Verdad nos enseña que el sufrimiento es el resultado de aferrarse o desear lo que es transitorio. En Estados Unidos estamos apegados a esta necesidad de ser productivos desde pequeños.

Cuando no producimos, sufrimos. Los estudiantes y las familias se estresan por algunas asignaciones de tareas faltantes, algunas quedan atrapadas en un ciclo interminable de ponerse al día. Los maestros se preocupan por perder una hora de tiempo de instrucción en proyectos o excursiones. Trabajé en una escuela que acortó el período del almuerzo en cinco minutos porque era “improductivo”.

Incluso cuando producimos, sufrimos. Los estudiantes sobresalientes enfrentan cada tarea nueva con ansiedad, temerosos de cometer un error y perjudicar sus calificaciones. Los maestros se agotan en las noches y los fines de semana planificando lecciones, calificando y escribiendo informes. El público estadounidense critica a las escuelas por no resolver algunos de los problemas más persistentes de la sociedad, al mismo tiempo que menosprecia a los maestros por la cantidad de días de vacaciones escolares que reciben. Todos seguimos en nuestras cintas de correr, cumpliendo una fecha límite tras otra, por la vaga promesa de un futuro brillante o de mantener nuestros trabajos por un año más.

¿Qué pasaría si aflojáramos nuestro control sobre esta necesidad de ser productivos? ¿Cómo podríamos reimaginar el propósito de la escolarización?

Tercera Noble Verdad: Hacia la Prosperidad Colectiva

El difunto Thich Nhat Hanh cuenta una vieja historia de un hombre en un caballo desbocado que no sabe adónde va el caballo. El budismo nos enseña cómo bajar del caballo y recuperar el control de las riendas para acabar con el sufrimiento humano.

Si saliéramos de la rueda de ardilla de la productividad individual, seríamos capaces de mirar a nuestro alrededor y ver a todas las demás personas con las que estamos conectados. Podríamos ver los sistemas a los que estamos conectados. Nos sintonizaríamos con el mundo natural que nos rodea y nos sostiene.

En lugar de ser un lugar donde eliminamos las «distracciones» para producir tanto como sea posible, la escuela podría ser un lugar que nos enseñe a ser ciudadanos orientados a la comunidad. En lugar de competir entre nosotros, entenderíamos profundamente las formas en que estamos interconectados. En lugar de ser responsables solo de nuestros productos individuales, aprenderíamos que somos responsables unos de otros.

¿Qué pasaría si los estudiantes fueran plenamente conscientes de su lugar en la historia, en la comunidad y en un linaje de antepasados? ¿Qué futuro sería posible para todos nosotros?

Cuarta Noble Verdad: Hacia la Liberación Colectiva

La Cuarta Noble Verdad es un camino hacia la liberación del sufrimiento. Aquí es donde la educación budista en los Estados Unidos comienza a sonar como ciencia ficción. Las enseñanzas budistas van en contra de las prácticas educativas actuales, y es precisamente por eso que tienen el potencial de ser transformadoras. Las escuelas necesitan incubar nuevas posibilidades, en lugar de reproducir las culturas en las que se crean.

Debemos despertar al sufrimiento del otro. Algunas escuelas están en este camino, pero la conciencia sin acción solo nos convierte en espectadores.

Las escuelas deben ser laboratorios donde investiguemos las causas profundas del sufrimiento en nuestra sociedad. Esto no puede limitarse a una unidad teórica en el plan de estudios; debemos comenzar con las vidas muy reales de los estudiantes, profesores, personal y familias en la comunidad escolar. Las políticas y estructuras escolares también deben evolucionar a medida que llegamos a comprender las formas en que reflejan los sistemas de opresión en nuestra sociedad. Con demasiada frecuencia, las escuelas afirman que valoran la justicia social pero bloquean a los estudiantes y adultos que quieren llevar prácticas justas a la escuela.

Entonces, con este conocimiento, necesitamos que las escuelas sean instituciones que alivian el sufrimiento de nuestra sociedad. Nuestros estudiantes deben estar preparados para heredar un clima cambiante, un mundo pospandemia, profundas desigualdades y escenarios que los adultos no viviremos para ver. La productividad individual tiene su lugar dentro de un enfoque más amplio en la práctica de ser los ancestros en los que estamos destinados a convertirnos.

En este contexto, las técnicas de respiración pueden marcar la diferencia.

Estoy agradecido por mi compañera de pensamiento, Laura Dombrowski. Estoy agradecido de hablar con los educadores y ex alumnos de las escuelas budistas existentes: Koki Atcheson, Daniel Cuthrell, Pieper Toyama, David Randall y Josh Hernandez Morse. Estoy agradecido con los educadores budistas que sueñan conmigo: Jean-Paul deGuzman, Susie Hwang y Lesley Younge. Agradezco a mi editora, Mihiri Tillakaratne, por ayudarme a dar forma a mis ideas.

https://www.lionsroar.com/reimagining-school-through-a-buddhist-lens/