Joan Stamm sobre cómo el arte japonés de los arreglos florales le enseñó a apreciar a su madre y las semillas que plantó en el corazón de Stamm.

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Saicho, el fundador del budismo Tendai en Japón, dijo una vez: “Las verdaderas riquezas no son cosas materiales, sino aquello que arroja luz en un rincón oscuro”. Tal como yo lo interpreto, iluminar un rincón significa usar los propios talentos y pasiones únicos para iluminar un rincón del mundo.

Kukai, el fundador del budismo Shingon, agregó otra capa. Creía que el mundo natural, el mundo de los árboles y las flores, está iluminado. Los “seres sintientes” incluyen no solo a los seres humanos, sino también a las plantas.

Las flores representan la expresión más alta y pura de la esencia espiritual de la naturaleza. Las flores son seres espirituales, son ‘pequeños budas’.

Estas reflexiones, articuladas por dos contemporáneos budistas del siglo IX, sentaron las bases para las peregrinaciones a los templos de flores del Japón moderno: la práctica de viajar a varios jardines de templos. Había reservado una peregrinación al templo de las flores en Kioto y Nara para abril de 2020. La pandemia alteró mis planes, asaltó mis sueños. Me quedé en casa ese año, luego el año se alargó en tres.

Durante los meses de encierro y aislamiento, enfoqué mi amor por la naturaleza, por los jardines y las flores, en mi propia porción del mundo natural: seis acres y medio en una montaña, en una isla en el Mar de Salish. Pasé el tiempo reflexionando sobre la evolución de mi propia predilección por las flores y cómo había comenzado con mi madre. Ella buscó la luz del mundo de los vivos, principalmente de las flores, y sin saberlo me pasó esa luz a mí. Su paso de la antorcha tuvo un comienzo difícil.

En mi familia, la pasión de mi madre por la jardinería fue invalidada y marginada. Eso puede sonar extraño, cruel o insensible para un extraño, pero, siendo miembro de «la tribu» que se unió a esta marginación, diré en mi defensa que el amor de mi madre por la jardinería a menudo parecía una carga que nos obligaba. para compartir.

Se quejaba mucho del arduo trabajo de la jardinería: plantar y desenterrar bulbos, dividir plantas perennes, estacar gladiolos y todas las demás tareas involucradas en el cultivo de flores galardonadas. Incluso su exhibición en la feria del condado se convirtió en otra carga que nos involucró a mí y a los otros miembros de la familia que tenían que transportar todas esas flores, llevarlas al automóvil, llevarlas a los graneros de flores, sacarlas de los graneros de flores y regresar a la coche y dentro de la casa.

El cajón lleno de cintas azules y moradas era un testimonio de su habilidad. ¿Nosotros, su familia, nutrimos y reconocimos su rincón de luz? Realmente no. Como es común en las familias, todos teníamos diversos intereses que pasaban desapercibidos y no reconocidos. Nuestros rincones no estaban iluminados. Seguimos adelante sin que nadie obtuviera o diera una migaja de elogio o validación.

Ahora han pasado muchas décadas y habiendo desarrollado mi propio amor por las flores en la forma de ikebana, o kado, «el camino de las flores», lamento haberme tardado tanto en apreciar la pasión de mi madre. ¿Por qué no dije nada amable sobre el trabajo de amor en el que ella me involucró? Mirando hacia atrás, yo era el típico adolescente estadounidense egocéntrico. Pero, sin saberlo, absorbí algo vital del amor de mi madre por las flores: el parentesco espiritual que tenía con los seres vivos.

Las flores representan la expresión más alta y pura de la esencia espiritual de la naturaleza. Las flores son seres espirituales; son “pequeños budas”, como dicen en su literatura los sacerdotes y abades de las peregrinaciones a los templos de las flores en Japón. No sorprende que a medida que las personas pierden interés en la religión institucional, recurren a la naturaleza en busca de consuelo. En el siglo XXI, los terrenos de los templos, que alguna vez fueron refugios para los peregrinos espirituales y que aún están bendecidos con incontables siglos de oración y aspiración, se están convirtiendo en jardines llenos de flores fabulosas y peregrinos de las flores: aquellos que buscan tocar su esencia interior a través de un viaje a la naturaleza. . Con sus diversas formas, tamaños, colores y características únicas, las flores simbolizan la diversidad de las personas.

Para algunos hoy en día, un icono budista no les habla al corazón, pero sí una peonía carmesí, o una camelia blanca en pleno invierno, o los racimos colgantes de una glicinia lavanda, o la más exquisita y simbólica de las flores, la lotos que emergen del fondo de estanques fangosos como un faro de luz efímera. Según Kukai y Saicho, las flores tienen naturaleza búdica, por lo que pueden ser nuestras maestras, si se lo permitimos. Si nos damos cuenta. Las flores pueden enseñarnos sobre la paciencia, sobre estar presentes a través de todo tipo de clima turbulento, sobre la gracia, la impermanencia y la naturalidad y la belleza inherentes al envejecimiento y la muerte. Las flores pasan de la semilla a la plántula, a la planta madura, brotando, abriendo, floreciendo, marchitándose, pereciendo y compostándose, muy similar a nuestras propias estaciones humanas. Sin embargo, lo hacen en silencio, sin quejarse.

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Mientras la pandemia continuaba y las fronteras de Japón permanecían cerradas al turismo, seguí deleitándome con las flores aquí en casa, sin templos, sin jardines famosos. Cultivé mis propias flores o recogí las de mis vecinos y las convertí en obras de arte, en ikebana. Mientras tanto, admiraba desde lejos a los sacerdotes del templo, quienes comenzaron, hace veinte o treinta años, a ofrecer más que ritos funerarios en sus templos budistas. Ofrecer peregrinaciones a los templos de las flores fue una forma que encontraron para devolver la vida a sus complejos heredados y, a menudo, históricos. Durante el apogeo de la pandemia, saber que estos jardines del templo existían me dio esperanza en el espíritu creativo y el ingenio de los humanos. Podemos transformar lo viejo en nuevo y darle nueva vida; podemos reafirmar que kado, “el camino de las flores”, la forma de estar en y con la naturaleza, no tiene límites.

Mi madre y yo hemos tomado diferentes enfoques de las flores. Obtuvo una gran alegría en la propagación de plantas a partir de hojas o tallos. Disfruto mucho diseñando con hojas y tallos. Y ella no tenía afinidad por la cultura japonesa ni sabía nada sobre el budismo. Madre no tenía un hueso religioso en su cuerpo. Sin embargo, la tranquilidad de su jardín era similar a una iglesia. Su jardín fue el lugar donde encontró y creó un rincón de luz.

Me ha llevado muchos años ver y honrar la parte de mí que es una semilla plantada por mi madre. Si todavía estuviera aquí, podría tratar de decírselo. Pero entonces… tal vez no. Mi madre y yo rara vez hablábamos el mismo idioma, y ​​ella no habría entendido la magia de Japón y los jardines de sus templos budistas. Esposa de un granjero y ama de casa, no tenía experiencia de estar en un recinto de templo antiguo, contemplando el vuelo de una flor de cerezo, el color de un iris o el azul más azul de una hortensia bajo un cielo nublado. Pero habría entendido la paradoja que evocan las flores, que evoca la vida: así como traemos nuestra luz al mundo, la melancolía y la alegría conviven.

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