Sri Nisargadatta Maharaj nació el 17 de abril de 1897 en Bombay (Maharashtra, India), el día de Hanuman Jayanti. Coincidiendo su cumpleaños con esta celebración anual, los padres de Nisargadatta, Parvatibai y Shivrampant Kambli, eligieron llamarlo «Maruti», otro nombre de Lord Hanuman. Nisargadatta estudió hasta el cuarto nivel y pasó sus primeros años en Kandalgoan, una aldea en el distrito de Sindhudurg, donde sus padres eran dueños de una pequeña granja.
El ambiente en la casa familiar de Nisargadatta siempre había sido bastante religioso y ritualista. El padre de Nisargadatta tenía un amigo brahmán erudito llamado Vishnu Haribhau Gore, cuya temprana asociación con la familia tuvo una influencia duradera en Nisargadatta. Cuando era niño, Nisargadatta siempre tuvo inclinación hacia los asuntos espirituales, y con las preguntas de Vishnu Gore sobre la relación entre Dios, el hombre y el mundo material, este fuego continuó avivándose aún más ferozmente con el tiempo.
Después de la muerte de su padre en el año 1915, Nisargadatta regresó a Bombay para ganarse la vida para la familia como empleado de una empresa privada. Sin embargo, debido a su fuerte naturaleza independiente, Nisargadatta pronto se dedicó al comercio por su cuenta. Comenzó un negocio de fabricación y venta de cigarrillos locales hechos a mano con una tienda que pronto se multiplicó hasta convertirse en ocho tiendas. Se casó con Sumatibai en el año 1924 y crió con ella una familia de cuatro hijos mientras seguía viviendo en Bombay. La próspera vida material no podía brindarle satisfacción a Nisargadatta ya que su búsqueda de la verdad aún no se había cumplido.
El Gurú de Nisargadatta Maharaj
Fue a la edad de 34 años, en 1933, que Nisargadatta conoció por primera vez a su Gurú Sri Siddharameshwar Maharaj perteneciente al Navanath Sampraday, un linaje que se originó a partir de nueve Gurús. Las enseñanzas de Siddharameshwar Maharaj giraban en torno a la realización del conocimiento del Ser y la renuncia a lo impermanente. Nisargadatta Maharaj conoció a su Gurú a través de Yeshwantrao Bagkar, un amigo suyo que era muy consciente de su búsqueda espiritual.
Poco después de conocer a su Gurú, Nisargadatta recibió la iniciación y continuó desempeñando sus deberes espirituales con máxima dedicación. Tres años después de conocer a su Gurú, Nisargadatta alcanzó la realización y tomó el nombre de Nisargadatta, que significa «Dador del estado natural». Nisargadatta pasó a formar parte del Navnath Sampradaya. Sri Bhausaheb Maharaj estableció más tarde lo que llegó a conocerse como el Inchegeri Sampradaya, una rama dentro del linaje tradicional al que pertenecía Nisargadatta. Los nueve maestros Navnath originales fueron Matsyendranath, Gorakhnath, Jalandharnath, Kantinath, Gahininath, Bhartrinath, Revananath, Charpatnath y Naganath. Puedes leer más sobre la Navnath Sampradaya aquí.
Después de que Sri Siddharameshwar Maharaj tomara mahasamadh en el año 1936, Nisargadatta de repente decidió abandonar la vida material y dejó atrás a su familia y su negocio para visitar muchos lugares de culto en el sur de la India. Durante uno de esos días de camino hacia el Norte, cuando había decidido pasar el resto de su vida en el Himalaya, Nisargadatta se dio cuenta de que tales viajes no eran la solución definitiva. Una discusión con un hermano Gurú le hizo darse cuenta de que la acción desapasionada en una vida activa es más significativa que en una vida inactiva y abandonada.
Pronto, Nisargadatta regresó a Bombay y descubrió que sólo quedaba una de sus ocho tiendas. Pero esto fue suficiente para él, porque sabía que una tienda sería suficiente para sus necesidades mundanas. Como Nisargadatta se sentaba en su tienda todos los días, siempre había alguien visitándolo y finalmente comenzaron las conversaciones sobre el significado último de la vida. Gradualmente, el número de personas afuera de su tienda aumentó hasta formar una pequeña multitud que venía a escuchar las sabias palabras de Nisargadatta. Cuando su hijo tuvo edad suficiente para administrar la tienda por su cuenta, Nisargadatta se retiró al loft que había creado en su casa para su uso personal. Con el tiempo, el espacio asumió la santidad de un pequeño ashram.
La enseñanza de Nisargadatta Maharaj
Nisargadatta comenzó a dar iniciaciones a sus discípulos a partir de 1951. Miles de discípulos de diferentes partes del país y del mundo tuvieron la gracia de recibir la preciosa iniciación (Nama Mantra), mientras él continuaba brindando el conocimiento espiritual más elevado a todos y cada uno de los buscadores sinceros.
Nisargadatta no sólo fue uno de los Gurús espirituales más influyentes de su tiempo, sino también uno de los maestros espirituales más notables de todos los tiempos. Lo que le dio a Nisargadatta reconocimiento y seguidores en todo el mundo fue la publicación de su obra maestra I Am That (Yo Soy Eso), una traducción al inglés de sus charlas en marathi realizada por Maurice Frydman. I Am That incluía un apéndice de Frydman titulado «Nisarga Yoga».
La enseñanza y el mensaje de Nisargadatta a sus discípulos, conocido como Nisarga Yoga, siempre giró en torno al concepto del conocimiento del Ser. Aunque no enseñó ningún método formal de práctica espiritual para alcanzar este conocimiento, siempre inspiró a sus discípulos a mirar hacia adentro y comprender la verdadera naturaleza de cada uno. Afirmaba constantemente que cada uno tenía su propio camino, que no podía haber un solo método o técnica para ayudar a todos en la realización de la verdad. Siguiendo las tradiciones de su propio Gurú, Nisargadatta instó a sus discípulos a concentrarse en el «Yo Soy», encontrarlo y permanecer con él para descubrir la Fuente eterna de la vida más allá del mundo ilusorio de la dualidad e incluso de la consciencia.
¿Qué significa Nisarga Yoga? El prefijo sánscrito ni[r]- (ni, nis, nih) significa «fuera, lejos de, sin». La palabra sánscrita Sarga significa «creación, naturaleza». La palabra Nisarga significa nuestro «estado natural» antes de la creación o maya. Maya es el poder de la creación que creó el universo; es la apariencia dualista del mundo fenoménico. Nisargadatta también usa la palabra nirguna que significa «sin atributos», libre de los aspectos de las tres gunas: Guna Rajas significa «polen de las flores», lo que indica que las flores tienen la capacidad de crear nuevas flores; por lo tanto rajas es la cualidad de la creatividad y la búsqueda. Guna Tamas significa «ignorancia» u «oscuridad». Guna Sattva, donde Sattva significa Sat = «ser» y Va = «donde habita la pureza».
J A Ward dice: «La ilusión primordial de que «somos» es la cualidad de sattva. Debido a esta raíz-maya, queremos que nuestro eseidad continúe. Es amor propio. Por lo tanto, maya es el nombre dado a la manifestación de la consciencia… «Sattva es eseidad y yosoidad, pero el Absoluto no es ni el guna ni el «yo soy» y está más allá tanto del ser como del no-ser. Lo Eterno es todo el tiempo, pero el Absoluto es atemporal, por lo tanto el tú Eterno no es el Ser genuino. El Absoluto está más allá de los opuestos de existencia y no existencia que están condicionados por la presencia o ausencia de sattva. El sattva primordial, o mula-sattva, es en realidad un tipo de conocimiento [jñana]… es el conocimiento de esta consciencia del yo, de esta eseidad. Es la esencia original que está presente en el cuerpo y que produce el conocimiento de que yo existo. El jnani (sabio liberado) sabe que él no es ese sattva.»
Naina Lepes escribe: «Se dice que maya tiene dos aspectos: el poder de velar o encubrir, avarana, y el poder de proyectar, vikshepa. El primero es tamásico, nos arrastra hacia la pesada inercia de la materia terrestre y nos hace creer que lo que los sentidos y la mente perciben es real. Este aspecto ilusorio de maya vela y limita nuestra visión de la realidad a nuestro condicionamiento desde la mente sensorial. El poder de proyección de maya es rajásico y puede ayudarnos a evolucionar utilizando nuestras variadas experiencias en la vida para nuestra elevación interior. Este aspecto de maya se nutre del deseo y el pensamiento que perpetúa el movimiento. Pero sigue moviéndose como un tiovivo… La omnipresente voluntad de consciencia que todo lo impregna reina suprema. Así es como el poder de proyección de maya se vuelve obsoleto: cuando el deseo de experimentar ya no existe. Como el deseo cesa naturalmente, la proyección no crea nuevos universos. Y vivimos como un todo en el ahora eterno, ¡sin importar la experiencia!»
Nisargadatta nos dice que nos estabilicemos seriamente en Sattva (eseidad, «yo soy», que es el akasha o «extensión» de chidaskash, que significa la mente/consciencia universal) y que persigamos su Fuente original, para «Reconocer que es falsa. Quien comprende esto se vuelve nirguna. Nirguna significa más allá de la consciencia». «Una vez que usted se estabiliza en lo Absoluto, el mundo y sus significados desaparecen; ahí ya no pueden comenzar más…» Exclamó: «Yo soy Nisarga, más allá del tiempo; yo soy Nisarga, que no está ligado a nada.. En el lenguaje ordinario, Nisarga significa “indiferente”. Muchos eones y disoluciones han pasado [en mahadakash, la creación], pero yo permanezco intocado por ellos, yo no conozco ningún progreso ni declive». «La realidad es omnipenetrante, omniabarcante, intensa más allá de las palabras. Ningún cerebro común puede soportarla sin hacerse añicos; de ahí la absoluta necesidad de la sadhana [práctica espiritual]. La pureza del cuerpo y la claridad de la mente, la no violencia y la falta de egoísmo en la vida, son esenciales para sobrevivir como una entidad inteligente y espiritual».
Nisargadatta decía que «Yoga significa puente, vínculo o conexión. ¿Por qué buscas esta conexión? Tienes que descubrir por qué ha ocurrido. El yoga no era necesario antes de la aparición del puente. Debes averiguar cuál era tu estado antes del puente. Cualquiera que fuera el principio o el estado antes de ese vínculo, antes de la existencia del puente, era el estado perfecto [nisarga]. Debido a que ha aparecido el puente, te sientes separado de tu verdadero Ser y estás tratando de reunirte; eso es yoga».
«El conocimiento “yo soy” en sí mismo es una trampa. Cuando aparece la Eseidad, ese amor por la existencia es el resultado de la ilusión primaria, ese maya. Una vez que llegas a saber que existes, tienes ganas de perdurar eternamente. Siempre quieres ser, existir, sobrevivir. Y así comienza la lucha. Todo por culpa de esa maya.»
En septiembre de 1981 falleció uno de los maestros espirituales más extraordinarios de la historia de la humanidad. Nisargadatta alcanzó Mahasamadhi el 8 de septiembre de 1981, a las 7:30 p.m. Las siguientes son las últimas palabras de Maharaj antes de perder la voz: «Siento el dolor en el cuerpo pero no tengo pena por morir. Yo soy “Eso” que siempre existe y que es anterior a la manifestación».
¿Qué es el Nisarga Yoga?
El Nisarga Yoga del gran maestro Advaita (no-dualidad) Sri Nisargadatta Maharaj, es una forma natural y sencilla de abordar la vida. Nuestro cuerpo-mente reconoce y se conecta con su propia «Yo soidad», no como un «yo soy alguien» o «yo soy algo», sino simplemente como un ser puro y atemporal. El núcleo del Nisarga Yoga es meditar en el «Yo soy» e indagar en su fuente. Porque esta eseidad debe tener un origen último desde el cual fluye y al que finalmente regresa ― nuestro verdadero Ser, el Absoluto.
Para corregir la idea errónea de quiénes o qué pensamos que somos, debemos comprender completamente los patrones de la mente y convertirlos en una herramienta de recuerdo del Ser. Vivir la vida con atención y sin esfuerzo, con plena conciencia y espontaneidad, estar profundamente interesado en la vida, cultiva el corazón de Nisarga Yoga. Ya no somos inconscientes ni pasivos, sino que nos volvemos conscientes y comprometidos con la consciencia misma.
En este morar en la consciencia o el sentido de «yo soy», la dependencia, la preparación o la iniciación son innecesarias. Pero abstenerse de herir a los demás ―lo que Nisargadatta Maharaj llama «inofensividad»― es la práctica más poderosa y fructífera. Más que una mera práctica espiritual, el Nisarga Yoga es el arte de vivir en paz, armonía, amistad y amor, todas las cuales son cualidades del guna sattva.
Debemos encontrarnos con nuestra propia vida interior y estar con ella, aprender de ella, seguirla, abrazarla y dedicarle nuestra sincera atención. Nisargadatta Maharaj nos asegura que no necesitamos otra guía. Nuestro firme deseo de la Verdad más allá del conocimiento mundano influye en nuestra vida diaria y una tranquila ecuanimidad se hace evidente. El fruto del Nisarga Yoga es la felicidad incondicional. La vida «normal» continúa, pero se la considera espontánea y libre, significativa y satisfecha.
Debe quedar claro que Nisargadatta no quería que se formara y practicara un sistema de Yoga basado en sus enseñanzas. Dijo: «Cada buscador acepta o inventa un método adecuado para él, lo aplica a sí mismo con cierta seriedad y esfuerzo, obtiene resultados según su temperamento y sus expectativas, los vierte en el molde de las palabras, los convierte en un sistema, establece una tradición y comienza a admitir a otros en su «escuela de yoga». Todo está construido en la memoria y la imaginación. Esas escuelas no carecen de valor pero tampoco son indispensables. En ellas uno puede progresar hasta el punto en que todo deseo de progreso debe ser abandonado para que sea posible seguir progresando. Entonces todas las escuelas son abandonadas, cesa todo esfuerzo; el último paso que acaba para siempre con la ignorancia y el miedo se da en soledad y obscuridad».