Poco después de mi ordenación monástica en la década de 1980, acompañé a mi gurú raíz, el gran Jigme Phuntsok Rinpoche, en sus viajes de enseñanza a Occidente. En los años siguientes, traté de encontrar tiempo para impartir enseñanzas sobre el dharma en el extranjero. Los viajes me dieron la oportunidad de observar de cerca a los budistas de Occidente y relacionarme con ellos.
Desde mi punto de vista, los numerosos occidentales que conocí durante mis viajes eran personas sencillas y guiadas por la lógica y la razón; estaban interesados en la filosofía y en una búsqueda sincera de la verdad. Estos rasgos están en consonancia con la sabiduría racional que se proclama en el budismo tibetano.
Si estos mismos practicantes occidentales también se dejan llevar por el corazón —para cultivar la sabiduría emocional que surge de su profunda fe en las tres joyas y el gurú— su práctica se volverá trascendente.
La fe es un concepto importante en el budismo que no necesariamente tiene el mismo significado que el término utilizado en Occidente. La palabra para fe es sraddha en sánscrito o depa en tibetano. Ambas tienen el significado de “confianza” o “confianza”, mientras que el término fe en Occidente suele tener una connotación teísta.
La fe es un antídoto contra el miedo.
He conocido a occidentales que me han dicho: “Vine al budismo para alejarme de la fe”. Tal vez debido a su formación previa en religiones teístas, no interpretaron la palabra fe de una manera que resuene con su verdadero significado en el budismo. Por sus descripciones, tengo la sensación de que a veces la palabra fe puede suscitar miedo. De hecho, en el budismo la fe es un antídoto contra el miedo.
La verdadera fe en el budismo se desarrolla verificando y validando las enseñanzas a través de nuestra propia experiencia y percepción, no a través de la mera creencia. A lo largo de la práctica de un estudiante de dharma, la fe juega un papel importante. Sin una verdadera fe, estudiar el dharma no es diferente de la investigación académica mundana, que en el mejor de los casos proporciona algún conocimiento budista pero difícilmente produce algún cambio fundamental en la mente de uno.
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Cada uno de nosotros debe esforzarse al máximo por desarrollar la fe en el maestro y en las tres joyas, hasta que esa fe se vuelva indestructible e irreversible. Esto significa que la fe se vuelve tan parte integral de nosotros que nunca la abandonaríamos, ni siquiera a riesgo de nuestras vidas.
No me atrevo a afirmar que he alcanzado ninguna realización, pero después de más de treinta años de estudio y práctica del dharma, me atrevo a defender, delante de cualquiera, afirmaciones como “El poder bendito del dharma es inconcebible” y “La sabiduría del Buda está más allá de la mente lógica”. No puedo estar cien por ciento seguro de muchas cosas en esta vida, pero tengo plena confianza en que mi fe en el budismo es ahora indestructible. Si hubiera sido un monje ordenado durante la Revolución Cultural de los años 1960 y 1970 (todavía era un niño), no sé si mi fe habría sido lo suficientemente fuerte como para no haber mentido al respecto para evitar la tortura experimentada por muchos budistas. Ahora el dharma se ha interiorizado y se ha mezclado con mi mente, y mi fe es profunda e inmutable.
Muchas enseñanzas budistas dicen que un practicante del dharma debe desarrollar una fe sólida, mientras que una fe vívida temporal o una sensación de alegría no son suficientes. Pero hoy en día, cuando conocen por primera vez a un maestro, los estudiantes del dharma suelen decir: “Querido maestro, en realidad no eres diferente del Buda. Tengo una gran fe en ti”. Al día siguiente, estos estudiantes se sienten descontentos con el maestro, pensando que es incompetente. Incluso pueden calumniar al maestro e intentar encontrar uno nuevo. Esto definitivamente no es una fe sólida.
Quienes tienen una fe sólida creen firmemente que las enseñanzas del Buda son incomparables y vastas como el océano, y que superan con creces la sabiduría mundana de cualquier persona. También comprenden que la compasión del Buda es más profunda que cualquier bondad mundana, como se refleja en la disposición del Buda a sufrir los peores tormentos en el reino de los infiernos durante millones de kalpas solo para beneficiar a un ser.
El Buda dijo en el Sutra de la Rueda Irreversible del Dharma ( Sutra Avaivartikacakra ):
Teniendo fe en el noble Buda Shakyamuni
, que ofrece el dharma a los seres sintientes,
debo también emular esas actividades.
A eso se le llama fe sólida.
Este verso sugiere que quien tiene una fe sólida en el Buda está tan dedicado a proteger el dharma como a proteger su propia y preciada vida. Esa persona desea utilizar el dharma para beneficiar a los seres sintientes.
Creo que el dharma es el mejor antídoto contra las aflicciones mentales, como la codicia, la ira y la ignorancia. Por lo tanto, en esta vida y en muchas vidas futuras, debemos seguir con firmeza los pasos del Buda Shakyamuni y cultivar una fe profunda desde lo más profundo de nuestros corazones.
La fe sólida y verdadera es irreversible. Aunque cientos de miles de personas se opongan a nosotros y digan no a nuestras acciones en el camino hacia la liberación, no nos dejaremos intimidar y cambiaremos nuestras creencias. Sin una fe sólida, por mucho que te esfuerces o por muy bueno que parezcas ser, no podrás aprobar el “examen de calificación” para convertirte en un auténtico budista.
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De Budismo tibetano: una guía para la contemplación, la meditación y la transformación de la mente, de Khenpo Sodargye © 2024 de Khenpo Sodargye. Reimpreso en colaboración con Shambhala Publications, Inc. Boulder, CO.