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En cierta ocasión iba un ejecutivo paseando por una bonita playa vestido con sus bermudas (de marca), sus gafas de sol (también con marca muy visible), su polo (con mucha marca), su gorra (con marca destacada), su reloj (de marca y carísimo), su calzado deportivo (donde todo era marca), su móvil colgado de la cintura (el móvil con marca y la bolsa en la que colgaba, también) y su gomina en el pelo ( sin marca, pero tan abundante que uno podía adivinarla).
Eran las dos del mediodía cuando se encontró con un pescador que felizmente recogía sus redes llenas de pescado y amarraba su pequeña barca. El ejecutivo se le acercó…

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Antes de empezar con la entrevista, y a modo de introducción, se copia a continuación un apartado del libro Siendo nada soy todo que creo que viene muy al caso. Se titula «Más allá del materialismo y el espiritualismo».

Más allá del materialismo y el espiritualismo

Simplificando mucho la cuestión, podemos decir que la ciencia occidental ha tratado de entender el universo a partir de la realidad material, y que la mística oriental, por el contrario, ha situado el fundamento de todo en el mundo del espíritu. Los primeros no podían encontrar las mentes sobre las mesas de sus laboratorios, y los segundos no podían dar por segura otra existencia que la de su propia consciencia.

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Te resulte evidente o no, el universo, que se desenvuelve como debe siguiendo sus propias leyes, tiene su forma de devolver el equilibrio alterado. En esta ocasión, estamos pagando un precio muy alto y un virus, que ha provocado una pandemia, nos ha obligado a parar forzosamente a una sociedad, basada en la productividad y el consumo, en la que todos corremos no sabemos bien para qué.

Ahora tenemos que estar quietos en casa, día tras día, teniendo que volver a ser familia, a utilizar nuestro tiempo sin un fin específico y nos han arrebatado el contacto real y la verdadera proximidad.

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Carl Gustav Jung  fue médico director en la clínica de psiquiatría de Zurich y años más tarde decide adentrarse en un viaje hacia su inconsciente para encarar a sus demonios. De este viaje es del que quiero hablarte, pues toma forma en un libro rojo de cuero que Carl Gustav Jung escribía diariamente en las tardes, en el que ilustraba cada sueño y plasmaba en papel las imágenes de su subconsciente.

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Una pregunta planteada encuentra su respuesta total cuando está plenamente disuelta en la lucidez silenciosa. Si la respuesta se limita a un pensamiento, contiene los gérmenes de un nuevo problema. Una cosa es realmente conocida cuando es usted «uno» con ella, cuando está totalmente disuelta en la conciencia unitiva; entonces, pierde su carácter distinto, deja de estar separada de usted. Nunca la podemos captar en una relación sujeto-objeto; se consume cuando hay identidad con ella y sólo subsiste su esencia con la cual usted es uno.

El conocedor último conoce al conocedor relativo, al yo empírico que reflexiona, capta, habla. Se le puede comparar con la luz que permite hacer visibles los objetos. La lucidez, la conciencia son necesarias antes de que haya conocimiento de un objeto que es continuamente cambiante y como último conocedor, estoy necesariamente fuera de este cambio. Si se deja impregnar por esta verdad, si deja que se presente a usted, se despertará a lo que realmente es, lo que siempre ha sido y lo que será eternamente: toda presencia.

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La mayoría de nosotros suele ceder un poco el control a la mente cuando esta intenta viajar en el tiempo e ir hacia el futuro, hacia donde no tenemos el control de nada, ni podemos efectivamente reaccionar, porque simplemente ese momento solo existe en nuestra imaginación.

Y cuando  sentimos ansiedad, esa conducta que nos empuja al futuro, la imaginación normalmente no está trabajando para ofrecernos el escenario más bello, más placentero. Sino que está generando una serie de posibilidades una más nefasta que la otra que lo que hacen es cargarnos de miedo, de angustia y de la incertidumbre desagradable de que las coas puedan no ocurrir como deseamos.

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Hace algunos años se creía con entusiasmo que nuestra «era de la información» sería una especie de ilustración a través de la expansión del conocimiento. Se hacía la ecuación de que información y conocimiento eran de alguna manera equivalentes. Esta noción fue fácilmente explotada por las compañías de tecnología con el fin de introducir a los hogares del mundo sus productos, los cuales, desde que Steve Jobs aseguró que la Macintosh era la bicicleta de la mente, no dejaron de utilizar símiles en los que se vendía la idea de que se avecinaba una era de incremento de la inteligencia. A más de un cuarto de siglo de la invención de Internet, hoy resulta claro que identificar información con conocimiento o (más aún) con sabiduría es un error.

Paralelamente a que se designaba a nuestra era como la «era de la información» y que se sugería que la nuestra era la «sociedad del conocimiento», crecía también lo que el poeta W. H. Auden llamó la «era de la ansiedad«, en este caso literalmente, en el número de personas que padecían cuadros de ansiedad. Una de las explicaciones más plausibles para el incremento de la ansiedad y otras enfermedades mentales como la depresión tiene que ver con la explosión de la industria de la atención o de la captación de la atención, en la cual se basa la economía digital, pero que obviamente es parte de un largo proceso que tiene que ver con el surgimiento de la publicidad masiva, a finales del siglo XIX (en este sentido véase el trabajo del profesor Tim Wu: The Merchants of Attention). La publicidad se convirtió en la herramienta perfecta para permitir el crecimiento económico que, a través de la industrialización, podía generar un exceso de productos, es decir, más de los estrictamente necesarios para sobrevivir. Para poder colocar estos productos y dinamizar la economía, paralelamente, se creaban nuevas necesidades, asociando productos con estatus social, deseos, aspiraciones y  temores, a veces de manera subliminal.

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Cuando usamos la palabra «ego», generalmente nos referimos a alguien que se siente orgulloso de sí mismo, que lucha por proteger, proyectar o engrandecer su imagen de sí mismo. Pero eso es solo un ejemplo extremo. La definición del OED (Oxford English Dictionary), «aquello que es simbolizado por el pronombre yo; el sujeto pensante consciente, en oposición al no-ego u objeto», está mucho más cerca de la forma en que Rupert usa la palabra:

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Si bien no resulta factible ni elegante comparar directamente las doctrinas de las tradiciones sufí y budista, pues se basan en presupuestos filosóficos muy alejados entre sí, puede que resulte más adecuado abordar el uso que hacen de determinadas imágenes, en ocasiones idénticas, que, como ocurre con todas las metáforas y alegorías, pueden mostrarnos aspectos de la estructura de la realidad que no somos capaces de captar por otros medios. No nos ocuparemos, por tanto, de posibles influencias históricas ni de hipotéticas líneas de comunicación entre budismo y sufismo, sino que lo que nos interesa subrayar es la eminente función pedagógica que cumple este tipo de imágenes en uno y otro sistema.

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Cuando uno está en contemplación o en meditación profunda, en contacto con lo no manifestado y con lo que carece de forma ―la vacuidad o la cesación más pura―, no aparece ningún tipo de formas conceptuales. La mente «no conceptual» pura ―un estado causal y despojado de forma― forma parte esencial de nuestra liberación, realización e iluminación.

Para el budismo Theravada, o budismo primitivo, este estado de cesación sin forma (es decir, nirvikalpa, nirvana o nirodh) es un fin en sí mismo, es decir, un nirvana ajeno al samsara o manifestación. El budismo Mahayana dio un paso más allá y sostuvo que esa verdad, aun siendo completamente cierta, es limitada, razón por la cual no tardó en denominar al Theravada «budismo hinayana» (es decir, «el budismo del Pequeño Vehículo»). Según el Mahayana, por más importante que sea la realización del nirvana o de la vacuidad, todavía existe una realización más profunda, en la que el nirvana y el samsara, es decir, la Vacuidad y el mundo entero de la Forma, son uno o, por decirlo más técnicamente, la Vacuidad y la Forma son «no dos». Como afirma al respecto el sutra más conocido, es decir, El sutra del corazón, la Vacuidad no está separada de la Forma y la forma no está separada de la Vacuidad. Esta realización de la no dualidad representa la piedra angular tanto del budismo Mahayana («el Gran Vehículo») como del budismo Vajrayana («el Vehículo del Diamante»).

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Muchas veces pensamos en los sueños y en los sucesos de nuestra vida como las únicas señales que nuestro ser interior nos convida, pero también debemos sumar lo que significa cuando se rompen cosas en casa, pues se trata de una proyección de nuestras propias energías (y emociones) hacia el mundo que nos rodea.

Conoce cómo se relacionan estos “accidentes” del hogar con nuestro estado de ánimo, para poder reconocer mejor las señales de advertencia que estamos sintiendo ahora mismo y que quizás no notamos.

Interpretando las roturas

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