Por más que a veces querremos pensar otra cosa, lo más probable es que la vida no tenga un propósito definido. Las investigaciones admirables de Charles Darwin y Gregor Mendel (entre otros varios) hicieron ver al ser humano que la vida simplemente surgió en algún momento del desarrollo de este planeta, por azar e inexplicablemente, que después se abrió paso y persistió, pero sin ningún tipo de propósito ulterior o plan definido. Si acaso, a juzgar por lo ocurrido entre los primeros organismos unicelulares con vida, todo lo que pasó después y todo lo que vemos ahora, podría decirse que el único objetivo de la vida es conservarse. Esto no es poco, pero no parece existir evidencia material u objetiva que permita ir más allá. Quedémonos pues con eso, que ya es suficiente: la vida busca preservarse.

La conciencia humana es en este sentido parecida. Aunque como especie hemos creado una imagen de nosotros mismos valiosa y grandilocuente, lo más probable también es que nuestra cualidad más preciada sea fruto del accidente y el azar. Es cierto, es fruto de la evolución y sus mecanismos, y todo parece indicar que nuestra llamada “inteligencia superior” es el resultado de distintos factores acumulados a lo largo del tiempo y quizá de algún evento decisivo que cambió la historia de nuestra especie para siempre. Al intentar resolver ese misterio, una de las hipótesis contemporáneas más aceptadas parece indicar hacia la capacidad de los antepasados del Homo sapiens para, de entrada, formar grupos, después para ser capaces de manejar sociedades cada vez más numerosas, pero sobre todo para ser capaces de colaborar juntos en la consecución de un mismo objetivo.

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En la obra de Ibn Arabi, uno de los más grandes maestros sufíes de la historia, encontramos un tratamiento sumamente sutil y sofisticado de la popular noción de que el mundo es un sueño o es en esencia imaginación divina. La imaginación es la puerta o bisagra entre la realidad divina absoluta y el mundo de la transformación o el cosmos que es emanado como un sueño en la mente divina.

William C. Chittick, en su libro The Sufi Path of Knowledge: Ibn al-Arabi’s Metaphysics of Imagination, escribe: «Los sueños son en realidad una llave divina para decodificar el misterio de la ambigüedad cósmica y la constante transformación de la existencia». Ibn Arabi escribe en el Futuhat:

La única razón por la cual Dios colocó el sueño en el mundo animado fue para que todos pudieran percatarse de la presencia de la imaginación y conocer que existe un mundo similar al mundo más allá de los sentidos… Él llama la atención de los soñadores inteligentes hacia el hecho de que en el mundo sensorial existen transmutaciones en cada instante, aunque los sentidos no las perciben. 

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¿Qué pasaría si las manecillas del tiempo volvieran a un punto arbitrario en nuestra historia evolutiva y reiniciamos el reloj? El paleontólogo estadounidense Stephen Jay Gould propuso este famoso experimento mental a fines de la década de 1980, y es uno de los que aún hoy se asemeja a la imaginación de los biólogos evolutivos.

Gould estimó que si el tiempo se rebobinaba, entonces la evolución conduciría la vida por un camino completamente diferente y los humanos nunca volverían a evolucionar. De hecho, sintió que la evolución de la humanidad era tan rara que podíamos reproducir la cinta de la vida un millón de veces y no veríamos que el Homo sapienssurgiera de nuevo.

Su razonamiento era que los eventos casuales desempeñan un papel enorme en la evolución. Estos incluyen eventos de extinción masiva de mamut , como los impactos de asteroides cataclísmicos y las erupciones volcánicas . Pero los eventos casuales también operan a escala molecular.La mutación genética, que forma la base de la adaptación evolutiva , depende de eventos aleatorios.

En pocas palabras, la evolución es el producto de la mutación aleatoria.Unas pocas mutaciones raras pueden mejorar la probabilidad de supervivencia de un organismo en ciertos entornos sobre otros. La división de una especie en dos parte de mutaciones tan raras que se vuelven comunes con el tiempo. Pero otros procesos aleatorios aún pueden interferir, lo que potencialmente conduce a una pérdida de mutaciones beneficiosas y aumenta las mutaciones dañinas con el tiempo. Esta aleatoriedad inherente debería sugerir que obtendrías diferentes formas de vida si vuelves a reproducir la cinta de la vida.

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Los científicos han intentado durante mucho tiempo comprender la conciencia humana, la «materia» subjetiva de los pensamientos y las sensaciones dentro de nuestras mentes. Solía ​​haber una suposición de que la conciencia es producida por nuestros cerebros, y que para entenderla, solo necesitamos descubrir cómo funciona el cerebro.

Pero esta suposición plantea interrogantes. Aparte del hecho de que décadas de investigación y teorización no han arrojado ninguna luz significativa sobre el tema, hay algunos desajustes extraños entre la conciencia y la actividad cerebral.

Por ejemplo, como señaló el neurocientífico Giulio Tononi , las células cerebrales se disparan casi tanto en algunos estados de inconsciencia (como el sueño profundo) como lo hacen en el estado de vigilia. En algunas partes del cerebro, puede identificar las neuronas asociadas con la experiencia consciente , mientras que otras no parecen tener ningún efecto en ella. También hay casos de un nivel muy bajo de actividad cerebral (como durante algunas experiencias cercanas a la muerte y comas) cuando la conciencia no solo puede continuar, sino incluso volverse más intensa.

Si tuvieras un cerebro humano en la mano, descubrirías que es un montón de materia gris empapada, un poco como masilla, que pesa alrededor de 1,3 kg. ¿Cómo es posible que estas cosas empapadas grises puedan dar lugar a la riqueza y profundidad de tu experiencia consciente? Esto se conoce como el » problema difícil » de la conciencia.

Como resultado, muchos filósofos eminentes (como David Chalmers y Thomas Nagel ) y científicos como Christof Koch y Tononi han rechazado la idea de que la conciencia es producida directamente por los procesos cerebrales. Se han volcado a la visión alternativa de que en realidad es una cualidad fundamental del universo.

Esto puede sonar descabellado, pero piense en los otros «fundamentos» en el universo que damos por sentado, como la gravedad y la masa. La conciencia tendría el mismo estado que esos.

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A menudo se escuchan argumentos que defienden que la tecnología es neutral, que en sí misma, y en cada uno de sus casos particulares, no tiene un componente moral, depende solamente de cómo se use y de los contenidos con los que se llene, como si se tratara de un gran vaso vacío, esperando ser llenado por un nutritivo néctar o un veneno letal. Así podemos escuchar cosas como que Facebook, un iPhone o Alexa, son entes completamente neutrales que no nos alteran como seres humanos sino en la medida en que les damos un cierto uso. Por ejemplo, los podemos usar para consumir contenido de alta calidad o comunicarnos con personas que nos enriquecen, o quizá para ahorrar tiempo y emplear el sobrante en leer o aprender un nuevo idioma, etcétera.

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Una de las grandes preguntas de la historia de la humanidad es aquella que indaga sobre la libertad o el determinismo de la existencia humana y el universo. Existen diversas maneras de entender esta cuestión. Una sugiere que todo el universo está concatenado por la causalidad hasta el punto de que si conociéramos en un momento dado del tiempo las posiciones y velocidades de todas las partículas del universo, podríamos calcular su comportamiento en cualquier otro momento del tiempo. Esto hizo que Laplace le dijera a Napoleón, que no veía a Dios figurar en ninguna parte de su sistema: «No tengo necesidad de esa hipótesis». Una vez echado a andar el universo, o en palabras de Stephen Hawking, una vez que hubiera soplado el fuego a las ecuaciones, no era necesaria la participación de Dios. El universo corría solo, como un perfecto reloj suizo. De aquí luego la famosa frase de Einstein, «Dios no juega a los dados», el universo es racional y está gobernado por leyes exactas que hacen posibles predicciones y en última instancia determinan nuestros destinos individuales.

Einstein encontró cierto sosiego en la visión determinista del universo y en uno de sus escritos cita a Schopenhauer: «Un hombre puede hacer lo que quiere pero no puede querer lo que quiere», una frase un tanto enigmática que le sirvió a Einstein de consuelo, pues según él, le hizo relajarse y tomar las cosas con humor, pues a fin de cuentas él no estaba al mando de su vida, había una «voluntad», ciega pero perfectamente inteligente, (la naturaleza misma, el «Dios de Spinoza») moviendo el cosmos legítimamente. Schopenhauer en El mundo como voluntad y representación escribió: «ni un hombre puede obrar de otra manera a como lo ha hecho y ninguna verdad es más cierta que ésta, que todo cuanto ocurre, sea pequeño o grande, ocurre necesariamente por completo.» El estado de las cosas está determinado por lo que acaba de suceder, dice Schopenhauer, por lo cual todos los sucesos, a fin de cuentas, fueron determinados ya por el primer suceso en la cadena causal. Pues ese primer estado de las cosas, arbitrariamente estipulado, habría determinado y fijado irrevocablemente en su origen al estado que le sucede a continuación, tanto en el conjunto como en los más mínimos detalles, este segundo haría lo propio con el siguiente y así sucesivamente, por los siglos de los siglos…». Si se quiere mantener un universo completamente causal, sin la posible intervención de una divinidad o una inteligencia trascendente, en cierta forma hay que abandonar la idea de la libertad.

Otra carta para la visión determinista de la realidad es la barajada por los experimentos de Benjamin Libet. En su famoso estudio de 1983 Libet pidió a varios voluntarios que apretaran un botón en el momento en el que ellos así lo quisieran, mientras miraban un reloj especial que les permitía observar el tiempo con mucha precisión. Comúnmente la personas pensaban que estaban decidiendo apretar el botón 200 milisegundos antes de que sus manos se movieran –sin embargo, los electrodos revelaron que la actividad en el cerebro que controla el movimiento ocurre 350 milisegundos antes de que se tome una decisión, lo cual sugiere que nuestra mente inconsciente es la que lleva el mando y «decide» cuándo apretar el botón. Algunas personas han visto este experimento como una prueba de que no somos libres, hay una determinación electromagnética en nuestros actos de la cual no somos consciente. El libre albedrío sería un ilusión post-hoc generada por el cerebro.

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En una conversación amena y profunda sobre el fenómeno religioso, Agustín Pániker explora los puntos en común y las importantes diferencias entre las religiones, tomando una perspectiva hermenéutica y fenomenológica. 

Pániker es un intelectual español dedicado al estudio de las religiones, particularmente las tradiciones índicas. Se desempeña como profesor en diversas universidades y es director de la editorial Kairós. Pániker es hijo del filósofo y político Salvador Pániker, y sobrino de Raimon Panikkar, uno de los grandes eruditos de la religión del siglo XX, especialmente relevante en el diálogo interreligioso.

Conversando con Beatriz Calvo de Ariadna TV, Pániker desentraña el fenómeno religioso, desde su origen chamánico hasta sus diversas transformaciones en constante diálogo constructivo. Pániker sostiene que no es fácil definir a la religión, pero que todas sus manifestaciones son validas y tienen un papel importante en la conformación del espíritu humano. Las religiones tienen una función social muy importante en proveer una estructura ética y, por supuesto, otra dimensión que se orienta hacia lo trascendente, postulando la posibilidad de una verdad suprema y de una existencia «sagrada», en la que los ríos, las montañas, los bosques, etc., tienen un valor espiritual. Se esboza una definición de lo sagrado: toda la manifestación de lo divino desde lo inmanente. 

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Una nueva teoría científica propone que la conciencia está basada en vibraciones; específicamente, en vibraciones sincronizadas o resonancias. A grandes rasgos, la teoría de Jonathan Schooler y Tam Hunt se basa en la noción de que todas las cosas en el universo vibran a ciertas frecuencias. A escala subatómica, la materia, más que como una serie de cosas o corpúsculos, puede describirse mejor como vibraciones de diferentes campos. Cuando las cosas empiezan a vibrar juntas, dicen los autores, algo empieza a suceder: las cosas se sincronizan y esto permite «autoorganización espontánea», algo que está ligado con estados de mayor complejidad y coherencia.

Existen notorios ejemplos de cómo la naturaleza se sincroniza de manera espontánea: las luciérnagas que se reúnen despiden luz en patrones sincronizados de manera no del todo entendida por la ciencia. Los láseres se producen cuando los fotones de la misma frecuencia y poder se sincronizan. La rotación de la Luna está sincronizada con la Tierra de tal forma que siempre vemos la misma cara.

Por otra parte, el físico Jeremy England ha teorizado que la vida puede haber surgido a través de la acción del calor generando la emergencia de la autoorganización o de la autorreplicación. England, uno de los líderes en el campo de la biogénesis y la termodinámica, cree que la vida puede ser algo que sucede de manera natural cuando los átomos son expuestos a una fuente de energía. England señala:

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La civilización moderna occidental, uno diría, es el epítome de la «civilización» avanzada o compleja, pues estrictamente nunca se han hecho más ciudades y más grandes. Vivimos en la era de la urbanización y eso es lo que civilización significa etimológicamente. Sin embargo, civilización se ha convertido también en un término emparentado con «progreso» y «cultura» e incluso con la evolución y mejoramiento de la sociedad humana. Es en estos sentidos donde es altamente debatible que nuestra sociedad sea realmente civilizada.

Si admitimos este segundo tipo de acepción -que después de todo es el que más uso tiene y el que más nos importa, pues a fin de cuentas para el ser humano lo importante no es si vive en una ciudad con mucha tecnología o en el bosque, lo importante es que viva bien, que sea feliz y que desarrolle sus capacidades- entonces podemos poner en duda el mito de la civilización, junto con el mito del progreso. Esto es lo que ha hecho Ananda Coomaraswamy, uno de los hombres más cultos del siglo XX. Coomaraswamy nació en 1877, en lo que hoy es Sri Lanka, su padre era un filósofo y legislador tamil y su madre una mujer inglesa. Se doctoró en geología pero ejerció sobre todo como historiador del arte, introduciendo el arte indio a Occidente, formando una enorme colección y presidiendo la colección de arte indio del Museo de Bellas Artes de Boston. Coomaraswamy escribió numerosos artículos y ensayos sobre arte indio pero también sobre metafísica oriental y occidental, dominando alrededor de 12 idiomas, incluyendo el griego clásico, el latín y el sánscrito y el pali.

En un pequeño ensayo titulado The Seventieth Birthday Address, el viejo Coomaraswamy reflexionó sobre la esencia de la civilización, o lo que una sociedad avanzada debe proveer para sus ciudadanos:

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¿Qué hacemos con nuestro tiempo? ¿Lo disponemos realmente de una forma inteligente? ¿Por cuánto estamos dispuestos a venderlo? Son preguntas que respondemos a menudo con nuestra conducta, pero sobre las que pocas veces reflexionamos.