El mundo moderno, visto bajo cierta sospecha, puede ser definido como la ilusión de la libertad. La libertad nunca ha sido valorada tanto y nunca nos hemos jactado tanto de ser libres, de poder hacer lo que queramos. de una sobreabundancia de derechos y albedrío. El hombre moderno siente orgullosamente que este es su gran logro: haberse liberado de los tiranos, de la religión, de las inclemencias de la naturaleza. Se siente superior a los hombres de otras generaciones, pues cree haberse liberado de sus supersticiones y de su impotencia. Cree estar libre de dioses y ahora encaminarse hacia su propia deificación -como ocurre claramente con las ideas transhumanistas- o al menos hacia una salvedad con respecto a la naturaleza y la necesidad. Sin embargo, ¿acaso no es este un nuevo mito? ¿Un mito en el que los nuevos dioses son la ciencia, la tecnología, la democracia, la sociedad?

Para poder sostener la idea de que somos libres, la libertad necesitó ser redefinida. Tradicionalmente -en el cristianismo, en el estoicismo, en el platonismo- la libertad tenía que ver con la teleología o con una armonización con principios universales. Ser libre no era sólo poder elegir y autodeterminarse, era saber elegir y entrar en consonancia con lo bello, bueno o verdadero. O era elegir bien o virtuosamente -lo cual tenía que ver con alinearse a la racionalidad o la inteligencia en la naturaleza- de tal manera que se evitara el sufrimiento. Por el contrario, estaba también el camino de desear de tal manera que uno pudiera actualizar su esencia o cumplir su vocación.

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En el mundo de las apariencias se pierde la esencia. Cuanto más nos preocupemos por aparentar, más nos alejamos de nuestro verdadero “yo”. Cuanto más construimos fuera, más se desmorona el interior, hasta tal punto que esa imagen aparentemente ideal puede terminar engullendo nuestra identidad, convirtiéndonos en carceleros de nosotros mismos.

Las redes sociales son el mejor ejemplo de ello ya que se han convertido en el escaparate donde proyectamos una vida aparentemente perfecta. Aunque pocas, ya hay voces que disidentes, como la de la influencer australiana Essena O’Neill que, con más de medio millón de seguidores, cientos de fotos perfectas y miles de euros en ganancias, dejó Instagram diciendo: “Esta no es una vida sincera, ni genial ni inspiradora. Es la perfección artificial hecha para llamar la atención”.

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Lo más interesante de los compromisos éticos que propone el budismo es el hecho de que buscan guiar al ser humano para que deje de sufrir. En las llamadas “malas acciones” hay beneficios inmediatos y perjuicios a largo plazo. Eso es lo que quieren enseñarnos.

Muchos de los problemas que presentan los vehículos autónomos están asociados con la ética. Por ejemplo, en caso de accidente, ¿el vehículo debe proteger a los peatones o a las personas de a bordo? Es una decisión difícil pero, ¿y si encima pudieran hackearlo? El matemático David Ríos y su equipo se ocupan de evitar que esto suceda

David Ríos en el Instituto de Ciencias Matemáticas. / Emanuel Dal Molin

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En esta introducción no se pretende exponer una historia de la metafísica de la India en general. Ni siquiera de una de sus creaciones más acabadas, profundas y eficaces como es el Vedanta Advaita (ad-vaita = no-dual). Más bien efectuaremos algunas reflexiones en torno a algunos textos de antiguos maestros como Sri Sankaracharya o de representantes contemporáneos como Sri Ramana Maharshi y Sri Nisargadatta Maharaj.

El Vedanta Advaita no es ni una filosofía ni una religión ni mezcla de ambos; es una doctrina metafísica. Veda viene de vid-, «ver» (como en latín videre) o «saber», de donde procede vidyâ (conocimiento, siendo el Vedanta, el final del conocimiento), dado que tal saber consiste en una «visión interior» de la unidad del Ser o, si se prefiere, de la no-dualidad del Absoluto que acaba con la búsqueda del conocimiento. Según esto, la individualidad humana no es más que un estado del Ser, entre un número indefinido de estados, cuya suma no refleja el Ser total, siendo tales estados de existencia un reflejo ilusorio sobrepuesto al Ser. Solo el Ser es, mientras que los estados existen (ex-stare), es decir, son sustentados o vivificados por el Ser, que es lo Único real. El Único es el Uno sin segundo, siendo el segundo un mero espejismo. Ahora bien, la no-dualidad del Absoluto no significa que no existamos, sino, más propiamente, que no somos como creemos que somos ¿Qué somos realmente?

Enseña el Advaita que cuando alguien comienza la búsqueda de un conocimiento trascendente, debe examinar cuales son los auténticos propósitos que le mueven a ello para que, llegado el
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“Hoy todo el mundo quiere ser distinto a los demás. Pero en esa voluntad de ser distinto prosigue lo igual”, escribió el filósofo Byung-Chul Han.

Ser auténtico se ha convertido prácticamente en un imperativo social, un imperativo que hemos interiorizado hasta tal punto que muchos lo han convertido en el leitmotiv de su vida.

¿Y si nos estuviésemos equivocando? ¿Y si esa búsqueda de la diferenciación nos igualara cada vez más? ¿Y si ese discurso normalizado nos alejara progresivamente de nuestra esencia haciendo que nos convirtamos justo en lo que pretendemos evitar?

El terror de lo igual

La aspiración a la autenticidad y la necesidad de diferenciación provienen de nuestro profundo deseo de trascender. Necesitamos vivir en sociedad y, por tanto, compartir algunos de sus valores y acatar algunas de sus normas de comportamiento. Pero también necesitamos el oxígeno psicológico que proviene de la libertad de elección que nos permite ser nosotros mismos.

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La leyenda de Creso fue dada a conocer por Herodoto, el historiador. Sabemos que es una historia que tiene parte de realidad, aunque también es posible que contenga algunos trazos de ficción. Pese a todo, es una bella narración, con una interesante enseñanza.

Alfred North Whitehead fue sin duda una de las mentes más brillantes de la primera parte del siglo XX. Filósofo y matemático, Whitehead hizo importantes contribuciones tanto a la ciencia como a la filosofía y a la lógica. En la segunda parte de su vida Whitehead se concentró en la filosofía y en una crítica de la ciencia.

Hace casi un siglo Whitehead había notado que la ciencia se empezaba a calificar en sus creencias de lo que era la realidad y las defendía como antes la religión, con un fervor dogmático. Whitehead estaba especialmente calificado para hacer estas observaciones, pues estaba enteramente versado en lo último de la ciencia -siendo uno de los lectores más perspicaces de Einstein y de la física cuántica- además de tener conocimiento de filosofía y religión. En su ensayo sobre John Dewey, Whitehead escribió:

El universo es vasto. Nada es más curioso que el dogmatismo autosatisfecho con el que la humanidad en cada periodo de su historia se aferra a la ilusión de que sus modelos existentes de conocimiento son concluyentes. Los escépticos y los creyentes por igual. En este momento los científicos y los escépticos son los dogmáticos principales. Se permite avanzar en los detalles; la novedad fundamental es prohibida. El sentido común del dogmatismo es la muerte de la aventura filosófica.

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La premio Nobel de Medicina, Elizabeth Blackburn, es reconocida por sus estudios sobre la telomerasa, una enzima celular involucrada en el envejecimiento. Blackburn ha identificado diversas actividades que promueven la protección de los telómeros, entre ellas el ejercicio y la meditación. La razón por la que estas actividades promueven el bienestar y alargan la juventud se debe a que combaten el estrés oxidativo.

Blackburn ha documentado que ciertos tipos de meditación, como el mindfulness y la meditación trascendental, tienen efectos saludables en estas enzimas.

En un extenso estudio, realizado junto con otros científicos, Blackburn notó que existe una correlación entre la longitud de los telómeros y la meditación, lo cual está vinculado a una disminución de estrés. La meditación podría afectar positivamente las células «al reducir el estrés cognitivo y la excitación del estrés y aumentando estados mentales positivos y factores hormonales que podrían promover el mantenimiento de los telómeros».

Esto resulta lógico en tanto que estas técnicas de meditación fundamentalmente enseñan una observación del presente, no reactivo, sin juzgar los acontecimientos, evitando el sobreanálisis o el pensamiento obsesivo, que son la fuente del estrés en gran medida.

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