Sentir la presencia de nuestra realidad en su estado puro e incondicional requiere plena atención, para ello, hay que sentir el presente, el aquí y ahora, sin los condicionamientos del pasado y del futuro, como explican ciertos budistas al referirse al tiempo, diciéndonos que existen cuatro tiempos: el pasado, el presente, el futuro y el presente incondicionado por el pasado y el futuro.

Muchos autores contemporáneos de la espiritualidad nos insisten en vivir el presente, situando nuestra plena atención en el aquí y ahora, cuestión que ya se planteaba en lejanos tiempos. Mantener la presencia en el presente nos resulta una tarea ardua porque en todo momento nos persigue el pasado y el futuro, llegar a establecer una conciencia atemporal en el presente, se maneja desde varios niveles de conciencia, nos explicamos; la tradición hindú del yoga-vedanta, nos habla de cuatro estados de conciencia: vigilia, sueño, sueño profundo o sueño sin sueños y el estado de turiya. El estado de turiya (significa cuarto) incluye y trasciende los anteriores estados de conciencia, teniendo en cuenta que cada estado de conciencia experimenta y percibe el tiempo de un modo diferente.

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La definición clásica de sincronicidad es “aquella experiencia de dos o más eventos que están transcurriendo aparentemente sin relación causal, siendo algo significativo sólo para el sujeto que lo experimenta”

¿MAGIA O CIENCIA?

Los cientificos también han estudiado la sincronicidad,

Sincronicidad es un término acuñado por Carl Gustav Jung para describir la coincidencia significativa de dos o más sucesos cuyo contenido sea similar o igual y relacionados entre sí de una manera no causal. Dicho con otras palabras, se trata de una coincidencia tan grande que no podemos creer que sea producto de una mera casualidad o al menos intuimos que esa casualidad tiene un significado profundo que desconocemos, como si detrás de esas coincidencias se escondiera un mensaje oculto que no llegamos a desvelar. Por este motivo Jung también las llamó «casualidades signicativas». Es, por ejemplo, ir pensando en una persona determinada por alguna circunstancia y de repente encontrarnos con ella de cara.

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Tan pronto como la mente surge, tanto en el estado de vigilia como en el estado de sueño con sueños, nos imaginamos ser un cuerpo, y a través de los cinco sentidos de ese cuerpo, vemos un mundo, que imaginamos que está separado de nosotros. Por lo tanto, puesto que todas las formas de conocimiento dualista, y todas las formas de actividad, vienen a la existencia solo cuando la mente surge, el surgimiento de la mente oscurece nuestro estado de ser natural; apacible, feliz e inactivo, en el que experimentamos solo el conocimiento no-dual de nuestro sí mismo real, «yo soy».

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El gran debate fundacional de la filosofía occidental es el que protagonizaron Parménides y Heráclito: el primero sostuvo que el movimiento es una ilusión, sólo existe un ser eterno e inmutable que es todo; el segundo afirmaba que todo está cambiando, todo es flujo, de tal manera que uno ni siquiera puede bañarse en el mismo río dos veces. En la India encontramos un paralelo, en el que la filosofía de Parménides tiene un claro parangón en el monismo de las Upanishad, en la noción de que existe solamente un Ser eterno e inmutable (Brahman) que es idéntico al alma individual, y la de Heráclito en el Buda, quien enseñó que todas las cosas están cambiando y que ni siquiera existe un yo estable, solamente una serie de agregados en constante transformación como una llama de fuego (metáfora predilecta también de Heráclito). Es probable que incluso ciertas ideas indias hayan llegado a fertilizar el mundo griego (como ha señalado Thomas McEvilley), pero no podemos detenernos en esta fascinante hipótesis aquí.

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La rueda del dharma es un gráfico en el que se condensan las enseñanzas fundamentales del budismo. Está compuesta, básicamente, por las cuatro nobles verdades y por el noble camino óctuple. Estos dos elementos configuran las líneas centrales de esta filosofía.

shurya.com

¿Has notado que cuando estás en la naturaleza te sientes más tranquilo?… ¿Te has dado cuenta de que unas vacaciones en una playa desierta es relajante para todo tu ser?… Incluso podrías decir que te está dando más energía. No hay nada como un baño en el océano o una caminata por un bosquecuando se trata de recargar y realinear tu cuerpo y una mente estresada. Lo interesante es que hay una explicación perfectamente lógica de por qué nos sentimos así.

Veras, la arena y el agua del océano son materiales conductores de la naturaleza, lo que significa que cuando conectas tu cuerpo con estos medios, se conecta a la tierra. Pone a tierra nuestra energía, nuestra carga eléctrica, y elimina el exceso de electrones positivos, y esa es la clave de esta práctica.

Déjame mostrarte por qué todos necesitamos un poco de “mar de vitaminas” adicional y un abrazo de un gran pino.

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Ludwig Wittgenstein es considerado el filósofo más importante del siglo XX, reconocimiento que se le hace sobre todo en los países anglosajones, donde triunfó la filosofía analítica. Esta afirmación puede ser discutible, pero no hay duda de que se trata de un pensador enormemente influyente.

Algunos académicos han querido retratar a Wittgenstein como un filósofo dividido en dos etapas radicalmente opuestas en sí mismas: una que alcanzó su culmen con la elaboración del Tractatus Logico-Philosophicus (concluido en 1918 y publicado originalmente en alemán en 1921) y otra que abarca los últimos años de su vida y su trabajo y que se condensó en las Investigaciones filosóficas (inconclusas; publicadas póstumamente en 1953). Si bien esta supuesta oposición fue alimentada por Wittgenstein mismo, quien en cierto momento atacó y refutó su propio pensamiento temprano, en realidad puede decirse que sí existe una cierta continuidad en su pensamiento. Sea como fuere, en el aforístico Tractatus Logico-Philosophicus siguen encontrándose algunas de las grandes perlas filosóficas del pensamiento del siglo XX, ejemplos claros de su trascendencia en la historia del pensamiento humano.

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En nuestro pensamiento cotidiano no solemos darle mucho lugar a la contradicción o, dicho de otra manera, estamos más o menos habituados a inclinarnos por una sola de las muchas facetas que tiene la vida. En el budismo se dice que el ser humano acostumbra a su mente a pensar la realidad únicamente desde la dualidad de los opuestos: blanco o negro, bueno o malo, verdad o mentira, etc., cuando lo cierto es que la vida en el mundo está hecha de muchos más matices que esos dos extremos. En una exposición a la que hicimos referencia hace poco en Pijama Surf, por ejemplo, el filósofo Vladimir Jankélévitch plantea esta situación: si un comando nazi llega a mi casa preguntando por una persona que se esconde en mi armario, ¿cuál es mi obligación moral? ¿mentir o decir la verdad? Si miento, la persona se salva; decir la verdad, en cambio, equivale para ella a una sentencia de muerte. 

Como vemos, este ejemplo hipotético muestra ya que experimentar la vida desde la severidad de ciertas dualidades va, de hecho, en contra de la existencia en sí. Al respecto podríamos citar también un pasaje de ¿Tener o ser?, de Erich Fromm, en donde el psicólogo plantea que si lo propio de la vida son el cambio, la transformación y el desarrollo, el apego a ese tipo de conceptos ideales al final va en contra del flujo natural de la existencia es decir, no le permite a la persona desplegar su existencia con la soltura que la vida requiere.

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Todo conocimiento y experiencia es conocida en la mente, por la mente. Por lo tanto, para saber qué es realmente algo, primero es necesario conocer la naturaleza de la mente a través de la cual se conoce. No podemos estar seguros de que el conocimiento que la mente tiene del universo sea algo más que un reflejo de sus propias limitaciones. Por lo tanto, no puede haber un conocimiento mayor, ni ningún esfuerzo mayor, que no sea conocer la naturaleza de la mente.

¿Qué es lo que puede investigar o conocer la naturaleza de la mente? La mente es aquello a través de lo cual se conocen todas las cosas y, por lo tanto, la mente solo puede ser investigada por sí misma. El nombre que la mente se da a sí misma es «yo», «mí mismo». Por lo tanto, la investigación de la mente sobre sí misma es la investigación de quién o qué soy esencialmente. «¿Cuál es la naturaleza esencial de la mente?» y «¿Quién o qué soy yo?» Son, por lo tanto, dos formas de formular la misma pregunta, cuya respuesta es el conocimiento absoluto sobre el cual deben basarse todos los demás conocimientos relativos.

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Fragmento del libro «Cinco meditaciones sobre la belleza» (ed. Siruela). Su autor, François Cheng nació en China en 1929. Fue escritor, poeta, calígrafo y miembro de la Academia Francesa. Edición, R. Arola y L. Vert.

Fragmento del libro «Cinco meditaciones sobre la belleza» (ed. Siruela). Su autor, François Cheng nació en China en 1929. Fue escritor, poeta, calígrafo y miembro de la Academia Francesa. Edición, R. Arola y L. Vert.

La cultura china, por su duración, arrastró muchos avatares y elemen­tos petrificados que no hay que dudar en apartar. Su mejor parte radica en cierta concepción y cierta práctica de la vida, así como cierta expe­riencia de la belleza. Ningún chino está dispuesto a abandonar esta última parte, ya sea confuciano o taoísta, ya se haga budista, musulmán, o inclu­so marxista. Vale la pena detenerse un poco en ello.

La mejor parte de la cultura china radica en cierta concepción y cierta práctica de la vida, así como cierta expe­riencia de la belleza que nadie está dispuesto a abandonar.

La cosmología china se basa en la idea del Hálito, a la vez materia y es­píritu. Partiendo de la idea de Hálito, los primeros pensadores propusieron una concepción unitaria y orgánica del universo vivo en que todo está ligado y todo se sostiene. El Hálito primordial que garantiza la unidad original sigue animando todos los seres, ligándolos en una gigantesca red de entrecruzamientos y de engendramiento llamada Tao, la Vía.

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Desde la perspectiva de ciertos pensadores humanistas (por calificarlos de cierto modo), una de las características fundamentales de la cultura de nuestra época es la entrega a cierta forma de goce inconsciente que se fomenta sistémicamente, pues sirve a otros mecanismos sociales como la producción y el consumo de bienes y servicios, por ejemplo.

Esta palabra, goce, podría parecer desde cierta perspectiva ambigua, pues en el lenguaje común puede emplearse de diversas maneras, algunas de ellas incluso un tanto ingenuas (como sinónimo de placer, por ejemplo, o de disfrute), pero al menos en el caso de la psicología y el psicoanálisis, la noción de goce tiene implicaciones profundas y, de hecho, específicamente en el marco de los desarrollos teóricos elaborados por Jacques Lacan, el goce es uno de los opuestos directos del placer.

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