Archivo de la categoría: CONSCIENCIA-FILOSOFÍA

Hay indicios de espiritualidad más allá del Homo sapiens

El orgullo de especie es un sentimiento muy tramposo. Esto de etiquetar al ser humano como la única especie capaz de vivir experiencias espirituales y religiosas tiene ya muchos años, incluso nos hemos autodenominado Homo religious como queriendo distinguirnos del resto del reino animal precisamente por esta característica. Y sin embargo, se ha constatado que algunos seres vivos no humanos muestran señales de una cierta vida espiritual o religiosa.

Sería ingenuo intentar identificar una doctrina dogmática en un delfín: evidentemente, los signos de trascendencia se adecúan al alcance y los límites del ser en los que se manifiestan y, por tanto, no son iguales en humanos que en no humanos.

Aun así, cabe recordar que la religiosidad humana no siempre ha tenido la forma actual, es más, la mayor parte de la vida de la humanidad ha sido radicalmente distinta y las fronteras entre magia, ciencia, superstición, técnica, fe y arte nunca fueron tan claras como lo son ahora.

Algunos hitos han revolucionado el estilo religioso, como la generalización de la agricultura -que generó una riqueza y estabilidad social capaz de dedicar personas al culto religioso exclusivamente- o la escritura -que dio lugar a la plasmación de las palabras para su veneración y exportación-.

Pues bien, en los seres vivos no humanos, estos eventos u otros relevantes de la historia humana están ausentes; sin embargo, eso no quita que tengan experiencias análogas a las de nuestros antepasados y en esencia equivalentes a las nuestras.

Para establecer la distinción entre las formas de religiosidad a las que estamos acostumbrados y otras mucho más primitivas, se puede utilizar el término protorreligiosidad. Con él se denotan religiosidades prototípicas o versiones beta que carecen de una estructura compleja y de nitidez o pureza espiritual. Así, uno puede descansar más tranquilo y satisfecho al ver que no se le compara con una musaraña.

Elementos protorregligiosos

Identificar los elementos protorreligiosos genera gran dificultad porque son fácilmente confundibles con prácticas que nada tienen que ver con lo religioso y porque no podemos contrastar las motivaciones de los no humanos mediante entrevistas.

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EL PODER DEL NO QUERER Y EL NO HACER: PASAJES CLAVES DEL TAO TE CHING COMENTADOS POR URSULA LE GUIN

El Tao Te Ching es sin duda uno de los grandes tesoros de la sabiduría mundial y uno de los libros más enigmáticos y profundos jamás concebidos. Su influencia es incuantificable y con el paso del tiempo las versiones que se han hecho y sus comentarios llegan a ser casi innumerables. Aunque sin duda hay traducciones más eruditas y más precisas académicamente, la versión de la escritora Ursula K. Le Guin es una pequeña joya. Aunque Le Guin no hablaba chino su sensibilidad a la palabra y al sentido de la obra reluce en su versión.

Le Guin, recientemente fallecida, pasó décadas saboreando el texto, trabajando capítulos, tratándolo como “un venerable objeto de misterio”. Su primer encuentro con él fue cuando era una niña, cuando observó que su padre tomaba notas del texto (de la versión de Paul Carus de 1898). Como cuenta el sitio Brain Pickings, su padre le dijo que estaba haciendo notas de los capítulos que quería que se leyeran en su funeral. Le Guin dice que en la enorme incertidumbre que rodea al texto, hay algo contundente, que “le habla a personas de todas partes del mundo como si hubiera sido escrito ayer”.

Quizá ningún libro tenga tanto una dimensión de lo intemporal y de lo  universal. Podría leerse en otros mundos y en otros eones y sería igual de profundo. Sobre el primer capítulo Le Guin dice que es imposible de traducir pero que que contiene la totalidad del libro, como el Aleph. Traducimos su versión:

El sendero que puedes andar

no es el sendero real.

El nombre que puedes decir

no es el nombre real.

Cielo y tierra

empiezan en lo innominado:

nombre es la madre

de las diez mil cosas.

El alma sin deseos

ve lo oculto,

el alma que siempre desea

ve sólo lo que desea.

Dos cosas, un origen,
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El transhumanismo abre un futuro incierto

El título del congreso designa la temática de fondo: El transhumanismo, ya que se trata de hacerse eco de las actuales teorías transhumanistas y proceder a una reflexión profunda sobre ellas. El subtítulo del congreso introduce la palabra “retos”, ya que, de principio, el movimiento transhumanista plantea serios cuestionamientos a la manera tradicional de pensar sobre el hombre. El subtítulo precisa cuáles son, en concreto, estos retos: Retos antropológicos, jurídicos, éticos y teológicos.
El comité organizador del Congreso esta formado por José Manuel Caamaño (Comillas), Álvaro Matud (Fundación Tatiana) y Marta Medina (Comillas). Asimismo su comité científico consta de las siguientes personalidades: José Manuel Caamaño (U. P. Comillas), Lydia Feito (U. Complutense), Sara Lumbreras (U. P. Comillas), Elena Postigo (U. Francisco de Vitoria), Federico de Montalvo (U. P. Comillas), Juan Arana (U. de Sevilla), Ignacio Silva (U. Austral) y Lluis Oviedo (P.U. Antonianum). La dirección del congreso es de José Manuel Caamaño (director de la Cátedra CTR).
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Byung-Chul Han: los libros del primer libro que te ayudan a entender esta época

En Pijama Surf hemos hemos seguido con atención la obra y la trayectoria de Byung-Chul Han (1959-), uno de los filósofos más importantes de nuestra época, en buena medida porque ha sabido enlazar corrientes y autores decisivos de la filosofía del siglo XX con algunos de los problemas más urgentes de nuestra época.

Han es sudcoreano de nacimiento y su formación universitaria la comenzó en su país en el sector metalúrgico. A los 20 años emigró a Alemania para estudiar literatura, pero al final se decantó hacia la filosofía. Algunos comentadores han señalado que su particular estilo de escritura –con frases cortas, casi telegráficas, pero profundamente significativas– es resultado de la adopción del alemán como idioma de expresión. 

Vale la pena señalar, además, en este mismo aspecto, que ante los ensayos y libros de Byung-Chul Han podemos juzgar erróneamente su brevedad y confundirla con ligereza o sencillez, pues si bien no son ni extensos ni en apariencia complicados (difícilmente llegan a las 100 páginas), sí son sin embargo densos, y en unas pocas líneas el filósofo es capaz de bosquejar ideas que a otros les toma cientos o miles de palabras exponer y que, por otro lado, son fruto de la discusión que Han sostiene con autores capitales de la filosofía occidental, de Hegel y Nieztsche a Michel Foucault o aun otros más recientes como Giorgio Agamben.

Entre los temas de los que se ha ocupado Byung-Chul Han con lucidez se encuentran el sistema de rendimiento permanente en que vivimos, cómo la sociedad pasó de la vigilancia y la disciplina al poder y la autoexplotación (y la relación de esto con la “epidemia” de ansiedad, depresión y agotamiento que se vive actualmente); también ha escrito sobre la adversidad que enfrenta ahora el amor y por qué casi siempre termina agonizando, por qué la expulsión de la diferencia y la positivización del mundo nos han orillado a vivir en el “infierno de lo igual”, cómo el capitalismo se ha transformado a partir del llamado “Big Data” o por qué parece que hemos perdido la capacidad para apreciar “el aroma del tiempo”. Todo esto Han lo suele exponer con inteligencia, sencillez y a veces también cierta belleza, la cual, en nuestro caso, debemos agradecer a la labor de los traductores que han vertido su obra al español.

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UNA PERSONA SIENTE LO QUE SUCEDE A SU ALREDEDOR VARIOS MINUTOS DESPUÉS DE MORIR (ESTUDIO)

Hasta ahora, la idea que se tiene sobre la muerte es tajante. Una vez que el corazón se detiene y no es posible reanimarlo, el hecho es contundente: una persona está muerta.

Sin embargo, un descubrimiento reciente podría cambiar dicha idea, pues todo parece indicar que la conciencia se preserva durante algunos minutos después del paro cardíaco, de modo tal que la persona ve, escucha y siente lo que sucede a su alrededor.

Esta hipótesis fue lanzada por el doctor Sam Parnia, de la Universidad de Stony Brook en Nueva York, quien dirigió una investigación a raíz de algunos testimonios recabados entre pacientes que lograron ser reanimados después de haber experimentado un paro cardíaco.

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Necesitamos sentir para poder aprender

La importancia para crear una buena huella en nuestro recuerdo es hacernos sentir y emocionarnos. Que los hechos y las experiencias signifiquen algo para nosotros es la mejor señal de que quedarán grabados en nuestra memoria por mucho que pasen los años.

Necesitamos que aprender no sea un mero almacenamiento de la información, ya que corremos el riesgo de que se pierda la pista y no se recuerde después. Lo importante es que cada uno haga de esa información algo suyo, que lo haga propio y así será como mejor pueda acceder a ella después.

El reto estará en crear un buen puente entre lo que conocemos y lo que sentimos, y en hacer llegar lo que queremos que recuerden a lo más profundo de cada uno. Los estudios de neurociencia sobre áreas cerebrales y las funciones que desempeñan afirman que “solo puede ser verdaderamente aprendido aquello que dice algo, aquello que llama la atención o nos hace emocionarnos, lo que es diferente y nos saca de la monotonía”.

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El surgimiento condicionado, un eje del budismo

El concepto de surgimiento condicionado nos muestra que todo lo existente está interrelacionado y que esas conexiones condicionan la existencia y conforman una cadena de 12 eslabones que explican el sufrimiento.

El surgimiento condicionado o condicionalidad es uno de los conceptos centrales en el budismo. Nos dice que nada es absoluto y que, por lo tanto, todo lo que existe depende de alguna condición. Así, ninguna realidad existe de manera aislada, sino que todo está sujeto a infinidad de factores presentes en el universo.

Dicho surgimiento condicionado es también el núcleo que da origen al sufrimiento. Cada cosa que nace o se origina depende de algo que le preexiste. A su vez, da origen a nuevas realidades. Los budistas piensan que todo tiene una causa y ese todo incluye al sufrimiento. Por lo tanto, este es un resultado de los múltiples condicionamientos a los que estamos expuestos.

Si nuestros ojos se fijan en la eternidad, caemos en la cuenta de que los conflictos de nuestros pequeños egos son, en realidad, tristes e insignificantes”.
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Los ojos de las alas de los ángeles: cómo las experiencias cercanas a la muerte transforman la visión para siempre

Las experiencias cercanas a la muerte son uno de los fenómenos que no han podido ser explicados de manera satisfactoria por la ciencia desde un paradigma materialista, en el que se identifica el cerebro con la conciencia. Como dice el Dr. Bruce Grayson, quien ha estudiado por décadas estas experiencias en la Universidad de Virginia, ante estos relatos la ciencia se enfrenta con el hecho asombroso de que las personas reportan una función mental aumentada en un evento en el que su cerebro debería encontrarse en un estado de funcionamiento reducido, cuando no simplemente inerte, sin ninguna posibilidad de tener una experiencia consciente. Pese a estar clínicamente “muertos” o en estado de coma, personas llegan a experimentar visiones beatíficas, estados de unión mística, percepciones de fenómenos simultáneos (como si el tiempo no existiera) e, incluso, logran describir eventos que suceden durante su coma o “muerte” clínica y que luego son corroborados por otras personas.

Grayson ha dicho que, más allá de lo fascinante que pueden ser las descripciones visionarias y las implicaciones que éstas pueden para el paradigma  materialista de la ciencia, lo que más le llama la atención es el efecto profundamente transformador que tienen las famosas “near death experiences” (NDE). Como resultado de estas experiencias, las personas  suelen perder el miedo a la muerte (y con ello también a la vida), encontrar propósito y sentido existencial, y en general volverse más abiertas y espirituales. Y esto suele ser algo que los acompaña por el resto de su vida. Esto me hace recordar lo que ha dicho Peter Kingsley, el gran experto en la filosofía de Parménides y su método de “incubación” meditativa: la vida se trata de morir antes de morir. Experimentar la muerte o algo que realmente comunique la esencia de la muerte y ponga a prueba al espíritu… y seguir viviendo. Una especie de petite résurrection.

En los últimos años se han documentado numerosos y fascinantes casos de experiencias cercanas a la muerte. Uno de los más notables fue el del Dr Eben Alexander, un neurocirujano de Harvard que tuvo una experiencia tan intensa que después de ella, en el furor de una prolongada euforia, escribió un libro asegurando que el cielo existía y que él tenía las pruebas. Sin duda, quien se interesa por investigar y debatir la explicación científica de este tema hará bien en revisar estos casos, especialmente el trabajo del Dr. Grayson. A mi lo que me interesa, sin embargo, es el sentido filosófico y sobre todo poético de estos encuentros íntimos con la muerte. Y para ello quiero traer a colación dos casos de grandes personajes del siglo XX, quienes vivieron inolvidables experiencias cercanas a la muerte. Uno es el padre Sergii Bulgakov, considerado por muchos el más grande teólogo de la Iglesia Ortodoxa del siglo XX y el principal sistematizador de la sophiología, el otro es el psicólogo suizo Carl Jung.

Una visita del Ángel Guardián

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La bella leyenda del pájaro Toh

La leyenda del pájaro Toh es una antigua historia de origen Maya, más exactamente de la Península de Yucatán. Según dicen que los aventureros que se adentran en las selvas de esas regiones son guiados por el pájaro Toh para encontrar cenotes, es decir, estanques naturales ubicados en cavernas.

El pájaro Toh es un ave solitaria, que siempre está cerca de cuevas y sitios oscuros. Lo más característico de ella es su canto quejoso y su singular cola. Esta tiene un plumaje brillante que reluce con los rayos del sol. Esa cola se mueve como un péndulo y no es parecida a la de las demás aves de la región.

La soberbia no es grandeza sino hinchazón; y lo que está hinchado parece grande pero no está sano”.

-San Agustín-

Cuenta la leyenda del pájaro Toh que hace muchísimos años, esta ave formaba parte de la realeza natural. En aquel entonces tenía una larguísima cola de colores espectaculares. Era tan bella, que por eso mismo se le consideraba un ave superior. Todos los animales admiraban su bello plumaje y la trataban con especial deferencia.

Comienza la leyenda del pájaro Toh

Según la leyenda del pájaro Toh, tan bella y admirada era esta ave que se volvió sumamente presuntuosa y banal. Decía que no podía trabajar, porque temía que su bella cola se estropeara. Así que los demás pájaros tenían que conseguirle la comida y el agua. También elaborar sus nidos y preparar el sitio donde iba a dormir.

El pájaro Toh no hacía prácticamente nada. Se levantaba tarde y luego se iba al jardín real, donde estaban las aves más bellas de toda la selva. Allí todas se ponían a conversar banalidades y a reír de tonterías. Así pasaban todos los días de sus vidas.

Por lo demás, el pájaro Toh era un ave extremadamente caprichosa. No se conformaba con cualquier alimento, sino que siempre quería lo mejor. Aunque los demás pájaros se esforzaban por complacerla, nunca parecía estar a gusto con nada.

Grupo de pájaros

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Los científicos explican cómo el campo magnético de la Tierra conecta a todos los sistemas vivos

  • Los hechos:La Tierra, al igual que todos los demás sistemas vivos, tiene un campo magnético y los científicos están descubriendo que estos campos nos conectan a todos, y en realidad llevan información de importancia biológica.
  • Reflexionar sobre:Esta información sugiere que, no solo sus acciones pueden afectarse a usted y a las personas que lo rodean, sino también sus pensamientos, sentimientos y emociones. La forma en que se siente cambia la información codificada en su campo magnético.

La ciencia ha arrojado luz recientemente sobre el hecho de que lo que solíamos percibir como aura “humana” es en realidad real. Todos nuestros cuerpos emiten un campo electromagnético, y este hecho juega un papel muy importante más allá de lo que se conoce comúnmente cuando se trata de entender nuestra biología y la interconexión que compartimos con toda la vida.

Por ejemplo, ¿sabía que el corazón emite el mayor campo electromagnético de todos los órganos principales del cuerpo? Estos campos y la información codificada en ellos pueden cambiar según la forma en que nos sentimos, lo que pensamos y las diferentes emociones que asumimos. El corazón incluso envía señales al cerebro a través de un sistema de neuronas que tienen memoria a corto y largo plazo, y estas señales pueden afectar nuestras experiencias emocionales. La información emocional que se modula y codifica en estos campos cambia su naturaleza, y estos campos pueden afectar a quienes nos rodean. Como nos dice Rollin McCraty , Ph.D, y director de investigación en el Instituto HeartMath, “estamos fundamental y profundamente conectados entre nosotros y con el planeta mismo”.

Los resultados de la investigación han demostrado que a medida que practicamos la coherencia del corazón e irradiamos amor y compasión, nuestro corazón genera una onda electromagnética coherente en el entorno de campo local que facilita la coherencia social, ya sea en el hogar, el lugar de trabajo, el aula o sentados alrededor de una mesa. A medida que más individuos irradian la coherencia del corazón, construye un campo energético que hace que sea más fácil para los demás conectarse con su corazón. Por lo tanto, en teoría, es posible que suficientes personas que construyen una coherencia individual y social contribuyan realmente a una coherencia global en desarrollo. (1)

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COMPARACIÓN ENTRE EL CRISTIANISMO Y LAS METAFÍSICAS ORIENTALES EN LO CONCERNIENTE A LA RELACIÓN ENTRE LA DIVINIDAD Y EL COSMOS

Según lo que usted explicó en clase, de acuerdo con la filosofía medieval ceñida a la doctrina cristiana, Dios creó el mundo ex nihilo. Asimismo, la creación se dio por alteridad, de forma que la criatura es otra distinta de Dios y Dios es otro distinto de la criatura, sin nexo común que los una en cuanto a su esencia, siendo dos naturalezas completamente distintas. Esto se da al punto de que, pese a ser Dios omnipresente y hallarse hasta en un grano ínfimo de arena, éste le es completamente ajeno en lo que respecta a su esencia, dado que toda la creación está desprovista de una naturaleza o esencia divina: sólo Dios es divino y existe un cosmos real creado por él que no lo es. Ningún ser, sea de la especie que sea, humano o ángel, puesto que son criaturas, contiene siquiera una chispa divina en su naturaleza original. La criatura sólo goza de lo divino en la medida en la que lo divino se adhiere desde el exterior de su esencia a ella -como una suerte de naturaleza ajena añadida a la suya propia-, por medio de la gracia, que se otorga a quienes siguen la vía cristiana. Eso es lo que entendí. Y después de leer a algunos autores cristianos, entendí lo mismo. Así, San Justino afirma que el alma es mortal -me parece que se refiere al alma toda, incluyendo al intelecto y lo que de más noble hay en ella, pues en su texto contraría la idea platónica de la inmortalidad del alma- y que la vida que la anima proviene de Dios, quien puede sustraerla a voluntad, de forma que la criatura no es nada por sí misma y todo se lo debe a Dios. Explica que el alma no es vida y que la vida no le es intrínseca o propia, sino que más bien participa de ella porque Dios se la otorga, y que cuando por libre arbitrio el ser humano se aleja de Dios, “se aparta de ella el espíritu vivificante, y el alma ya no existe, sino que va nuevamente allí de donde fue tomada”. Lo mismo explica Atenágoras, cuando dice del soplo de Dios que “lo vivifica todo y, si Él lo retuviera, desfallecería todo”, y cuando agrega que “este soplo, oh hombre, es tu voz; tú respiras el espíritu de Dios”. San Ireneo, a su vez, afirma que el alma y el espíritu son creados por la gracia de Dios y que antes no eran, y que por lo mismo pueden dejar de ser. Y en un pasaje dice: “La vida no nos viene de nosotros ni de nuestra naturaleza, sino que es un don gratuito de Dios”. Tertuliano también sostiene que el alma no es ni divina ni eterna, y que la vida del alma no es otra cosa que su participación en la naturaleza de Dios. Muchos de ellos, por lo mismo, hablan de la muerte eterna.

Expongo primero las ideas principales del cristianismo, para luego proceder a mostrar en qué me resultan débiles y contradictorias, y si hay forma de saldar mis dudas y conducirme a una mejor comprensión de ellas, o si, por el contrario, las insuficiencias de la metafísica cristiana en lo que atañe a este punto son insalvables porque dependen de la creencia y no de la inteligencia.

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