Como si nada, en su libro más controversial -al menos de los que publicó en vida-, C. G. Jung deja una nota al pie:
La plegaria, por ejemplo, refuerza el potencial del inconsciente, de esta forma se explica el a veces inesperado poder de la plegaria.
(Respuesta a Job, p. 94)
La plegaria -o la oración o el rezo-, nos dice Jung, nos hace entrar en relación y tensión dinámica con el inconsciente. Esto es muy importante, pero es necesario explicarlo. Jung considera que el inconsciente es la fuente de instintos, imágenes y hasta propósitos no sólo individuales sino también colectivos, es “el tesoro espiritual de la humanidad”, un gran océano en el que está registrada toda la historia de la humanidad y posiblemente del cosmos. Un fondo que además parece tener una intencionalidad o propósito, que es unificar la psique, integrar los opuestos, hacer completo al ser humano, algo que es equivalente a lo que en la tradición cristiana es llamado teosis -la divinización del hombre- y en el hinduismo es la realización del Atman. Jung, sin embargo, no afirma que el hombre se convierta en dios a través de la manifestación de su inconsciente, sino que el inconsciente en su hacerse consciente produce imágenes similares a las que se han generado en las grandes religiones y que dicho proceso es acompañado de un efecto numinoso, o de una sensación de encontrar sentido en la vida.
La defensa del derecho al suicidio tiene una larga historia. Sus orígenes, al menos para la tradición occidental, pueden remontarse a los filósofos cínicos y estoicos de la Antigüedad, quienes, siguiendo el ejemplo socrático, eran dados a cometer lo que podríamos denominar “suicidios virtuosos” y a teorizar moralmente sobre esta práctica, que, de todos modos, no era totalmente extraña en la sociedad de la Antigüedad pagana. Según los doxógrafos de estas escuelas helenísticas de filosofía, Zenón, Cleantes y Antípater de Tarso, escolarcas estoicos, cometieron este tipo de suicidio: hay ocasiones en las que el hombre sabio puede o debe quitarse la vida, si hay una razón apropiada para morir, como pueda ser por el país, por los amigos, o si está afectado por un dolor intolerable y una enfermedad incurable.
El destino, también llamado sino, hado o estrella, no hace visitas a domicilio. Si queremos encontrarnos con él, hay que salir a buscarlo. Porque aunque pensemos que la realidad está ahí para satisfacer nuestros deseos como por arte de magia, nuestros anhelos no se harán realidad hasta que no nos pongamos manos a la obra para cumplirlos. Incluso, a veces puede que esto no sea suficiente.
Hoy en día las plantas son para el ser humano, alienado en ciudades, casi el único rescoldo que le queda para reconectar con un mundo natural vivo, lleno de “espíritu”. Sabemos que las plantas tienen una cierta inteligencia -tienen memoria, aprenden y comunican información, entre otras cualidades-, además de ser la fuente de la vida, del alimento y del oxígeno. Para muchas culturas antiguas, sin embargo, eran mucho más que esto, eran espíritu vivientes que permitían entrar en contacto con un mundo de conocimiento, un puente entre el mundo humano y el mundo espiritual.
La riqueza de Séneca es un tema célebre y controversial. Sabemos que el filósofo nacido en Cordoba al servicio de Nero obtuvo enormes riquezas. Tenía numerosas propiedades, en Bayas, en Mentana, en Alba Longa, varias en Egipto, etc. Casio reporta que una revolución ocurrió en Bretaña cuando Séneca cobró sus préstamos a la aristocracia. Nassim Taleb incluso habla de que Séneca habría sido en algún momento el hombre más rico del mundo, algo que es discutible, pero de cualquier manera la idea es la misma. El tema es controversial pues Séneca es uno de los filósofos estoicos más importantes y en apariencia dicha riqueza entra en conflicto con los postulados del estoicismo.
Las emociones están ligadas al cuerpo y, por tanto, sus manifestaciones son visibles (gestos, tono de la voz, ritmo cardiaco…).
Existe un entendimiento que atraviesa las diversas tradiciones místicas: que la auténtica sabiduría es distinta del conocimiento. Es decir, no se trata de conocer cosas -siempre más-, cosas distintas y separadas de nosotros, ni tampoco de crear algo nuevo, de producir algo que no éramos. Se trata de des-cubrir lo que ya es, lo que siempre ha sido, lo que en el zen llaman el “rostro original”, la esencia universal que se ve limitada o bloquedada por lo temporal y particular. En un famoso poema, W. B. Yeats exclama: “estoy buscando el rostro que tenía antes de que fuera hecho el mundo”. Sin embargo, como nos dice el budismo, este buscar es probablemente la principal razón por la cual uno no encuentra. Y es que nos enfrascamos en una paradoja; como dice San Francisco, lo que buscamos es aquello con lo que buscamos.