De hecho, se necesita un esfuerzo hercúleo ya que en primer lugar implica cambiar uno mismo, nuestros pensamientos y  hábitos. Se trata de romper los viejos patrones y esto puede ser inimaginablemente doloroso, e inconscientemente lo sabemos.

Hacer cualquier cambio significativo en nuestras vidas requiere valor y una brutal y autoreflexiva  honestidad, y para la mayoría, esto es demasiado incómodo de llevar a cabo. Ansiamos la comodidad y la seguridad de lo familiar. A menudo, tenemos que ser sacudidos por el dolor de una tragedia inesperada o circunstancias como la enfermedad para que un verdadero cambio ocurra. Sólo entonces se forzará la revolución interna que necesitamos para ser y hacer los cambios que necesitamos.

Sin embargo, también puede haber un gran dolor en el estancamiento  si esperamos pasivamente que los cambios vengan desde fuera, ya que en realidad nunca sucede y esto poco a poco nos mata y vemos como van deteriorándose gradualmente cuerpo y mente y se desvanecen nuestras aspiraciones.

Incluso el agua más pura se pudre al estancarse.

 Sin movimiento, no hay vida. El agua debe fluir para mantenerse viva, y como nosotros mismos somos físicamente y literalmente agua, nuestra vida debe estar continuamente en un estado de movimiento perpetuo, tanto física como espiritualmente.

Incluso las estrellas se mueven. Nuestro sistema solar es el ejemplo perfecto de movimiento uniforme y sincronizado. Cada movimiento de una esfera en el cielo deja una perfecta trayectoria impresa. Al poner en símbolos astronómicos el movimiento de las estrellas, una geometría se revela. Lo mismo sucede con nosotros cuando conscientemente coordinamos  nuestros movimientos. Una geometría sagrada pauta nuestros movimientos.

Esta misma geometría está en nuestro corazón, y la fuerza electromagnética que emite, empodera nuestras emociones. Es vital que tengamos una mente disciplinada, como la de un director de orquesta, para guiar nuestras emociones a la velocidad y en la dirección correcta con el fin de llegar a un estado de equilibrio.

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Cuando nuestra realidad se complica y todo empieza a ir mal, necesitamos calma. En nuestro interior hay una fortaleza psicológica esperando despertar para aportarnos equilibrio, serenidad y habilidad para reaccionar de manera creativa.

A unos 40km del centro de Katmandú se encuentra Namo Buddha, un pequeño poblado que conmemora una de las más famosas historias de las vidas pasadas del Buda Shakyamuni ojatakas. En este lugar se erige también una stupa -que representa la mente iluminada del Buda- y el monasterio Thrangu Tashi Yangste, construido gracia a la iniciativa del maestro Khenchen Thrangu Rinpoche. El sitio es además un importante centro de peregrinación para budistas, al que han acudido reconocidos maestros a lo largo de los últimos siglos. Namo Buddha está enclavado en las afueras del valle de Kathmandú y en días despejados se alcanzan a ver desde allí los resplandecientes picos blancos de la cordillera de los Himalayas.

Según la leyenda, en una de sus vidas pasadas el que sería el Buda Shakyamuni, encarnó como el hijo de un rey, en una familia en la que tenía ademas dos hermanos. En una ocasión, el rey se detuvo en un lugar especialmente auspicioso a celebrar un festín en el bosque. Mientras el rey y su cortejo se agasajaban con licores y canciones, los tres príncipes se internaron en el bosque, queriendo explorar esta tierra exuberante.

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El universo siempre existió dentro del tiempo. Pero para que su existencia perpetua se sustente, para que se posibilite, para que exista «cosmos», es necesaria una inteligencia divina que le subyazga. La divina inteligencia es la causa del universo, pero una causa ontológica intemporal, no temporal. La Divinidad es causa de sí misma, autosuficiente e imperecedera, principio de todo lo que no es autosuficiente y por ende perecedero, de todo lo que necesita de otra causa para ser (lo que no se sustenta en sí mismo, perece). La Divinidad es increada, no se puede «crear» porque es intemporal, es decir, está fuera del tiempo, en la eternidad inmóvil, y para «ser creado», para que algo empiece a ser, se necesita un antes de ser y un después de no ser. Pero el tiempo no tiene potestad sobre la Divinidad, sólo sobre las criaturas, que nacen y mueren, que devienen.

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Adaptación del cuento “La fábula del zapato” incluida en el libro “Los 88 peldaños de la gente feliz” de Anxo Pérez.

Hace muchos años vivió en un reino lejano una joven que un día, corriendo por el campo, se hizo, sin percatarse de ello, una herida debajo del tobillo derecho.

Eran las fiestas del reino y, ese mismo día, la joven pensaba asistir al baile que se celebraba por la noche.

Con gran ilusión, se puso su vestido favorito y sus zapatos azules de tacón alto. Al ponérselos comprobó que el zapato derecho le hacía daño, así que con un martillo golpeó la parte interior del zapato, pero por más que lo golpeó y deformó, el zapato seguía haciéndole daño y lo descartó. Probó con varios pares de zapatos y repitió el mismo proceso. Los maldijo y pensó que estaban mal hechos, hasta que descubrió la herida que tenía debajo del tobillo. La curó y, como por arte de magia, ningún zapato le hacía daño.
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Si bien el arte de respirar bien ha sido parte de prácticas orientales milenarias, como el tantray el hinduismo, en las últimas décadas la data científica se ha encargado de demostrar su influencia significativa sobre el cuerpo y mente de las personas. Quizá esta sea la razón por la cual es una herramienta básica en tratamientos para casos de ansiedad, fobias, ataques de pánico y otros trastornos relacionados con el estado de ánimo.

Sin embargo, pese a ser clara la evidencia de la influencia de la respiración en el cuerpo, poco se tenía en cuenta el impacto que tiene sobre el funcionamiento del cerebro. Hasta ahora. Un estudio dirigido por el investigador postdoctoral José Herrero y el doctor Ashesh Mehta del NorthShore University Hospital en Long Island, EEUU, logró poner en evidencia que la respiración no sólo influye en los funcionamientos más importantes del cuerpo sino también en la activación de distintas partes del cerebro relacionadas con la regulación emocional.

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Conforme la definición de una “vida digna” aumenta sus costos, las generaciones de ahora enfocan su potencial de trabajo y creatividad en empleos relacionados con la informática, la administración de empresas, los negocios y otros afines.

Esto trae como resultado el desdén por carreras un tanto más relacionadas con la espontaneidad y el trabajo manual, lo cual disminuye a su vez el valor de las artes, que comienzan a considerarse como algo innecesario en nuestras sociedades. En palabras de Rhik Samadder, colaborador de The Guardian, “Muchas personas lamentan trabajar en informática, y desean ‘cambiar a carreras con algo más de alma’”. De ahí la importancia de conservar acciones que nos recuerden la belleza de lo manual, su detalle terapéutico y su impacto en la evolución motriz. Tal como lo hacen las manualidades.

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El apego es, en gran medida, la fuente de la infelicidad. En esto coincide la mayoría de las tradiciones que se agrupan dentro del término «dharma». Apegarse a las cosas es el síntoma fundamental de la ignorancia, pues todas las cosas son impermanentes.

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La ciencia moderna tiene un paradigma muy claro: el materialismo. Grosso modo, sólo lo que puede medirse es real y sólo lo que se acerca a un paradigma aceptado por el grueso merece investigarse, y gastar grandes cantidades de dólares para tener resultados respetables (generalmente, resultados que puedan convertirse en un desarrollo tecnológico o en algún producto rentables). Por supuesto que hay honrosas excepciones, pero esta es la norma en una sociedad donde el modelo económico todo lo absorbe y coopta.

Ahora bien, por este mismo paradigma, y por el predominio de su narrativa en Occidente, las personas cada vez se pregunten con menos seriedad algunas cuestiones esenciales que el ser humano siempre ha tenido en su mente, pues constituyen en gran medida el asombro natural de la existencia. No preguntarse seriamente y discutir estas cuestiones empobrece la vida intelectual. Lo cual deja al individuo en un aprieto, pues estas cuestiones obviamente siguen siendo centrales para la población, pero no son ya muy respetables para la esfera intelectual, que hoy en día es sobre todo una esfera científica (y en el caso de las humanidades, una cada vez más pequeña esfera de intelectuales que buscan ajustarse a los presupuestos de las universidades y su visión dominante).

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Juzgar es fácil. Observar, simple y llanamente, sin experimentar la necesidad de añadir adjetivos, es complicado. Por eso la mayoría de las personas se limitan a juzgar, sin intentar comprender, apartando todo aquello que crea disonancia. Sin preguntarse si sus juicios aportan valor. Sin cuestionarse de dónde proviene la vara de medir que están usando para encasillar a los demás en dos etiquetas: “bueno” o “malo”.

Nietzsche era consciente de ello. Por eso afirmó que “el juicio y la condena moral es la venganza preferida de las personas espiritualmente limitadas sobre aquellos que lo son menos que ellos”.

A las personas que ven el mundo en blanco y negro les resulta difícil comprender la perspectiva de quienes lo ven en colores. Y esa incomprensión genera rechazo, un rechazo que se expresa a través de la condena moral. Porque todo lo que no les gusta o no encaja con su visión limitada del mundo les asusta. Y ese miedo es la brújula que usan para condenar a los demás cuando se quedan sin argumentos lógicos e ideas para rebatir.

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Encontramos en unos versos del poeta nicaragüense Rubén Darío, gran luminaria del modernismo, una preciosa descripción de una naturaleza incorruptible:

Puede una gota de lodo
sobre un diamante caer;
puede también de este modo
su fulgor oscurecer;
pero aunque el diamante todo
se encuentre de fango lleno,
el valor que lo hace bueno
no perderá ni un instante,
y ha de ser siempre diamante
por más que lo manche el cieno.

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Se empieza a correr el rumor a lo largo de todo el mundo, desde los criadores de ovejas australianos, pasando por las anfitrionas de las discotecas de Tokio y los agentes de la bolsa de París. El rumor comienza a cobrar cuerpo y empieza a aparecer en algunos periódicos del mundo, de esos que no usan el potencial.

En Canadá y Brasil el rumor hizo caer los precios y los gobiernos tuvieron que desmentirlo públicamente pero el entusiasmo no paraba de crecer.

La expectativa era tal que los trabajadores dejaron sus quehaceres y comenzaron a mirar el cielo. Los más escépticos fueron las iglesias y las distintas religiones del mundo que rápidamente exigieron cautela pero paso seguido se reunieron en simultáneo en Roma, La Meca y Jerusalén para comunicar que habían decidido abandonar sus rivalidades y que se unirían en un gran único credo que se llamaría Asamblea de la Fe Unida.

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A primera vista, esta parece ser la pregunta más sin respuesta que existe, una pregunta que fastidia nuestra existencia de principio a fin.

Y paradójicamente, cuanto más integramos la atención plena con nuestra vida diaria y nos damos cuenta de que la única realidad que tenemos es el momento presente, más la vida e desnuda mostrándose presente, porque vivimos como si esto fuera todo lo que hay.

Con la evidencia de lo que podemos percibir, mirar hacia lo que «podría ser» es un desperdicio de energía, porque la vida ciertamente está sucediendo «aquí y ahora».

No importa cuán fuerte sea nuestra fe en una religión o teoría en particular, creer en algo no lo hace más cierto.

En resumen, decir «creo» nunca es un sustituto adecuado para poder decir «lo sé».

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En la vida diaria creemos que «somos cuando hacemos», pero si aceptamos detenernos y ver en profundidad, podemos descubrir la esencia, donde todo aquello que nos perturba se disuelve. Un regalo que es ofrecido por el momento presente. Dora Gil explica cómo sucede cuando accedemos a vivenciarlo.

Quién es

Con estudios en Psicología y Bellas Artes, recorrió diversas escuelas de autoconocimiento, aprendiendo a vivir la meditación y la autoindagación. Se formó en terapia transpersonal, meditación zen, yoga, mindfulness y profundizó en el Advaita Vedanta.
Su creatividad se volcó durante un tiempo a través de la pintura. Desde hace años ofrece charlas, sesiones personales, escritos y retiros, compartiendo inspiración y experiencia. Es autora de Del hacer al Ser, de Editorial Sirio.
Más información

Hace poco leía en un periódico que en España, luego de la crisis, las familias se vuelven a endeudar para consumir. Y pensé: “No hemos aprendido nada”. El consumo y el hacer en algún punto se vinculan desde el punto de vista que tú lo presentas. ¿De qué no nos damos cuenta?

Para mí, todo ello brota de la profunda sensación de carencia que experimentamos al vivir desde una consciencia limitada. Nos sentimos disminuidos al haber olvidado nuestra verdadera naturaleza espaciosa y habernos identificado con un “pequeño yo” necesitado. Por mucho que queramos aprender lecciones en base a lo sucedido, esta sensación de vacío pervive en nuestra inconsciencia y es la que determina nuestras acciones, en este caso el consumo desmedido. Necesitamos abordar la verdadera causa y observar desde la consciencia esos patrones que, si no son iluminados por ella, continúan condicionándonos por muy buenas intenciones que tengamos.

Es un pensamiento predominante como aquel de “tanto tienes, tanto vales”.

Sí, efectivamente. Para compensar esa sensación de carencia, nos embarcamos en un hacer que parece prometernos tener más cosas. Ya se trate de objetos, relaciones, poder, éxito… buscamos obtenerlos para sentirnos más válidos o ser más de lo que creemos ser. Es una de las raíces del hacer: poseer más para ser más. Al mismo tiempo, ese hacer está muy valorado en nuestro mundo: “Tanto haces, tanto vales”. A través de la acción tratamos de taponar o evitar el malestar que supone creernos carentes o necesitados. Y emprendemos una vorágine de actividades e iniciativas que, finalmente, nos dejan más desolados de lo que estábamos.

Haces referencia a una búsqueda no resuelta, irresponsable, de querer encontrar pareja, trabajo, cariño, fama, compensaciones en el mundo externo para colmar ese hueco interno. Y eso no funciona, es como ir detrás de la zanahoria.

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Ya sea que lo sepas o no, existes dentro de algo parecido a una realidad virtual súper avanzada. Uno en el que cada uno de tus pensamientos, creencias y emociones hace que selecciones lo que aparece en la pantalla de lo que llamas realidad. Comprender cómo se genera nuestra realidad personal y la colectiva de la que formamos parte, tiene profundas implicaciones. Y uno de las más importantes es la completa liberación de nuestros miedos.

Antes de sumergirnos en cómo se genera nuestra realidad, y las tres capas, hagamos una revisión rápida de nuestra verdadera naturaleza y su realidad: lo que es y de lo que forma parte.

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