A veces, nos sentimos cansados. Como si estuviéramos constantemente esforzándonos sin conseguir compensar ese desgaste. Nuestras energías parecen no reponerse o perderse. Quizás convendría preguntarnos: ¿En qué las estamos invirtiendo?
¿Para qué es todo esto?¿Qué buscamos, a través de todo lo que hacemos?
Si lo miramos bien, veremos que, en realidad, lo que mueve nuestras experiencias es algo muy simple: buscamos la felicidad, la plenitud, la unidad o el amor que sabemos o intuímos son nuestra esencia.
Quien ve la originación dependiente ve la naturaleza verdadera de las cosas.
Majjhima Nikaya 1.190
Nāgārjuna fue un filósofo budista que vivió en India probablemente entre el segundo y tercer siglo de la era común. Generalmente se le considera el pensador budista más importante después del Buda y su autoridad descansa, sobre todo, en su presentación de la noción de la vacuidad (śūnyatā en sánscrito). Esta idea aparece en los sutras de la Prajnaparamita, lossutras que dan inicio al Mahayana, el vehículo universal del budismo, los cuales, según la tradición doxográfica, fueron descubiertos por el mismo Nāgārjuna, siendo las enseñanzas del Buda de la llamada «segunda vuelta de la rueda del dharma». El texto esencial de Nāgārjuna es el Mūlamadhyamakakārikā, el texto fundacional de la escuela que será llamada después Madhyamaka («el camino medio») y la cual será considerada por el budismo tibetano como el pináculo de la filosofía budista.
Por lo general, se considera al Buda un maestro espiritual pionero y el fundador de una de las principales religiones del mundo. Sin embargo, en su propia religión recibe el nombre de Gran Médico, ya que diagnosticó la causa de los males de la humanidad y ofreció una solución, un remedio, una cura. No has de ser budista ni tener algún tipo de interés en el budismo para apreciar su crítica de la condición humana.
Pese a llevar una vida protegida como príncipe, el futuro Buda estaba profundamente preocupado por la enfermedad, la vejez y la muerte que presenciaba a su alrededor, así que decidió encontrar una manera de salir de esa protección. Tras años de austeridades y de profunda meditación, concluyó que sufrimos porque anhelamos lo que no podemos tener y porque evitamos lo que tenemos ―los impulsos gemelos del apego y la aversión―. En esencia, estamos constantemente en guerra con el modo en que las cosas son. Además, se dio cuenta de que el apego, la aversión y la ignorancia se basan en una ilusión fundamental: que somos seres sólidos, separados y aislados que vivimos en un mundo material que nos amenaza constantemente con privarnos o destruirnos. El Buda descubrió que la única salida de este sufrimiento, y el camino seguro a la felicidad, consistía en despertar de la ilusión de la separación y en darnos cuenta de nuestra interdependencia ―en efecto, nuestra unicidad― con toda la vida.
¿Qué es lo primero que se te viene a la mente cuando alguien habla de filosofía? Probablemente que es aburrida, que no es para todos pues sus planteamientos pueden ser bastante complejos y profundos, que aprender filosofía sólo corresponde a las personas que van a una universidad. O tal vez puedes pensar que la filosofía es seria, para gente seria que lee libros de gente seria.
Nosotros creemos que no es así. Que la filosofía es para todos y que debería de ser accesible para quien quiera cuestionarse sobre las cosas de su alrededor.
La filosofía es una manera de pensar, es también una manera de hacerse preguntas y de buscarles respuestas. Pero la filosofía también se trata de desaprender lo que sabemos y de darnos cuenta de que las cosas no son lo que creíamos que eran.
El internet es una gran herramienta que nos da acceso a todo tipo de información, casi en cualquier lugar y a cualquier hora. Pues ya no necesitamos exclusivamente de una computadora, sino que ahora la telefonía móvil pone a nuestro alcance el mismo contenido en donde nosotros queramos.
«Había una vez dos ranas que cayeron en un recipiente de nata.
Inmediatamente se dieron cuenta de que se hundían: era imposible nadar o flotar demasiado tiempo en esa masa espesa como arenas movedizas. Al principio, las dos ranas patalearon en la nata para llegar al borde del recipiente. Pero era inútil; sólo conseguían chapotear en el mismo lugar y hundirse. Sentían que cada vez era más difícil salir a la superficie y respirar.
Una de ellas dijo en voz alta: “No puedo más. Es imposible salir de aquí. En esta materia no se puede nadar. Ya que voy a morir, no veo por qué prolongar este sufrimiento. No entiendo qué sentido tiene morir agotada por un esfuerzo estéril”.
En la civilización china el lugar ocupado por la filosofía se podría comparar, en cierto modo, con el que en nuestra civilización ha venido ocupando la religión hasta época reciente. Sin ir más lejos, a los niños chinos, en las escuelas, se les enseñaba a leer, en primer y principal lugar, los denominados Cuatro Libros (si shu), pilar del pensamiento confuciano; y para aprender los caracteres chinos era de uso común el llamado Sanzijing (Clásico en tres caracteres), un texto confuciano en frases muy cortas, de tres caracteres chinos de escritura, fáciles de quedar en la memoria. Una suerte de catecismo, con la sola salvedad de que en él no se hacía ninguna mención a un dios creador, ni aparecía la idea de pecado, ni se inculcaba la existencia de un cielo y de un infierno.
El tiempo es un flujo constante del pasado al futuro. El presente es ese momento preciso en el tiempo cuando el pasado acaba y el futuro comienza. Con el paso de cada momento, el momento presente deviene parte del pasado, y un nuevo momento, que era parte del futuro, deviene el presente. Si dividimos el tiempo en sus fracciones o momentos más pequeños, la duración de cada uno de tales momentos será infinitesimal. Tales momentos infinitesimales pasan tan rápidamente que el instante mismo en el que cada uno aparece, también desaparece. Un momento que es el momento futuro inmediato en un instante, deviene el momento pasado inmediato al instante siguiente.
Cambiar la forma en que respiras mediante alguna de las técnicas de respiración puede fomentar los poderes de la autocuración de tu cuerpo.
¿Eres un respirador superficial?… Hay algunas maneras obvias de descubrirlo, así que acércate y descúbrelo. Acuéstate y pon una mano sobre tu pecho y la otra sobre su abdomen. Respira como sueles hacer y observa tus manos. Respira normalmente. Si la mano en su pecho se eleva primero, usted es un respirador superficial. Si se levanta primero la de su abdomen, es un respirador profundo.
Al pasar tiempo a solas con nuestra respiración, comenzaremos a experimentarnos a nosotros mismos como algo más que este cuerpo físico. Es una manera simple de comenzar cualquier práctica de meditación, simplemente estar atento a la respiración. Una vez que nos volvemos parte de nuestra respiración, la mente pierde el control y puede aparecer la quietud.
De esta manera, incluso la mente subconsciente comenzará a disolver sus patrones de pensamiento. Esto en sí mismo es una clave importante de por qué la respiración consciente está curando en todos los niveles. La respiración puede abrir un flujo de emociones y sentimientos, ya que realmente puedes conectarte con ellos. Sigue respirando y comprende que todo está bien. Todo es como debe ser, usted, su respiración, su curación y su vida futura.
Soy un gran creyente en la diligencia y la persistencia, y un seguidor de la disciplina como una gran herramienta para manifestar crecimiento y conciencia. Una práctica constante le dará resultados reales y al aprender estas prácticas de respiración e implementarlas diariamente, desarrollará estas prácticas y encontrarás las que más te gusten.
Para saber quién eres, ¿es posible leer al respecto en algún libro? En verdad, no. Hay muchos libros que hablan de «ti», pero no son más que indicadores. Y no hablan de ti, exactamente, pues, de lo que realmente eres, es imposible hablar.
En este sentido, hasta el conocimiento fundamental es intermediario y no sirve para una experiencia directa. En la experiencia directa no existe intermediario, no hay nadie que esté entre tú y el objeto de conocimiento. Por eso, propongo que estés atento y mires hacia donde está siendo apuntado.
Si pregunto «¿quién eres tú?», desde el punto de vista común, ¿qué tendré como respuesta? Cualquier persona dirá, primeramente, un nombre ― «soy María». Existe una identificación profunda con el nombre. Eso es simple de entender, así como es simple de entender la siguiente afirmación: tú no eres tu nombre.
Grabado de Hermes Trismegisto de Pierre Mussard, History Deorum fatidicorum, Venecia, 1675.
El Kybalion: filosofía hermética , publicado originalmente en 1908 bajo el seudónimo de “los tres iniciados”, es un libro que afirma ser la esencia de las enseñanzas de Hermes Trismegisto .
La astrología occidental es una disciplina espiritual que procede de Asiria, pero que toma cuerpo en Grecia y Egipto y lo mismo que la Alquimia se encuentra dentro del Corpus Hermeticum o Filosofía Hermética. Es por eso que es muy importante conocer los principios fundamentales del Hermetismo que vienen definidos en el Kybalión.
“Dondequiera que estén las huellas del Maestro, allí los oídos del que está pronto para recibir sus enseñanzas se abren de par en par.
Cuando el oído es capaz de oír, entonces vienen los labios que han de llenarlos con sabiduría.”
El espacio tiene poder. O bien vibra contigo, o no. Construir un altar sagrado para meditar es una manera de cambiar la vibración de un lugar. Como todo en la vida, los espacios que nos rodean están llenos de energía. ¿Alguna vez has entrado en una sala con personas y has sentido la energía para acabar pesado, estresado o debil?… Por el contrario, podrías haber entrado en un templo o en una capilla religiosa y haber sentido la esperanza, la alabanza o la reverencia.
Intuitivamente, y muchas veces sin darnos cuenta, sentimos que todo es energía y que todo vibra a una cierta frecuencia. Mientras que algunas vibraciones son pesadas y densas (se asocian con emociones negativas como la ansiedad y el odio), otras vibraciones son ligeras y aireadas (se asocian con emociones positivas como el amor y la gratitud ). Incluso aunque no estemos conscientes de ello, la energía que nos rodea nos impacta sutilmente a nivel físico, mental, emocional y etérico.
Si hay algo que nosotros solemos depositar en cualquier otro lugar, diferente a nosotros mismos, es nuestra felicidad. La colocamos en momentos, en circunstancias, en personas, en metas, en cosas y la hacemos depender de cualquier factor que nos resulta difícil controlar.
Al ceder el control de nuestra felicidad, declaramos que no nos pertenece, que nos ocurre casi que por casualidad, o peor aún, no nos ocurre porque los factores externos no logran acoplarse de la manera necesaria para ello.
Cuando te encuentres atravesando un periodo de dificultad, recuerda que todo es pasajero. Esto te ayudará a mantener la calma y el optimismo.
A lo largo de nuestra vida, experimentamos una gran diversidad de estados emocionales. Cuando todo sucede acorde a nuestras expectativas, por norma nos sentimos eufóricos y exitosos. Pero, cuando hemos de hacer frente a desafíos y frustraciones nos vemos, con mucha frecuencia, embargados por el pánico. Si lográsemos comprender que todo es pasajero, podríamos relacionarnos con nuestras emociones desde una perspectiva más sana.
Por lo general, tenemos una concepción extremadamente dicotómica del mundo que nos rodea. Todo es blanco o negro, bueno o malo. De tal forma, las emociones positivas se convierten en deseables y las negativas en algo que tratamos de evitar a toda costa.
Primero debemos dejar claro que hay dos relatos: el del «yo» y el de la conciencia «Yo Soy». El primer relato se constituye de forma relativa con pedazos de aquí y allá, sometiéndose a su propia historia y tiempo, ya que el «yo» crece y se desarrolla sin ejercitarse en la autoconciencia. El «yo» genera un mundo de tinieblas, ignorancia, ilusión y autoengaño, pues se cree su propia historia. El segundo relato exige una atención clara, diáfana, sin condicionamientos del ayer ni del futuro, es decir, atemporal; se trata de ejercitar y activar la conciencia no condicionada, libre, que es la que nos puede aportar nueva luz. Mediante la contemplación es como podemos activar el «sentido espacial».
Desde la época mítica, el ego empezó a generar una polaridad cada vez más intensa, que terminó con una dualidad separatista en la época mental; en todo este trance separatista el «yo» quedó aislado, encerrado en sí mismo y sus condicionamientos, generándose una dualidad extrema entre lo interior y lo exterior, y quedándose el propio «yo» confuso en su ubicación. Aquellos dioses originarios que nos crearon a su imagen y semejanza, que fueron nuestros propios antepasados, se fueron recluyendo en los substratos interiores de nuestra psiquis en forma de arquetipos, es decir, la realidad original que constituyó nuestro «yo» quedó sepultada en lo que ahora llamamos inconsciente.
