Pocas cosas colaboran tanto al desarrollo personal y al autoconocimiento como aprender a valorar nuestras raíces. Este aprendizaje puede servir, también, como estrategia en la solución de problemas.

Sören Kierkegaard fue uno de los grandes filósofos del siglo XIX, considerado por muchos el primer existencialista. Kierkegaard, pese a su temprana muerte, fue sumamente prolífico y penetrante en un gran número de temas, desde la psicología hasta la libertad, la ética, la fe y la teología (y merece notarse que escribió en un rico diálogo entre diferentes seudónimos, siendo no sólo un gran filósofo sino un gran escritor). El filósofo danés escribió que la “ciencia y la academia enseñan el camino de la objetividad”, pero la religión enseña el sendero de la subjetividad, de ser un sujeto que tiene una relación personal con lo infinito y sólo este camino de introspección, paciencia y recogimiento alcanza a revelar el mundo del espíritu. La importancia del silencio en Kierkegaard no puede sobrestimarse, desde haber escrito uno de sus textos más importantes bajo el seudónimo Johannes de Silentio, hasta una constante alusión y retorno al silencio y a la esperanza, en la obediencia (palabra que significa “escuchar” ob-audire). Una de las frases que más se citan de Kierkegaard es la siguiente:

El estado actual del mundo y de la vida en general es uno de enfermedad. Si yo fuera un doctor y me pidieran mi opinión, les diría “Creen silencio.”

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El último libro de Ian McEwan, Machines Like Me: A Novel ofrece una historia alternativa: Gran Bretaña ha perdido la Guerra de las Malvinas, Margaret Thatcher está librando una campaña electoral contra Tony Benn y Alan Turing sobrevivió a la persecución homofóbica para lograr avances en inteligencia artificial.

La novela pinta un cuadro del Londres de la década de 1980 que es a la vez familiar, pero al mismo tiempo muy diferente, y al hacerlo plantea algunas preguntas apremiantes. En el centro de la trama están los primeros seres humanos sintéticos, puestos a la venta para que el público los compre. Con este dispositivo, McEwan se pregunta qué significa ser humano: si estas máquinas son como yo, ¿eso significa que tienen derechos, como yo?

Es tentador descartar esto como una noción ridícula. Cuando surge la pregunta con amigos en el pub (generalmente después de unas copas), una respuesta común es que tenemos derechos humanos porque somos humanos. Los robots no son humanos, por lo que no pueden tener los mismos derechos que nosotros. Pero si piensas en esto, es un argumento circular. La misma lógica se utilizó contra el sufragio femenino: no pueden votar, porque son mujeres . Los esclavos no pueden tener libertad, porque son esclavos. Las máquinas no pueden tener derechos, porque son máquinas.

Ser humano

Pero antes de que esto se pueda descartar como una ciencia ficción caprichosa, debemos pensar más sobre por qué los humanos tienen derechos y qué significa ser humano en primer lugar. Algunos podrían resaltar la importancia de nuestros nacimientos, el hecho de que somos procreados naturalmente, mientras que las máquinas están hechas por humanos. Pero si esto es cierto, ¿dónde deja esto a los ocho millones de personas que han nacido como resultado del tratamiento de FIV ?

Podría resaltar nuestra naturaleza orgánica para evitar este problema: somos seres biológicos, mientras que las máquinas están hechas de partes componentes. Pero esto significaría que las personas con extremidades protésicas son “menos humanas”, lo que claramente no es el caso. Tampoco las personas son “menos humanas” que tienen reemplazos comunes de cadera y rodilla. Los científicos de mi propia universidad han impreso en 3D la primera córnea artificial , y esta semana los científicos israelíes imprimieron en 3D todo un corazón humano . Nadie sugiere que los pacientes que reciben estos órganos artificiales sean menos humanos, a pesar de que ya no son 100% orgánicos.

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A veces un relato nos llega mucho más al alma de lo que podrían llegar otro tipo de reflexiones. Esta vez traemos un antiguo relato africano que habla acerca de esa forma de vivir en la que las acciones van por un lado y el corazón por otro, debido a que no hay un tiempo para el encuentro. Dice así.

Se cuenta que un hombre se aventuró a internarse en territorios inhóspitos de África. Solo lo acompañaban sus porteadores. Todos ellos llevaban un machete en la mano y se abrían paso por entre la vegetación espesa. Su objetivo era avanzar a cualquier precio.

“Una de las grandes desventajas de la prisa es que lleva demasiado tiempo”.

-Gilbert Keith Chesterton-

Si aparecía un río, lo cruzaban en el menor tiempo posible. Si había una colina, apuraban el paso para no perder ni un minuto. Sin embargo, de repente los porteadores se detuvieron. El expedicionario se sorprendió. Llevaban tan solo unas cuantas horas de marcha. Así que les preguntó: “¿Por qué habéis parado? ¿Acaso ya estáis cansados con apenas unas horas de camino?”

Entonces uno de los porteadores lo miró y le dijo: “No señor, no estamos cansados. Simplemente hemos avanzado muy de prisa y por eso hemos dejado nuestra alma atrás. Ahora tenemos que esperarla hasta que nos alcance de nuevo”.

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Esta historia sobre la serenidad nos habla acerca de esos combates que se dan en la vida diaria y que, a veces, nos sorprenden. Ser débil o ser fuerte es una cuestión de perspectivas.

Todos queremos vivir bien. ¿Por qué no? Querer hacerlo es algo humano, después de todo. Hay un solo problema: el consumo conspicuo, que a menudo se confunde con vivir bien, es insostenible para el medio ambiente.

No confíes en nuestra palabra. Hay investigaciones para probarlo.

Según un artículo publicado en la revista Nature Sustainability, el Planeta Tierra simplemente no cuenta con los recursos suficientes para permitir que los más de 7 mil millones de personas del mundo puedan vivir cómodamente. Después de observar más de 150 países, el equipo internacional de autores del estudio descubrió que ni uno solo de estos países está comprometido con la verdadera sostenibilidad. Significado: todos estos países explotan mucho más de sus recursos disponibles que lo que es bueno para el planeta.

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G. W. F. Hegel es fuera de toda duda uno de los filósofos fundamentales de la cultura occidental. La originalidad de su pensamiento hizo que su influencia se extendiera a prácticamente todas las épocas posteriores a su obra, y ya en su propio tiempo fue reconocido por la pertinencia de sus ideas y sus planteamientos filosóficos. De éstos cabría decir, so riesgo de ejercer una síntesis demasiado salvaje sobre una obra amplia y compleja, que Hegel culminó con su trabajo el desarrollo previo de la reflexión filosófica sobre la conciencia, con lo cual delineó con notable precisión los puntos finos de la que quizá es la cualidad más admirable, más sorprendente y también más misteriosa del ser humano: ser consciente de sí mismo.

En ese sentido, en su obra más conocida y más celebrada, la Fenomenología del espíritu, Hegel elaboró a propósito de tres etapas que conducen a un estado de libertad para el ser humano, siempre desde el punto de vista de la conciencia: el temor a la muerte, la vida al servicio del amo y el trabajo.

Ya en este punto cabe hacer notar que pese a la importancia que todos o casi todos podríamos dar a una idea como la libertad, no es del todo común que la pensemos en relación con nuestra propia vida. Lo más usual es que nos sintamos libres por poder hacer esto o aquello en determinadas circunstancias, por tener cierto poder adquisitivo (económico), porque creemos que ya no vivimos bajo la tutela de nuestros padres o por alguna otra razón similar, sin embargo, pocas personas se preguntan verdaderamente sobre el alcance de esa libertad que suponen en su existencia. ¿Qué decir, por ejemplo, de las prenociones y prejuicios con los que entendemos la realidad y que pueden considerarse también una forma de sujeción? Cuando hay ideas sobre el mundo que no nos permiten movernos, avanzar, tomar ciertas decisiones, ¿podemos decir que somos realmente libres? ¿Qué hace falta para dotar de libertad a la conciencia?

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La física cuántica plantea que la realidad, tal y como la percibimos, no es más que una construcción de nuestra propia mente. Descubramos más acerca de esta interesante hipótesis.

El estoicismo nació en una época de incertidumbre política en Grecia, y hasta nuestros días, esa filosofía griega sigue ocupando una parte importante de nuestra vida intelectual. El caos del mundo actual se parece al de la época de los estoicos: el imperio macedonio colapsando después de la muerte de Alejandro Magno; la incertidumbre y sensación de no controlar el futuro son sentimientos que resuenan en nuestra realidad. Del mismo modo que en ese episodio de la antigüedad, nuestro futuro transcurre incierto, ante la expectativa de las catástrofes ambientales y las crisis económicas. Así que no es descabellado pensar en retomar una filosofía que lidia particularmente bien con las crisis.

El estoicismo antiguo parece resurgir en nuestros días. Los egos frágiles y la vanidad desmedida bien podrían remediarse con un regreso consiente a los principios estoicos; esemodus operandi que dicta que si bien hay que actuar siempre hasta el límite de lo posible, hay situaciones ante las cuales somos impotentes. La misma filosofía que inspiró a Marco Aurelio podría relajar un tanto el estrés cotidiano.

Aunque, en esa búsqueda de inspiración en la antigua Grecia existe el riesgo de confundir el estoicismo con la voluntad desmedida, tan presente en las sesiones de coaching y todos aquellos procesos que han vuelto el arte de ayudar a las personas a cumplir sus “metas” un negocio muy rentable. Los estoicos consideraban la poesía como un medio legítimo de conocimiento, pues la lírica fluye sin objetivos ni metas claras. Una verdadera fuente de libertad interior y de actitudes abiertas, alejadas de la constante búsqueda por alcanzar el final prometido de las “metas”.

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Pensadores tan diversos como Heidegger, Meister Eckhart, el Buda y el autor de la Bhagavad Gita coinciden en que la esencia de la vida espiritual -o del acercamiento al Ser o a lo real- pasa por el desapego o el desasimiento. Por una parte, se enseña en el dharma de India, el apego a los frutos de los actos es la causa del sufrimiento -pues el mundo es impermanente y las cosas a las que nos apegamos cambian y desaparecen- y es en la doctrina del samsara lo que provee el combustible para que sigamos en la rueda de las reencarnaciones. Pero, por otra parte, el apego o el asimiento a la identidad personal y al mundo material es lo que impide que nos relacionemos directamente con la realidad, en completa apertura y descubramos nuestra verdadera naturaleza en comunión con el mundo y con la divinidad.

Raimon Panikkar, ciertamente alguien calificado en estos asuntos, pues fue un gran conocedor de las tradiciones espirituales de India como también del cristianismo y de la filosofía occidental (incluso amigo e interlocutor de Heidegger), en su libro Espiritualidad hindu enfatiza la importancia del desapego o lo que llama despojamiento. Panikkar termina su síntesis de la religiosidad hindú con un comentario al siguiente verso de la Isa Upanishad:

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