Archivo de la categoría: CULTURAS AMERICANAS

El Inga stone, el tesoro prehistórico de Brasil

 

Es un monolito de 24 metros de largo 3 metros de altura, totalmente cubiertos de petroglifos que muchos investigadores creen que es un mensaje cifrado antiguo dejó para la posteridad por antiguos viajeros.

Gabriele Baraldo, investigador y estudioso de las lenguas antiguas y escrituras, argumentó que la piedra Inga narra la historia de la catástrofe de la Atlántida y sus caracteres grabados, son similares a los utilizados en el idioma original que fue hablado en el Medio Oriente hace 18 mil años durante la edad de hielo.

Algunos eruditos famosos, como Luigi Luca Cavalli Sforza, sostienen que desde este alfabeto primordial haberse originado las lenguas egipcias idiomas indoeuropeas, urálicas, lenguas altaicas, semitas y dravídicas…

 

Fuente: https://www.facebook.com/photo.php?fbid=684424704948837&set=a.172407969483849.42127.100001439423126&type=1&theater

http://ahoraeseltiempo.wordpress.com/2014/05/04/el-inga-stone-el-tesoro-prehistorico-de-brasil/

80% de los nativos americanos descienden de una prehistórica familia Clovis

Un estudio de científicos internacionales estudió el ADN y trazó el genoma completo de un representante prehistórico del pueblo indígena Clovis, obtenido del esqueleto de un niño encontrado en el sitio Anzick, de Wilsall, en el Estado de Montana, EE.UU.

Los resultados indicaron que aproximadamente un 80 % de todas las poblaciones de nativos americanos de hoy en día en los dos continentes americanos son descendientes directos de la familia del niño Clovis, que a su vez es un descendiente siberiano.

El 20 % restante está más estrechamente relacionado con la familia de Clovis que cualquier otro pueblo en la Tierra, dijo el profesor Eske Lundbeck Willerslev del Centro de GeoGenetics en el Museo de Historia Natural de Dinamarca, de la Universidad de Copenhague, en un documento de la casa de estudios.

Aunque ya se conoce que los clovis no fueron los primeros seres humanos en Estados Unidos, representan al menos los primeros seres humanos con una amplia expansión en el continente de América del Norte, confirma el estudio.

“Los antepasados ​​indígenas americanos que vienen de Siberia se dividieron en dos grupos. Un grupo son los antepasados ​​de los nativos americanos que viven actualmente en Canadá y el otro, que está representado por el muchacho Clovis, quien es el antepasado de prácticamente todos los nativos americanos en América del Sur y de México”, explica la investigación.

El hecho que su cultura desapareció misteriosamente sólo unos pocos cientos de años después de su origen, intrigó a los investigadores y originó una serie de debates que derivó a la recurrente pregunta de cómo se pobló el continente americano.

“Hoy existe un solo esqueleto humano encontrado en asociación con las herramientas Clovis y, al mismo tiempo que es uno de los esqueletos humanos más antiguos de América. Es un niño de entre 1 y 1,5 años de edad, y se encuentran en un sitio de 12.600 de edad”, informó la Universidad de Copenhague.

“Se trazó su genoma reviviendo así el debate científico sobre la colonización de las Américas”, destacó sí mismo.

Willerslev dijo que fue “casi como encontrar el “eslabón perdido” para el ancestro común de los nativos americanos. La familia del niño de Clovis es el antepasado directo estimado de aproximadamente el 80 % de todos los americanos nativos presentes días”.

“Aunque la cultura Clovis desapareció, su gente están viviendo hoy en día. En pocas palabras, es una sensación que hemos tenido éxito en la búsqueda de un niño de aproximadamente 12.600 años de edad cuyos parientes más cercanos pueden ser considerado como el antepasado directo a tanta gente”, destacó.

“Esto también significa que los Clovis no descienden de europeos, asiáticos o melanesios, la teoría de que un número de científicos han defendido. Ellos fueron los nativos americanos – y los ancestros nativos americanos fueron las primeras personas en Estados Unidos. Esto es ahora un hecho”, recalcó Willerslev, confirmando a la vez el antepasado asiático siberiano de la prehistoria.

Shane Doyle, una historiadora de la tribu Apsaalooke (Crow), que ayudó al equipo con las consultas a las tribus de Montana dijo: “Hemos estado aquí desde siempre”.

Sarah Anzick, biólogo molecular a cargo de los restos destacó también lo que esto significa para ella en lo personal.

“Después de 46 años desde el descubrimiento en la tierra de mi familia, por fin escuchamos la historia de este niño a través de su legado genético. Me parece notable que los descendientes de la cultura Clovis, que parecía haber desaparecido hace 12.600 años, todavía está viva y coleando hoy”, dijo Anzick.

“El estudio valida el concepto de continuidad en la historia de los nativos americanos, y sugiere que los nativos americanos modernos son descendientes directos de las primeras personas que ocupan esta tierra”, agregó Rasmus Nielsen, profesor en la Universidad de Berkeley.

Los primeros americanos entonces llegaron desde Siberia a través del llamado Puente de Bering, que durante la última edad de hielo conectó Siberia con América del Norte. Luego surgió la cultura Clovis.

http://www.lagranepoca.com/31008-80-nativos-americanos-descienden-una-prehistorica-familia-clovis

Los Héroes Blancos Precolombinos

 
 
Las tradiciones de los distintos pueblos considerados se encadenan, pues, perfectamente.
 
Nos muestran a un grupo de guerreros Blancos, de tipo nórdico, que desembarca en la costa mexicana y deja algo de su cultura en el Anáhuac, el Yucatán y zonas adyacentes.
 
Con el apodo,
de Quetzalcóatl en el país náhuatl
de Kukulkán en tierras mayas
de Votan en Guatemala
de Zuhé en Venezuela
de Bochica en Colombia,
…el jefe blanco, que verosímilmente se llamaba Ullman, se convierte en el recuerdo indígena, con el tiempo, en un dios civilizador, a pesar de las dificultades encontradas por él durante su estada en los distintos países.
 
¿Cuánto tiempo dura exactamente el viaje que lleva a los Blancos hasta la costa colombiana del Pacífico, y cuándo muere Ullman? No lo sabemos.
 
Pero sí la tradición nos muestra a los nórdicos, ya al mando de un nuevo jefe, Heimlap o Heimdallr, llegan en barcos de piel de lobo al Ecuador, donde fundan el reino de Quito, y luego al Perú, donde se radican en la zona del lago Titicaca y empiezan a construir una metrópoli: Tiahuanacu.
 
Vencidos, después de unos dos siglos, por una invasión de indios chilenos, los Blancos se dispersan. Unos se desplazan por la costa hacia el Norte y se embarcan en balsas que los conducen hasta las islas oceánicas.
 
Otros escapan del Altiplano y desaparecen en la selva amazónica, donde se encuentran, hasta hoy, sus descendientes.
 
Unos pocos, en fin, se refugian en la montaña desde donde, con la ayuda de indios leales, reconstruyen su Imperio. La tradición nos permite, gracias a los nombres y títulos que nos ha trasmitido, identificar a los blancos que capitaneaba el Dios-Sol.
 
En efecto, Ullman y Heimlap o Heimdallr son nombres escandinavos, y encontramos el mismo origen para los títulos sciri (de skirr, puro), ayar (de jarl, conde) e inca o inga (de ing, descendiente), así como para el apodo Huirakocha que viene del antiguo escandinavo hvitr, blanco, y god, dios.

por Jacques de Mahieu

http://veritas-boss.blogspot.com.es/2013/10/los-heroes-blancos-precolombinos.html

Hacia una Teoría del Pachacuti

Una colaboración de lalunagatuna

En la dialéctica andina, que es holística, los fenómenos naturales ejercen un rol social determinante y la historia tiene por demiurgos al sol, la lluvia, las semillas y los ríos.

La fecundidad y la fertilidad se rigen por el tipo de relación que establecen los seres humanos entre sí y con los demás eslabones del ciclo evolutivo, incluyendo diosas y dioses.

De ahí llega la definición de Pachacuti: “Una especie de renacer de las personas que se produce a partir de un fenómeno climático o un gran movimiento social que deriva en una transformación total de las conciencias”, según Sepúlveda.

Que caiga nieve en verano, que los inviernos sean calurosos, que el otoño tenga cálida brisa y sea útil abrigarse en primavera, que las estaciones estén mutando, es la base del caos.

Es tiempo de la anarquía, momento emergente, axial. Como en la tragedia griega, la contradicción hombre-mundo nos plantea el dilema de seguir siendo antropófagos, bestias, predadores, o dar un salto cualitativo hacia un estadio superior del espíritu en evolución, renacer en nosotros mismos.

Históricamente, el primer renacer se produjo en el periodo del Tiwanacu temprano, 1.500 años antes de Cristo aproximadamente, cuando un gran diluvio elevó el nivel de las aguas del lago Titicaca.

Tunupa, el dios que navegaba sobre en su manta convertida en balsa, abrió la tierra hacia el sur entre cerros y pampas mediante un serpenteante camino que dio origen al río Desaguadero, cause natural del Titicaca que desembocaría formando los lagos Uru Uru y Poopó, con sus primeras estribaciones en Pampa Aullagas. Este cataclismo formador de nuevas hidrografías unificó a las etnias que hicieron del Tiwanacu una esplendorosa civilización.

El segundo Pachacuti se registró en la última mitad del siglo XV post Cristo. Quechuas y aymaras, de común matriz tiwanacota, se enfrentaron porque los primeros emprendían un proceso civilizatorio pretendiendo imponer un culto monoteísta al dios sol de los incas; en tanto que los aymaras, aferrados al comunitarismo politeísta, oponían tenaz resistencia a esa expansión incaica planteando una guerra santa.

El inca Pachacutec inició la conquista quechua sobre el mundo aymara y fracasó militarmente, dejando a su hijo Tupac Yupanqui la tarea resolver el conflicto en el plano religioso, para lo cual este monarca quechua “negoció” con los dioses aymaras un pacto de respeto mutuo y se comprometió a ser “huacsa” (sacerdote devoto) de esa comunidad de deidades, desistiendo del original plan monoteísta.

El dios aymara Macahuisa aceptó la oferta del inca, y “comenzó, poco a poco, a caer bajo la forma de lluvia. Los hombres de las comunidades rebeldes empezaron a organizarse, preguntándose que podría significar este fenómeno. Atacándolos son sus rayos, Macahuisa aumentó la lluvia y así abrió quebradas por todas partes, y arrastró a los miembros de todas estas comunidades rebeldes con sus aguas torrenciales”.

Luego vino la paz entre aymaras y quechuas; y correspondió al inca Huayna Cápac ejercer la nueva hegemonía en el emergente Estado Comunitario, en un proceso que fue liquidado abruptamente por la irrupción del conquistador español.
Lo que sigue, es lo que seguirá.

http://www.lostiempos.com/lecturas/varios/varios/20121209/hacia-una-teoria-del-pachacuti_195040_415367.html

Petroglifos “hablan” de un evento solar que cambiaría la civilización humana

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“En los años recientes, se han identificado petroglifos similares en los cinco continentes.
Todos ellos datan desde casi el mismo período de tiempo”. A finales del siglo 20, los
arqueólogos descubrieron una colección de símbolos tallados en piedra como los petroglifos
del desierto del Negev en Israel que aparecieron en escritura. El cálculo de la fecha de
estos símbolos mostró que fueron hechos durante un extenso período de tiempo,
comenzando alrededor del año 1700 antes de Cristo.

Esta extraña colección de símbolos fue examinada por primera vez por el Dr. James Harris,
un experto en petroglifos y arqueólogo de la Universidad Brigham Young. Él identificó al
alfabeto como perteneciente al sistema proto-Canaanita, que fue traducido exitosamente al
utilizar sonidos fonéticos del antiguo Hebreo o Talmúdico.

Antes, William McGlone, un arqueólogo amateur e ingeniero espacial retirado, descubrió la
misma colección de símbolos tallados en piedras profusamente cubiertas con pátina
alrededor del pueblo La Junta, Colorado. La fecha de la pátina correspondió a la misma era
de la escritura encontrada en Harkarkom en Israel.

Los petroglifos en Colorado fueron fotografiados y publicados en Internet. En un lapso de
unos pocos años, imágenes de petroglifos similares fueron enviadas al sitio web donde se
encontraban las mismas (Viewzone) por arqueólogos e historiadores de muchos lugares
diferentes de todo el mundo. Esto incluía una colección de escrituras de la República de
Yemen del lugar donde se encontraba el palacio de la Reina de Saba.
.

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Los símbolos identificados como parte de un alfabeto proto-Canaanita
.
Extrañamente, tanto la escritura en Colorado como la de Yemen hablan de un evento
similar, posiblemente relacionado con el Sol, que se profetizó cambiaría a la civilización
humana”. Lo más interesante de estos reportes son sus muchas relaciones con la
investigación de Sorcha Faal en los descubrimientos Rusos del ADN que incluyen los
siguientes:

“Únicamente el 10% de nuestro ADN se utiliza para construir proteínas. Es el subconjunto
del ADN que es de interés para los investigadores Occidentales y está siendo examinado y
clasificado. El restante 90% se considera ‘ADN basura’.

Sin embargo, los investigadores Rusos convencidos de que la naturaleza no es tonta, se
unieron a los lingüistas y genetistas en una empresa para explorar ese 90% de ‘ADN
basura’. ¡Sus resultados, hallazgos y conclusiones son sencillamente revolucionarios

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Según estos hallazgos, nuestro ADN no sólo es responsable de la construcción de nuestro
cuerpo sino que sirve también como almacén de datos y de comunicaciones. Los lingüistas
Rusos encontraron que el código genético – especialmente el aparentemente ‘inútil’ 90%-
sigue las mismas reglas de todos nuestros lenguajes humanos.

Para este fin compararon las reglas de la sintaxis (el modo en que se colocan las palabras
para formar frases y oraciones) la semántica (el estudio del significado en las formas del
lenguaje) y las reglas básicas de la gramática. Encontraron que los alcalinos de nuestro
ADN siguen una gramática regular y que sí tienen reglas fijas al igual que nuestros
lenguajes. Por lo tanto, los lenguajes humanos no aparecieron por coincidencia sino que son
un reflejo de nuestro ADN inherente.

El biofísico y biólogo molecular Ruso, Pjotr Garjajev y sus colegas también exploraron la
conducta vibratoria del ADN. En resumen la esencia era: “Los cromosomas vivientes
funcionan igual que una computadora holográfica usando radiación láser del ADN
endógeno”. Esto significa que ellos se las arreglaron, por ejemplo, para modular ciertos
patrones de frecuencia (sonido) en un rayo parecido al láser que influyó la frecuencia del
ADN y de ese modo a la misma información genética. Como la estructura básica de los
pares de alcalinos DNA y del lenguaje (como se explica arriba) es de la misma estructura,
no se necesita ninguna decodificación del ADN. ¡Uno sólo puede usar las palabras y
oraciones del lenguaje humano! ¡Esto, también, fue probado en experimentos!”

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(Foto) Símbolos hacen referencia a un evento solar

Y si todas estas cosas se llevan a su más lógica, aunque impactante, conclusión, asevera
que los seres humanos son la ‘máxima’ especie defensora de la Tierra creada con el único
propósito de restaurar nuestro planeta después de que ocurre cada ciclo cataclismo.

Por supuesto que habrá quienes disputen esto enérgicamente, pero, no pueden resolver la
pregunta más fundamental, para comenzar, de quienes somos como seres humanos, y eso
está mejor articulado por el escritor Michael Brooks en su examen de las anomalías más
intrigantes de la ciencia moderna:

“Nuestro instinto fundamental, nuestra experiencia es que tomamos decisiones para
movernos, pensar, comer, robar, mentir, golpear y dar puntapiés. Hemos construido todo el
edificio de nuestra civilización con esta idea. Pero la ciencia dice que este libre albedrío es
una ilusión. Según los mejores neurocientíficos del mundo, somos máquinas cerebrales.

Nuestros cerebros crean el sentido de que algo dentro de ellas es el ‘tú’ que toma las
decisiones. Pero es una ilusión, no existe un espíritu dentro de esa máquina. ¿Qué significa
esto para nuestro sentido del yo? Y en cuanto a nuestra moral – ¿Podemos formarles juicios
a las personas por actos sobre los que no tienen un control consciente?

Así que mientras nuestro planeta enfrenta lo que los antiguos predijeron sería el período de
más y mayores pruebas en toda nuestra historia, se quedan sin saberlo aquellos que
debería transmitir estas advertencias a los del futuro.

http://mparalelos.jimdo.com/2013/04/17/petroglifos-hablan-de-un-evento-solar-que-cambiar%C3%ADa-la-civilizaci%C3%B3n-humana/?utm_source=feedly

Conexiones Mesoamericanas con la Atlántida

Los escritos mayas nos relatan catástrofes e inundaciones que al parecer contiene elementos que van mucho más allá de una mera inundación, tales como fuegos subterráneos, hundimiento de la tierra, el cambio de la “cara de los Cielos”, etc. Algunos de estos elementos son más indicativos a un cambio violento en el eje del planeta que un aguacero de lluvia (asi como en el relato bíblico del diluvio de Noé), y me inclino a pensar que estos serían los mismos elementos que acompañan a la desaparición de la Atlántida.
Entre algunos de los registros y escritos que los mayas dejaron, nos encontramos con varias historias de un gran diluvio que acabó con el mundo anterior y permitió la creación de un nuevo orden cosmológico. Bartolomé de Las Casas (1967) menciona que en el pueblo Maya Quiché de Verapaz hay una historia sobre un diluvio, y el fin del mundo, que llamaron Butic, es decir, un “diluvio de muchas aguas”. Aparte de Chumayel, sólo los textos de Maní, Tizimín, Kaua, Ixil, y Tusik han sobrevivido.
El valor de los libros de Chilam Balam se basa en el hecho de que fueron escritos por autores Maya Quiché, sobre todo en el idioma Quiché (utilizando caracteres latinos) poco después de la conquista Española, y por lo tanto no implica los problemas experimentados normalmente cuando se trata de una traducción de los jeroglíficos Mayas .* La traducción a continuación se ve influida por la traducción al español del mayista Prof. AM Bolio (1930).
“Fue durante la Undécima Ahau Katún cuando Ah Mucencab llegó y ocultó el rostro de los cielos [Oxlahún-ti-Ku]. . . [El eclipse] se produjo cuando toda la Tierra comenzó a despertar, pero nadie sabía lo que iba a suceder. De repente, el mundo terrenal se incendió [Bolon-ti-Ku] se apoderó del cielo y el fuego hizo llover, y descendió cenizas y rocas, y árboles cayeron, y la madera y la piedra chocaron entre sí. Entonces el cielo se dividió en dos, la cara de los Cielos [Oxlahún-ti-Ku] fue sacudido hacia atrás y adelante. . . y echado sobre su espalda. . . Después de que los huérfanos, los miserables y las viudas fueron perforados [las versiones de Tizimín y Mani dice: «hecho pedazos»]: todos estaban vivos cuando su corazón se detuvo. Y ellos fueron enterrados en la arena bajo las olas”
“Y en una gran prisa repentina de agua de su Gran Serpiente [Canhel] fue arrebatado de los Cielos [Oxlahún-ti-Ku]. El cielo se cayó y la tierra se hundió, cuando los cuatro dioses, los cuatro Bacabs surgieron, quienes habían provocado la aniquilación del mundo”
“Después de que la destrucción fue completa. . . los cuatro pilares del cielo [árboles Bacab] se restablecieron. . . Y la Gran Madre Seiba aumentó recuerdos en medio de la destrucción de la Tierra” (Libro de Chilam Balam de Chumayel)
Un “eclipse” precedió al desencadenamiento del cataclismo acuoso, y la reconstrucción de los “pilares del cielo” (árboles Bacab) inmediatamente después indica que un ciclo de destrucción del mundo y la renovación se había completado, según lo observado por Taube (1995) . Y así como en la épica Enuma Elish de Babilonia, cuando el Creador-dios Marduk tiró lanzas al dragón cósmico Tiamat, dividiéndolo en dos, y luego usando su cadáver como material para el universo, del mismo modo que los textos de Tizimín y Mani, la cabeza de un cocodrilo Cósmico es cortada, y, después de la inundación resultante, su cuerpo se utiliza como material para el nuevo cosmos.
El pueblo Cakchiquel llegó al Valle de México “a través del mar,” de una isla que estaba dominada por un volcán y una montaña (blanca) cubierta de nieve! Desde allí emigraron, en masa, y eventualmente llegaron a Tulán en el centro de México, quedandose por un tiempo.
La mayoría, si no todas, las tribus indígenas de Mesoamérica migraron originalmente de un “mítico” punto de origen hasta un lugar en México llamado Tulán, antes de extenderse hacia fuera en las diversas áreas de México, Yucatán, Honduras y Guatemala.
“Aquí escribiré unas cuantas historias de nuestros primeros padres y antepasados, aquellos que engendraron al hombre, antes de que estas montañas y valles fueran habitadas, cuando había sólo conejos y aves, eso es lo que dicen; cuando nuestros padres y abuelos fueron a poblar las montañas y valles, oh, hijos míos! en Tulán.
“Voy a escribir las historias de nuestros primeros padres y abuelos, uno de los cuales fue llamado Gagavitz (“cerro o montaña de fuego”), el otro Zactecuah (“Montaña Blanca”), las historias que nos dijeron a nosotros, que desde el otro lado del mar llegamos a un lugar llamado Tulán, donde fuimos engendrados y dados a luz por nuestras madres y nuestros padres, ¡oh, nuestros hijos! “
“De este modo ellos relatan de antaño, que los padres y abuelos se llamaban Gagavitz y Zactecuah, aquellos que vinieron a Tulán, los dos hombres que nos engendraron, el Xahila.” (Cakchiquel MS., Pt. 1)
En el Borturini Codex hay un relato de una migración de los Aztecas de la isla de Aztlán al Valle de México (Gemelli Careri, 1699). Otras traducciones Aztecas nos dan historias de una Gran Inundación (Bierhorst, 1992) que destruyó el Sol llamado Nahui-atl (“cuatro-agua”) en el que se destruyó toda la humanidad y se ahogó: “Al cielo se acercaba el agua. En un solo día todo estaba perdido, y el día Nahui-xochitl (flor de 4 ), destruyó todas nuestra carne.” (Códice Chimalpopoca, traducido por Brasseur de Bourbourg, 1857-1859)
El etnólogo Américano, HH Bancroft, dice que los anteriores Toltecas también trazaron sus migraciones de un punto de partida a la que llamaban Atlan o Aztlán. El afirma además que el Popol Vuh relata que después de la migración desde Aztlán tres hijos del rey de los Quichés, por orden de su padre, regresaron al Oriente, de donde habían primero venido, para recuperar valiosos conocimientos ancestorales- arte de la pintura y un sistema de escritura. (Bancroft, 1874)
El mayista Brasseur de Bourbourg acertadamente observa que las palabras Atlas y Atlántico no tienen etimología satisfactoria en todos los idiomas europeos, pero que en Estados Unidos es una historia completamente diferente. Es en las lenguas indígenas de las Américas, que tan a menudo se encuentra el fenomena radical atl. De ahí una serie de palabras, como Atlan, que significa “en la frontera, o en medio, el agua”-de la que podemos derivar el adjetivo “Atlántico”. También tenemos atlaça, “para salir o un dardo del agua”, que en el pretérito hace atlaz (¿origen del nombre “Atlas”?).
De acuerdo con el famoso Abbé, atl, en la lengua náhuatl, significa “agua” (generalmente representado en los códices como un vaso lleno de agua; Musur, 1978), observando que una ciudad llamada Atlan (“Cerca del Agua”) una vez existió en las costas del Golfo de Darién, “en el lado Atlántico del Istmo de Panamá en el momento de la Conquista.” (de Bourbourg, 1855 a 1868) Una serie de nombres de lugares parecidos a la palabra “Atlantis”, existen en todo el continente Américano, conservando el vocablo atl. ¿Vamos a creer que esto carece de importancia?
Si bien puede ser cierto que incluso el más antiguo de estos textos Mayas pueden ser poco más de 2,000 años, los eruditos no tienen duda de que temas tales como cataclismos mundiales y continuos ciclos de la Edad de la humanidad podría haber sido arrastradas a través de ceremonias sagradas (juegos, danzas, rituales de iniciación, etc) durante miles de años, incluso si la escritura no era en la práctica continua a lo largo de toda la historia de cada tribu Mesoamericana.
Y a pesar de que nuestro conocimiento actual del sistema de jeroglíficos Mayas se encuentra todavía en las etapas iniciales de desarrollo, dando lugar a veces a tontas e ininteligibles traducciones, lo cierto es que todos los elementos básicos de los cataclismos del mundo y la renovación están presentes en estos documentos y son cada vez mas fácil de reconocer.
Los antiguos Mesoamericanos y los Egipcios que nunca se conocieron y vivieron siglos y miles de kilómetros de distancia ambas adoraban a la serpiente emplumada. Wadjet, la serpiente alada de Egipto, protector de los Faraones y controlador de las aguas del Nilo. Al igual que la versión mexicana, la Serpiente Emplumada Egipcia fue representada a veces con el cuerpo rojo, la cabeza azul y plumas verdes.
Ya sea en la forma de un dragón, una serpiente emplumada, una serpiente con cresta, o un reptil de múltiples cabezas, el símbolo suele ser conectado de alguna manera con el “Cósmico Profundo” (abismo) de la creación -por ejemplo, el Narayana de 7 cabezas, o el Gucumatzla cubierto de plumas -y/o la inundacion por las aguas- el Leviatán de las 7 cabezas de los Cananeos, las múltiples cabezas Leviatán (Salmo 74:13-14) y el orgulloso Rahab de los antiguos Hebreos (Isaías 27: 1; 51:9-10).
Símbolos tales como la Pirámide, la Cruz, o el Sol se pueden derivar de las cosas observadas en nuestro mundo natural por cualquier cultura, pero la Serpiente Emplumada no es un elemento existente en el mundo natural, y por lo tanto no podría ser de origen natural “asumido”, por lo que debe haber sido llevado de una cultura a otra mediante un proceso conocido como “difusión” (la temida palabra “D” entre los antropólogos culturales).
Para un símbolo no natural que ha sido tan universalmente reconocido, los autores de tales signaturas tendrían que haber de alguna manera tocado un buen número de partes del mundo (a través del comercio, la exploración, colonización, etc): en cualquier caso, su influencia parece haber sido verdaderamente mundial en su alcance.

El Camino Blanco: Visiones de los Indígenas de América

Durante los últimos milenios, el Foco Espiritual Planetario oKundalini de Gaia se encontró en el Monte Kailash, en el Tibet. En 1945 comenzó a moverse hacia América, llegando a Norteamérica en 1947. La Serpiente de Luz o Serpiente Blanca continuó desplazándose. En 1968 llegó a México, y luego a Panamá.

La Serpiente quedó atascada en el Canal de Panamá, y no pudo continuar por el Camino Blanco hacia Sudamérica. Esto fue así hasta que en 1999, los Mayas y otros 200 pueblos realizaron en conjunto laCeremonia del Águila y el Cóndor. Entonces, la Kundalini se movió rápidamente por Sudamérica, hasta anclarse en Bolivia (el Foco Masculino en los Montes Tunupa y Sajama, y el Foco Femenino en las Islas del Sol y de la Luna, en el Lago Titicaca).

Ahí, la Kundalini de Gaia durmió, esperando las tres activaciones que tendrían que darse el 2003, 2010 y 2017, para que el Chakra del Titicaca comience a irradiar en toda su capacidad.

El 20 de Marzo del 2003 llegó el momento de realizar la Primera Activación de la Kundalini. Mientras el Águila Oscura y los Señores de las Sombras iniciaban también su propio Ritual de Muerte, Destrucción y Sacrificio Humano Masivo en Irak para tratar de bloquear esto, el Águila Blanca y losGuardianes de la Luz mayas, ayudaban al despertar de la Madre Tierra con una ceremonia especial. No se pierdan este hermoso documental.





 

http://xentinels.blogspot.com.es/2013/04/camino-blanco.html

Fotos: Descubren en México un cementerio con cráneos alargados En la necrópolis prehispánica fueron encontrados restos de 25 individuos, 13 de los cuales presentan deformación intencional del cráneo

En el estado mexicano de Sonora se descubrió un cementerio que alberga unos cráneos inususales. Según los expertos del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) que anunciaron el descubrimiento, el cementerio tiene más de mil años.

Se encontraron restos de 25 individuos, 13 de los cuales presentan deformación intencional del cráneo. Cinco de los individuos con deformación craneal también presentan mutilación dentaria.
 

inah.gob.mx

Los arqueólogos destacaron algunas peculiaridades especiales durante el estudio. Por ejemplo, opinan que los enterramientos evidencian que fueron realizados según costumbres que no se habían registrado en los antiguos grupos culturales de Sonora. Así lo indican, por ejemplo, la deformación craneal y la modificación mediante el desgaste de la parte lateral de las piezas dentales.

inah.gob.mx

 

«El área del hallazgo reúne características únicas porque mezcla expresiones de los grupos del norte de México, como el uso de ornamentos elaborados con conchas y caracoles del Mar de Cortés (Golfo de California), con tradiciones de Occidente nunca antes encontradas en territorio sonorense», dijo la arqueóloga Cristina García Moreno.

inah.gob.mx

 

García Moreno resaltó que no hay otro sitio arqueológico en Sonora donde se hayan identificado modificaciones craneal y dentaria, y tampoco en el suroeste de EE.UU., que comparte área cultural con Sonora.

Texto completo en: http://actualidad.rt.com/ciencias/view/81544-fotos-descubren-mexico-cementerio-craneos-alargados

descubren enorme laberinto circular junto a las líneas de nazca

El trazo de un laberinto, cuya dimensión supera los cuatro kilómetros de extensión, fue descubierto en la misma región de las Líneas de Nazca.

Tras cinco años de investigación y luego de recorrer minuciosamente más de 1,500 kilómetros de desierto, miembros del Departamento de Antropología y Arqueología de la Universidad Bristol, confirmaron el descubrimiento de un laberinto circular en la zona donde se ubican las famosas Líneas de Nazca, en Perú –ubicadas a unos 400 kilómetros de Lima–.

Recorrer el misterioso trazo de este geoglifo, que mide más de cuatro kilómetros y fue creado hace entre 1,500 y 2,000 años, le tomaría a una persona alrededor de una hora. “El laberinto probablemente fue construido a mediados de los 800 años que duró el periodo Nazca, alrededor del 500 d.C. A diferencia de algunas de las más famosas figuras zoomorfas, la forma irregular del laberinto sugiere que no fue pensado para que pudiera percibirse desde el aire, sino para experimentarse desde adentro. Fue diseñado para ser caminado” afirma Clive Ruggles, investigador de la Universidad de Leicester.

Hasta ahora se desconoce con precisión la función de este laberinto, sin embargo en múltiples culturas se utilizaron este tipo de figuras con motivos místicos –por ejemplo, las catedrales góticas del norte de Francia albergaban laberintos destinados a consumar el momento final de las largas peregrinaciones que los feligreses completaban–. Lo que hasta ahora es evidente para los arqueólogos es que este geoglifo cumplía con una función distinta al resto de trazos que han hecho de esta región, Nazca, un lugar mundialmente famoso.

[Discovery News]

http://pijamasurf.com/2012/12/descubren-enorme-laberinto-circular-junto-a-las-lineas-de-nazca/

Los vestigios de una antigua ciudad cambian concepción del «colapso maya» Hallazgos hechos por especialistas mexicanos comprueban que los mayas no abandonaron la ciudad de Dzibanché en el siglo XI como se creía

(CNNMéxico) — Los últimos descubrimientos realizados por arqueólogos mexicanos en la ciudad maya de Dzibanché, en Quintana Roo, revelan que fue habitada hasta el siglo XIII y no hasta el XI, periodo conocido como el «colapso maya», cuando se creía que esa civilización abandonó por completo las urbes que estaban en tierras bajas.

Especialistas del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) encontraron un mural de estuco con relieve de policromía, fragmentos del mismo material y una vasija que los llevaron a  la conclusión de que la ciudad aún fue habitada dos siglos más de los que se creía.

IR AL ESPECIAL: PROFECÍA MAYA 2012

Dzibanché, ubicada en el actual municipio de Othón P. Blanco, estuvo habitada hasta el periodo Posclásico Tardío (1200-1550 d.C.), “lo cual es relevante porque nuestras investigaciones anteriores apuntaban a que la ocupación solo había llegado hasta el Clásico Terminal (800-1000 d.C.)”, dijo la arqueóloga Sandra Balanzario, responsable del INAH.

Los hallazgos son dados a conocer luego de que especialistas reanudaron  las investigaciones que el arqueólogo mexicano Enrique Nalda, quien murió en 2010, efectuaba en esa antigua ciudad maya.

Durante sus últimas exploraciones, Nalda encontró restos humanos y decenas de objetos de ofrendas, entre los que destaca un punzón de hueso labrado con la escena de un sacrificio humano.

En esta ocasión, los arqueólogos encontraron una vasija del periodo Clásico Tardío que fue rota intencionalmente durante un ritual en la época prehispánica y depositada como ofenda.

La pieza está decorada con iconografía que hace referencia a uno de los hermanos de Testigo Cielo, uno de los más importantes gobernantes de la dinastía Kaan, de acuerdo con el comunicado del INAH.

“Esto es relevante porque la información que teníamos nos decía que la dinastía Kaan se asentó en Dzibanché en el periodo Clásico, y que para el Clásico Tardío (600-800 d.C.) emigró a Calakmul, pero después de este descubrimiento sabemos que hubo una continuidad, parte de la familia se quedó en Dzibanché para controlar la ciudad”, señaló Balanzario.

Dzibanché es una ciudad que se ubica en el sur de Quintana Roo, se conforma de cuatro conjuntos arquitectónicos: el grupo principal de Dzibanché, Tutil, Complejo Central y la Acrópolis de Kinichná.

El asentamiento tuvo su mayor auge en el periodo Clásico (250-1000 d.C.), durante el cual gobernó la dinastía Kaan, una de las más antiguas e importantes de toda el área maya, de acuerdo con el INAH.

A inicios de diciembre, especialistas mexicanos del INAH encontraron piezas de cerámica sumergidas de 2,300 años de antigüedad, murales y otros elementos de la cultura maya en los estados de Yucatán y Campeche.

Las vasijas que encontraron los arqueólogos subacuáticos en el Cenote San Manuel, Yucatán, son únicas en su tipo, por las características de su elaboración, indicó un comunicado del INAH.

En el mismo espacio, los arqueólogos detectaron ofrendas, y un total de 30 objetos cerámicos, como ollas, bicromas, “cuencos de tipo naranja esgrafiado”, vasos decorados y vertederas.

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El Disco Dorado de Chimú

En  la  costas  del territorio Peruano  se desarrollo una  de las más geniales grandiosas  culturas que han florecido   en los actuales  territorios Peruanos  nos referimos  a la  cultura  chimu  heredera de todo un formidable pasdo mochica   que  ha  dado al mundo grandes tesoros   que se pasean por los diversos  museos del mundo .los  especialistas  en  culturas  preincas afirman  que esta  cultura esta importante   como lo  fue en su momento  la  cultura maya  ,azteca , chibcha , por los logros  alcanzados. Se desarrolló en el mismo territorio donde siglos antes existió la cultura Moche. Su núcleo se encontraba  en la ciudadela de Chanchán en el departamento de La Libertad, próxima a la actual ciudad de Trujillo, y a 550 km al Norte de Lima, y se expandió por un vasto territorio, llegando por el norte hasta Tumbes y por el Sur hasta el valle de Huarmey.

Por el este, sus límites fueron definidos por la cordillera montañosa, ya que la cultura no logró imponerse en la Sierra. fue residencia de grandes señores, descendientes del mítico Taykanamo, ciudad en donde se centralizaron y redistribuyeron los frutos de la tierra y los objetos manufacturados.os Chimú fueron un estado expansionista centralizado con claras divisiones de clases, herencia de cargos y una burocracia muy compleja.

Surge al decaer el Imperio Wari, abarcó desde Tumbes hasta Carabayllo. Los Chimú fueron un estado expansionista centralizado con claras divisiones de clases, herencia de cargos y una burocracia muy compleja; el poder lo tenía el gran señor llamado Cie Quic y los Alaec, continuaba un grupo con cierto prestigio y poder económico llamado Fixlla y al final se encontraban los campesinos, los artesanos y los sirvientes.

El sistema económico y social funcionaba por medio de una red de centros urbanos rurales que se encargaban de la recepción y enviar a la capital los tributos obtenidos. El estado se administró en la ciudad capital Chan-Chan, desde allí se manejo, organizó y monopolizó la producción, el almacenamiento, la redistribución y el consumo de bienes y productos. El culto principal estuvo dedicado a la luna debido a su influencia sobre el crecimiento de las plantas, las mareas y a su utilización como marcador del tiempo; sin embargo, cada pueblo debió poseer sus deidades y santuarios locales. La arquitectura ha permitido definir que los gobernantes vivieron en los palacios y recintos monumentales, mientras el pueblo residió en viviendas de quincha con habitaciones pequeñas y fuera de la arquitectura monumental.

ANTECEDENTES DE LA CULTURA CHIMÚ

En sus comienzos, los Chimús sólo constituían un pequeño señorío o estado regional, como los Incas, del cual iniciaron guerras con afán de conquista contra sus vecinos hasta formar un Imperio. Algunos arqueólogos sostienen que entre sus motivos estuvo el sistema de herencia dinástica Chimú, por el cual los nuevos señores no heredaban nada, ni los palacios, ni las tierras, ni los servidores de su antecesor, sino que debía conseguir todo por su cuenta, lo que obligaba a cada soberano Chimú cuando asumía el mando, a emprender nuevas conquistas que le diesen las riquezas que no había heredado. Según las crónicas recogidas por los españoles, el territorio Chimú había sido gobernado por once soberanos antes de ser conquistado por los Incas en tiempos de Pachacútec.

Según la memoria oral Chimú, Guacricaur el hijo del fundador Tacainamu inició las conquistas Chimú que fueron continuadas por Nancem Pinco, quien controló las cabeceras del Valle de Trujillo y los Valles Costeños entre Saña y Santa. El gran conquistador Chimú fue Minchancaman el décimo de sus príncipes a quien con razón se le ha llamado el Pachacútec costeño. Pero la expansión Chimú coincidió con la expansión Inca que alcanzó la costa peruana y sometió al gran Imperio Chan-Chán norteño. Los descendientes de Minchancaman sólo fueron príncipes vasallos de los Incas. Cuatro de ellos gobernaron hasta que llegaron los españoles a principios del siglo XVI. Los Chimú nunca sufrieron una derrota a no ser a las puertas de Lima donde los guerreros de Maranga derrotaron a 1 General Chimú, Querrutumi. La derrota de Minchancaman por su rival Pachacútec ocasionó el saqueo de Chan-Chán por las tropas Incas. El gran Tesoro fue fundido y sirvió para hacer una estatua de Wiracocha y adornar las paredes del Koricancha. El Imperio Chimú pasó a ser una provincia del Imperio Inca.

EL APOGEO CHIMU

En el momento de su máxima expansión los Chimús incursionaron hacia la sierra pero en forma limitada y tuvieron bajo su influencia una fracción de Cajamarca, prefirieron tomar contacto y establecer una alianza con el Señor o Rey de Cajamarca, con lo cual los Chimú creían tener así bien guardadas sus espaldas, pero estos cálculos aunque razonables fracasaron. Los Incas se impusieron sobre los dos grandes reinos norteños, el Reino Serrano de Cajamarca y el Imperio costeño de Chimú. Durante su expansión, los Chimús incorporaron numerosos grupos culturales, étnicos y lingüisticos. La gran diversidad de lenguas, característica de la zona andina puede encontrarse también en el territorio Chimú. Las principales lenguas eran la Sec, la Quingnam y la Yunga. Es posible que una variante o combinación de varias de estas lenguas fuera utilizada por los Chimús del mismo modo como los Incas emplearon el quechua, es decir como un idioma imperial que facilitaba las comunicaciones entre todos los pueblos bajo su jurisdicción.

El territorio imperial Chimú puede ser dividido en tres principales regiones según el arqueólogo Moseley:

1.- La región central formada por los valles costeños de los actuales departamentos de la Libertad y Lambayeque, desde el río Moche en Trujillo hasta encontrar el desierto de Sechura. Esta es una de las regiones más ricas del Perú, comparable por sus posibilidades de explotación agrícola a la meseta altiplánica que rodea al lago Titicaca.

2.- La periferia norte con los actuales departamentos de Tumbes y Piura;

3.- La periferia sur que corresponde a la que hoy llamamos costa central o por lo menos a una sección suya entre el río Santa (actual límite entre los departamentos de Ancash y La Libertad) y el río de Barranca al sur. Esta periferia sur tiene valles más estrechos que la zona central Chimú (porque la cordillera andina avanza más hacia el mar) pero en cambio es la zona más rica del Perú desde el punto de vista de sus recursos marítimos.

El Emperador Chimú vivía en una fastuosa y refinada residencia rodeada de palacios y jardines, con un numeroso séquito de cortesanos. Esta sociedad rica y lujosa con su aristocracia llena de privilegios fue creada por las conquistas militares, pero fue mantenida gracias a un elaborado aparato ideológico y policial, hecho de promesas y castigos. El Derecho Chimú era tan severo como el Derecho Inca, con penas como al sacrílego que era enterrado vivo, el adúltero desbarrancado, pero sobre todo se tenía el mayor cuidado en castigar los delitos contra la propiedad privada, de este modo la nobleza defendía sus propios intereses. Cuando ocurría un robo, los señores y sacerdotes chimús sostenían que todo el Universo había sido transtornado, los Dioses estaban irritados por este delito contra la propiedad, realizaban diferentes ceremonias religiosas hasta encontrar al ladrón que era castigado con la muerte.
El Estado Chimú tampoco era tolerante con los errores o muestras de incapacidad, por ejemplo al médico que por ignorante o error no curaba un enfermo se le condenaba a morir junto con su paciente.

La justificación última de este orden social reposaba en las creencias religiosas, en este aspecto existía una igualdad de creencia, los príncipes al igual que los campesinos eran creyentes devotos, realizaban todas sus actividades y fenómenos de su vida cotidiana con la creencia que se encontraban bajo el amparo de alguna divinidad. Una huaca (Carquiña) protegía contra diversas enfermedades de la piel. Otra era llamada la Piojosa (Mollep). Tenían conocimientos de astronomía, numerosas estrellas, constelaciones y cuerpos celestes servían de guía a los Chimús en sus diversas prácticas económicas. Es posible (aunque algunos lo niegan) que por encima de todos los dioses menores reconocieran un Ser Supremo Aiapaec y debajo suyo al principio femenino y maternal de la fertilidad representada por SI nombre de la Luna.

Su desarrollo político y social tuvo dos etapas:

– En la Primera Etapa se trataba de un  pequeño grupo focalizado en el valle de Moche y zonas aledañas.

– En la Segunda Etapa se trataba de un reino  expansivo que contó con diez gobernantes.

Los gobernantes vivían en palacios y recintos monumentales mientras el pueblo residió en viviendas con habitaciones pequeñas y fuera de la arquitectura monumental.

La sociedad Chimú, fuertemente estratificada, basó su economía en la agricultura, complementada con la crianza de animales, la pesca, la caza y la producción artesanal, jugando un papel importante el intercambio de productos a distancia.
La agricultura, base de la economía Chimú, se practicó en gran escala e hizo posible ampliar al máximo la frontera agrícola, mediante una extensa red de canales que se abastecía del agua de los ríos de la costa. Aprovecharon también el agua del subsuelo, habilitando huachaques o campos agrícolas hundidos, que les permitió obtener varias cosechas al año. Conocieron la totalidad de plantas alimenticias nativas y su dieta se complementó con animales domésticos, especies marinas y de agua dulce, de caza y recolección.

El mar fue una fuente inagotable de recursos que los Chimú supieron aprovechar al máximo. Usaron embarcaciones de totora y madera, provistas de redes, pesos y flotadores, anzuelos y otros aparejos, para la pesca en alta mar y en orilla de playa, donde también recolectaron mariscos y algas marinas. Además de grandes pescadores, fueron experimentados navegantes e hicieron largas travesías para aprovisionarse de productos exóticos como el Spondylus sp. o “mullu” de uso ritual, o el guano de las islas, usado como abono en la agricultura.

Durante este período, se planificaron y construyeron nuevos asentamientos urbanos y poblados menores unidos por una amplia y compleja red de caminos. Se incorporaron además nuevos terrenos agrícolas en áreas que hasta ese entonces habían sido desérticas.

El sistema económico y social funcionaba por medio de una red de centros urbanos rurales que se encargaban de recepcionar y enviar a la capital los tributos obtenidos. El estado se administró en la ciudad capital Chanchán, desde allí se manejo, organizó y monopolizó la producción, el almacenamiento, la redistribución y el consumo de bienes y productos.

UBICACIÓN GEOGRÁFICA DE LA CULTURA CHIMÚ

La Cultura Chimú, que tuvo por capital a la célebre ciudad de Chanchán (urbe situada a 5 kilómetros de la actual ciudad de Trujillo), se expandió por el Norte hazta el departamento de Tumbes y por el Sur, hasta el río Rimac (departamento de Lima). Su centro principal, como lo había sido también de sus antecesores Mochicas, hallóse ubicado en los valles de Moche, Chicame y Virú, de la provincia de Trujillo, del actual departamento de La Libertad, como asimismo, en otros valles de los actuales departamentos de Lambayeque y Piura. Esta cultura se desarrolló entre los siglos XIII y XV de nuestra Era.

Capital y ciudades importantes:

La capital del reino de Chimú fué la ciudad de Chanchán. Otras ciudades importantes eran las siguientes: Pacatnamú (de origen Mochica o Tiahuanaco-Wari), que se levanta en el valle de Jequetepeque, en la provincia de Pacasmayo (La Libertad), en cuyas ruinas se observan: ciudadelas, santuarios, pirámides, terrazas, etc.; y Apurlec, edificada entre los valles de Motupe y La Leche (Lambayeque), enorme urbe, que, según, Horkeimer, es más grande que Chanchán, con un área de 27 Km2, en la que sobresalen también: pirámides, huacas, reservorios, acuedictos, conjuntos habitacionales, etc.; todavía desconocida mayormente. Entre otros monumentos que los chimús edificaron figuran: la llamada Fortaleza de paramonga, que, se cree, era propiamente un santuario; y la Muralla del Santa o Mayao,que comienza cerca del mar, en Chimbote, y se interna en el valle del Santa o Mayao. Tiene un largo de 66 kilómetros, con una altura de tres metros, construída de adobe y piedra.

ORIGEN Y ANTIGÜEDAD DEL REINO CHIMÚ:

Así como el origen legendario de la Cultura Lambayeque se halla identificado con la llegada y establecimiento en el valle de Lambayeque, de un personaje legendario denominado Naylamp; algo similar acontece con los comienzos de la Cultura Chimú, el él aparece también un personaje mítico llamado Tacaynamo. El mismo que arribó a los valles de la actual provincia de Trujillo; venía, asimismo, acompañado de una lujosa corte de funcionarios y servidores; y, segun se afirma, procedía de “la parte suprema del Perú”. Seguidamente, dedicáronse al cultivo de la tierra y a la extracción de productos de la región. Con el correr de los tiempos, el último soberano, Chimú Capac o Grán Chimú, llamado también Minchan Caman o Mincahn Zaman, fué tomado prisionero por Túpac Yupanqui y conducido luego al Cusco. Su reino cayó, así, en el poder de los Incas, siendo incorporado entonces al Tahuantinsuyo (año 1460), más o menos. Fué Huamán Chumo, quién asumió el gobierno del Crán Chimú, pero como vasallo del soberano Inca.

EL IMPERIO CHIMÚ:

“El imperio Chimú fué el estado costeño más poderoso de su tiempo. Controlaba un enorme territorio longitudinal longitudinal que a lo largo de 1,000 kilómetros comprendía numerosos valles costeños, desde el norte de Tumbes hasta Barranco en el sur. O sea más del 40% de toda la tierra agrícola de la costa peruana. Su población ha sido calculada en 500,000 – 750,000 habitantes, de los cuales quizáa el 10% – 15% vivía en centros urbanos. Esto representa un índice muy alto de urbanismo en todo el mundo de esa época, incluyendo Europa”.- De “Historia del Perú”.-Dr. Pablo Macera.

PRINCIPALES MANIFESTACIONES DE SU CULTURA
ORGANIZACIÓN SOCIAL

El reino de Chimú fué un estado clasista, es decir, que estuvo organizado a base de clases, con profundas diferencias entre sus componentes.
La integraban:

– El Emperador denominado Chimú Cápac o Gran Chimú.- Suprema autoridad política, religiosa y militar, y, a su vez, cabeza de la sociedad. Vivía en un lujoso palacio en la ciudad de Chanchán, rodeado de una numerosa corte de nobles y sirvientes.

– Los grandes Curacas.- Salidos de la nobleza, dueños de tierras, como los Señores Feudales de la Edad Media. Integraban esta clase también otros jefes locales, esto es, jefes de pueblos sometidos; gozaban todos ellos de gran consideración del soberano.

– La Alta Clase Media.- Cuyos componentes beneficiábanse, asimismo, de la tierra, a la vez que disfrutaban de grandes privilegios como de una vida llena de comodidades.
– Los Campesinos.- Sobre quienes reca&iaacute;a todo el trabajo de la tierra. Era la clase laboriosa a la que, seguramente, pertenecían también los famosos artesanos chimús, que eran numerosos y muy seleccionados.

– Los Sirvientes.- Eran los últimos componentes de la pirámide social; hallábanse consagrados a las faenas del hogar, al servicio del soberano y a la nobleza como de otros personajes de gran figuración social.

ORGANIZACIÓN ECONÓMICA chimú

El Imperio Chimú fue un Imperio inmensamente rico, un estado verdaderamente próspero; poseedor, asimismo, de grandes recursos naturales en cuya área geográfica -su escenario- sobresalen, hoy mismo, las más grandes haciendas azucareras del Perú, las mismas que se hallan entre las principales de América y del Mundo. Habiendo sido la base de tal desarrollo su agricultura floreciente, la explotación de sus grandes recursos marinos, así como la producción voluminosa de sus numerosos centros artesanales; los mismos que dieron origen a una próspera actividad comercial. Además, fueron: el oro y la plata, manifestados en maravillosa orfebrería, que le ha otorgado a Chimú, así como también a los Lambayeque renombre y celebridad en el mundo Contemporáneo.

La economía Chimú se caracterizó por la explotación de los lugares conquistados que tributaban con alimentos, artesanías, trabajo, etc. La especialización laboral obligó el funcionamiento de un sistema de intercambio o trueque que permitió obtener los productos y objetos que cada cual no producía.

La agricultura, base de la economía Chimú, se practicó en gran escala e hizo posible ampliar al máximo la frontera agrícola, mediante una extensa red de canales que se abastecía del agua de los ríos de la costa. Aprovecharon también el agua del subsuelo, habilitando huachaques o campos agrícolas hundidos, que les permitió obtener varias cosechas al año. Conocieron la totalidad de plantas alimenticias nativas y su dieta se complementó con animales domésticos, especies marinas y de agua dulce, de caza y recolección.

El mar fue una fuente inagotable de recursos que los Chimú supieron aprovechar al máximo. Usaron embarcaciones de totora y madera, provistas de redes, pesos y flotadores, anzuelos y otros aparejos, para la pesca en alta mar y en orilla de playa, donde también recolectaron mariscos y algas marinas. Además de grandes pescadores, fueron experimentados navegantes e hicieron largas travesías para aprovisionarse de productos exóticos como el Spondylus sp. o “mullu” de uso ritual, o el guano de las islas, usado como abono en la agricultura.
Durante este periodo, se planificaron y construyeron nuevos asentamientos urbanos y poblados menores unidos por una amplia y compleja red de caminos. Se incorporaron además nuevos terrenos agrícolas en áreas que hasta ese entonces habían sido desérticas.

LA AGRICULTURA CHIMÚ

Son dignos de admiración los formidables sistemas de irrigación con que contaron los chimús. Unos, fruto de su esfuerzo y capacidad creadora, otros, herencia de sus antecesores, los excelentes ingenieros mochicas. De esta manera, el considerable avance de la ingeniería hidráulica, manifestado en la construcción de magníficos canales, acueductos, reservorios, bocatomas, etc., muchos de ellos, extensos y sólidamente edificados, contribuyeron al logro de una agricultura floreciente en sus grandes valles ubicados, mayormente, en los departamentos de Lambayeque, La Libertad, Ancash y Lima. Figurando entre las principales producciones: el maiz, el pallar, el frijol, la calabaza, la yuca, así como el algodón; además, frutales como: el pepino, el pacae, la guanábana, la lúcuma, la guayaba, la ciruela del fraile, etc.
Por otra parte, los Chimús supieron aprovechar también, además de las aguas de los ríos, las de sus “puquios”, o aguas que afloran del subsuelo; igualmente, por medio de los Wachaques, o chacras hundidas, una nueva tácnica agrícola, que aprovechó de terrenos sumamente húmedos, lograron sembrar, fundamentalmente, totora, planta ésta que les facilitó la fabricación de aquellos famosos “Caballitos de Totora”, eficaz vehículo para sus pescadores activos.

En relación con los grandes valles de la Costa Norte, donde los chimús desarrollaron una agricultura floreciente, creemos interesante reproducir las valiosas referencias que, sobre este particular, hace, el historiador Dr. Macera:

LA PESCA

La extracción de recursos marinos fué fundamental para reforzar la producción alimentaria de los chimús y atender, así, las necesidades de su numerosa población. En razón de ello, fomentaron la pesca en el Océano Pacífico, sirviéndose, mayormente, de los mencionados “Caballitos de Totora”, así como de amplias redes y de arpones que les permitieron extraer una gran variedad de peces (dada la riqueza de nuestro mar), moluscos y crustáceos; y hasta cazaron lobos marinos en sus islas vecinas.

LA INDUSTRIA: LOS CENTROS ARTESANALES

Como los chimús no tuvieron que atender solamente las exigencias de su numerosa población, sino también las demandas de sus mercado de “exportación”, se consagraron a la fabricación masiva de productos manufacturados. Surgiendo, de esta manera, los grandes centros artesanales, con obreros especializados como: tejedores, ceramistas, metalistas, etc. Chanchán, precisamente, fue famoso como uno de los más grandes centros artesanales y comerciales del Imperio Chimú.

Las artes

Mientras los mochicas fueron excelentes ceramistas, los chimús, en cambio, han logrado celebridad entre los más EMINENTES ORFEBRES DEL CONTINENTE AMERICANO PRECOLOMBINO. Igualmente, alcanzaron renombre en Arquitectura, por lo que figuran entre los mejores arquitectos de América Prehispánica.

PRINCIPALES MANIFESTACIONES CULTURALES

Los Chimú destacaron en diversas técnicas, las cuales se pueden apreciar en la actualidad en base a las ruinas que se han encontrado, a las cerámicas, a los tejidos y a otros elementos más; que son propios de esta cultura milenaria.

LA ARQUITECTURA CHIMÚ

Una de las características de la sociedad Chimú es su rígida división en grupos sociales y a la vez una de las ideas más aceptadas es que las ciudadelas fueron verdaderos palacios en los que vivía la selecta nobleza, aislada casi por completo  del mundo exterior. Su acceso era restringido, estos palacios no solo servían como viviendas de elite sino que reunían en su interior a funcionarios encargados de recibir los productos que el pueblo entregaba a manera de tributo.

Se cree también que había artesanos al servicio de los nobles y que ciertos sectores del palacio albergaban a los sirvientes y se diferenciaban claramente de la zona habitada por los señores. Se supone que cada de uno de los palacios partencia a un gobernante y que cuando fallecía, era enterrado en el sector de las plataformas funerarias. El palacio le seguía perteneciendo y sus parientes continuaban viviendo en él encargándose de rendirle veneración. El siguiente gobernante tenia que construir su propio palacio en el que viviría y se enterraría al morir. Esto quiere decir que los palacios fueron construidos uno después del otro, según morían los sucesivos gobernantes. Los sucesores del mítico Tacaynamo habrían sido enterrados allí, cada uno en su palacio.

Lo característico de la arquitectura Chimu son sus frisos, los cuales eran elaborados en base a barro y que servían para decorar las paredes. Estos son figuras en plano relieveque cubren totalmente largas paredes. Uno de los lugares en donde se concentra mayor número de frisos es en la ciudad-capital de Chanchán con patios y pasadizos profusamente decorados con figuras geométricas de peces y aves. Se sabe que los frisos tenían vivos colores, lo que hacían que sus motivos resaltaran aun más.

CHANCHÁN

La maravillosa cuidad de Chanchán, capital del reino Chimú, se ubica frente al mar , muy cerca de la desembocadura del río Moche, ocupando alrededor de 24 km se trata de una de las ciudades mas grandes de la América precolombina  y su grandeza asombra a visitantes del mundo entero a pesar de su tremendo deterioro.

En ella es posible distinguir tres sectores diferentes, el principal es un conjunto de grandes recintos rectangulares conocido como palacios o ciudadelas. En torno a esto se encuentra zonas de viviendas menores que conforman una especie de barrios marginales y otros grandes recintos.

Dentro de la ciudad-capital de Chanchán se desarrollaron palacios o ciudadelas; es decir se trata de diez grandes áreas rectangulares delimitadas por muros de barro que alcanzan altura de 10 m todas se orientan de norte a sur y comparten una misma estructurageneral. Al interior el espacio esta dividido en una serie de patios con rampas, pasadizos, habitaciones, estructura en forma de U, plataformas funerarias, depósitos, talleres, grandes posos rectangulares de agua. Generalmente existe una sola puerta de acceso, ubicada en el lado norte. Las ciudadelas son conocidas como: Gran Chimu, Velarde, Squier, Tello, Uhle, Laberinto, Caihuac, Tachuidi, Rivero y Bandelier.

HUACA DE LA RAYA (El Purgatorio)

Ciudadela perteneciente a la Cultura Chimú, de menor dimensión que Chan-Chán. Este complejo urbanístico se encuentra ubicado en Túcume, en el departamento de Lambayeque. Al igual que Chan-Chán se puede apreciar su belleza sin par en sus trazos urbanos, así como en sus edificaciones.

Entre otros complejos urbanísticos tenemos:

– PACATNAMU.- Que de acuerdo a diversos estudios y descubrimientos realizados, en los que se han encontrado numerosos santuarios, se trataría de un centro eminentemente religiosos sagrado.

– HUACA PINTADA.- Este complejo se encuentra ubicado cerca a Túcume, el cual cuenta con hermosos arabescos así como pinturas.

– BATAN GRANDE.- Este complejo en ruinas fueron dadas a conocer por Mario Florián, la cual cuenta con murales estilizando personajes, de complicados atavios.

LOS CAMINOS DE LA CULTURA CHIMU

Los Chimús emplearon una red de caminos que existía probablemente desde antes suyo, y que posteriormente serían aprovechados por los Incas. El arqueólogo Rodriguez Suy Suy ha diferenciado hasta cuatro clases de caminos:

1.- Longitudinales a través de la costa o de la sierra;
2.- Transversales o de penetración (costa – sierra);
3.- Vecinales;
4.- Ceremoniales.

Las vías troncales básicas eran cuatro; tres de ellas longitudinales y una última transversal. La primera corría de Casma a Sullana y avanzaba hacia el Ecuador de Recuay a Cajamarca y luego a la sierra del Ecuador. El camino longitudinal del Oriente pasaba por Huacrachuco y Balsas. El gran camino troncal de penetración comenzaba en Pacatnamú sobre la costa y por Cajamarca llegaba a Chachapoyas y Yurimaguas. Los Chimús estaban así mejor comunicados, para su época, de lo que hoy estamos nosotros. Muchos de estos caminos habían sido hechos durante el Formativo y fueron quizás ampliados durante la expansión Wari. Según Rodriguez Suy Suy los grandes caminos troncales representan otros tantos canales básicos de difusión sociocultural entre diferentes regiones. Mientras que los caminos vecinales estimulaban la cohesión y los intercambios entre los grupos al interior de una sola región.

El TÚMI

Fue su obra más representativa, el cual representaba al dios Naylamp (divinidad ornitomorfa) a través de la forma de ave. Se trata de un tipo  de cuchillo ceremonial de Illimo. Estaba construido en oro con incrustaciones de soldadita (metal de baja ley) y utiliza como elementos ornamentales: Turquesas y Concha Perlas.

En su estructura el Tumi era: de dos planchas, anterior y posterior, dichas planchas eran delgadas hechas a golpes sobre superficie plana; además las planchas eran soldadas para formar una estructura vacía en el centro. En la aureola es decir en la parte superior de la cabeza se nota que estaba hecho por un semicírculo divido en 5 espacios concéntricos, así mismo se determino que la zona del borde es estrecha y perlada (sector compuesto por 12 elementos decorativos  en forma de S), zona perlada muy estrecha que sirve de división entre los espacios,  zona geométrica basándose en los triángulos tallados, zona constituida por 8 círculos concéntricos en cuyo interior incrustaban turquesas y por ultimo cerraba la decoración un semicírculo  en alto relieve.

Con respecto a su rostro; este representaba un rostro humano con características de aves (antropomorfo), los ojos circulares y profundos y de forma ornitorringe (forma de ave), nariz en forma de ave, boca pequeña y rectangular y de cada lado penden dos orejas pegadas al rostro. Además la cara es más pequeña que la aureola. Y por ultimo el cuerpo: este tenia la cabeza pequeña unida a un cuerpo también pequeño y rectangular, en donde los brazos eran  pequeños, rígidos y pegados al  cuerpo con las manos abiertas, de los hombros  salen dos alas estilizadas en forma rectangular, el  cuerpo termina en borde estilizado a manera de vestido, sus pies son muy pequeños de manera rígida y rectangular.

Por ultimo cabe recalcar que la segunda parte del Túmi esta constituida por un cuchillo ceremonial de dos sectores: una parte rectangular manera de empuñadura y una parte semicircular que concuerda con la aureola superior, formando  un conjunto  unitario.

Las técnicas de orfebrería para trabajar el Tumi era: tallado, repujado, filigrana y soldadura y que para trabajarlo adecuadamente se utilizo instrumentos como  martillos de madera o de metal.

TEXTILERIA CHIMU

La textileria chimú destaca por la versatilidad de técnicas, por su iconografía y por su belleza estética. El hilado consiste en la práctica manual y elemental de unir un conjunto de hilos pequeños para poder lograr un hilo largo y continuo, en esta labor inicial de la textileria se utilizaron diversos instrumentos como el huso.

El huso, es un instrumento manual confeccionado de una varita pequeña y delgada que generalmente se va adelgazando a ambos extremos; se lo emplea junto a un tortero o piruro que se inserta en la parte inferior para que haga contrapeso. Se empieza a hilar tomando de la rueca (donde se ha fijado la fibra que se va a hilar) algunas fibras que son fijadas en el huso que se lo hará girar rápidamente entre el pulgar, el cordial y el índice para lograr enrollar y torcer las fibras ininterrumpidas.
Cuando ya se había obtenido los hilos necesarios se empezaba el tejido ósea el entrecruzamiento o combinación de los hilos para hacer las telas.

Los Chimú confeccionaron telas, gasas, brocados, bordados, telas dobles, telas pintadas, etc. Algunas veces los textiles fueron adornados con plumas y placas de oro y plata, los colorantes se obtuvieron de ciertas plantas que contenían tanino, del molle y del nogal; de minerales como la arcilla ferruginosa y el mordiente de aluminio y de animales como la cochinilla. Las prendas se confeccionaron de la lana de cuatro animales; el guanaco, la llama, la alpaca, y la vicuña y de la planta de algodónnativo que crece en forma natural en siete colores diferentes. La vestimenta de los Chimú consistió en taparrabos, camisas sin mangas con o sin flecos, pequeños ponchos, túnicas, etc.

En la iconografía de los textiles Chimú aparece un personaje central que tiene la cabeza separada del cuerpo. Este ser antropomorfo suele ser simétrico, tiene los brazos extendidos, los pies y las manos dirigidas hacia los lados y casi siempre lleva aretes y un gran tocado en forma de media luna. Su identidad es una incógnita, aunque se dice que tal vez representa a la divinidad de la portada del sol de Tiahuanaco.

Otra imagen que aparece con frecuencia en la iconografía del arte textil Chimú es la de un animal aparentemente felinico que se muestra encorvado.
Su origen se remonta  a la iconografía Moche y Recuay. Generalmente se le  encuentra sentado, su piel de caimán, la lengua de lagarto y tiene cresta y cola que se asemejan a la de un animal prehistórico, a este personaje se le conoce como el animal de la luna.

Por último se determina en base a diversas investigaciones, que la cultura Chimú tiene los tejidos mas grandes hasta ahora encontrados en el Perú prehistorico. Por su tamaño se ha podido determinar que estas enormes telas de algodón en estado natural se usaban para cubrir muros. En este génerodestaca el que ilustra a unos personajes principales con unos prisioneros sujetos por una cuerda, encontrados en los terrenos de la hacienda Mocupe, dentro de una cámara cubierta con una losa de piedra. Este textil media aproximadamente 35 metros de largo en sus estado original y se señala que esto podría ser un acontecimiento mítico o arquetipo de esencial trascendencia para la cultura Chimú.

El hilado consiste en la práctica manual y elemental de unir un conjunto de hilos pequeños para poder lograr un hilo largo y continuo, en esta labor inicial de la textilería se utilizaron diversos instrumentos como el huso. El huso, es un instrumento manual confeccionado de una varita pequeña y delgada que generalmente se va adelgazando a ambos extremos; se lo emplea junto a un tortero o piruro que se inserta en la parte inferior para que haga contrapeso. Se empieza a hilar tomando de la rueca (donde se ha fijado la fibra que se va a hilar) algunas fibras que son fijadas en el huso que se lo hará girar rápidamente entre el pulgar, el cordial y el índice para lograr enrollar y torcer las fibras ininterrumpidas.

Cuando ya se había obtenido los hilos necesarios se empezaba el tejido. El entrecruzamiento o combinación de los hilos para hacer las telas.
Los Chimú confeccionaron telas, gasas, brocados, bordados, telas dobles, telas pintadas, etc. Algunas veces los textiles fueron adornados con plumas y placas de oro y plata, los colorantes se obtuvieron de ciertas plantas que contenían tanino, del molle y del nogal; de minerales como la arcilla ferruginosa y el mordiente de aluminio y de animales como la cochinilla. Las prendas se confeccionaron de la lana de cuatro animales; el guanaco, la llama, la alpaca, y la vicuña y de la planta de algodón nativo que crece en forma natural en siete colores diferentes. La vestimenta de los Chimú consistió en taparrabos, camisas sin mangas con o sin flecos, pequeños ponchos, túnicas, etc.

LAS  VESTIMENTAS

Dicha vestimenta estaba compuesta  de tres artículos principales: El Unku o camisa con mangas, un taparrabo y un llautu o turbante. También se encontraron binchas o bandas con extremidades bifurcadas que seguramente se usaban de adorno en la frente, recalcando que estas bandas eran hechas con la técnica del tapiz kelim y con figuras antropomórficas y zoomorfitas.

LA NAVEGACIÓN EN LA CIVILIZACIÓN CHIMÚ

Los Chimú fueron grandes y eminentes navegantes e hicieron grandes travesías, cuando los conquistadores españoles incursionaron en el mar frente a nuestras costas se encontraron con expertos navegantes en la zona de Tumbes. Ellos eran herederos de grandes conocimientos adquiridos a través de los siglos o de pueblos anteriores a los incas, los hombres de la cultura Chimú utilizaron esos conocimientos tanto para la pesca como para realizar largos viajes con el fin de intercambiar productos con otras regiones del continente.

En base a investigaciones posteriores se llego a determinar que la embarcaciones en la civilización Chimú, fueron de dos tipos:

El Caballito de Totora; el cual se utilizaba para la pesca, hecho de atados de junco, que soportaba a una persona sentada o arrodillada. Estos caballitos son comunes aun en la actualidad y se le puede encontrar en las caletas de pescadores de la costa norte.

La Balsa; esta era de una superficie plana formada por varios troncos y sobre lo que se levantaba uno o dos mástiles en lo que se colocaba una enorme pieza de tela. Esta vela, podía ser cuadrada o  triangular, era el principal medio de propulsión de la balsa y algunas veces se complementaba con los remos, la balsa podía ser bastante compleja, incluyendo una cabina donde dormía la tripulación  y se guardaban las mercaderías, como anclas utilizaban piedras. Las balsas de troncos estaban hechas con una tecnología apropiada para nuestro mar, especialmente acondicionado para llegar hasta la orilla de playas poco profundas. Un sistema particular era el de los Huauras; eran tablones que iban colocados entre los troncos en la proa y en la popa. Al subir y bajar estas huauras controlaba la dirección de las balsas. El sistema era tan eficiente que se podía navegar incluso en contra del viento.

CERÁMICA DE LA CULTURA CHIMÚ

La cerámica chimú, procede de la Mochica, pero es inferior a ésta, tanto en su aspecto estético y la técnica de su elabotación y acabado, como en la calidad de los materiales empleados. Además, nótase la ausencia de los finos y expresivos dibujos escenográficos, como, asímismo, las excelentes esculturas de arcilla, que tanto distinguieron a los mochicas.

Esta cerámica se caracteriza, además, por el empleo de un solo color: negro brillante, pero se han encontrado también ejemplares de color gris, a causa, seguramente, de que el artista no aplicó debidamente loa técnica del cocido; excepcionalmente, hay piezas finas, y otras de color marrón, con un acabado poco perfeccionado.

La forma de los ceramios fué, mayormente, globular con gollete o asa puente en forma de estribo que remata en un sólido pico cónico.

EL ARTE PLUMARIO Chimú

“Los chimús fueron eximios en labrar tejidos de plumería. Esto lo lograron con plumas de aves costeñas o selvícolas, podrían muy bien competir con los elaborados por los tejedores aztecas. Los mantos amarillos con superposiciones de pájaros azules son una muestra de lo que queremos subrayar.

Se hacían sobre un tejido básico de algodón y en ciertas hebras se anudaban los tallos hendidoas y rebajados de las plumas luego de doblarlos para alcanzarles permanencia en la hechura. El manto de plumas así acabado se mostraba, sencillamente, hermosísimo, pasando a integrar el vestuario ceremonial con calidad, a más de bello, de impermeable”.

Los ceramios Chimú cumplieron dos funciones, como recipientes para uso diario o doméstico y los ceramios de uso ceremonial o para ofrendas de los entierros; los primeros fueron elaborados sin mayor acabado mientras los funerarios muestran bastante dedicación.

Las principales características de las vasijas Chimú son una pequeña escultura en la unión del gollete con el arco, su fabricación moldeada para la cerámica ceremonial y modelada para uso diario, su coloración generalmente negro metálico con algunas variantes, su brillo característico se obtenía humeando la vasija que previamente había sido pulida.

En pequeñas cantidades también se elaboraron ceramios de colores claros. En la cerámica se han plasmado muchas representaciones realistas como animales, frutos y personajes, así como, escenas míticas

RELIGIÓN DE LA CULTURA CHIMÚ

El culto principal estuvo dedicado a la Luna debido a su influencia sobre el crecimiento de las plantas, las mareas y a su utilización como marcador del tiempo; sin embargo, cada pueblo debió poseer sus deidades y santuarios locales.

Los Chimú decían descender de cuatro estrellas, de las dos mayores los nobles y la gente común de las otras dos. Creían que el alma de los difuntos iba hasta la orilla del mar, desde donde era transportada por los lobos marinos hacia su última morada en las islas.

También por el mar arribó a estas tierras Taykanamo, héroe fundador de la dinastía de gobernantes Chimú, cuyas momias fueron veneradas en grandes ceremonias. A la llegada de los españoles, en el antiguo territorio Chimú se hablaba hasta cinco lenguas, pero prevalecía la lengua “muchic”.

LA METALURGIA CHIMÚ

Los artesanos Chimú fueron diestros en la confección de objetos de metal.  Los metaleslos trabajaron en talleres divididos en secciones para cada caso del tratamiento especializado de los metales; trabajaron el enchapado, el dorado, el estampado, el vaciado a la cera perdida, el perlado, la filigrana, el repujado sobre moldes de madera, etc. Con todas estas técnicas elaboraron gran cantidad de objetos como vasos, cuchillos, recipientes, figuras de animales sólidas o vacías, brazaletes, alfileres, coronas, etc.

Al igual que los artesanos de la cultura Lambayeque utilizaron el dorado y el plateado de superficies. Mediante estas técnicas elaboraron adornos como collares, orejeras, mascaras, y objetos diversos como pinzas para depilación, agujas, anzuelos, cucharitas, vasos, entre otros. Para realizar las aleaciones recurrieron a combinaciones de ácidos que se encontraban naturalmente. Los minerales debieron ser obtenidos de minas, de atajos abiertos de los ríos y de socavones. Los metales más usados fueron el cobre, la plata, el oro y el estaño. Este mineral extraído se molía en batanes para poder separarlos de otros minerales o impurezas en seguida se fundían en un horno que tenía como combustible carbón vegetal y mineral; constantemente debieron avivar las brasas soplándolas con tubos largos para así elevar la temperatura.

COMO SE FUNDIAN LOS METALES

El mineral extraído se molía en batanes para poder separarlos de otros minerales o impurezas en seguida se fundían en un horno que tenía como combustible carbón vegetal y mineral; constantemente debieron avivar las brasas soplándolas con tubos largos para así elevar la temperatura.

Trabajaron los metales con singular maestría, pero en lo que ha logrado superar a los demás pueblos de América Precolombina, a excepción de los Lambayeques, fue en la orfebrería, es decir, en la elaboración de joyas. Pues, muchas de éstas, confeccionadas en oro y plata, fundamentalmente, ponen de manifiesto un arte y una técnica sumamente avanzados, esto es, con altos niveles de perfección.
Como eximios orfebres llevaron, pues, el arte de la metalurgia a un grado superior, no obstante haber empleado solamente herramientas primitivas.

Su técnica comprendió: el moldeado, la forja, el laminado, el soldado y el dorado.
Nuestros museos, tanto estatales como particulares, exhiben tales obras primorosas del arte orfebre Chimú.

Goza, asimismo, de fama mundial el museo particular del señor Miguel Mujica Gallo, en Lima, y en él la maravillosa colección “ORO DEL PERÚ”, formada por bellísimas y deslumbrantes joyas, como: vasos sagrados y máscaras ceremoniales de oro laminado y adornados de turquezas, recipientes de plata martillada y repujada, así como otras figuras diversas también de oro tales como: pectorales, pulseras, diademas, aretes, anillos, guantes, narigueras, collares, adornos y vajilla.
Gozaba igualmente, de fama universal el famoso Cuchillo de Oro de Illimo (Tumi), maravillosa pieza de oro que representaba al dios Ñaimlap o Naimlap, lamentablemente sustraída (robada) del Museo Nacional de Arqueología y Antropología d Pueblo Libre (Lima), y rescatados sólo partes de él, completamente destrozadas. Un rudo golpe para nuestro patrimonio cultural.

Vaso de oro Chimú

Los artesanos Chimú trabajaron los metales en talleres divididos en secciones para cada caso del tratamiento especializado de los metales; trabajaron el enchapado, el dorado, el estampado, el vaciado a la cera perdida, el perlado, la filigrana, el repujado sobre moldes de madera, etc.

Con todas estas técnicas elaboraron gran cantidad de objetos como vasos, cuchillos, recipientes, figuras de animales sólidas o vacías, brazaletes, alfileres, coronas, etc.
Para realizar las aleaciones recurrieron a combinaciones de ácidos que se encontraban naturalmente. Los minerales debieron ser obtenidos de minas atajo abierto, de los ríos y de socavones. los metales mas usados fueron el cobre, la plata, el oro y el estaño.

El mineral extraído se molía en batanes para poder separarlos de otros minerales o impurezas en seguida se fundían en un horno que tenía como combustible carbón vegetal y mineral; constantemente debieron avivar las brasas soplándolas con tubos largos para así elevar la temperatura.

EL ORO DE CHIMÚ

“El oro se ha llamado el viejo y glorioso metal. La plata es empaña, el hierro en enmohece, pero el oro hace a la vida suntuosa; adquiere una luminosidad refulgente, casi bruñida, aumenta el fausto. Los españoles quedaron asombrados por la cantidad de oro que encontraron en estos reinos. Incluso antes que los españoles, los Incas al conquistar el reino Chimú, saquearon una enorme cantidad de ese metal. Garcilaso de la Vega, el Inca, ha observado que el oro que despojaron a los Chimús se fundía y con el se formaba grandes estatuas, tales como la del Dios creador, Wiracocha, y la de la Mama Ocllo, la legendaria progenitora de la dinastía Inca. También crearon un gigantesco sol y, además, enrollaron una ancha cinta de oro macizo alrededor del Coricancha, su grán Templo del sol”.

Como Colofón a todo esto una colonia de herreron Chimús se instaló en el Cusco, donde, decía Cieza de León, “vestían a la manera de su tierra y podían ser reconocidas por las insignias que llevaban a la cabeza”.

ORFEBRERÍA DE LA CULTURA CHIMÚ

La cultura Chimú fue la mejor exponente de la orfebrería y metalurgia de toda la región costeña del Perú. Sus artesanos dominaron muchas de las técnicas utilizadas para moldear el oro, la plata y el cobre, y las más diversas aleaciones.

La cultura Chimú sobresalió entre las civilizaciones prehispánicas por sus finos trabajos de orfebrería. Sus artífices dominaban muchas técnicas y usaban sobremanera el repujado y martillado en la mayoría de sus productos. Además de trabajar con oro y plata, lo hicieron con diferentes aleaciones.

La técnica metalúrgica de esta cultura fue tan extraordinaria que los incas trasladaron al Cusco a muchos orfebres chimues para que enseñaran el arte de labrar los metales a sus similares cusqueños. Confeccionaron joyas de oro y plata, los tumis o cuchillos de corte semicircular, los vasos ceremoniales, así como orejeras y mascaras, todos en fino oro incrustaciones de turquesas.

La  civilización Chimú (1000-1470) fue el mayor imperio que controló la costa norte del Perú antes de los Incas. El imperio Chimú estableció su capital en Chan Chán (cerca a la actual Trujillo). Fue la mayor ciudad en América precolombina y la más grande de adobe en todo el mundo.

1 Orejeras de oro. Eran de gran tamaño para destacar la importancia de quien las llevaba. Se usaron hasta la conquista europea y los españoles llamaban “Orejones” a la élite inca.

2 Vaso de oro que representa una deidad con cetro real. Se usaba para tomar chicha en ceremonias rituales, normalmente en dos vasos. Dos personas tomaban de cada uno.

3 Una de las más impresionantes máscaras funerarias. Cuando los Incas conquistaron la capital en 1476, se llevaron a los artistas más talentosos a Cusco, adoptando el estilo Chimú

OCASO DE LA CULTURA CHIMÚ

Hacia 1.470, los Chimú fueron derrotados por otra cultura en expansión: los Incas del Cuzco. Los incas trasladaron oro y plata para adornar el Templo del Sol.

Características

Surge al decaer el Imperio Wari. Los Chimú fueron un estado expansionista centralizado con claras divisiones de clases, herencia de cargos y una burocracia muy compleja; el poder lo tenía el gran señor llamado Cie Quic y los Alaec, continuaba un grupo con cierto prestigio y poder económico llamado Fixlla y al final se encontraban los campesinos, los artesanos y los sirvientes.

El sistema económico y social funcionaba por medio de una red de centros urbanos rurales que se encargaban de recepcionar y enviar a la capital los tributos obtenidos.
El estado se administró en la ciudad capital Chan Chan, desde allí se manejo, organizó y monopolizó la producción, el almacenamiento, la redistribución y el consumo de bienes y productos.

El culto principal estuvo dedicado a la luna debido a su influencia sobre el crecimiento de las plantas, las mareas y a su utilización como marcador del tiempo; sin embargo, cada pueblo debió poseer sus deidades y santuarios locales.

La arquitectura ha permitido definir que los gobernantes vivieron en los palacios y recintos monumentales, mientras el pueblo residió en viviendas de quincha con habitaciones pequeñas y fuera de la arquitectura monumental.

ESTUDIOS REALIZADOS DE LA CULTURA CHIMÚ

Alfred L. Kroeber
En 1925 el término Chimú fue utilizado por primer vez por este arqueólogo, al describir un conjunto de diferencias estilísticas de la última tradición alfarera de la costa Norte del Perú. Kroeber definió seis unidades estilísticas denominadas:

•Geométrico tricolor,
•Trípode cursivo,
•Cursivo moderado,
•Recuoide rojo – blanco – negro,
•Chimú negro tardío y
•Chimú rojo tardío.

Los tres primeros se vinculan a los estilos alfareros del Horizonte medio, mientras que los estilos Chimú empiezan antes de la conquista Inca de esta región y persisten hasta el periodo colonial

Christopher B. Donnan y Carol Mackey

Sus estudios nos proporcionan información sobre los entierros llevados en cabo en esta época. Inicialmente, los muertos eran enterrados en arena o en las plataformas funerarias dejadas por los Moche. Los cadáveres eran puestos en posición flexionada y sentada. La diferencia con los entierros anteriores es la menor cantidad de cerámica utilitaria y un incremento en el uso de vasijas elaboradas. En algunos casos, las vasijas partidas se colocaban en la cabeza del muerto. En los últimos tiempos se incrementa la cantidad de ofrendas de cerámica y metal.
Alan Kolata

Sobre la base arquitectónica de Chan Chan, la seriación de los adobes y la cronología efectuadas en 1979, este investigador ha propuesto una secuencia para la construcción de la ciudad, siendo el núcleo original la ciudadela Chayhua-Uhle, al Sureste del sitio. A partir de ésta creció hacia el Oeste, con las ciudadelas Tello y Laberinto. En una segunda fase se edificó la ciudadela Gran Chimú y la gran muralla que limita el norte de la ciudad. Finalmente, en la tercera y mayor etapa de construcción se edificaron Velarde al Oeste, Bandelier al Norte, y Tschudi y Rivero al Sur.

http://planetaenigmatico.wordpress.com/2012/12/11/el-disco-dorado-de-chimu/

El misterio sin resolver – Puma Punku en Tiahuanaco

[youtube http://www.youtube.com/watch?v=JwDFtnsAkEw]

Ellas son, posiblemente, las ruinas más antiguas y las más desconcertantes sobre la faz de la Tierra. Es difícil imaginar que no sean conocidas como una de las maravillas del mundo como la Gran Pirámide. Espectacular por derecho propio, es la Gran Pirámide, sin embargo, palidece en comparación con las ruinas de Puma Punku en Tiahuanaco, en América del Sur.

Las ruinas de Puma Punku son una de las cuatro estructuras en la antigua ciudad de Tiahuanaco. Las otras tres estructuras son: La Pirámide de Akapana, la Plataforma de Kalasasaya, y el templo subterráneo.

Incluso con la tecnología moderna y la información, estas estructuras desafían la lógica, y confunden a aquellos que buscan resolver los misterios que se encuentran dentro de ellas. Las ruinas de Puma Punku se dice que son las más fascinantes y más confusas de todas.

¿Quién construyó estas estructuras?
¿Cómo se construyeron estas estructuras?
¿Por qué se construyeron estas estructuras?

Estas son todas las preguntas que hay en la mente de los que investigan estas estructuras antiguas, y que no son fáciles de responder, si es que se puede responder de alguna forma.

PUMA PUNKU

Si las pirámides fueron más que difíciles de crear hace miles de años, entonces ¿cuánto más de dificultad ha tenido la construcción de Puma Punku?

Puma Punku se cree que una vez contuvo un gran muelle, y una gran estructura de cuatro partes. Sin embargo, todo lo que queda hoy en día son ruinas megalíticas de algún evento catastrófico en la historia. ¿Un gran terremoto? ¿Un cometa que se acercó demasiado a la Tierra? ¿Una inundación en todo el mundo? Estas son todas las posibles causas de la destrucción de la estructura, una vez grande, que ahora son las ruinas de Puma Punku.

No sólo hay pruebas para apoyar el reclamo de una inundación catastrófica, sino que incluso hay evidencia que apoya la teoría de que gente una vez vivió allí antes de que la inundación se produjese. La inundación se sospecha podría haber sucedido en algún momento hace unos 12.000 años, y hay evidencia científica de herramientas, huesos y otros materiales dentro de los aluviones de inundación, lo que sugiere que un pueblo civilizado estaba allí antes de cualquier inundación. Otra evidencia, la existencia de tallas de gente con barba que no son Andinas, ha sido registrada en toda la zona.

¿Podrían la ruinas de Puma Punku ser la evidencia de una civilización perdida hace mucho tiempo?

¿QUÉ HACE A LAS RUINAS ÚNICAS?

Es muy poco probable que alguna de las piedras en Puma Punku se cortasen con las antiguas técnicas de corte de piedras, al menos no aquellas que conocemos.

Las piedras en Puma Punku se componen de granito y diorita, y la única piedra que es más dura que esas dos, es el diamante. Si la gente que construyó este lugar cortó las piedras con las técnicas de corte de piedra, entonces se tendrían que haber utilizado herramientas de diamante.

Si no se hicieron uso de diamantes para cortar las piedras, ¿qué es lo que usaron?

No sólo eran estas piedras muy difíciles de cortar, sino que también son muy pesadas. ¡Una de estas piedras de las ruinas pesa unas 800 toneladas! Éstas son piedras grandes, y son realmente pesadas. La cantera más cercana está por lo menos a 10 kilómetros de distancia del lugar de las ruinas. ¿De qué forma se las arreglaron estas personas para desplazar estos bloques que pesaban varias toneladas, y cómo fueron capaces de formar una estructura con ellos?

Con la tecnología que actualmente tenemos hoy, sería muy difícil recrear el lugar de estas ruinas, si es que es posible de alguna forma. Si no podemos hacerlo, entonces ¿cómo esta gente antigua pudo realizar esta tarea? Esto podría haber ocurrido en cualquier lugar desde el 500 aC y el final de la Edad de Hielo.

Estos pueblos antiguos tenían que haber sido muy sofisticados, conociendo la astronomía, la geomancia, y matemáticas. Sin embargo, no existen registros de este trabajo. Para construir un lugar como Puma Punku, deberían estar implicados una significativa planificación y la escritura, pero no hay constancia de nada de esto.

CONEXIÓN ENTRE PIEDRAS

Hay otra cosa importante a mencionar sobre las ruinas de Puma Punku. No sólo fueron estas piedras talladas de alguna manera, sino que finalmente fueron cortadas. Los cortes en estas piedras son perfectamente rectos. Los agujeros en el núcleo de estas piedras son perfectos, y todos de igual profundidad.

¿Cómo es que estos pueblos antiguos pudieron cortar piedras como estas?

Es como si únicamente a los maestros constructores se les hubiese permitió entrar y construir Puma Punku. Todos los bloques se cortan de manera que se entrelazan y encajan como un rompecabezas. No hay mortero. Sólo hay grandes piedras que se encajan entre sí creando una estructura de unos cuatro niveles de altura.

Si estas personas pudieron haber trasladado estas grandes piedras a este lugar preciso, entonces, evidentemente, también había una manera de colocarlas una encima de otra, pero ¿de qué forma humana pudieron lograr esto?

No hay árboles en la zona, la cantera más cercana está por lo menos a 10 kilómetros de distancia, y no tenemos registros de cómo todo esto se podría haber hecho. No hay manera de que los pueblos Andinos pudiesen haber hecho esto hace 2500 años. Si ellos no pudieron haberlo hecho, ¿cómo es posible que un grupo aún más antiguo de personas lo realizasen?

¿QUIÉN HIZO TODO ESTO?

La respuesta es simple, no tenemos ninguna idea de quién hizo todo esto, o incluso la forma en que podría haberlo hecho.

Ha habido algunas sugerencias, pero como usted puede imaginar, son ampliamente criticadas por la mayor parte.

Una sugerencia que se ha hecho es que podría haber sido hecha por una especie de antiguos alienígenas los cuales intercedió en favor de la humanidad, y nuestros antepasados d​​aprendieron a hacer todo esto de ellos.

Hay registros concretos de un origen mítico, por lo que se refiere a dioses y como ellos tomaron parte en la creación de estos lugares. No se sabe cómo es que tenemos ciertos registros míticos, pero no hay registros de los planos o escritos que contribuyeron a la creación de estos lugares.

Otra sugerencia, es que un evento catastrófico, como una inundación, acabó con estos pueblos antiguos, junto con los registros que pudiesen tener guardados. Hay algunas pruebas que apoyan esta sugerencia. Quizás estos antiguos pobladores fueron avanzados tecnológicamente en algún momento, y todos, excepto unos pocos fueron exterminados por una gran inundación. El resto tendría que empezar toda la civilización de nuevo, y por supuesto los antiguos registros se perderían.

Puede ser cosa de la imaginación, pero lugares como Puma Punku se construyeron de alguna manera, y si sería muy difícil para nosotros hoy construir un lugar como Puma Punku, entonces ¿cómo esta gente antigua pudo lograrlo?

¿Tenían una avanzada tecnología similar a la nuestra, y luego murieron?

Se han encontrado mapas que parecen apoyar esta teoría. Mapas como el de Piri Reis (1513), y el Oronteus Finaeus (1531), se han encontrado anteriores a la fecha de los descubrimientos europeos. Éstos no sólo son mapas precisos, sino que parecen que afirman que son copias de mapas todavía más antiguos.

Estos mapas muestran la costa de América del Sur, los ríos, e incluso parte de la Antártida la cual no se cree tener conocimiento de que haya sido mapeada hasta 1818. Estos mapas contienen marcas, así como representaciones de las áreas que parecen ser muy precisas. Algunas personas creen que estos mapas no se podrían haber realizado sin sobrevolar estas áreas por el cielo.

¿Cuánto se sabe de lo que ha hecho este antiguo pueblo, y que eran capaces de hacer?

La Biblia registra una inundación en todo el mundo que mató a todos excepto a Noé y su familia. Algunas leyendas sostienen que ha habido un total de 4 eventos catastróficos que han acabado con la mayoría de la población mundial hasta el momento.

¿Es esto lo que ocurrió con este antiguo pueblo que construyó Puma Punku?

A día de hoy, sigue siendo un misterio ancestral.

fuente: http://www.mundomisterioso.net

http://nueva-gaia.blogspot.com.es/2012/12/el-misterio-sin-resolver-puma-punku-en.html

LAS RUINAS SUMERGIDAS – LAGO TITICACA…. 1

Por Débora Goldstern
La existencia de una civilización precolombina anterior a las conocidas, comenzó a tomar cuerpo con la entrada del milenio, cuando una noticia comenzó a circular con insistencia.
La Expedición Atahualpa 2000, bajo las aguas del lago Titacaca, en pleno corazón boliviano, halló restos de una civilización desconocida. Aunque de estas ruinas se tenían conocimiento, hasta el momento no se tenía la evidencia comprobatoria, y aunque en este caso las pruebas parecían ser contundentes, el descubrimiento reabrió una polémica, sobre la antigüedad de las civilizaciones en América.
De inmediato, se levantaron voces en contra, y el hallazgo entró en zona de veda, hasta mejor oportunidad. Para comprender la mentalidad arqueológica sudamericana, debemos tener en cuenta su fuerte afiliación a los dictados europeos y norteamericanos que siguen teniendo una fuerte influencia en la materia. Romper con esa estructura no es tarea fácil, ya que todo aquel estudioso que se desvíe de las leyes establecidas corre el riesgo de ver su carrera truncada. Localmente tampoco hay una defensa acentuada sobre las culturas pasadas de este continente, y subyace un cierto temor en buscar respuestas a ciertos interrogantes que aún subsisten en cuanto a las culturas que poblaron América, antes de la Conquista.

Volviendo al caso boliviano, la existencia de estas ruinas no constituían novedad, y nosotros deseamos evocar una gesta poco conocida dentro de Argentina, y que tuvo como protagonista a un compatriota, que casi cuarenta años antes pudo vislumbrar estas mismas construcciones submarinas, aunque en su momento su hallazgo provocara incredulidad y rechazo.

Conozcamos la historia de la mano de Federico Kirbus, que narró la experiencia del argentino en “Enigmas, misterios y secretos de América”.
“El equipo, compuesto por Ramón («Kuki») Avellaneda, Enrique León Brunner y Luis Villaverde, había arribado a orillas del Titicaca con propósitos muy distintos, casi diríase más espirituales que materiales: su deseo era habilitar las aguas navegables más altas del mundo para el deporte subacuático.
Acertadamente, su expedición se denominó «Punta de Lanza».[1] Y lo que representa bucear en el lago sagrado del Altiplano se infiere de las palabras de Avellaneda cuando describía su primera inmersión: «Mi indicador de profundidad marcaba tan sólo metros y, sin embargo, me hallaba a mayor altura que la cima del Fujiyama”.

Las inmersiones se veían obstaculizadas no sólo porque el cante de los botellones de oxígeno restringía la permanencia en el líquido elemento a su máximo de 45 minutos, sino, además, porque los tipos de descompresión debían ser muy prolongados que al emerger del agua los rodeaba la atmósfera muy tenue de 3.800 metros sobre el nivel del mar. Quiere decir que parte de la autonomía de 45 minutos había que dedicarla al proceso de descompresión, sin poder entregarse a proseguir las exploraciones subacuáticas.

Los deportistas habían sido consultados desde el mismo momento su arribo a Bolivia si sólo deseaban practicar deportes o si en verdad su objetivo era buscar la «cadena de oro». Pero no fue leyenda, sino la noticia de que un norteamericano, de nombre Malinowsky [2] había hallado ruinas en el lago durante unas inmersiones realizadas años antes que confirió a los tres buceadores un impulso. Lo único malo era que muchos hablaban de tales vestigios pero nadie podía precisar su ubicación.

Las primeras experiencias de inmersión, llevadas a cabo con la asistencia del patrullero “Presidente Kennedy», perteneciente a la marina boliviana, se realizaron sin mayores sorpresas. La temperatura del agua era de unos 15 grados cerca de la superficie; la visibilidad unos 15 metros; y las pulsaciones, 85 por minuto como valor promedio.
El tiempo transcurría implacablemente sin que los argentinos hallaran nada excepcional, salvo las enormes ranas mimetizantes que se fundían con el fondo del lago. Sus ayudantes bolivianos, entre tanto, seguían convencidos que el verdadero propósito de los buceadores era la búsqueda y el eventual hallazgo de la cadena áurea. ¿Era concebible que tres extranjeros realizaran tal esfuerzo sólo para satisfacer sus ambiciones deportivas?
Por fin, cierto día, uno de los boteros del estrecho de Tiquina mencionó un puerto en la orilla del Titicaca donde, según él, existirían ruinas. El sitio se llamaba Puerto Acosta. Y resultó que uno de los marinos de la «Presidente Kennedy» era oriundo de ese puerto. No sólo esto: también conocía el sitio donde ciertas construcciones de piedra llegaban hasta las aguas y parecían extenderse debajo de las mismas. Se decidió realizar el viaje en automóvil en compañía de Plácido Jucumani, el consabido marino, que sólo hablaba aymará y apenas balbuceaba algunas palabras en español; la conversación con él resultó, por lo tanto, bastante difícil.

Arribados a Puerto Acosta, una vez más los pobladores afirmaban desconocer por completo cualquier detalle relacionado con las supuestas ruinas. ¿O acaso los inhibía el temor ante el lago santo y los dioses que en él vivían? Por fortuna, Plácido no se dejó impresionar y condujo al grupo hasta una bahía donde, según él, existían las ruinas subacuáticas.

El tiempo era frío. Avellaneda se colocó su traje de neopreno para sumergirse en tanto que sus dos compañeros aguardaron en la orilla. No habrían transcurrido más de diez minutos cuando Avellaneda emergió a unos 200 metros de la costa, haciendo señas con el brazo para que los otros dos se le acercasen.
Lo que los tres acuanautas contemplaron ese destemplado día de invierno de 1966, a unos ocho metros debajo del espejo del lago, se lee hoy quizá con indiferencia, pero en su momento aceleró sensiblemente el pulso de los protagonistas de la aventura: ante sus ojos aparecían construcciones de piedra de diferente tipo y sorprendentemente bien conservadas, aun cuando estaban recubiertas de algas.
No sólo hallaron simples muros, sino recintos en forma de U, con la parte abierta señalando hacia el centro del lago. Es más: también distinguieron el trazado de un camino empedrado, perfectamente conservado, de unos 30 metros de longitud. Casi se estaría tentado de agregar: un típico camino incaico. [3]

Tras el primer breve reconocimiento del lugar, los tres retornaron a la orilla, donde, junto con algunos observadores, los aguardaba Plácido Jucumani con sus facciones tan impenetrables como siempre.

http://veritas-boss.blogspot.com.es/2012/11/las-ruinas-sumergidas-lago-titicaca-1.html

LÍNEAS DE NAZCA….DIFERENTES TEORÍAS…




Las imponentes y enigmáticas «Líneas de Nazca» son uno de los más importantes legados de las antiguas culturas pre-incas peruanas: fuente de conocimiento y registro asombroso de los fenómenos celestes.Sin embargo, se tejen alrededor de estos geoglifos muchos misterios todavía no resueltos. Los estudiosos han sugerido diversas hipótesis sobre sus orígenes, Von Daniken, en su libro La Respuesta de los Dioses, que afirma se tratarían de señales y pistas de aterrizaje para naves extraterrestres. Descubiertas en 1939 por el científico estadounidense Paul Kosok, estas fabulosas líneas que permanecían en el anonimato, despertaron posteriormente el interés de una gran investigadora, la doctora María Reiche . Ella nos explica cómo estas líneas eran usadas por los antiguos astrónomos peruanos tal como si fuesen un gigantesco calendario solar y lunar, cobijado en la arena y en las borrosas leyendas y mitos de los lugareños.
Es María Reiche, quien las define como el extraño testimonio y legado de las antiguas culturas peruanas: «Las líneas de las Pampas de Nasca son nada menos que una historia documental de la ciencia y de los hombres de ciencia del Perú prehispánico. En ella se encuentra registrada una tradición científica en donde los antiguos peruanos desarrollaron un abecedario para anotar los más importantes acontecimientos astronómicos de aquellos días. Las Pampas de Nazca son las páginas de un libro escrito con este extraño alfabeto».
Es difícil explicarse como perduran hasta hoy intactas las «líneas de Nazca», subsistiendo a los embates del tiempo y la naturaleza: terremotos, cambios de clima, vientos y lluvias.María Reiche Grosse Neuman (1903-1998) célebre por sus investigaciones sobre las líneas de Nazca, Doctora en matemáticas y astronomía, fue conocida como “La Dama del Desierto”. Una científica y tenaz investigadora a pesar de las durísimas circunstancias que vivió .Estudió casi mil líneas mediante cinta métrica, sextante y brújula y más tarde también con el teodolito, guiándose por su orientación astronómica. Cargada de instrumentos de medición y de una escalera de mano, en numerosas ocasiones recorría a pie el desierto sin provisión alguna…….
María Reiche nos comenta este milagro, pues las líneas son ligeras hendiduras en el suelo. Una posible explicación puede estar en el clima del lugar «se puede decir que por cada dos años llueve media hora», explica la científica.
Este asombroso fenómeno radica en que el movimiento del aire disminuye a pocos centímetros del suelo, debido al color oscuro de las piedras de la superficie, las cuales se asemejan a un cojín de aire caliente que protege a los geoglifos de los fuertes vientos.
Otro elemento que impide el cambio de la superficie es el yeso que contiene el suelo, que al contacto con el rocío hace que las piedras queden ligeramente pegadas a su base.



DIFERENTES TEORÍAS.

Según dataciones, las 13 mil líneas y los 800 geogíficos se sitúan entre 550 a 650 años d.C. La polémica sobre la identidad de quienes crearon las pistas y su significado hacen que en la actualidad, a pesar de su antigüedad, sigan más vigentes que nunca.
Durante cierto tiempo circularon diversas teorías que prevalecían sobre otras: La matemática María Reiche se aventuró con la hipótesis de que dichos dibujos tenían un significado astronómico; algo así como un calendario celeste.Teoría que también sostuvo con anterioridad Paul Kosoc.
Una de las personas que cuestionó la teoría de Kosoc y Reiche fue el astrónomo norteamericano Gerald Hawkins, quien opinaba que no había coincidencias entre las líneas de Nazca y los astros.
El autor suizo Erich von Däniken también se opuso al pensamienro de Kosoc y Reiche, afirmando que hubo presencia de extraterrestres en Nazca. Para él las primeras líneas fueron trazadas por extraterrestres, y las posteriores, por los propios indígenas que deseaban volver a recibir la visita de los seres interplanetarios.
La científica polaca Yadwiga Paekiewicz aseguró haber descifrado los geoglifos. Para ella, estos pictogramas contenían un mensaje: serían una especie de “Biblia de piedra”, según la lectura que la científica hace del mensaje, que hace notar que el autor fue, bien un clarividente, o bien se trata de un testimonio completamente delirante.
Johan Reinhaed defiende la teoría de que dichos dibujos se hicieron en honor a los dioses del agua.
Sin embargo recientemente el estudioso David Johnson, quien trabajó con científicos da la Universidad de Massachusetts ha arrojado una última hipótesis. Según el investigador, serían un enorme mapa de los recursos subterráneos del agua.
Esta hipótesis estaría avalada por la investigación del Instituto Arqueológico Alemán y el Instituto Andino de Investigaciones Arqueológicas, en la que los científicos documentaron la presencia de ofrendas religiosas en pequeñas cavidades vecinas al jeroglífico como si hubieran querido agradecer por la presencia de agua en ese punto. Johnson asegura que estas líneas milenarias construidas por las tribus originarias de Perú, significan un paisaje ritual cuya finalidad era permitir conseguir agua a los que estuvieran en condiciones de leer las “instrucciones”.
“Es muy probable” –explicó Johnson– “que fueran una suerte de lenguaje que servía para comunicar dónde estaban localizados los pozos y los acueductos”. Así, por ejemplo, cuando se encuentra un trapezoide significa que al lado hay un pozo. Los círculos habrían sido diseñados cerca de fuentes y manantiales. Y lo mismo hacían las grandes figuras de los animales.

El norteamericano Jim Woodman, junto a su amigo Bill Sphorer, elaboró otra teoría, que afirmaba que los Nazcas dominaban la navegación aérea. Se inspiró para ello en la decoración de las piezas de alfarería, donde creyó ver globos y hombres-pájaro estilizados. Incluso construyó un globo con los materiales del lugar y sobrevoló la meseta, añadiendo que en aquella época levantarían vuelo gracias a supuestos pozos circulares ennegrecidos que calentarían el aire del artefacto.

Esta teoría terminó de convencer a algunas personas, y a él mismo, cuando se hallaron restos de telas en tumbas nazcas, más livianas que las de los paracaídas, e impermeables, ideales para construir globos. Así, desde el aire, este pueblo podría supervisar lo que dibujaban, teniendo una visión de conjunto.
Recientemente, la científica polaca Yadwiga Paekiewicz aseguró haber descifrado los geoglifos. Para ella, estos pictogramas contienen un mensaje: serían una especie de “Biblia de piedra”, según la lectura que la científica hace del mensaje, que hace notar que el autor fue, bien un clarividente, o bien se trata de un testimonio completamente delirante.
El doctor Manassés Fernández Lancho en su obra Los dibujos de Nasca, sustenta una tesis por demás original y de profunda concepción mística. Sostiene que la interminables líneas de las Pampas de Nasca, que siguen el recorrido del sol en sus solsticios, representan líneas de espacio y tiempo, sobre ellas se dibujan los seres animados e inanimados, que no son sino la concreción de espacio y tiempo. Aparece también la figura de una espiral situada en una de las esquinas de la pampa, de ella parten: una línea que lleva al infinito, y otra que bordea la pampa y de la cual penden las figuras. Dice que el símbolo material de la divinidad está representado por esta espiral de casi 200 metros de diámetro. La doble línea que bordea el trazo de la espiral al ser recorrida cualquiera de ellas, vuelve a salir paralelamente a la otra, de tal forma que la línea espacio-tiempo entra y sale sin interrupción en una continuidad absoluta. Es la concepción materializada de lo divino, del origen y fin.
Una de las líneas de la pampa recorre los límites de la misma, enmarcando todas las figuras: hacia fuera de la extensa línea se encuentra el medio exterior extraterrestre y hacia dentro se halla el medio ambiente terrenal en diferentes etapas de evolución. Así, pues, Manassés Fernández manifiesta que el gran escenario de las pampas es la forma cómo los nasquenses explicaban la Creación. Nos dice que la concepción de todo ser en el Cosmos es siempre la misma: “El tiempo y el espacio se concretan para materializarse, y esta presencia física da origen al ser; su destino es permanecer como tal por un determinado tiempo y después se destruye para reintegrarse inexorablemente a la misma línea de continuidad espacio-tiempo que la originó; vuelve entonces a incorporarse al ciclo de su divinidad.
http://veritas-boss.blogspot.com.es/2012/11/lineas-de-nazcadiferentes-teorias.html