El Día de los Inocentes en otros países del mundo

Los países que celebran el Día de los Inocentes en abril son los de origen anglosajón, pero también Francia, Bélgica, Italia, Alemania y otros muchos. A diferencia de nosotros, la expresión que se utiliza en inglés para referirse a la víctima es «April fool» o «April fish», que podría traducirse como «pardillo de abril» o «pescado de abril». En Escocia lo llaman «Hunt-the-Gowk Day» y el significado viene a ser más o menos el mismo; la caza del pardillo o el inocente.


Hay dos palabras que debemos tener en cuenta para estas fechas: jokes (cuentos o bromas) y hoaxes(novatadas, inocentadas, engaños). Otros términos que también se utilizan son «playing pranks» (jugar a las chanzas o inocentadas). En otros idiomas, como el francés, se usa el mismo término: «poisson d’avril», que significa pescado de abril, y «pesque d’aprile» en italiano. De ahí viene que los niños pegan una foto con un pez en la espalda de sus compañeros durante este día de la broma.


¿De dónde viene la tradición de celebrarlo el día 1 de abril? Todos tenemos claro que en España y América Latina se ha juntado con la festividad religiosa. El 28 de diciembre se conmemora la matanza de los niños de Belén por parte de Herodes, que tenía intención de matar a Jesús tan pronto como naciera, al enterarse de que los Reyes Magos habían venido a visitarle a él. Realmente, nada tienen que ver el uno con lo otro. En cambio, hay diversas teorías o leyendas acerca de por qué en otros países del mundo se celebra en el mes de abril.

Unos dicen que viene del inicio del calendario gregoriano en 1532, trasladándose el primero de año al 1 de enero; sin embargo, algunos (inocentes) no se habían dado por enterados y seguían celebrándolo el para nosotros 1 de abril, con lo que se empezó a extender la costumbre de gastarles bromas. La idea es original, pero la teoría no es del todo cierta, ya que antes de esa fecha ya se celebraba. Otros lo achacan simplemente al reciente inicio de la primavera, extendido a diversas culturas.

En cualquiera de los casos, y cualquiera que sea la fecha, es una buena ocasión dedicar un día al año para celebrarlo con bromas y el mejor humor. ¿Te han gastado alguna broma este año? ¿Has vivido the Fools April Day en el extranjero?

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Registros históricos mencionan que los orígenes de la Pascua Florida (en ingles «Easter») se remontan a la fiesta primaveral en honor a la diosa teutónica de la luz y la primavera, conocida como «Easter». (The Westminster Dictionary of the Bible).

La primavera era una época sagrada para los adoradores fenicios del sexo. Los símbolos de la diosa de la fertilidad; «Astarté» o «Istar» eran el huevo y la liebre. En algunas estatuas se la representa con los órganos sexuales toscamente exagerados, mientras que en otras figuras aparece con un huevo en la mano y un conejo a su diestra.

La popularidad de esta deidad, se debió en parte a la amplia difusión que tuvo en la antigüedad la prostitución sagrada, como pare del culto.

En Cartago, se descubrieron urnas de colores brillantes, debajo de monumentos erigidos en honor a esta diosa, que contenían huesos carbonizados de niños y adolescentes.

Sucede que los padres de las pequeñas víctimas (por lo general, personas de alto rango y con títulos) esperaban que los dioses bendijeran sus riquezas e influencias, mediante estos sacrificios humanos.

Según el libro Medieval Holidays and Festivals: «La celebración de la Pascua Florida recibió su nombre (Easter), en honor a Eostre, diosa germánica del alba y la primavera«.

Cuenta la leyenda, que Eostre abrió las puertas del Walhalla, para recibir a Valder, conocido como el Dios Blanco, debido a su pureza y también, como el Dios Sol, porque se creía que su frente suministraba luz a la humanidad. Originalmente, estos ritos de la primavera fueron concebidos para «ahuyentar a los demonios del invierno».

Son notables las similitudes de los ritos; incluso la semejanza léxica y morfológica que tiene la palabra inglesa Easter (Pascua Florida), apenas diferenciada del nombre de la diosa pagana de la antigüedad (The Two Babilons, de Alexander Hislop).

Fue así como poco a poco, la tradición fusiona el significado cristiano con ceremonias paganas. Aquellos rituales, imposibles de desarraigar eran reasimilados bajo nuevas formas. El júbilo por el nacimiento del Sol y por el despertar de la naturaleza, se convirtió en el regocijo por el nacimiento del Sol de la justicia y por la resurrección de Cristo.

Los huevos de Pascua no son un invento actual: para antiguas comunidades como los persas, los egipcios y los romanos estos huevos tenían un significado especial y simbolizaban el nacimiento y la fertilidad. Durante la Edad Media, los europeos solían coleccionar huevos de colores de diferentes aves y, gradualmente, esta costumbre se asoció a la Pascua. Después comenzaron a pintar y decorar los huevos con motivos festivos y alegres y los conejos también fueron usados como símbolos de fertilidad en algunas culturas. El padre Gerardo Castellano explicó a Entremujeres que “los huevos de Pascua son una referencia a esa vida que Jesús nos trae”.

+ La fecha de celebración de Semana Santa varía entre el 22 de marzo y el 25 de abril de cada año. No hay una fecha fija porque se realiza el domingo siguiente a la primera luna llena de la primavera del hemisferio norte. Esta fiesta determina, a su vez, cuándo se celebran otras fiestas católicas.
+ La palabra Pascua deriva del latín eclesiástico “pascha” (se pronuncia “pasca”) que, a su vez, proviene del hebreo Phase, que significa paso, tránsito (“el Paso del Señor”, según el Éxodo, 12, 1-11). Luego, sumó la letra “u” por analogía de la palabra latina “pascua” (pastos), vinculado con el hecho de que en esta fecha se solía comer una cabeza de oveja comprada a los pastores.

+ El huevo de Pascua más grande del mundo… ¡Es argentino! En 2012, varias chocolaterías de la ciudad de Bariloche se unieron para elaborarlo: pesó 7.500 kilos y alcanzó los 8,5 metros de alto y 5,5 de diámetro. De esta forma, le sacó el puesto al de Bélgica, que medía 8,32 metros.
+ La cruz es uno de los símbolos de la Pasión de Cristo. Pero en la época de Jesús, la cruz era el instrumento de muerte más humillante. Tuvo que pasar mucho tiempo para que los cristianos se identificaran con ese símbolo y lo asumieran como instrumento de salvación. Hoy en día, es central en los templos, se suele ver en casas y habitaciones o en el cuello de los fieles, como expresión de fe.
+ La corona de espinas y los clavos son “accesorios” de la Pasión, muchas veces aparecen gráficamente apoyados o superpuestos a la cruz. Son la expresión de todos los sufrimientos que conformaron la Pasión de Jesús. Además, recuerdan otros signos dolorosos, como el abandono de los apóstoles y discípulos, las burlas, la desnudez, el aparente silencio de Dios.
+ Los conejos son una figura usual en estas fechas, ya que fueron usados como símbolos de fertilidad en algunas culturas. Una historia popular cuenta que una mujer pintaba huevos para sus hijos en Pascua y luego los escondía en nidos de pájaros. Una de esas veces, los chicos encontraron los huevos y un conejo saltó del nido, por lo que los niños creyeron que éste estaba relacionado con los huevos de Pascua.
+ El Cirio Pascual es una vela especial que se bendice y enciende en la Vigilia Pascual, durante la noche del Sábado Santo. La resurrección de Cristo es simbolizada por la luz, por el fuego nuevo, que ahuyenta las tinieblas de la muerte y resucita victorioso. La luz se convierte, así, en símbolo de vida, felicidad, alegría y esperanza. Para los cristianos, el Cirio Pascual significa, entonces, que Cristo resucitado está presente.
+ El Vía Crucis significa “camino de la cruz” (también conocido como “estaciones de la cruz”) se refiere a los diferentes momentos que vivió Jesús desde el momento que fue arrestado hasta su crucifixión y resurrección. Esto se representa con una serie de catorce imágenes (estaciones) que, particularmente en estas fechas, miembros de las comunidades religiosas suelen representar en la calle. El más grande de América Latina se realiza en Iztapalapa, un barrio de México: cada Viernes Santo miles de fieles se reúnen para presenciar la representación.
+ La “quema de Judas” es una tradición muy antigua que se originó en pueblos de España y, luego de la Conquista de América, también pasó a algunos lugares de nuestro continente, como Venezuela, México o Uruguay. Generalmente el Domingo de Resurrección, se apedrea, lincha o quema un muñeco (representado por un diablo o un personaje político) que simboliza a Judas Iscariote, por su traición a Cristo.

Celebraciones alrededor del mundo
+ En Grecia, el festejo de la Pascua no está completo si no se entrechocan huevos de variado color. De la misma forma que brindamos con las copas en alto, pero con huevos.
+ En Alemania los huevos de Pascua son de color rojo y están reservados para los mayores y los niños.
+ La Semana Santa más polémica se celebra en la localidad de San Pedro de Cutud, en Filipinas. El Viernes Santo se flagelan 100 hombres y se crucifican una decena; uno de ellos será elegido para representar a Jesús. Todo el pueblo participa en la representación.
+ En los pueblos de montaña de Inglaterra, la celebración se inicia al amanecer del Domingo de Pascua, cuando los habitantes suben a lo alto para ver nacer el “Sol de la Resurrección”. Al día siguiente, desde allí hacen deslizar huevos de colores por las laderas.

¡FELICES PASCUAS PARA TODOS !!!!

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Publicado por SAIKU
DE TODO UN POCO.

La ceremonia del Tangata Manu u Hombre-Pájaro fue una ceremonia que se inició probablemente en el siglo XVIII en honor del dios Make Make y duró hasta la llegada de los misioneros católicos en 1866. El evento central de esta ceremonia lo constituía la Competencia del Hombre-Pájaro realizada en septiembre de cada año.

Cada primavera, toda la isla esperaba el anuncio de la llegada del manutara o gaviotín pascuense, que anidaba en los motus (islotes) cercanos al volcán Rano Kau, en especial en Motu Nui. Una vez hecho el anuncio del inicio de la ceremonia del Tangata Manu, las tribus que competirían ese año iniciaban una caminata desde Mataveri hastaOrongo, levantada como una ciudad ceremonial especial para este evento, y los principales representantes de cada tribu se instalaban en las casas de piedra, durante el tiempo que durara toda la ceremonia, que era alrededor de un mes.

Casas de piedra en Orongo

El jefe de cada tribu elegía a un hopu manu que competiría en su representación. Dada la señal, los contendientes debían bajar por los acantilados de Rano Kau hasta el mar y nadar 2 km hasta Motu Nui sobre una pora o tabla de juncos que les daba flotabilidad y les servía para llevar algunos insumos básicos. Una vez en Motu Nui, se instalaban en pequeñas cuevas para esperar que el primer manutara pusiera un huevo. El primero que conseguía sustraer el huevo hacía unas señas a la multitud que esperaba enOrongo, indicándole a su jefe que era el ganador. Con esta señal terminaba la carrera, aunque el ganador debía colocar el huevo en una suerte de vincha ajustada alrededor de su cabeza, y hacer el camino de regreso para entregarlo intacto a su jefe. Días después, el huevo era vaciado y se colgaba en la nueva casa del  Tangata Manu u Hombre-Pájaro.

Competidores nadando sobre poras

El jefe de la tribu ganadora se afeitaba la cabeza y se la pintaba de rojo, a manera de preparación para su nuevo rol de Tangata Manu u Hombre Pájaro. Una vez hecho esto iniciaba su procesión descendente hasta Mataveri para luego mudarse a una casa especialmente asignada en Rano Raraku, si su tribu pertenecía al Confederación del Este, o en Anakena, si era del Oeste.

Durante al menos los primeros 6 meses el nuevo Tangata Manu, vivía solo, con la única compañía de un sirviente o  ivi-ahui que le llevaba alimento y otros insumos básicos. La tribu ganadora obtenía un mayor acceso y control sobre los recursos. Lo que muchas veces se tradujo en abusos de poder.

La mayor parte de la información y los detalles que hoy poseemos sobre esta costumbre se han preservado gracias a las exhaustivas entrevistas que hizo Katherine Routledgeen 1914 a gente que había presenciado o participado en las últimas competencias de laIsla de Pascua, 50 años atrás.

Aunque no existen datos exactos de cuántos años duró esta etapa, un número aproximado puede ser la cantidad de 110 imágenes de tangata manu grabados en sobrerrelieve en Mata Ngarau, Orongo, que podrían representar a los ganadores de cada año. También se conservan algunos nombres de esos ganadores, que habrían dado su nombre al año de su “reinado”.

El último tangata manu registrado se llamaba Rukunga, quien habría sido el vencedor en el año 1866 o 1867. Con él termina definitivamente la época antigua, cuando los contactos con Occidente ya habían provocado un tremendo impacto en la población, en el orden social y en la cultura

http://imaginaisladepascua.com/la-isla-de-pascua/

Todo el mundo se pregunta si la cartomancia realmente es efectiva para adivinar o predecir el futuro de una persona. Entre las herramientas más difundidas que utilizan los cartomantes para realizar sus adivinaciones, es el tarot la más conocida por todos.

Que es el tarot?

El Tarot es una baraja de naipes que se utiliza como herramienta de la cartomancia. Alrededor del Tarot existen muchos misterios tanto de su origen incierto, como de su poder oculto en el mundo de la adivinación. Con el tarot se pueden realizar consultas en tiradas de cartas o preguntando al interesado en conocer sobre cuestiones presentes y o del pasado, como elemento para ayudaeçr a la videncia, como así también la percepción de sueños o estados emocionales, sirviendo como guía para obtener consejos del destino.

El consultante suele barajar las cartas y así impregnar su energía en ellas para poder ser interpretada por el tarotista. Sus orígenes son bastante inciertos pero las lecturas sobre el tema datan del Siglo XIV, aunque hay teorías de que ya había sido utilizado mucho tiempo atrás. La técnica está basada en la selección de cada carta (a veces por el consultante y otras veces por quien las lee). La interpretación se dará a partir de el significado de las cartas, su simbología, el orden y disposición de las mismas, y la percepción, adivinación e intuición de el tarotista. El tarot está compuesto por 78 cartas en total: 22 arcanos mayores (o triunfos) y 56 arcanos menores. La palabra ARCANO significa misterio o secreto, en latín (arcanum).

El Tarot y la Cartomancia son lo mismo?

En realidad no. En la Cartomancia, la lectura depende de la interpretación que haga el operador y su percepción personal; en cambio, las cartas de tarot incluyen personajes, figuras y símbolos, de variada procedencia, que requieren un análisis especial, es decir, agregan técnica a la intuición.

El cartomante “lee” las cartas que tiene ante sí, haciendo su interpretación de acuerdo a lo que acude a su mente, lo que éstas provocan en ella, y utilizando su intuición para comprender su mensaje. Estos conocimientos no tienen por qué coincidir con lo que significa para otros que practican la misma mancia.

El tarotista, aparte de “leer” las imágenes, agrega conocimientos teóricos y simbólicos. De esta manera, utiliza una codificación para su lectura que permite a otro tarotista corroborar los resultados obtenidos. Además, las imágenes le aportan mensajes que, mediante su interpretación, ayudan a orientar al consultante sobre las posibilidades que se le presentan y a él mismo, lo ayuda a desarrollar vías de crecimiento personal. En síntesis, resume técnica e intuición para aprovechar las enseñanzas simbólicas e incorporarlas en la lectura.

Existen en Internet algunos sitios que ofrecen aplicaciones para la lectura gratuita de las cartas del Tarot. Uno de ellos es: http://tarotgratis.guru. Puedes visitar el sitio y comentar que te parece!

http://asusta2.com.ar/2016/03/19/los-misterios-del-tarot/

 Velas relacionada con signos.

DESBASTABAN LAJAS QUE CONTIENEN PECES PARA EXPONER LOS ESQUELETOS 
La aparición de fósiles en contextos arqueológicos de las excavaciones de Palenque (México) se ha sucedido desde mediados del siglo XX, aunque ahora se ha realizado un estudio más profundo que revela una recogida selectiva, y una preparación intencional de las piezas para ser resaltadas y utilizadas en ceremonias religiosas. El entorno de la ciudad de Palenque está rodeado de formaciones rocosas submarinas del Mioceno, con afloramientos de 23 y 63 millones de años de antigüedad, y sus investigadores creen que esto habría jugado un papel fundamental en la creación de la cosmogonía de la ciudad, sugiriendo la idea de que los dioses habrían hecho surgir las montañas de un antiguo mar.
☉ Contenido
La colección de fósiles de Palenque hallados en contextos arqueológicos de esta antigua metrópoli maya crece en importancia. Avances en su estudio refieren que los mayas, sin ser paleontólogos en el sentido profesional de la ciencia moderna, extrajeron estos materiales con selectividad y en ocasiones los prepararon para destacar la silueta de los animales e incluso pintaron las lajas con el mismo fin de resaltar las figuras.
La investigación que realizan la arqueóloga Martha Cuevas García, del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), y el paleontólogo Jesús Alvarado Ortega, de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM), sirve de base para hacer prospecciones en las distintas formaciones geológicas donde se erigió la antigua ciudad de Palenque y para confirmar que los fósiles descubiertos en contextos arqueológicos provienen de esas localidades.
El análisis de los resultados llevó a los investigadores a explicarse que los antiguos mayas observaron el mismo paisaje que ahora vemos, pero sólo colectaron ciertos ejemplares de las canteras cercanas a Palenque para integrarlos a sus actividades rituales.
Martha Cuevas informó que los estudios paleontológicos han permitido corroborar que las principales deidades de Palenque portan atributos fósiles: dientes de tiburón en el maxilar superior, agallas de pescado junto a su boca, espinas de raya insertas en la nariz o bivalbos a manera de orejeras: “Estos distintivos hacen pensar que el origen de tales dioses fue local y no introducido desde otras regiones del área maya, como antes se pensaba”.
Sobresale el uso de los dientes de tiburón, algunos de los cuales pertenecen a la especie carcharodon que habitó los océanos del Mioceno en la era Cenozoica. Los dientes formaron parte de ofrendas rituales, pero antes de colocarlos en ellas los usaron como herramientas para el autosacrificio, ya que los bordes aserrados de algunos dientes de tiburón así como de espinas de raya muestran desgaste.
Jesús Alvarado dijo que los fósiles de espinas de raya, presentes en muchas ofrendas, son piezas muy difíciles de recolectar completas por su excesiva fragilidad: son alargadas, gráciles y quebradizas. Miden hasta 15 centímetros de largo y su grosor no rebasa los tres centímetros.
“Los mayas las recuperaron casi completas, tal como un paleontólogo de la actualidad lo hubiera hecho. En las temporadas de campo llevadas a cabo en los yacimientos fosilíferos cercanos a Palenque no hemos encontrado ni una espina de raya, lo cual indica un esfuerzo de los mayas por seleccionar estas piezas”.
El científico de la UNAM explicó que en torno a los cuerpos fosilizados de peces encontró ciertos tallones sobre todo cerca de la cabeza, la parte más importante para identificar una especie de pez. Las lajas fueron desbastadas para exponer los esqueletos, de manera similar a la preparación que hace un paleontólogo hoy día.
A lo largo de decenas de kilómetros alrededor de Palenque se extienden antiguos sistemas arrecifales del Mioceno de 23 millones de años, razón que permite entender la presencia de numerosos fósiles marinos: corales, bivalbos, moluscos, erizos, cangrejos, manatíes, equinodermos, coquina y dientes de tiburón, entre otros. En tanto, de los afloramientos rocosos de la formación Tenejapa, de 63 millones de años de antigüedad, los mayas extrajeron las lajas con fósiles de peces para usarlos en la construcción de sus edificios.
Para la arqueóloga lo anterior tiene una gran relevancia porque significa que los pobladores del área convivían con una gran variedad de fósiles marinos, la mayoría de los cuales afloran en la superficie de las montañas, por lo que ese contacto pudo estimular ideas acerca de que en el pasado remoto la tierra estaba cubierta por el mar. Considera de suma importancia el aporte del estudio geológico porque acota los lugares donde pudieron haber irradiado conceptos derivados del antiguo paisaje marino.
“En Palenque los fósiles pudieron ser valorados como reliquias del pasado asociadas al momento en que se origina la creación actual. De modo que, en sus prácticas rituales, los palencanos rememoraban los pasajes trascendentales donde los dioses o antepasados míticos habían hecho que se retirara el mar y surgieran las montañas que habitarían los hombres: los fósiles actuaban como evidencia de esos mitos sobre la creación”.
Martha Cuevas relaciona estos aspectos con información contenida en un panel esculpido que se encuentra en el Templo XIV de Palenque, donde existe una representación del mar primigenio.
El primer reporte acerca del descubrimiento de fósiles en Palenque lo hizo el arqueólogo Alberto Ruz Lhuillier en los años 50 del siglo XX, durante la excavación de los templos del Grupo de las Cruces y del Grupo Norte. Asimismo, con la identificación realizada por Roberto Llamas, en ese entonces director del Instituto de Biología de la UNAM, se dio a conocer el hallazgo de fósiles en el sitio arqueológico. Posteriormente se han ido sumando otros fósiles que provienen de las excavaciones de otros arqueólogos, entre ellos Arnoldo González Cruz.
A la fecha se han localizado 40 ejemplares en ofrendas, tumbas, basureros y rellenos constructivos de los principales edificios del sitio: Grupo de las Cruces, Grupo Norte, El Palacio y algunos conjuntos residenciales, como los Grupos C, B, Murciélagos y Piedras Bolas.
Jesús Alvarado consideró probable que la intención de usar fósiles fue justificar la presencia del grupo gobernante, y ahí el tiempo jugó un papel muy importante, porque su permanencia en el poder se basaba en una legitimidad primordial concedida desde que la ciudad era un mar.
Los investigadores concluyeron que el vínculo de los mayas con el medio ambiente local, que mostraba gran cantidad de fósiles, pudo provocar una concepción de la profundidad del tiempo asociado a las etapas más antiguas del mundo, lo que denota una apertura mental que la cultura occidental se resistió a plantear sustentando una creación divina más próxima al presente.

articulo publicado en:http://arqueologia-paleoramaenred.blogspot.com.es/2016/03/los-mayas-de-palenque-recogian-fosiles.html

1. 
2. Las energías negativas del ambiente pueden estancarse en su casa y afectar en la salud, relaciones y prosperidad.

    

   Nada mejor que el limon para neutralizar las malas energias, mejorar la economia y restaurar la armonia.

    

   El limon esconde múltiples propiedades beneficiosas, no sólo para la salud y la belleza, sino también, desde el punto de vista energético

    

   Les dejo unos consejos tan simples como reservar un lugar en su vida y en los ambientes en los que suele permanecer la mayor parte del tiempo a este cítrico, de aroma inconfundible. Su sóla presencia constituirá un aliado insustituíble, que le preservará de las energías negativas. Lo único que necesitará son limones verdes.

   Hay diferentes formas en las que puedes aprovechar su poder neutralizante.

    

   * La más simple es colocar 3 limones verdes en diferentes sectores de la casa, desechándolos y reemplazándolos, cuando se pongan amarillos o negros.

    

   * Otra forma, es beneficiarse con sus vapores, haciendo hervir su cáscara en agua de lluvia

    

   * También, si los consigue de tamaño pequeño, puedes llevarlo consigo, a modo de amuleto. En cualquier caso, el limón absorberá las energías negativas y podrá estar tranquilo y seguro ya que las malas ondas no podrán afectarte.

    

   Un Cesto o traste de ceramica o barro de 9 limones encima del refrigerador en una cama de arroz. Poner encima 8 limones alrededor y uno al centro para la abundancia

    

   Contra las envidias en empleos poner 3 limones en nuestra bolsa de mano o en un cajon del escritorio y esto nos mantendria equilibradas

    

   “ se recomienda con un atomizador de spray mezclar agua con jugo de limon y aspersar por toda la casa y teniendo especial cuidado en las esquinas, ayuda a modificar la mala energia

    

   Colocar en la mesa de noche un recipiente o vaso de vidrio con 3 limones para atraer el amor. Cambiarlos cuando se pongan amarillos o negros.

http://artigoo.com/limonparaeliminarenergianegativa

LA ELECCIÓN DE UNA BOTELLA DE LA BRUJA

EL CONTENIDO DE LA BOTELLA

       

SITIOS SAGRADOS RITUAL

MATRIMONIO SAGRADO E IMPLICACIONES SEXUALES

COMUNIÓN PSICOACTIVAS MÍSTICO

VINIFICACIÓN PSICOACTIVAS, UN DOMINIO SOBRE EL SALVAJE

Una placa votiva conocido como el Ninnion Tablet representa elementos de la Eleusis Misterios, en la que se cree pociones psicoactivas fueron utilizados durante los rituales. (mediados del siglo cuarto antes de Cristo). 

Vineries modernos han expropiado los antiguos abrevaderos arqueológicos como un elemento actual de sus estrategias de marketing, y es una tradición que se remonta a la antigüedad clásica, en particular, con el vino extraordinariamente potente que se comercializa en la época romana y que reivindica la continuidad con el legendario vino de Maron, el sacerdote de Apolo y el hijo de Dionisio, con la que Odiseo intoxicado el cíclope Polifemo. En los tiempos homéricos, requirió veinte veces la dilución con agua, y todavía en el siglo II antes de Cristo, en el testimonio del gobernador romano de la provincia de Tracia, que necesitaba ocho partes de agua para beber con seguridad.

Detalle; Baco / Dioniso de Miguel Ángel (1497) 

Puesto que el etanol producido por fermentación natural no puede exceder el grado de concentración que mataría a la levadura, normalmente alrededor de 15 por ciento o menos, la dilución reduciría el etanol a una cantidad insignificante como un intoxicante, y la potencia del vino debe haber sido causado por otros aditivos a base de hierbas para el líquido.

Este fue el caso de otros vinos, así, que normalmente estaban borrachos diluyen con tres o cuatro partes de agua, pero fortificada en la ceremonia de mezcla con una variedad de toxinas derivadas de fuentes vegetales y animales, a veces sustancias incluso letales en cantidades subletales, tales como venenos de serpiente, secreciones salamandra, beleño, el opio, la Datura (estramonio), y la cicuta mortal (Coniummaculatum).

Por esta razón, vino griego era extremadamente intoxicante, con rowdiness y peleas que ocurren con poca frecuencia no después de sólo varias tazas bebido durante un período prolongado de tiempo. Esta tradición sobrevive en el vino tradicional griega moderna de retsina (fortificado con terpenos psicoactivas de resina de pino) y en el nombramiento demótica de la bebida, no «vino» (oinos), pero la mezcla, Krasi.Un reciente descubrimiento de una bodega intacta desde mediados del segundo milenio antes de Cristo confirma la presencia de aditivos psicoactivas al vino.

Resina de pino se utiliza en la fabricación de vino retsina griega popular

Destilación de líquidos no fue descubierto hasta el ANUNCIO del siglo 14, cuando el destilado fue nombrado el alcohol, por analogía con el proceso de destilados metálicos y equipara a la quinta esencia que Aristóteles había postulado como el elemento de los cuerpos celestes que impregnaban la materia como el alma espiritual . Esto se deriva claramente de la antigua tradición de que el vino se sirve una función sacra.

Una de figuras rojas del siglo quinto griega hydria encontrado en un cementerio de antiguos Ainos (moderna Enez, Turquía) representa lo que es, obviamente, una escena de culto, probablemente en relación con los ritos funerarios realizados para el entierro de los fallecidos. Un hongo se destaca como un ingrediente especial que se añade junto con otras plantas para la mezcla de un pithos de vino. Este es probablemente el fuerte vino tracio conocido como ‘Biblian’ (Bíblinos / Búblinos) que era una exportación de Samotracia y que, en la iniciación ritual en el Misterio de los grandes dioses que celebró en la isla y en otros lugares en los santuarios rupestres en toda la antigua Tracia , visitada el revel visionario extática que convocó a una aparición de la diosa del inframundo.

Juventud utilizando un oinochoe (jarra de vino, en la mano derecha) para sacar el vino de un cráter, con el fin de llenar un kylix (copa poco profunda, en la mano izquierda). Su desnudez muestra que él está sirviendo como copero en un simposio o banquete

Por  Carl AP Ruck
articulo publicado en:http://www.ancient-origins.net/history-ancient-traditions/mushroom-monuments-thrace-and-ancient-sacred-rites-005267?page=0%2C1

imagen: sanacionnatural.net

Con mayor o menor grado de esoterismo, es innegable que los humanos somos sensibles a las atmósferas, las “vibraciones” y los murmullos –a menudo silenciosos– del inconsciente colectivo desarrollándose en torno nuestro. Las palabras, las miradas, incluso la presencia de la gente a nuestro alrededor tiene un impacto psíquico en nosotros, lo que puede tener efectos en nuestro bienestar. Hacer cosas que nos gustan o emplear nuestra energía en cosas agradables es fuente de bienestar, mientras que convivir con gente que no nos agrada (o no nos “vibra”) nos hace sentir inexplicablemente incómodos.

El pensamiento mágico puede ser una herramienta para mejorar concretamente nuestro estado de ánimo, utilizando algunos trucos provenientes de distintos caminos terapéuticos y de sanación. He aquí algunos de ellos:

1. Cristales

Desde cierta perspectiva nuestros gadgets, computadoras y teléfonos móviles no son sino complejas estructuras de cristales: mantienen nuestros relojes a tiempo y nuestras pantallas brillando. Los cristales de colores oscuros como el ónix, la obsidiana, la amatista y el “ojo de tigre” tienen la capacidad de protegernos de energías negativas aliviando el estrés y la ansiedad y mejorando la creatividad. Lo que hay que tener en mente al usar cristales para protección –y lo mismo aplica para el resto de las sugerencias de este post– es una intención firme y clara, así como un sentido de apertura a las posibilidades sanadoras de estos métodos.

2. Sahumerios

La práctica ritual de quemar copal, salvia, palosanto y otros derivados vegetales con el fin de purificar personas o lugares se encuentra presente en muchas culturas. Recorrer un espacio llevando humo hasta los últimos rincones te dejará la sensación de habitarlo con mayor presencia y conciencia, además de que la práctica misma y los aromas del sahumerio tendrán impacto positivo en tu estado de ánimo.

3. Aceites esenciales

El sándalo, la mirra o el pachulí tienen poderosas propiedades “limpiadoras”, afectando directamente el olfato, que está ligado al centro neuronal donde se procesan las emociones negativas a largo plazo. Colocar un poco de aceite –sin perfumes artificiales– en tu cuerpo o en tu espacio de trabajo fomentará un vínculo intangible a través del olfato entre una intención protectora y el aroma mismo.

4. Sonidos

Campanas, cuencos y gongs suelen utilizarse para armonizar intenciones y energías en prácticas de yoga y meditación. Las campanas de viento pueden ser un agregado importante en la decoración espiritualizante de un espacio, y su tranquilizador sonido te relajará. Los sonidos de agua en movimiento (como en las fuentes) también tienen un efecto positivo en tu bienestar.

5. Visualizaciones positivas

La meditación no es otra cosa que una toma de conciencia gradual y poderosa de nuestro cuerpo, nuestra respiración y nuestra presencia en un momento determinado. La visualización es una herramienta igualmente útil en la meditación, lo que permite que el “ojo de la mente” proyecte contenidos de la conciencia en forma de imágenes; por ejemplo, puedes colocarte en una posición cómoda, cerrar los ojos e imaginar una suave luz blanca protegiéndote a ti, a aquellos a tu alrededor e incluso objetos importantes para ti. Se trata de depositar una intención en dicha visualización.

6. Baños mágicos

Tomar un baño tiene la consecuencia directa de remover la suciedad acumulada en el cuerpo, pero en un sentido mágico, los baños también sirven para deshacernos de contenidos inútiles de la conciencia (energía negativa). Cuando te bañes en la regadera o te sumerjas en una tina, imagina que toda la “suciedad” mental es transportada lejos con el agua y la espuma. Utiliza flores, sales de baño, cristales y velas para crear una atmósfera purificadora. Luego de limpiarte, puedes aprovechar ponerte un poco de aceite esencial, lo que te hará sentir como nuevo(a).

7. Mantras

Un mantra es un amuleto verbal: una orden inconsciente que diriges a ti mismo y al universo. Las palabras son capaces de cifrar intenciones, y tener un amuleto verbal puede serte de gran ayuda en momentos de estrés o tensión. Puedes buscar algunos mantras que “resuenen” contigo o crear el tuyo propio a partir de una intención concreta. Debe ser una frase simple o un par de palabras que te lleven, a través de la práctica y la repetición, a ese lugar tranquilo y despejado donde nada puede lastimarte.

imagen: martinelbrujodecatemaco.com

8. Incienso

Bajo la misma lógica del sahumerio y los aceites esenciales, el incienso ha sido usado milenariamente para limpiar la energía de un lugar, incluso para crear una atmósfera. Lo más recomendable es utilizar inciensos fabricados artesanalmente con aceites esenciales, sin perfumes añadidos industrialmente, ya sea en forma de varillas o en incensarios.

9. Amuletos

Todas las tradiciones religiosas cuentan con algún tipo de amuleto para materializar en el mundo físico una intención espiritual. Desde los signos religiosos hasta los talismanes y amuletos mágicos, los objetos toman el lugar de la intención del creyente, reforzándola y reactivando nuestra intención cuando lo observamos. Los objetos (para bien y para mal) son solamente reflejo de lo que creemos que son, así que podemos cargarlos de intenciones positivas para utilizarlos como repositorios de energía cuando la necesitemos.

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El incienso puede ser utilizado para diversos fines según sus propiedades.

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Descubriendo a Los Reyes Magos

Recreación de los tres Reyes Magos

El sincretismo es el fenómeno que en antropología se identifica con la conjunción de dos o más rasgos culturales de origen diferente que dan lugar a un nuevo hecho cultural. La Europa suroriental de los primeros siglos de nuestra era, donde confluían las tradiciones griegas, egipcias y judeo-cristiana, junto a muchas otras ramas de la religiosidad del oriente próximo, fue terreno abonado para este género de fenómenos.

¿Conocemos realmente la procedencia de lascelebraciones cristianasde Los Reyes Magos, la Epifanía o Natalicia de Jesús caracterizadas todas por el ambiente festivo, el intercambio de dones y reparto de regalos? Si no es así, empezaremos remontándonos a sus orígenes, a aquellas primigenias prácticas cuyos ritos, mitos y símbolos de raíces paganasquese han idoimbricando en lo que terminó definiendo esta fiesta católica.

La Navidad y los estereotipos que reproduce es una de las tradiciones que más han trascendido tanto temporal como históricamente. Actualmente muchas tradiciones han sido imitadas y nuevamente reimpresas debido a la intensiva presencia de los medios de comunicación de masas y el dominio cultural de los países occidentales en estos canales. No obstante nos detendremos en aquellos símbolos de la Navidad y en su procedencia de culturas paganas y en el fundamento de la creación de Los Reyes Magos del reparto de regalos en el folclore europeo y cómo estos han trascendido hasta hegemonizar la tradición en este estereotipo específico: Los Reyes Magos.

El rito de la fiesta y el calendario en la antigüedad

Son muchos, historiadores, antropólogos o estudiosos de las religiones, los que afirman que las fiestas y celebraciones que en nuestro calendario se ajustan a final de diciembre y primeros de enero no tienen su origen en una tradición cristiana. En realidad esta cronología se remonta a las celebraciones paganas como las que festejaban las Saturnaliasromanas.El tiempo de conmemoración de lasSaturnaliastenía lugar desde mediados a finales de diciembre, del 17 al 23 aproximadamente, semana durante la cual los agricultores rendían culto a Saturno, el Dios del tiempo, de la agricultura y la cosecha y por consiguiente de la abundancia en la mitología romana, coincidiendo el final de estas fiestas septenarias con el solsticio de invierno o Sol Invicto, día 25 de diciembre en el que daba comienzo la estación más fría del año y el final de los días oscuros.Sin embargo parece ser que las Saturnalias ya llevaban al menos cuatro siglos celebrándose antes de que ya con Aureliano en el siglo II d.C. se instaurara la conmemoración del Sol Invicto normalizando así el culto al Sol como el Dios superior de todas las deidades romanas, clausurando con ello una época marcada por el politeísmo circunscribiendo así el monoteísmo.

Precisemos que las sociedades campesinas en las que el hombre dependía de los astros, de las lluvias y del sol, requerían ajustar sus ciclos de actividad a las fuerzas de la naturaleza, de modo que su calendario manifestaba la repercusión directa del clima en la ocupación agrícola. En función de la longitud de los días, de que tuvieran más horas de luz o menos, fueran fríos o calurosos, lluviosos o secos, cada momento del año era y sigue siendo, favorable o no en sus actividades, no obstante esta benevolencia o severidad climática también era impresa en el plano psicológico expresada en estados de ánimo, sensaciones y sentimientos,resolviéndose de este modo en comportamientos sociales concretos.

Precisamente la celebración de las Saturnalias y el Sol Invicto tiene su expresión social en la fiesta y probablemente sea a través del fenómeno de la fiesta donde más profundamente se perciba la relación entre el tiempo cronológico o meteorológico y el tiempo vivido en el espacio natural. Historiadores de la talla de Burke, LeGoff o Caro Baroja y antropólogos como Edmund Leach u Honorio M. Velasco han constatado que la fiesta ha sido siempre una de las maneras de medir y ordenar el tiempo, exaltando lo excepcional de ciertas fechas comosolsticios y equinoccios o comienzos del año agrícola y creando con ello la construcción de una vivencia tangible asociadas a sentimientos que se rehacían constantemente. Así pues como concluiría Henri Frankfort (1951) tras sus estudios del tiempo en el Antiguo Oriente, “el tiempo era cualitativo y concreto” de modo que el paso de un periodo a otro se vivía como una situación crítica que era simbolizada con ritos especiales; siendo la simbología y el rito por la exaltación del acto de creación originario una de las manifestaciones que el hombre ha necesitado desde el comienzo de los tiempos.

Cultos, Natalicias y Epifanías

Seguramente nos preguntemos por qué el año, en la era cristiana, comienza el 1 de enero, aunque el nacimiento de Cristo como punto de partida teórico del cómputo del tiempo en esta era, se fijara el día 25 de Diciembre en la Europa cristiana Occidental y el día 6 en la Oriental.

Pues bien comenzaremos por el calendario juliano, basado en el movimiento del Sol que fue instaurado por Julio César a partir del año 46 a.C restaurando a su antecesor, el gregoriano. El día 25 de diciembre se señalaba como el comienzo del solsticio de invierno, día en que los romanos celebraban el nacimiento de su Dios Sol como ya hemos mencionado, no obstante ya en el año 153 a.C se fijaba el día 1 de enero como inicio del año con la finalidad de poder planificar las campañas anuales a consecuencia de las guerras celtibéricas que acontecían en la Península Ibérica.Simultáneamente el nacimiento del Dios Mitra, Dios Solar de los persas, considerado como protector de la verdad, se fijaría el día 25 de diciembre.Posteriormente hacia el 62 a.C los romanos absorbían a este Dios aunque agregándole ciertas características originando el mitraísmo, religión que se expandiría por todo el Imperio Romano.

Pero es sabido que desde la alta antigüedad, en Babilonia, allá por el milenio 2 a.C la reina Semíramis ordenó al mundo celebrar el nacimiento de su hijo Tamuz. Tamuz se consagró como la reencarnación de su padre Nimrod, (Baal) Dios del Sol, reclamando la reina el día 25 de diciembre como fecha del nacimiento de Baal. Posteriormente todo el mundo rendiría adoración al Sol bajo diversos nombres como Tamuz, Horus u Osiris.

Por otro lado el día 6 de enero era la fecha de la bendición de los ríos en el culto de Dionisos, que los griegos identificaron con el dios egipcio Osiris coincidiendoeste mismo día con la de su nacimiento o aparición en la Isla de Andros. La epifanía de Osiris también se festejaba en esta fecha que venía precedida por un periodo de duelo donde se lloraba al dios muerto en la época del solsticio de invierno; luego reaparecía Osiris y las aguas del Nilo se hacían vino. El mismo día Isis alumbraba a Harpocrates, el Sol renaciente y en astrología, el 6 de enero marcaba el momento en que el sol salía por la constelación de la Virgen.

Por el contrario la Iglesia primitiva nunca pudo fijar la fecha exacta del nacimiento de Jesús. De un lado la propuesta formulada por los basilidianos de Egipto, una secta gnóstica semi-cristiana, que desde el siglo II había sugerido el día 6 de febrero fue respaldada por los cristianos de Siria y después por todas las comunidades de Oriente a partir del siglo IV d.C.pues en el cristianismo oriental la identificación de Cristo con el Sol fue una constante. En el año 386 se proclaman oficialmente dos fiestas cristianas: la Pascua y la Epifanía sin embargo un año antes elpapa Siricioya entronado en la silla de San Pedro había calificado la fecha del 6 de enero como “Natalicia”. De otro lado la Natalicia de Jesús el 25 de diciembre que es adoptada por occidente igualmente tiene su origen en la pre-cristiandad; en este caso en el ya mencionado Dios Mitra. La Roma del siglo II fue una época donde competían el cristianismo y el mitraísmo y puesto que ambas compartía prácticas similares la Iglesia consideró apropiado el mecanismo de la sincretización de ambas. Tras el ‘Edicto de Milán’ en el año 313 d.C., el emperador Constantino I daba luz verde a la libertad de religión y culto en todo el Imperio y poco antes de su muerte, en el año 337, fue nombrado papa Julio I, con quien confraternizó, ayudando con ello a que se decidiese ir sustituyendo las fiestas paganas por celebraciones de índole cristiano. En el año 440 el Papa León Magno estableció esta fecha para la conmemoración de la Natividad y ya en 529 el emperador Justiniano la declara oficialmente festividad del Imperio.

El rito de regalar

El reparto de regalos es una costumbre asociada simbólicamente con la prosperidad en diversas culturas.Existe la creencia en que dar y recibir bienes no es únicamente un acto social o económico, sino que propicia la abundancia, las cosechas generosas y otros dones posibles, entre ellos los bienes de salvación que se reciben en la otra vida. Igualmente Marcel Mauss, en su ensayo sobre la Teoría del don manifiesta la sospecha de que en todas las sociedades existen en las más diversas formas, el intercambio, que parece estar en el centro de la organización y que tienen su efecto sobre los vínculos interpersonales, en particular el afectivo.

Lo cierto es que en la praxis, la donación e intercambio de regalos ha existido desde siempre. Ya en la prehistoria se tiene constancia del intercambio de objetos como amuletos y conchas; en el antiguo Egipto se regalaba a los reyes con el objetivo de obtener favores o sellar alianzas; en el caso de Grecia en la Odisea ya se mencionan los presentes a Ulises aunque motivado posiblemente por el temor siendo la forma de ahuyentar a los malos espíritus. En Roma se practicaba la costumbre de hacerse regalos entre amigos y parientes desde el año 150 a.C fijando el día 1 de enero como día destinado a regalar: monedas de latón, amuletos, salazones o miel. Igualmente estos regalos se usaban para celebrar las Saturnalias. Aunque sin duda las prácticas de regalar más célebres en la cultura occidental son de un lado la tradicional entrega de presentes que los Reyes Magos de Oriente entregaron a Jesús en Belén: oro, incienso y mirra asociados y que trascendió en la tradición de hacer regalos el 6 de enero y de otro lado, la costumbre de regalar el día de Navidad, cuyo portador se fija en el icono de Papá Noel cuyo mito originario fue San Nicolás de Myrna, obispo turco popular por repartir dádivas a niños y los más pobres.

Los Reyes Magos

La aparición de estos personajes, los Reyes Magos o Magos de Oriente, merece mención aparte, porque constituye también un claro ejemplo de sincretismo. Sabemos que su origen es bíblico y son mencionados en el Evangelio de San Mateo. Éste habla de “sabios”, en número indefinido, que acuden a Belén guiados por una estrella milagrosa. Las connotaciones mitraístas del episodio son evidentes: el empleo de la palabra magi (“magos”), de origen indoeuropeo, descubre una clara alusión a los sacerdotes persas, adoradores de Mitra. Los Evangelios no dicen nada acerca del número, el nombre o la apariencia física de los Magos; los cristianos de Oriente decían que son doce pero la tradición romana se quedará con tres, a los que dará nombres fantásticos. El título de “Reyes” parece haberse añadido tardíamente para que la tradición contribuyera a la realidad a partir de la creación del mito.

No obstante, la fecha del 6 de enero quedaba notablemente disminuida respecto a la nueva fecha de la Navidad. Para facilitar el cambio de fechas, la Iglesia recurrirá a una duplicación dogmática: la Navidad, el 25 de diciembre, conmemora el nacimiento físico de Jesús (natalis in carne); la Epifanía, el 6 de enero, celebrará el “segundo nacimiento”, espiritual, de Cristo, simbolizada por el bautismo en aguas del Jordán. Posteriormente, siglos más tarde, la Epifanía irá perdiendo importancia en la Iglesia de Occidente y quedará reducida al episodio de los Magos, no obstante en Oriente, la Epifanía alcanzará una importancia que jamás conocerá en Occidente.

Los nombres de Melchor, Gaspar y Baltazar fueron incorporados a partir del Siglo XIII, mediante un poema aparecido en España, titulado El auto de los Reyes Magos. En un principio, los Reyes Magos eran de raza blanca, pero a partir del Siglo XVI, en todas las representaciones se le adjudicó a Baltasar la raza negra. Las nuevas necesidades imprimieron el simbolismo, identificando a los tres magos con las tres partes del mundo y las tres razas humanas que lo poblaban, según se creía en esos días. «La la figura de los Magos, emisarios de Zoroastro, representa la encarnación de lo sagrado en cada hombre, así los Magos utilizaron en su aparición los poderes naturales representados en tres elementos, que simbolizan los estados por los cuales debe transitar el maestro Jesús a lo largo de su peregrinación como Salvador. El incienso simboliza la purificación de las almas y el poder de curación espiritual. La mirra, la iluminación que es el estado conectivo del creador y el maestro. El oro se lo encuentra asociado con la «imagen de la luz solar y a la inteligencia divina», es decir, con la Epifanía; del mismo modo se ha identificado a los Reyes Magos como representantes de la Santísima Trinidad.

En conclusión afirmar que los procesos de cambio que afectan a la cultura no son ajenos a la religión, en cuanto parte de aquella.En la historia y en el presente hay numerosos ejemplos de sincretismos que son el resultado de los cambios que se han introducido en determinadas culturas. Las creencias son consustanciales con las culturas y las sociedades humanas y por endeal ser parte de la cultura no son ajenas a ninguna sociedad que exista o que haya existido. Los ritos confirman la estructura social y refuerza la solidaridad, son eficaces pues se deduce la obligatoriedad del mismo; remiten a actos formales, repetitivos y pautados que históricamente han sido referidos al ámbito religioso. El mito por otro lado, reafirma la solidaridad y la identidad grupal, pero además consolida a través de sus narraciones idealizadas en las que se se entreteje lo real con lo imaginario, la sacralización eternizada de relatos correspondientes a temporalidades distintas de la real que son transmitidos de generación en generación, colaborando en la configuración de la tradición y la costumbre.

Autora| Margarita de Tena Calvo

Vía| El País

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Publicado por achaman tahoro isora en martes, enero 05, 2016

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