¿Somos libres o nuestras acciones están determinadas por las leyes de la física? ¿Y cuánto libre albedrío queremos realmente? Estas preguntas han preocupado a los filósofos durante milenios, y todavía no hay respuestas perfectas.
Pero resulta que un personaje de una serie de televisión infantil puede dar una pista. Thomas the Tank Engine , a pesar de ser una locomotora, se comporta como un humano. Él toma decisiones y elecciones. Y es moralmente responsable: cuando hace algo mal, es castigado.
Sin duda alguna, de todos los recursos con los que cuenta el ser humano, la base de todos ellos es el pensamiento, que en el caso de nuestra especie tiene las cualidades de la consciencia y la racionalidad.
Durante muchos años se ha especulado sobre la vida y la muerte. En este último aspecto, existe hipótesis que datan desde hace miles de años, sin embargo, con el pasar de los años y al avance tecnológico, algunas de estas teorías han tomado mucha fuerza… Ahora, es posible que lleguemos a un mundo paralelo al morir .
Sólo se necesita un instante para vivir un retiro.
Un retiro es como una peregrinación, un viaje de autoconocimiento.
Decir «autoconocimiento» es como decir «conocimiento de la Vida», de lo que es.
No hay separación.
Pero eso lo descubres en el transcurso del viaje:
que entre «yo» y «todo» no hay separación.
Que entre Dios y yo no hay separación. Seguir leyendo Tiempo para la meditación.→
Krishnamurti fue uno de los pensadores más originales de nuestro tiempo que investigó cuestiones fundamentales sobre el propósito de la vida, el verdadero significado del amor, la religión, el tiempo y la muerte sin buscar respuestas en ningún libro o escritura y sin aceptar ninguna creencia, religión organizada o sistema de pensamiento. Al igual que Buda, buscó las respuestas a estas preguntas a través de la observación, la indagación y el autoconocimiento y llegó a una percepción directa de la verdad que se encuentra más allá de los conceptos, teorías y descripciones intelectuales. No era un erudito ni un intelectual; no se ocupó de teorías y conceptos, solo habló de sus propias investigaciones y observaciones. Lo que ha dicho puede haber sido dicho antes por otros, pero descubrió la verdad por sí mismo. En una época dominada por la ciencia y el intelecto, ha señalado las limitaciones fundamentales del pensamiento y el conocimiento como medio para un cambio real. En este artículo me propongo reflexionar sobre algunos de los aspectos esenciales de su enseñanza y algunas de las grandes verdades que ha expuesto. Seguir leyendo Krishnamurti y la percepción directa de la verdad→
¿Es el universo una broma cósmica de algún dios con una enorme capacidad de programación? Algunas de las más brillantes filosofías en la historia de la humanidad han sugerido que el mundo es una ilusión, como el budismo, el gnosticismo o el idealismo, por mencionar sólo algunas de ellas.
Se ha utilizado principalmente la metáfora de un sueño para describir este existir en la irrealidad y actualmente se ha evolucionado esta sospecha cosmológica formulando una nueva metáfora: la simulación o el constructo informático.
Uno de los pilares fundamentales para disfrutar de una vida plena es la pasión. Por eso estás frases tratan precisamente del entusiasmo y las ganas de vivir. “¡Ponle a la vida alegría, pasión, entusiasmo!”.
Emilio Duró Pamies es un economista, empresario, consultor y consejero de empresas desde hace más de 25 años. Nació en 1960 en Lerida, España. También ha sido profesor asociado en diversas universidades. Aunque ya era conocido en el mundo empresarial, se hizo «famoso» debido a una charla que dio y que fue grabada sin que tenga conocimiento.
El libre albedrío es un tesoro muy apreciado en nuestra cultura. Se puede decir que es sagrado. Las democracias lo tienen escrito en sus banderas, millones de personas han perdido sus vidas para defenderlo o conseguirlo. Naturalmente, dentro del contexto de la consciencia individual y dualista es esencial, no se cuestiona en absoluto y se toma como un derecho «divino».
¿Pero, qué es el libre albedrío?
¿Qué es la libertad?
Desde del punto de vista no-dual es siempre el Ser el que actúa, piensa, siente, vive y es. No existe nadie que pueda ser libre y el Ser no desea ser libre de Sí mismo. La libertad implica que hay Dos, dos diferentes opciones entre las que podemos elegir.
¿Pero cómo elegimos, si solo existe el Ser?
Por definición es imposible, debido al hecho de que el Ser no se puede dividir.
¿Quién quiere ser libre?
La elección implica que existe alguien, alguien quien existe por sí mismo y separado del resto, que puede elegir entre dos opciones ajenas a él, esto es también imposible por definición. Todo lo que existe siempre es el Ser, de la misma forma que una gota en el océano, es siempre el océano.
Las estructuras de la libertad y del libre albedrío siempre son selectivas, duales en su esencia. La libertad existe siempre en un contexto con otro contexto, no hay una libertad universal, separada del contexto.
¿Cuándo decidimos tomar una decisión?
¿De dónde viene la decisión?
En realidad las decisiones aparecen como el hipo (una expresión de Alan Watts), de repente están tomadas. Nuestro condicionamiento predeterminará la decisión. Solo podemos elegir dentro del contexto de dicha estructura, es decir la libertad es una ilusión.
Naturalmente, tomamos constantemente decisiones, té o café, derecha o izquierda, amable o no amable, comer o no comer, paz o guerra, …
¿Pero realmente somos conscientes del proceso en su totalidad?
¿Realmente sabemos cómo hemos llegado a esa decisión?
¿Somos realmente conscientes de quién toma la decisión?
Otra vez el ejemplo de una gota del río que fluye hacia el mar, ¿cuándo ha tomado la gota la decisión de ir al mar? ¿En la fuente?
No es nada malo vivir en la ilusión de la libertad, lo único es que conlleva la semilla del conflicto y del sufrimiento y tal como las nubes llevan el agua. En el nombre de la libertad o en contra de ella se han liberado guerras y revoluciones, el estado actual del planeta es la consecuencia de nuestra libertad de consumir lo que nos plazca y de un sistema económico que se basa en el libre comercio.
Resumen:
Mientras no sepamos quién quiere ser libre y libre de qué, las libertades conseguidas siempre crean nuevas formas de esclavitud. Y cuando sabemos quién somos, la libertad es ridículamente absurda en el Conocimiento de Sí mismo.
Si hoy te dieran la noticia de que la vida que has vivido se va a repetir una y mil veces, ¿cómo te sentirías? Esta es precisamente la pregunta que se encuentra detrás del eterno retorno de Nietzsche y del vitalismo que impregna su filosofía.
A partir de la célebre frase Dios ha muerto, Nietzsche pretende explicar un principio complejo de manera breve. Expresa que los seres humanos estamos preparados para dejar de creer en un ente superior, un pastor del rebaño que llevaría a la desvalorización de los valores supremos y de la ley moral. En contraposición, entiende que el individuo, con una actitud de superhombre que rechaza la moral del rebaño, logra hacerse cargo de la propia vida, alejándose de la visión determinista de la existencia.
Su pensamiento revolucionario pone en jaque la concepción cristiana que regía el mundo occidental y abre así la posibilidad de ver al mundo y a los individuos desde otra perspectiva. ¿A qué se refiere con el eterno retorno? ¿Cuál es el valor de esta doctrina?
¿Quién fue Nietzsche?
Estamos hablando de uno de los filósofos occidentales más relevantes del siglo XIX. Friedrich Nietzsche nació en 1844 en Alemania. Su madre quería que fuera pastor, por lo que veinte años después ingresa a la Universidad de Bonn a estudiar Teología. Sin embargo, pese al descontento de su madre, al año siguiente se traslada a la Universidad de Leipzig a estudiar Filología Clásica.
Influenciado por los pensamientos de Arthur Schopenhauer y por la música de Richard Wagner, se empieza a interesar por la Filosofía y termina creando obras reveladoras. Entre las más destacadas están El nacimiento de la tragedia por el espíritu de la música,Así habló Zaratrusta y La gaya ciencia.
En sus obras desarrolla su interpretación de la tragedia en la Antigua Grecia, la muerte de Dios, el fin de la religión como modelo de valores en la sociedad moderna y el eterno retorno. Desde su punto de vista nihilista, el cristianismo inventó un mundo ideal e inexistente que no hace otra cosa que limitar la libertad de los individuos.
A finales de 1889, sufre un colapso mental irreversible y, con signos evidentes de locura, es internado en la clínica psiquiátrica de Basilea. En deterioro mental se aísla en una casa familiar que compartía con su hermana Elisabeth en Weimar. Muere el 25 de agosto de 1900.
Nietzsche es uno de los filósofos más importantes de la filosofía occidental.
El tiempo desde una concepción cultural
¿Cómo entendemos el tiempo? Como una flecha. Es decir, con un comienzo (pasado), con un presente y con una consumación final (teológicamente nombrada como el fin de los tiempos).
Para los griegos, el tiempo era circular, cíclico. Ellos usaban dos palabras para referirse al tiempo: kairós y cronos. La palabra kairós representa el tiempo oportuno y profundamente relevante que ocurre en el tiempo gromos (el cronológico, el que simplemente transcurre).
“Los primeros griegos pensaban que el transcurrir del tiempo iba desde el caos hacia el cosmos, para luego regresar al caos y, así sucesivamente, en un ciclo eterno. Es decir que todo lo que nace en la naturaleza, se degenera, deviene y muere, para luego volver a nacer, y repetir el ciclo”.
-Lucas Gabriel Cantarutti-
Estar en kairós es sentirse en sintonía con el momento presente. En simples palabras, se trata de tomar decisiones conscientes en el aquí y el ahora. Es adueñarse de la propia vida y entender que no es azar ni obra del destino.
Nietzsche expresa que hemos normalizado una concepción del tiempo que se basa en las ideas del cristianismo y plantea que debemos salir de la idea del tiempo en forma de flecha, porque esta mirada escatológica nos hace estar siempre a la espera de algo maravilloso, pagando el precio de vivir una vida ajena o alejada de los propios deseos. Propone amar auténticamente a la vida, independientemente de un futuro prometedor y asumir que en el presente está la totalidad de la vida.
Para Nietzsche, el presente es todo.
El eterno retorno de Nietzsche
Esta idea no da por sentada la posibilidad de vivir en ciclos infinitos. Es una cuestión hipotética en lugar de un hecho. No está planteada en términos de reencarnación, sino que supone ser una prueba reflexiva para la propia voluntad y existencia.
Los negadores de esta concepción sugieren que las cosas ocurren por destino o por azar, y que no dependen de uno. Para ellos, la vida es cruel e injusta, a la espera del paraíso celestial. En este sentido, se cree que la vida como tal no vale la pena, y que solo cobraría sentido en el futuro.
En cambio, Nietzsche se basa en el principio existencial de que la vida termina para plantear la importancia de no centrar nuestras expectativas de vida en una promesa futura. Más bien, propone vivir el presente con tanta intensidad que queramos repetirlo con lo bueno y lo malo, las alegrías y los dolores. El lema moderno sería disfruta tanto del presente que lo quieras vivir de nuevo.
“¡El eterno reloj de arena de la existencia se invertirá siempre de nuevo y tú con él, pequeña partícula de polvo! ¿Acaso te lanzarías al suelo rechinando los dientes y maldecirías al demonio que te hablara de esa forma? ¿O has vivido alguna vez un instante extraordinario, en el que hubieras podido responderle: “¡Eres un dios y nunca he oído algo más divino!”?”.
-Friedrich Nietzsche-
Se trata de una afirmación de la vida, ya que el eterno retorno se construye en cada decisión, en cada instante. A través de este concepto, Nietzsche intenta llamar a la voluntad humana. Esta es la doctrina de vida del superhombre, dispuesto a abatir la moral decretada por el cristianismo, junto a rebaños que obedecen y pastores que predican y crear una nueva moral en la que el hombre es su propio juez y verdugo.
¿La vida que estás viviendo merece ser vivida una y otra vez? ¿Qué estás haciendo con tus instantes, aquellos que se pierden una vez vividos? ¿Qué te gustaría cambiar?
― Noviembre de 1988
Cuando llegué a la casa de mi Gurú, estaba lista para su enseñanza y receptiva a todo lo que pudiera darme. Llegué anhelante y dispuesta; no tenía ni idea de lo que sucedería, pero supe desde el primer momento que no le abandonaría jamás. Sí sabía, no obstante, que fuera cual fuere la madurez espiritual que alcanzara en mi vida, a partir de ahora él la intensificaría y la sustentaría hasta donde fuera posible. Muy poco después de conocer a Maharajji, me dijo: «Un día ocuparás mi puesto». Guardé aquellas palabras en mi corazón y no hice absolutamente nada con ellas. Cada uno de los momentos que pasé con Maharajji tuvo una profunda cualidad de rendición a cualquiera que fuera la razón de que estuviéramos juntos. Seguir leyendo Shantimayi – Iluminación en la fábrica de conservas→
Ben: Para tener las cosas más claras y precisas. Parece que la vida está hecha de cinco componentes y que uno de ellos es la subjetividad pura, y a mí me suena mucho mejor subjetividad pura que Consciencia.
Ramesh: Bien, pero entonces Ben no puede saber nada de la subjetividad pura, excepto como un concepto. Eso es todo. Tu concepto actual, tu entendimiento es que, dado que hay una manifestación tiene que haber una fuente de la que ha surgido todo en la manifestación, esa manifestación es la vida tal y como la conocemos. Así pues, una vez que hemos aceptado que lo que está sucediendo no sucede por casualidad, que no hay ningún Dios jugando a los dados con el universo, que hay una Fuente de la que ha manado todo y que cualquier cosa que le suceda a cualquiera, a cualquier objeto tridimensional en esta manifestación, tiene que suceder según una Ley Cósmica. Seguir leyendo La relación sujeto-objeto→
De acuerdo con la teoría de la evolución, toda la vida en la Tierra comenzó con un organismo unicelular, hace miles de millones de años, que finalmente se convirtió en criaturas parecidas a los monos durante millones de años, que luego se convirtieron en seres humanos.
La regresión en la evolución, como por ejemplo que los humanos vuelvan a ser criaturas parecidas a monos, metafóricamente hablando, no está permitida y, sin embargo, esto es precisamente lo que ha sucedido.
Hoy, la India está tal vez cien años o más por detrás de la civilización más avanzada. El artículo demuestra que los antiguos indios poseían un conocimiento que las civilizaciones más avanzadas aún no poseen, o lo han adquirido solo en los últimos años, lo que significa que la teoría de la evolución es defectuosa.
