Pregunta: «Yo» he practicado Zen durante 30 años, con koans, y me siento como que estoy cerca del despertar, pero… ¿hay algo que se podría «hacer» en este momento?

Respuesta: Paradójicamente, todo lo que se puede hacer es ver que nada puede o tiene que hacerse; al igual que nada puedes o tienes que hacer para estar más cerca del espacio. El «yo» que siente que está cerca, no es sino un objeto en la Conciencia-que-Tú-Eres. Este «yo» no tiene una existencia independiente y, cuando hay sensación, ver, comprender, entonces puede verse, por nadie, que no hay un «yo» haciendo la sensación, el ver o el comprender.

Aquí está el mayor koan de todos: ¿Quién o qué ve/conoce el «yo» que piensa que hace el ver y el conocer? ¿Qué sigue aún ahí cuando todo pensamiento cesa? ¿Qué respuesta se puede dar sin volver al pensamiento y los conceptos?

Busca el centro silencioso donde no queda nadie para hacer la búsqueda. Encuentra el despertar donde no queda nadie para encontrar nada. Renuncia a todo, incluyendo al que debe renunciar a todo, así como al que quiere hacer algo para lograr un despertar.

Como Buda dijo: El hecho existe, pero ningún hacedor que lo haga. Cuando se ve a través de la idea de un «yo» con voluntad y el poder para hacer, como otra pieza del contenido de la Conciencia que Tú-Eres, el camino sin camino termina aquí donde Tú siempre has estado.

Pregunta: Sé que todo lo que dices acerca de ELLO es cierto. Cada vez más a menudo, ELLO viene, y entonces la persona ya no existe, sólo hay un espacio que está vivo, consciente y lleno hasta el borde con las «diez mil cosas» y mucho más. Y entonces yo soy todo ELLO, y, al mismo tiempo, nada de ELLO nada en absoluto, sólo el vacío, simplemente ser consciente y una maravillosa alegría indescriptible.

Pero luego ELLO se va, y, de nuevo, me quedo prisionero en los estrechos confines de mi piel, con toda esa enloquecedora y ruidosa cháchara dentro de mi cabeza que ya no puedo soportar. Cuando ELLO está aquí, no hay problema, porque nada es un problema, los problemas simplemente no pueden ni es posible que puedan existir. Pero cuando ELLO se va, es el infierno. ¿Alguna vez ELLO se quedará para siempre, o voy a vivir siempre en este loco vaivén?

Respuesta: Parece existir la idea de que ELLO es una experiencia que tiene alguien. Además parece que hay un concepto que dice que hay una parte de la experiencia de ELLO y otra parte de NO ELLO. Recuerda, todo es ELLO, o ELLO es todo (cualquier-cosa) y nada (ninguna-cosa). Incluso la idea de que algo es ELLO y otra cosa es la ausencia de ELLO, es ELLO; no-dual, Uno-Sin-Segundo. ELLO no va y viene, ya que todo ir y venir aparece en ELLO.

Lo que describes como la ausencia y la presencia de la persona ―el vaivén― son experiencias. Por su propia naturaleza (las experiencias) tienen un principio y un final, van y vienen, pero el experimentar no va y viene; ES ELLO. Es ESO en lo que todo ―todo y nada― aparece. Es ESO, que conoce el ir y venir de los pensamientos, y la aparición y desaparición de la persona. Por encima de todo, es ESO lo que es consciente de la ausencia y la presencia de los problemas. ELLO conoce, sin ningún problema, la idea de los problemas, sin confusión puede identificar la confusión, y sin la menor duda reconoce la duda cuando se presenta.

Las experiencias y pensamientos de ayer se han ido, pero ESO en lo que aparecieron es inamovible y totalmente presente. Mantente ahí y mira la puerta giratoria de las experiencias sin identificar ese movimiento como el ir y venir de ELLO. Reconoce el espacio consciente como el constante e invariable trasfondo/fuente que no va y viene, ya que ELLO ES lo que siempre ES.

Pregunta: Me gustaría aprovechar esta oportunidad para comentar que casi todas las preguntas que te hacen tienen que ver con las dificultades de comprender que no hay separación entre el «yo» y el gran ELLO.

Respuesta: Sí, la mayoría ―si no todas― las preguntas que recibo vienen de la sensación de ser un personaje separado. Este fantasma se ve sobre todo como un agente responsable, con voluntad, capaz de manipular su destino en el tiempo y el espacio.

Pregunta: ¿Qué opinas de la idea (?) de que la mente de una persona es a la vez el objeto y el instrumento de cambio en cuanto a la consecución de la conciencia se refiere… o es esto tal vez una idea falsa?

Respuesta: La conciencia es una palabra que apunta a la Presencia-Que-ES, no algo que se ha de conseguir. En cuanto a la persona y su mente, tengo que decir una vez más que la persona no tiene una existencia independiente. Sólo hay el Uno apareciendo COMO la aparente persona con una mente.

Hablamos o escribimos sobre la mente aquí como si fuera una cosa, pero cuando se analiza no se puede encontrar tal cosa. Sólo existe el pensamiento presente. Incluso una mente cambiada sigue siendo una idea, que en sí misma no es más que mente. Todo lo que la mente puede «hacer» aquí es reconocer sus limitaciones naturales.

También podemos ver la mente como el proceso del pensamiento, que funciona en pares de opuestos. Como tal, no es la herramienta adecuada para comprender el Contexto Uno en el que aparece. Se puede entender que antes-de-la-mente no hay nada que pueda ser comprendido por la mente y que cualquier cosa que pueda ser comprendida, es en sí misma mente. En este reconocimiento el proceso mente/pensamiento puede verse como lo que es. Echa un vistazo e investiga quién o qué es lo que ve la mente.

Pregunta: Es evidente que el mayor reto para todos nosotros es poner en palabras ―lo que requiere el uso de sujeto/objeto― estas verdades que son esencialmente no-dualistas. ¿Tal vez necesitamos un nuevo idioma?

Respuesta: O tal vez necesitamos una comprensión clara de lo que es el lenguaje. Como dices, se requiere del sujeto/objeto. Un «lenguaje» que no tiene esta división es Silencio. El lenguaje de las palabras (ya sea hablado, escrito o pensado) es una representación conceptual basada en la experiencia del pasado, y no en la realidad que pretende señalar, describir o entender.

Nunca vamos a capturar el olor de una rosa con palabras, pero cuando entendemos la función de las palabras nos pueden llevar a un lecho de flores. Si el lenguaje no puede capturar el olor de una rosa, cuanto más se aplica esto a la Fuente Una de la cual ambos (lenguaje y rosa) no son más que una expresión.

La «respuesta» no está en las palabras que se oyen o se leen, sino en la Conciencia de dicho oír y leer. Ya sea que «nosotros» leamos los Upanishads o una valla publicitaria, la Presencia Consciente que conoce el leer en este momento, antes de que se conceptualize como «yo leí», es el verdadero Misterio-YO-SOY.

Pregunta: Hay el conocer de que yo no soy el cuerpo o la mente. Hay el conocer de que todo es la consciencia. Hay espaciosidad a veces y en otras no y todavía hay el conocer de que todo está incluido, todo es Ello. Pero no ha habido un cambio ―un enamoramiento de ello del que tantos hablan― sino sólo comprensión intelectual. La comprensión intelectual sabe que no hay nada que hacer, no hay a dónde ir, que el cambio ocurrirá cuando ocurra si es que ocurre.

Así que he llegado a un punto muerto ―no puedo encontrar el punto de nada― cuál es es la utilidad de la lectura del próximo libro o ir a un retiro o escuchar cintas y sentir la «espaciosidad». Simplemente va y viene cómo y cuándo quiere. La mayoría de los conceptos han desaparecido ―Dios, la reencarnación, la espiritualidad, lo correcto e incorrecto, etc.― y las identidades que forman un «yo» han disminuido ―no siento nada al escuchar el Himno Nacional, no siento ningún orgullo de mi ascendencia, me siento apolítico― totalmente desapegado de todo y de todos. Me asusta que el impulso de conocer la verdad acabe muriendo. Hay tanta tristeza y desesperanza.

Respuesta: La desesperanza es el hermano gemelo no deseada de la esperanza. Dondequiera que aparece la esperanza, el gemelo no está muy lejos. La esperanza de que uno «lo conseguirá» es una buena manera de decir que uno tiene miedo de no conseguirlo.

Está claro que has leído mucho, pero tal vez has perdido un punto esencial. Ese punto sería que todas estas palabras y conceptos son en sí mismos estériles, al igual que la palabra azúcar nunca sabe dulce.

Todas las palabras sobre «La Verdad» son meros indicadores y no tienen la verdad última dentro de ellas. Las palabras que surgen ahora no pretenden ser capaces de convertirte en una persona esperanzada, sino que están tratando de apuntar a ESO que es consciente de la persona; incluyendo la esperanza y la desesperanza. Ellas dicen: «No importa lo que leemos, el misterio está en ESO que es consciente DE la lectura».

Ya sabes, las palabras acerca de enamorarse de esto, y un cambio a realizar, son también sólo conceptos. En realidad no puede haber un cambio desde la experiencia de desesperanza de ESO que no es experiencia en absoluto. Todas estas palabras apuntan desde y hacia ELLO, que está aquí para experimentar lo inexperimentable en la esencia misma de Ser, antes de todos los estados, ideas y conceptos.

No hay nadie aparte de Esto para enamorarse de ello, pero mientras esta situación esté presente ¿por qué no usarla? Lo que quiero decir es esto: Renuncia a todo; a todo conocimiento, a todo temor, a toda esperanza, a toda desesperación y a todas las ideas acerca de un cambio que debe ocurrir. Acoge todo el dolor y la depresión que no quiere marcharse. Observa toda posible resistencia a esto y acógelo también.

Con tu conocimiento de la filosofía no-dual, podrías decir que no hay nadie que pueda hacer esto, pero si esto está realmente claro, entonces tampoco puede haber nadie que se sienta desesperado. El camino aparente del conocimiento (Jñana) te ha conducido hasta el borde del precipicio. ¿Por qué no saltar desde este borde con las manos vacías al abismo de lo desconocido? O bien, si esto no es posible, ¿por qué no ver si la devoción (Bhakti) está disponible? Acoge en casa al hermano gemelo feo y dile al UNO «Haz conmigo como desees» o «Hágase tu voluntad». Todo esto sin la esperanza de enamorarte y sobre todo sin la desesperación de que no va a suceder.

Renuncia a la idea de que ELLO es una experiencia, un cambio, o cualquier cosa conocida, que tiene que tener alguien que ahora no tiene. En y más allá de todo esto está el Conocer-que-Tú-Eres, que no puede negarse. Este Conocer-Presencia es tu «Rostro Original». Es lo Desconocido anterior al pensamiento, sin embargo, ELLO se expresa como el pensamiento Yo Soy. Esto es lo que tú ERES; no lo que llegarás a ser, no de lo que te enamorarás o desamorarás, sino lo que tú eres: LO QUE ES.

Por último, si es posible, olvida todo esto, y ―si estás bendecido con un par de saludables piernas― da paseos por la naturaleza o por la ciudad ―con los ojos y oídos bien abiertos― y estate dispuesto a ser sorprendido por el ordinario estado de Ser (Beingness). Si viene la pregunta «¿Qué utilidad tiene todo esto?» Date cuenta de a quién le importa. Simplemente SÉ COMO ERES.

Pregunta: La pregunta anterior bien podría haber sido escrita por mí. Es muy parecido a lo que me está ocurriendo. He estado sintiendo una gran tristeza y no he sido capaz de explicar por qué.

Acabo de regresar de la India y ahora me siento perdido en cuanto a qué hacer a continuación. Sé muy bien que yo no HAGO nada, pero después de años de ser un buscador de la verdad ahora tengo la comprensión intelectual de lo que es. También sé que una vida está siendo vivida a través de este cuerpo y que no hay ningún yo individual que haga nada, pero en lugar de la paz y la unidad, este cuerpo se siente aislado del resto de la humanidad. ¿Cómo se puede vivir la vida normal de cada día con el conocimiento de que la vida simplemente ocurre?

Mi familia no entiende y trata de encontrar razones para lo que siento. ¿Cómo explicar esto a las personas que no están interesadas en el advaita (no-dualidad)? Tu respuesta me ayudó un poco y ya he probado a dar paseos al aire fresco pero no ayuda mucho. Sé que esto pasará o no según sea el caso. He recibido consejos de amigos de mente afín, pero son muy pocos. Espero que no te importe que te envíe esto, pero entonces qué se supone que puedo hacer. Me siento como un perro que se muerde la cola. Yo sé y sin embargo sé que no hay ningún yo que sepa.

Respuesta: En primer lugar te aconsejaría que te aseguraras de que no hay ninguna razón física o mental a lo que sientes. Tal vez lo atribuyes a la búsqueda, mientras que también podría ser un desequilibrio químico en el sistema. ¿Quién sabe lo que tus viajes le han hecho al cuerpo?

Ahora que esto ha sido descartado, pasamos a lo siguiente. El problema desde la perspectiva no-dual parece ser que todavía existe la convicción de que hay una persona separada. Lo digo porque escribes: «Sé muy bien que yo no HAGO nada» y «ahora tengo la comprensión intelectual de lo que es».

¿Podría verse que no es tanto que «tú» no seas el hacedor, sino que no hay ningún «tú» independiente que SEA el hacedor? También cuando se abandona la idea de que hay un «yo» que TIENE la comprensión intelectual, entonces la comprensión permanece. Mira bien esto. ¿Dónde está el poseedor de esta comprensión intelectual? ¿Y cuál sería la diferencia entre la intelectual y la verdadera comprensión? Tal vez uno se imagina que la verdadera comprensión va a generar alguna felicidad para el personaje que sufre, pero ¿podría la «verdadera comprensión» no ser la realización de que este personaje no tiene una existencia independiente? ¿No podría ser que la creencia en tal personaje ES el sufrimiento?

Dices que «una vida está siendo vivida a través de este cuerpo». Yo no soy muy partidario de este concepto de «vivir a través» y prefiero decir que la Vida aparece COMO el cuerpo-mente; al igual que la arcilla no aparece a través de las formas que asume, sino como las formas. Es fácil ver que la arcilla y la forma son una y la misma arcilla cuando se usa la palabra «COMO». De la misma manera, es más fácil ver que la Vida ES los patrones y formas que asume cuando decimos «La Vida vive COMO todas sus formas».

Dices «yo sé y sin embargo sé que no hay ningún yo que sepa». No hay ningún «yo» que sepa o conozca nada, sólo hay conocer. No hay ningún «ello» que llueva (o haga llover) y ningún «ello» que haga frío. No hay ningún «yo» que vive y ningún «yo» que conoce; si acaso, el yo es un objeto conocido en la Conciencia que Tú Eres.

La conciencia ve los pensamientos aparecer como burbujas en un vaso de agua con gas, y lo hacen por sí mismos sin que un pensador traiga las burbujas a la existencia. La conciencia es consciente ahora de la lectura de estas palabras. Aparta tu atención de las palabras y vuélvete hacia ESO que es consciente de la lectura de estas palabras. No esperes tenerlo bajo el foco de tu atención porque (ello) ES el propio foco. ESE es el simple secreto abierto. Siempre presente COMO lo que ya y siempre ERES

http://www.advaitainfo.com/dialogos/leo-hartong-2005-1.html