El vedanta advaita enseñado por Sri Sankara es riguroso, absoluto. Sri Sankaracharya enseñó su vedanta advaita a las personas de la más alta capacidad, por lo tanto, no hay ninguna transigencia sobre la verdad. Según Sri Sankara todo lo que es, es Brahman. Dijo claramente que todo lo que existe no es más que Brahman, sólo consciencia pura. El propio Brahman es absolutamente homogéneo, lo que significa que aunque veas muchos, sólo hay uno. Lo que percibes como muchos no es más que el único Brahman ― pura consciencia absoluta.

Toda diferencia y pluralidad son ilusorias, así como ves la pluralidad de las olas en el océano, sin embargo las olas son agua y el océano es agua. ¿Cuál es la verdadera identidad del océano? ¿Cuál es la verdadera identidad de las olas? ¿Cuál es la verdadera identidad de las gotas? El agua es la verdadera identidad de todos ellos. Es sólo agua. Lo que percibes como plural sólo es Brahman, no hay otra realidad ― esta fue la enseñanza de Sankaracharya. Todo no es más que pura consciencia absoluta, mientras que lo que percibes es apariencia. Brahman, el uno sin segundo.

El atman es auto-evidente. Tú sabes que tú existes, ¿no es así? Incluso si tienes una duda. ¿Quién duda? El que existe duda. Cuando Sankaracharya dice que el atman es auto-evidente, se refiere a lo que tú experimentas como «yo soy, yo existo». Tienes esta experiencia, ni siquiera tienes que decirlo. Por lo tanto ¿qué es lo que existe? La consciencia. Lo que tú eres, es el que percibe y el que percibe es la consciencia. Olvídate del reflejo o no-reflejo. En última instancia el que percibe no es más que la consciencia. Por lo tanto no necesitas evidenciarlo, porque ¿quién es el que evidencia? Supongamos que dices: «Tenemos que evidenciarlo» ¿Quién es el que evidencia? El que evidencia es el que existe, el que es consciente. Así que el atman es evidente por sí mismo ― no necesitas evidenciarlo. No se establece mediante una prueba extraña. No necesitas que venga alguien del exterior para decirte que tú existes ¿Necesitas que Swami Swaroopananda te diga que tú existes? Incluso si te lo dijera, sería superfluo; no es necesario. Porque ¿quién es consciente de Swami Swaroopananda? El que es consciente existe. No es posible negar el atman porque el que niega el atman es el que existe, la consciencia. No es posible negar el atman porque es la esencia misma del que lo niega. El que lo niega es exactamente lo que estás tratando de negar. El atman es la base de todo tipo de conocimiento.

¿Quién conoce? El que percibe conoce; el que es consciencia, el que existe. Tú dices: «Yo conozco», tal como: «Yo conozco el vedanta», es decir, hay uno que conoce el vedanta. El que conoce el vedanta es el que está en silencio, el que existe y el que es consciencia. No es otro. Por lo tanto Brahman no es otro. Cuando hablamos de Brahman no hablamos de otro, hablamos de ti, tu esencia más íntima ― esto es lo que tú eres. El Sí mismo (Self) está dentro. Ahora bien, ¿dónde está el Sí mismo? En el vedanta decimos que tienes tres cosas; la exterior ―esto es lo que percibes― los objetos físicos externos; la interior ― la mente; y la más íntima ― lo más interior o íntimo es el que conoce la mente y el que también conoce el mundo físico externo, y eso eres tú. Eso eres tú, es la consciencia, el que existe y no necesita ninguna evidencia. Es siempre puro, es silencioso, está vivo, ama, es apacible y sencillo. Es simple. La única cosa que es simple es la consciencia; nada más aparte de la consciencia es simple. La mente no es simple. El cuerpo físico, sabes que no es simple. El mundo físico no es simple. Pero el que los conoce es simple; la consciencia es simple. Y tú eres esa consciencia, tú eres ese atman, tú eres ese Brahman. El Sí mismo está dentro.

Ahora bien, no está sólo dentro ― esta es la belleza del vedanta. Está dentro y también está fuera. Tienes que comprender que todo lo que va y viene, decimos que es sólo una apariencia. ¿Por qué? No decimos por ejemplo, que esta imagen no es real, pero decimos que hubo un momento en que esta imagen no estaba ahí, y habrá un momento en que esta imagen no estará ahí. Así que antes de que la imagen llegara, y después de que se ha ido, ¿dónde está la imagen? Por lo tanto, si dices que esta imagen tiene una existencia independiente de la consciencia, entonces no es cierto. Esta imagen no tiene una existencia independiente de aquel que es consciente de ella. Si tuviera una existencia independiente ¿dónde estaba antes, y dónde va cuando desaparece? Lo mismo sucede con todas las formas. Lo que decimos no es que el mundo es irreal, decimos que el mundo es sólo una apariencia, porque no tiene una existencia independiente de aquel que es consciente de él, de la consciencia. Lo que el vedanta dice es: «Tú contemplas un mundo que parece tener una existencia independiente, separada de ti, independiente de ti». Esto es falso, no es así. El que percibe el mundo y lo percibido, no son más que fenómenos dentro de la consciencia pura. Por eso Sankaracharaya dice que el Sí mismo está dentro y el Sí mismo está fuera. Por lo tanto la auto-realización (realización del Sí mismo) significa que tú no sólo contemplas el atman dentro de ti, sino que también fuera. El Sí mismo está delante de ti, el Sí mismo está detrás, el Sí mismo está a la derecha, el Sí mismo está a la izquierda, el Sí mismo está arriba, el Sí mismo está abajo ― sólo hay Brahman, y tú eres eso. Esta es la verdad.

Brahman no es un objeto. Brahman no es algo separado de ti del cual eres consciente. Por lo tanto en el vedanta no creemos en un Dios separado. Brahman no es un objeto, porque no puedes percibirlo con los ojos. Él no es lo percibido, porque está fuera del alcance de los ojos. Él está más allá del que percibe y lo percibido. Tanto el que percibe como lo percibido son fenómenos dentro de Brahman. Como los Upanishads declaran: «Neti, neti» ― «Ni esto, ni aquello». Los Upanishads dicen que todo lo que vayas a decir sobre Brahman es falso, porque Brahman no es un objeto y sólo se puede decir algo acerca de un objeto. Todo lo que puedo decir sobre cualquier cosa, debe ser acerca de objetos. No puedes hablar de cosas que no son perceptibles. Así que cuando queremos hablar de Brahman en el vedanta, lo único que podemos decir es «Neti, neti» ― esto es lo que enseñó Sankaracharya.

El pote no es la arcilla. Si el pote fuera la arcilla, cuando el pote desaparece la arcilla también debe desaparecer, pero no es así. Esto es muy importante que comprendas. La esencia puede existir sin la forma, pero la forma no puede existir sin la esencia. Cuando decimos » Neti, neti», eso no quiere decir que esta forma es Brahman. La forma nunca es Brahman, pero la forma nunca existe aparte de él. Por lo tanto si dices que Swami Swaroopananda es Brahman, eso no es correcto. Swami Swaroopananda es sólo una apariencia en Brahman, como cualquier otra cosa. ¿Cuál es la prueba? Hubo un tiempo en que Swami Swaroopananda apareció y llegará un tiempo en que Swami Swaroopananda desaparecerá, y en este momento parece existir. Por lo tanto Swami Swaroopananda no es Brahman, pero él tampoco tiene una existencia separada (de Brahman).

Esto no quiere decir que Brahman sea un concepto negativo, una abstracción metafísica, una no-entidad o un vacío ― en el vedanta se dice claramente que Brahman no es un vacío. Algunas personas entienden mal el budismo. Piensan que en el budismo la más alta realidad es un vacío ―lo llaman vacuidad― pero no es un vacío (de nada). En el vedanta está muy claro que Brahman no es un vacío y si piensas eso, estás equivocado. Brahman no es simplemente nada. Brahman no es otro. Si piensas que cuando hablo de Brahman estoy hablando de algún otro, no es correcto. Estoy hablando de ti. Brahman no es otro, es todo plenitud. Plenitud es poorna, lo que significa que no hay nada que falte allí, desde cualquier punto de vista. Es infinito, por lo tanto sólo uno, porque no hay dos infinitos; es inmutable, no va y viene; es auto-existente, lo que significa que su existencia no depende de otro, por ejemplo, se puede decir que la existencia del micrófono depende de la electricidad, o de la materia. Entonces ¿de qué depende la existencia de la energía y de la materia? Depende de la consciencia. Esto es lo que aún hoy en día se están dando cuenta los físicos ― la materia y la energía dependen de la consciencia, pero la consciencia es independiente, no depende de otra cosa, es auto-existente. Algunas personas preguntan ¿puede haber consciencia sin ser consciente de algo? La respuesta es sí. Si tú eres consciente, esta cosa que no puede existir sin ser consciente de algo, es el sujeto. Los sujetos y los objetos aparecen y desaparecen al mismo tiempo. No puedes tener un sujeto sin un objeto y un objeto sin un sujeto. La consciencia está siempre ahí, incluso cuando no hay contenido mental, incluso cuando no hay sujeto y objeto. La consciencia está ahí, como en el sueño profundo, como en samadhi.

Auto-existencia, Auto-deleite. Creemos que esto significa que estás recibiendo deleite de otras cosas. «Soy muy feliz porque llegó mi amado/a» ¿De dónde obtengo el deleite? De mi amado/a. Ahora bien, ¿qué pasará cuando mi amado/a se vaya? Voy a sufrir. Así que esto no es auto-deleite (deleite de Sí mismo) ― porque depende de otra cosa. Auto-deleite significa que el propio Brahman es deleite. El propio atman es gozo, felicidad. Alguien me ha preguntado hoy «Suponga que usted es un Auto-realizado, ¿escogería el sufrimiento o la felicidad?» La respuesta es que no puedes elegir ― Dios es siempre Dios y el atman es siempre felicidad, así que no hay opción. Una vez que has quitado el óxido y te das cuenta de que esto es oro, todo es felicidad. ¿Dónde está la opción? Sólo puedes ser lo que eres. Auto-deleite significa que es felicidad, no depende de otra cosa.

Auto-conocimiento ― atman es la consciencia. ¿Qué es el conocimiento? ¿Puede haber conocimiento sin la consciencia? Incluso si los objetos están ahí, si no hay consciencia, ¿cómo puedes hablar de conocimiento? El conocimiento es la consciencia, el propio atman es conocimiento. Así que cuando realizas el atman, no se trata de que tú te conviertas en un conocedor, sino que tú eres el conocimiento. Ese conocimiento que has estado buscando, eres tú. Dicen que primero hay que encontrar al Sí mismo ― Jesús lo dijo muy bien, «Busca primero el reino de los cielos, y todo lo demás vendrá a ti». Así que los jñanis dicen: «Conócete a ti mismo y todo lo demás vendrá a ti». Jesús dijo lo mismo: «¿Dónde está el reino de los cielos? Dentro de ti».

El conocimiento del Sí mismo y la felicidad del Sí mismo ― ananda, son la misma cosa. Esswarupa, es esencia. ¿Qué es el Brahman? Brahman es nuestra verdadera identidad. El océano es el agua, las olas son agua, las gotas son agua, el iceberg es agua, las nubes son agua. El agua es la verdadera identidad de todos ellos, es la esencia. Esa esencia se llama swarupa. Brahman es la esencia de todo lo demás. Todo lo demás es sólo una apariencia. Brahman es la esencia de esta apariencia. Brahman es el conocedor. ¿Eres tú el conocedor? Cuando percibes ¿eres tú el perceptor? Sí. ¿Cuál es la esencia del perceptor? ¿No es la consciencia? Es el veedor, el que siempre es testigo de todo. Es trascendente, ya que está más allá de la mente y del cuerpo. ¿Cómo lo sabemos? Porque para conocer la mente, para conocer el cuerpo físico, para ser el perceptor de ellos, tienes que estar más allá de ellos. Si yo fuera una parte de este micrófono nunca podría conocerlo. Sólo cuando trasciendes algo puedes conocerlo. Ahora bien, ¿cómo sabes que eres el que trasciende? Conoces el mundo físico, conoces la mente, estás más allá de todas estas cosas ― ahora, en este momento. En este momento puedes decir que estás más allá de ellos. Es el testigo silencioso ― la consciencia es siempre silenciosa.

¿En qué idioma habla la consciencia? ¿En alemán, en hebreo, en francés? No, la consciencia es el testigo de todos los idiomas. Pero sin consciencia todos los idiomas no tienen existencia. Todas las palabras, todos los idiomas… todo no tendría existencia sin este testigo silencioso; pero cuando el testigo silencioso está ahí, todo lo demás está ahí. No sólo es silencioso; es el silencio, la paz. ¿Se puede perturbar la paz de la consciencia? ¿Es posible? ¿Cómo podrías perturbarla? Es como la pantalla de cine ―puede haber fuego, puede haber lluvia (en la película), pero la pantalla no se altera― nada de lo que hagas puede perturbar la consciencia. No puedes decir: «Mi consciencia está perturbada», porque cuando dices «Mi consciencia», entonces, ¿quién es el poseedor de la consciencia? Si dices «Ok, entonces la consciencia es una posesión», ¿quién es el poseedor? El poseedor es la consciencia.

El Brahman supremo de Sankara es impersonal. ¿Qué es personal? Personal significa separado. ¿Qué es lo bueno de estar separado, aparte del hecho de que estamos acostumbrados a ello en este momento? Estamos acostumbrados a la experiencia de estar separados, pero en realidad separado significa estar solo. Mira lo mucho que sufrimos, lo mucho que queremos estar con los demás. Cada persona tiene miedo de estar sola, de estar aislada. ¿Por qué? Tenemos miedo de estar solos o estar separados porque no es natural en nosotros. Incluso si siempre hay alguien contigo, este sentimiento nunca se va. ¿Por qué? Debido a esta falsa experiencia de que yo soy un ser separado. Siempre hay miedo. Pero si fuera un estado natural no habría miedo, ni sufrimiento ― no tendría miedo de estar solo. Por eso se dice que Brahman es impersonal. Impersonal significa que nunca está separado. Nunca.

Esta separación es completamente falsa. Y carece de gunas, de atributos. Tú no puedes decir, «Atman es grande», ya que sólo puedes decir «grande» con respecto a un objeto. Si dices Swami Swaroopananda es grande, ¿qué quieres decir? Quieres decir que él es más grande que yo, pero más pequeño que un dinosaurio. No hay nada que sea grande por sí mismo. Grande significa grande en relación a otra cosa. Si dices Swami Swaroopananda es pequeño, significa más pequeño que el elefante, y más grande que la hormiga. Si dices que Swami Swaroopananda es sabio, significa que es más sabio que la hormiga y más estúpido que Einstein. Cualquier cosa que digas es siempre en relación a otra cosa. Así que sólo puedes dar un atributo a las cosas que son limitadas. ¿Qué atributos puedes dar a algo que es infinito? No puedes, porque infinito es algo que no puede ser dos, sólo puede ser uno, y por lo tanto no puedes darle atributos. El Señor Krishna le dijo a Arjuna en el décimo capítulo del Bhagavad Gita: ¿Qué necesidad hay de que conozcas todos estos detalles, Arjuna? Lo que has de saber es que con una pequeña parte de Mí mismo estoy manteniendo la creación entera, lo que significa que aunque pienses que esta creación es infinita, yo estoy más allá de la creación y esta creación es sólo un fenómeno dentro de mí. Este es el significado de que Brahman es sin atributos, porque ¿cómo puedes dar atributos al Uno?

Brahman es sin forma. Esto no tenemos que demostrarlo, porque la consciencia es sin forma. ¿Cuál es la forma de la consciencia? Podemos decir que todas las posibles formas provienen de la consciencia. Así que podemos decir que todas las posibles formas, pasadas, presentes y futuras, son formas de consciencia, pero la consciencia misma no tiene forma ― es sin forma o informe. La consciencia no tiene características específicas, por ejemplo en la química aprendes que el hierro tiene características específicas. Pero ¿qué características tiene la consciencia? Si dices que la consciencia conoce o es consciente, esto no es una característica de la consciencia, ésta es la característica del sujeto, no de la consciencia. Porque no hay otro para la consciencia (que pueda conocer), así que ¿cómo puedes decir que la consciencia conoce? Incluso cuando decimos sat-chid-ananda, estas no son características. Esta es la verdadera naturaleza de la consciencia ― como el fuego y el calor.

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