En anteriores artículos he evidenciado lo inadecuado de mantener –en general- la figura del “hombre medio” como barómetro de la “normalidad” y –en particular- de la capacidad de motivación por la norma penal (en el ámbito de la culpabilidad), habida cuenta de que nuestras sociedades resultan generadoras de cuantiosas desigualdades. Entiendo que la consideración del hombre “medio” debe ceder terreno a la del hombre “real” en múltiples decisiones, si se desea que éstas resulten exitosas y justas.
En esa línea, y como también tengo dicho, conviene resaltar la existencia de diversos y recientes movimientos filosóficos, antropológicos, etc. de recuperación de la memoria histórica y contra el olvido de las víctimas, que conectan con mi inquietud respecto a la ocultación -y por ende ignorancia- del débil y a su falsa suplantación por el ciudadano medio. Olvido -en suma- de lo real, oculto tras ese patrón medio.
Es oportuno recordar -una vez más aquí- la manifestación de Federico Mayor Zaragoza en “Traspasar los límites de lo posible” (del texto “Reacciona”), crítica con el olvido respecto al débil -invisibilizado normalmente- y vertida en el siguiente párrafo: “Es imperativo alejarnos de los focos que anuncian la noticia, de las informaciones que, lógicamente, describen tan solo lo extraordinario, lo insólito. Para conocer con exactitud lo que acontece es preciso saber ver a los invisibles, los que no son noticia, la inmensa mayoría que nace, vive y muere en espacios física e intelectualmente reducidos. Todos tienen que ser no solo vistos sino observados para que de este modo, como dijo Bernard Lown, al conocer a los invisibles seamos capaces de hacer lo imposible, ya que al no tenerlos en cuenta normalmente las medidas políticas y las estrategias no los incluyen y permanecen, una vez más, inadvertidos”. De nuevo, pues, esa primacía del ciudadano medio relegando al real.
En ese mismo contexto resulta muy interesante la manifestación de Reyes Mate relativa a que la fuerza de Auschwitz “es que las víctimas que han jalonado la historia, siendo consideradas insignificantes, se han hecho significativas… La luz que Auschwitz proyecta sobre el sufrimiento humano que soporta la construcción de la historia es que es injustificable… En eso estaba su ejemplaridad, en la visibilización de todo sufrimiento injusto”
Tal y como ya he indicado en otras ocasiones, coincido con Mate en considerar que el sufrimiento ha sido el acompañante del hombre en la construcción de la historia. En ese sentido debe apelarse a la memoria como vehículo que referencia al sufrimiento que fue ignorado/ relegado/invisibilizado por el conocimiento formal que procura ese ocultamiento/ ignorancia del débil, como si la sociedad estuviese conformada únicamente por los “normales” / “hombres medios” (en mi lenguaje).
Insisto ahora –de nuevo- en que, por tanto, debemos ensalzar la importancia de la memoria en ese desenmascaramiento de lo ignorado, y cabe felicitarse por la cuantiosa y reciente bibliografía al respecto sobre ese tema, distinguiendo entre memoria e historia y en sede de los enfoques sociológicos actuales -tal como indica Bergalli- entre la memoria colectiva sostenida por un grupo delimitado, la memoria social, que es la difundida en el interior de una sociedad, y la cultural como conjunto vivo de tradiciones. Siendo la memoria colectiva una forma de reivindicar el pasado y a las víctimas del mal, entendido éste no tanto como el derivado por ejemplo de los asesinos en serie sino como el evidenciado por la miseria, la explotación, el hambre, la violencia estructural, el recrudecimiento de la violencia institucional y la vulneración de derechos humanos consecuente, que no deben considerarse como meros daños colaterales en el correr de los años. Sentado lo anterior, y siguiendo lo expresado por Reyes Mate, si de nuevo nos referimos a Auschwitz, recordar no es tanto conmemorar algo que sucedió hace algo más de medio siglo sino reconocer que nuestro presente está construido sobre cadáveres y escombros, sobre los vencidos de la historia. Le memoria es la abogada de esa dimensión oculta de la realidad.
Conocido es el hecho de que siempre he venido reivindicando un derecho penal al servicio de todos, en definitiva justo, lo que necesariamente nos aboca a una reflexión sobre la justicia y me parece tremendamente interesante, de nuevo, la posición de Reyes Mate al considerar la experiencia de la injusticia como el punto de partida a una teoría posible de la justicia.
Nos insta a que visibilicemos lo ignorado y desde allí comprendamos las causas de esa inaceptable situación que hemos hecho aflorar para entender que, únicamente, con un sistema que no generase tales causas cesaría la injusticia, aflorando por tanto el imperio de la justicia.
En definitiva, un recorrido desde el débil e ignorado hasta quien, con fundamento, puede teorizar y señalar lo que debería hacerse, y no al revés.
Debe darse voz al débil para que se remueva su detestable situación y no tanto a quien, en situación de decidir aparentemente lo que es justo (en base a consideraciones abstractas, cuando no interesadas), lo haga a la espera de que se establezca un ambiente general adecuado de justicia, aceptando como “daño colateral” algunas situaciones que –luego- se trataran de ignorar/ ocultar, logrando así la invisibilidad del débil/víctima y haciendo creer con ello que lo realmente existente es el “modelo/patrón” convenido, a pesar de que muchos sujetos se hallen a espaldas del mismo.
Reyes Mate mantiene que no cabe entender la desigualdad natural, atemporal como injusticia, pues “la injusticia es una desigualdad que tiene en cuenta el tiempo porque es histórica, es decir, ha sido causada por el hombre. Por eso hay que ver lo que se esconde tras la apariencia. Estamos hablando de la memoria. Queda abierta entonces la relación entre memoria y justicia, entre olvido e injusticia”.
Sin memoria no hay injusticia y así lo comenta Horkheimer al manifestar que el crimen es patente tanto a quien lo comete como a quien lo padece, pero si éste desaparece solo será accesible a las generaciones futuras si alguien lo recuerda, pues el verdugo guardará silencio; por ello sin memoria es como si la injusticia no hubiese ocurrido. La memoria y no tanto -necesariamente- la historia oficial, puede recuperar la huella de lo que en realidad sucedió. Y obviamente sin memoria tampoco hay justicia pues a ésta se llega desde la injusticia, como ya se indicó. La memoria abre pues los temas que la ciencia dio por cerrados, y nos referimos tanto a la ciencia histórica como jurídica y política. De ahí la importancia de la memoria.
Por ello la memoria y la consecuente visibilización del débil y de la injusticia, son los requisitos para la correcta construcción de la necesaria justicia, que no debe basarse solamente en falsos patrones medios.