Desde el transporte y la vivienda hasta la producción de alimentos y la moda , nuestra civilización está impulsando el colapso climático y ecológico .

No es coincidencia que casi todos los sectores de la industria estén contribuyendo a la caída del planeta, tampoco. Un problema más profundo subyace en la parte de cada uno en el malestar que envuelve los ecosistemas del planeta, y sus orígenes se remontan a mucho antes de la revolución industrial. Para verdaderamente armonizarnos con el mundo natural, debemos volver a ver a la humanidad como parte de él.

Aunque es una historia variada y compleja, la separación generalizada de los humanos de la naturaleza en la cultura occidental se remonta a algunos desarrollos históricos clave, comenzando con el surgimiento de los valores judeocristianos hace 2000 años. Antes de este punto , dominaban los sistemas de creencias con múltiples dioses y espíritus de la tierra, como el paganismo . En general, consideraban que lo sagrado se encontraba en toda la naturaleza, y que la humanidad estaba completamente enredada en él.

Cuando el judaísmo y el cristianismo se convirtieron en la fuerza religiosa dominante en la sociedad occidental, su único dios, así como lo sagrado y la salvación, fueron reubicados fuera de la naturaleza . El Antiguo Testamento enseñó que Dios hizo a los humanos a su propia imagen y les dio dominio sobre la Tierra .

Como la famosa historiadora Lynn White argumentó, tales valores sentaron las bases del antropocentrismo moderno, un sistema de creencias que enmarca a los humanos como separados y superiores al mundo no humano. De hecho, aquellos que tienen creencias literales en la Biblia tienden a expresar significativamente más preocupaciones sobre cómo la degradación ambiental afecta a los humanos que a los animales.

A principios del siglo XVII, el padre francés de la filosofía moderna, René Descartes, enmarcaba al mundo como esencialmente dividido entre el reino de la mente y el de la materia inerte. Como los únicos seres racionales, Descartes veía a los humanos como completamente separados y superiores a la naturaleza y a los animales no humanos, que se consideraban simples máquinas sin sentido para ser dominadas y explotadas a voluntad. El trabajo de Descartes tuvo una gran influencia en la configuración de las concepciones modernas de la ciencia y las identidades humanas y animales en la sociedad occidental.

White y el filósofo Val Plumwood fueron de los primeros en sugerir que son estas actitudes las que causan las crisis ambientales del mundo. Por ejemplo, cuando hablamos de «recursos naturales» y poblaciones de peces «, estamos sugiriendo que el tejido de la Tierra no tiene valor aparte de lo que nos proporciona. Eso nos lleva a explotarlo imprudentemente.

Según Plumwood, la oposición entre razón y naturaleza también legitimó la subyugación de grupos sociales que se asociaron estrechamente con la naturaleza: las mujeres, la clase trabajadora, los colonizados y los indígenas entre ellos.

La vida como enredo

Eruditos como Timothy Morton y Bruno Latour nos recuerdan que ver el mundo natural como separado de los humanos no solo es éticamente problemático sino empíricamente falso. Los microorganismos en nuestro intestino ayudan a la digestión , mientras que otros componen parte de nuestra piel . Los polinizadores, como las abejas y las avispas, ayudan a producir los alimentos que comemos , mientras que los organismos fotosintéticos como los árboles y el fitoplancton proporcionan el oxígeno que necesitamos para vivir, y a su vez absorben el dióxido de carbono que expulsamos.

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En el Antropoceno , estamos viendo cada vez más cómo se entrelazan los destinos de la humanidad y la naturaleza. Los gobiernos y las corporaciones han desarrollado tal control sobre los sistemas naturales que explotan que están desestabilizando la química fundamental del sistema climático global. Como resultado, el calor inhóspito, el aumento de los mares y los fenómenos meteorológicos cada vez más frecuentes y extremos harán que millones de humanos y animales sean refugiados.

Reconectando los puntos

La buena noticia es que la separación percibida de la naturaleza no es universal entre los habitantes humanos del planeta. Los sistemas de creencias australianos , amerindios e innumerables otros indígenas a menudo retratan a los no humanos como parientes con un valor intrínseco para ser respetados, en lugar de objetos externos para ser dominados o explotados.

Las filosofías y religiones orientales como el budismo zen también enredan a la humanidad y la naturaleza, enfatizando que no existe un ser independiente y que todas las cosas dependen de los demás para su existencia y bienestar. Por ejemplo, fuertemente influenciado por el budismo Mahayana, Bután ha consagrado la resiliencia ecológica en su constitución. Con el mandato de que al menos el 60% de la nación permanezca cubierta de bosques, el país es uno de los dos en el mundo que absorbe más carbono del que emite . Mide el progreso no por PIB sino contra un índice de «felicidad nacional bruta» , que prioriza el bienestar humano y ecológico sobre el crecimiento económico ilimitado.

Por supuesto, el enredo con la naturaleza también existe en el mundo occidental. Pero los sistemas socioeconómicos globales creados por esta región se fundaron en la explotación del mundo natural con fines de lucro. Transformar estas formas arraigadas de trabajo no es tarea fácil.

Tomará tiempo, y la educación es clave . Los libros de texto y cursos de educación superior en todas las disciplinas perpetúan constantemente las relaciones destructivas con la naturaleza . Estos deben ser rediseñados para dirigir a aquellos que están a punto de ingresar al mundo del trabajo hacia el cuidado del medio ambiente.

Sin embargo, para lograr un cambio fundamental generalizado en las cosmovisiones, necesitamos comenzar desde jóvenes. Las prácticas como el diario de la naturaleza en la escuela primaria temprana, en la que los niños registran sus experiencias del mundo natural en forma escrita y artística, pueden cultivar la maravilla y la conexión con el mundo natural.

Las escuelas deben aprovechar todas las oportunidades en el plan de estudios y el tiempo de juego para contarles a los niños una nueva historia de nuestro lugar en el mundo natural. El economista y filósofo Charles Eisenstein pide una narrativa general de «Tierra Viva» que vea a la Tierra no como una roca muerta con recursos para explotar, sino como un sistema vivo cuya salud depende de la salud de sus órganos y tejidos: sus humedales, bosques, pastos marinos, manglares, peces, corales y más.

Según esta historia, la decisión de talar un bosque para el pastoreo de ganado no solo se compara con la contabilidad del carbono, que nos permite compensar el costo mediante la instalación de paneles solares, sino con el respeto por el bosque y sus habitantes .

Tal mundo puede parecer impensable. Pero si usamos nuestra imaginación ahora, en unas pocas décadas podríamos encontrar a nuestros nietos creando la historia en la que queremos que crean.

https://theconversation.com/humanity-and-nature-are-not-separate-we-must-see-them-as-one-to-fix-the-climate-crisis-122110