“La meditación Mahamudra es conciencia y comprensión de la verdadera naturaleza de la mente; es espacioso, sin principio ni fin. Es como observar el cielo sin el rastro de los pájaros, o el entrecruzamiento de los aviones a reacción. Puedes fusionar tu conciencia en el estado de Mahamudra, más allá de las palabras y los pensamientos. La verdadera naturaleza de la mente es la conciencia pura o desnuda. Es un estado descubierto, salvaje e inalterado, sin fabricación. Como dijo el gran maestro Gampopa: “No se puede explicar intelectualmente, pero siga las instrucciones del Gurú y practique de acuerdo con el linaje.
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Mahamudra es una práctica que nos lleva a experimentar la verdadera naturaleza de nuestra propia mente, sin mediación. Las fuentes de la enseñanza del Mahamudra se remontan al Prajnaparamita, o Sutra del corazón, de Buda, y también al Samadhi Raja, o Sutra del rey de la concentración. En tibetano se le conoce como Teng Nye Zin Gyalpoe Do. Estos Sutras afirman que la naturaleza de todos los fenómenos es Mahamudra. Según el Sutra del corazón:
“La mente es vacuidad y la vacuidad también es mente. No hay más mente que la vacuidad, no hay más vacuidad que la mente”.
Mahamudra es el método para realizar la sabiduría de la luz clara de Shunyata y lograr directa y vívidamente lo que llamamos la ‘luz clara del significado’. En su aspecto tántrico, la naturaleza de la luz clara de la mente se llama ‘AH corto último’. Significa la mente no cultivada, la mente pura e inmaculada. Como dijo el mismo Buda:
“La mente no existe dentro de la mente, pero la verdadera naturaleza de la mente es luz clara”.
El discípulo de Buda Subhuti (en tibetano el nombre es Rabjor) le dijo a uno de sus discípulos, Koshika, que si deseas cultivar Prajnaparamita, la perfección de la sabiduría, necesitas cultivar el yoga del espacio y el ‘oscurecimiento sin techo’. El yoga de la espaciosidad al que se refiere es el Mahamudra, y el Mahamudra supremo es el Dharmakaya.
Arya Subhuti se refería a la experiencia de Mahamudra como ‘el yoga de la ausencia de oscurecimiento’. En tibetano decimos, Lagab Medpa. Esto significa que no hay techo, ni pared, ni piso, nada que oscurezca el espacio abierto. Cuando estás ahí fuera, ves el gran cielo, las estrellas en la noche, una amplitud sin oscurecer. Del mismo modo, cuando miras la verdadera naturaleza de la mente, Mahamudra, no hay nada que encontrar más que la mente del observador, una mente sin oscurecimiento.
Generalmente hay dos tipos de meditación en la tradición Mahamudra, Sutra Mahamudra (que se puede dividir en Samatha Mahamudra y Vipashyana Mahamudra) y Tantra Mahamudra. Samatha Mahamudra puede describirse como descansar en la naturaleza de la mente, y Vipashyana Mahamudra puede describirse como una visión clara y profunda.
La práctica de Mahamudra se introdujo desde la India hasta el Tíbet. Es un método de meditación budista Mahayana conocido por su simplicidad. La práctica es estar atento, relajado, estar aquí y ahora, aceptar y apreciar la oportunidad de practicar el Dharma. La práctica de Mahamudra es una experiencia pacífica de nuestra mente interior que está completamente libre de apego y rechazo. Observar la verdadera naturaleza de la mente, sin importar lo que nos traiga la vida.
Maha significa «grande» y Mudra significa «símbolo» o «sello». El Gran Símbolo se refería al vacío espacioso y la vacuidad, la naturaleza misma de nuestra mente y todos los fenómenos.
Hay tres divisiones de Mahamudra 1. Mahamudra básico, 2. Camino Mahamudra, 3. Fruto Mahamudra.
Ground Mahamudra es la vacuidad de la mente y la vacuidad de todos los fenómenos. Path Mahamudra es la meditación real. La meditación de fruición es la experiencia.
Primero, siéntese en un cómodo cojín o silla en posición vertical, manteniendo la columna recta pero en una posición relajada, los ojos miran directamente al espacio de enfrente. Luego descansa la mente en el momento presente, enfocando tu mente en la respiración. Al inhalar, sienta que su abdomen se eleva y cuando exhala, su abdomen desciende. Mientras siente la sensación de subir y bajar, observe la inhalación y la exhalación. Siéntate en silencio durante un mínimo de diez minutos, dejando ir tus pensamientos suavemente hasta que sientas una sensación de calma.
Habiendo establecido el momento presente estable, a través de la conciencia sobre el ciclo de la respiración como objeto de atención, ahora cambia al espacio. Ponemos el foco de la mente en la amplitud de la mente como objeto de atención. Este espacio es el dominio, el campo de la conciencia en el que ocurren los eventos mentales, los recuerdos, los pensamientos, las imágenes, etc.
Sea cual sea el pensamiento que surja, ya sea negativo o positivo, emocional o perceptivo, concéntrate en él, sin juzgar ni comentar. Descansa la mente en su estado natural y apunta a un estado de equilibrio de la mente.
De vez en cuando, reflexiona sobre las tres características básicas de la mente: vacuidad, claridad y conciencia.
La canción de Tilopa de Mahamudra
Las nubes que vagan por el cielo
No tener raíces, ni hogar; ni el distintivo
Pensamientos, que flotan a través de la mente.
Una vez que se ve la naturaleza de la mente, la Discriminación se detiene.
En el espacio se forman formas y colores,
Pero ni de blanco ni de negro se tiñe el espacio.
De la naturaleza de la mente surgen todas las cosas,
La mente no está contaminada por virtudes o vicios.
Uno no debe dar y recibir, sino permanecer natural, porque
Mahamudra está más allá de toda aceptación y rechazo.
Como la conciencia no nace, nadie puede obstruirla ni ensuciarla;
Permaneciendo en el reino «No nacido», todas las apariencias se disolverán en el Dharma supremo.
Al principio, un yogui siente que su mente está cayendo como una cascada;
A mitad de camino, como el Ganges, fluye lento y manso;
Al final, es un gran océano inmenso,
Donde las luces del Niño y la Madre se funden en uno.”
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