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Este es el tercero y último de una serie de tres artículos que tratan sobre las sorprendentes interrelaciones entre las diversas Sociedades Secretas, basadas en el esoterismo y que actúan en múltiples ámbitos como grupos de poder, incluyendo el político, económico, científico, artístico, militar, etc…, por lo que han influido e influyen notablemente en nuestro devenir histórico, con sus correspondientes luces y sombras. Estas interrelaciones vienen desde la más remota antigüedad y persisten en la actualidad. Muchos de los acontecimientos históricos se explican por estas interrelaciones. Al igual que con el proyecto MK-Ultra, al que nos hemos referido en el anterior artículo, la computadora personal fue un proyecto del Grupo Cibernético (Cybernetics Group) y fue diseñada para proporcionar la última y más sofisticada herramienta de control social. Sabiendo que el resto de la sociedad reconocería fácilmente el despliegue generalizado de computadoras en todos los hogares como una intrusión del «Gran Hermano«, tal como se relata en la novela distópica 1984 de George Orwell, la contracultura hippie se alineó con la tecnología naciente de la cultura de California, que promocionaba comercializar la computadora, luego en gran parte reemplazada por el teléfono móvil, como una herramienta de uso personal y de liberación. En la raíz de esto estaba la idea de la «evolución espiritual«, donde al conectar en red, mediante Internet, a cada ser humano en el planeta y recopilar en la red la suma del conocimiento humano, Internet se concebiría como la conciencia colectiva, el punto final del milenarismo. una de las expectativas de la Cábala, donde el hombre se vuelve o crea a Dios. Es el proyecto oculto de crear un golem, un ser animado fabricado a partir de materia inanimada, como en el caso de la novela Frankenstein o el moderno Prometeo, de la escritora inglesa Mary Shelley, en que se produce vida a partir de materia inanimada. Detrás de todos los esfuerzos del Grupo Cibernético estaba la creencia de que el cerebro humano era como una computadora, y una convicción de que el funcionamiento del cerebro podía ser modificado mediante ingeniería inversa y poder ser superado por las computadoras. El pionero de este proyecto, conocido entre sus miembros como “Proyecto Hombre-Máquina”, fue el matemático húngaro-estadounidense John von Neumann, uno de los líderes del Grupo Cibernético, y conocido por su trabajo en matemáticas e informática. Según el historiador y politólogo estadounidense Jeffrey Steinberg, en el libro From Cybernetics to Littleton: «Para John von Neumann y Norbert Wiener, el núcleo del proyecto Cybernetics Group era el desarrollo de computadoras y la perspectiva de combinar computadoras de alta velocidad con la llamada Inteligencia Artificial, para literalmente ‘programar’ a la raza humana. Detrás de todos estos esfuerzos estaba la convicción inquebrantable, presentada con mayor avidez por von Neumann, de que no había nada sagrado en la mente humana, y que el cerebro humano era una máquina, cuyo funcionamiento podía ser replicado, y eventualmente superado, por ordenadores«.

El mentor de John von Neumann fue el pionero de la cibernética Norbert Wiener (1894-1964). Más tarde, Wiener ayudó a desarrollar las teorías de la cibernética, la robótica, el control informático y la automatización. En su ensayo God & Golem, Inc., Norbert Wiener compara el poder creativo de Dios con el del hombre que crea máquinas y, en última instancia, las máquinas se reproducen a sí mismas. Wiener sugiere que la resistencia a estas ideas tiene sus raíces en los mismos prejuicios que una vez estigmatizaron la magia, y establece paralelos con las prácticas de la Misa Negra, que comúnmente es considerada como un ritual de culto a Satanás y como la parodia a la misa cristiana, así como con el Golen del rabino Judah Loew, y El aprendiz de brujo, del dramaturgo, novelista, poeta y naturalista alemán Johann Wolfgang von Goethe. Según Norbert Wiener: “si nos adherimos a todos estos tabúes, podemos adquirir una gran reputación como pensadores conservadores y sensatos, pero contribuiremos muy poco al avance del conocimiento. Es parte del científico, del hombre de letras inteligente y también del clérigo honesto, considerar experimentalmente opiniones heréticas y prohibidas, incluso si finalmente las rechaza”. La fama de Wiener ayudó al Instituto de Tecnología de Massachusetts (MIT) a reclutar un equipo de investigación en ciencia cognitiva, compuesto por investigadores en neuropsicología, matemáticas y biofísica del sistema nervioso. Estos incluyeron al neurólogo y cibernético estadounidense Warren Sturgis McCulloch, un asociado del investigador médico y parapsicológico Andrija Puharich, y al lógico estadounidense que trabajó en el campo de neurociencia computacional, Walter Pitts, quien luego hizo contribuciones pioneras a la informática y la inteligencia artificial. Von Neumann había contribuido con un trabajo crítico sobre la idea de una computadora de propósito general y ayudó a desarrollar ENIAC (Electronic Numerical Integrator And Computer), la primera computadora electrónica de propósito general. También Von Neumann fue clave en el desarrollo de la idea de las redes neuronales y el precursor conceptual de Internet.

 

En última instancia, la visión de Internet era la idea mística que se remontaba al filósofo y psicólogo estadounidense William James (1842-1910), el Alma del Mundo del American transcendentalism, un movimiento filosófico, político y literario estadounidense que floreció aproximadamente entre 1836 y 1860, y la “Conciencia Cósmica” del destacado psiquiatra canadiense de fines del siglo XIX, Richard Maurice Bucke. Ideas similares también fueron desarrolladas en 1912 por el filósofo francés Émile Durkheim, quien argumentó en Las formas elementales de la vida religiosa que la sociedad constituye una inteligencia superior porque trasciende al individuo en el espacio y el tiempo. Otros antecedentes incluyen el concepto de “cerebro mundial” del escritor y novelista británico HG Wells. En World Brain, una colección de ensayos y discursos que datan del período de 1936 a 1938, HG Wells describe su visión de una “Enciclopedia mundial” nueva, libre, sintética, fidedigna y permanente que podría ayudar a los “ciudadanos del mundo” a hacer el mejor uso de recursos universales de información para contribuir a la paz mundial. Una idea precursora de la actual Wikipedia. El filósofo, erudito, sociólogo de la comunicación y profesor de literatura canadiense Marshal McLuhan es conocido por acuñar las expresiones “el medio es el mensaje” y la “aldea global”, para describir la interconexión humana a escala global generada por los medios electrónicos de comunicación, y por predecir Internet como una “extensión de la conciencia”. Según McLuhan en The Gutenberg Galaxy: The Making of Typographic Man (La galaxia de Gutenberg: la creación del hombre tipográfico), escrito en 1962: «El próximo medio, sea el que sea —puede ser la extensión de la conciencia— incluirá la televisión como su contenido, no como su entorno, y transformará la televisión en una forma de arte. Una computadora como instrumento de investigación y comunicación podría mejorar la recuperación, hacer obsoleta la organización masiva de bibliotecas, recuperar la función enciclopédica del individuo y pasar a una línea privada para adaptar rápidamente datos vendibles«. Mientras estudiaba en Cambridge, McLuhan dio los primeros pasos hacia su eventual conversión al catolicismo romano en 1937, basándose en su lectura del escritor, filósofo y periodista británico católico de inicios del siglo XX, GK Chesterton. McLuhan instruyó y se hizo amigo del sacerdote jesuita Walter J. Ong, quien escribiría su tesis doctoral sobre un tema con el que McLuhan había llamado su atención. Walter J. Ong también se convertiría más tarde en una reconocida autoridad en comunicación y tecnología.

 

Walter J. Ong presentó a Marshal McLuhan las ideas de su amigo, el sacerdote jesuita, paleontólogo y filósofo francés Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955), una figura clave en la historia del transhumanismo y el New Age, movimiento social y religioso que nace en los años sesenta del siglo XX. Teilhard de Chardin es conocido por su intento de sintetizar el cristianismo y la teoría de la evolución de Darwin. Teilhard de Chardin participó en el descubrimiento del Hombre de Pekín, una subespecie de Homo erectus. Suyos son los conceptos de Noosfera, un conjunto de seres vivos dotados de inteligencia, según el científico ruso Vladímir Vernadski, y el de Punto Omega, que describe el punto más alto de la evolución de la consciencia. Según Teilhard, su lectura de The Creative Evolution del filósofo y escritor francés Henri Bergson fue el «catalizador de un fuego que ya devoraba su corazón y su espíritu«. En la década de 1930 no fue el Vaticano sino su propia orden de los jesuitas quienes prohibieron a Teilhard de Chardin publicar obras religiosas o dar conferencias. Sin embargo, poco después de convertirse en Papa, Pío XII convenció a los jesuitas de que levantaran la prohibición para que se pudiera llevar a cabo una serie de conferencias de Teilhard en el París ocupado por los alemanes en los últimos años de la guerra. También fue Pío XII quien trabajó con el cardenal Spellman para ayudar a los criminales de guerra nazis a escapar de la justicia, y quien otorgó al jefe de la OSS, el servicio de inteligencia estadounidense antecesor de la CIA, Bill Donovan, la Gran Cruz de la Orden de San Silvestre. Teilhard, que se formó como paleontólogo y geólogo, participó en el supuesto descubrimiento del Hombre de Piltdown, uno de los mayores fraudes en la historia de la paleoantropología. Teilhard estaba estrechamente relacionado con el biólogo evolutivo, escritor y eugenista internacionalista británico Julian Huxley, de la familia de los Huxley, que habían sido los principales promotores de la teoría de Darwin principalmente por parte del abuelo de los hermanos Julian y Aldous, el biólogo y filósofo británico Thomas Huxley, conocido como el «Bulldog de Darwin«. Julian Huxley escribió la introducción al libro El fenómeno humano de Teilhard de Chardin. Según Julian Huxley: “la evolución no es más que la materia que toma conciencia de sí misma”. Julian Huxley fue la primera persona en acuñar la palabra «transhumano», para cambiar el nombre de la eugenesia después de que se asociara negativamente con el nazismo. En 1957, Julian Huxley escribió: «Hasta ahora, la vida humana ha sido generalmente, como la describió Hobbes, ‘desagradable, brutal y breve’; la gran mayoría de los seres humanos (si es que no han muerto ya jóvenes) han sido afligidos por la miseria. Podemos sostener justificadamente la creencia de que estas tierras de posibilidad existen, y que las actuales limitaciones y miserables frustraciones de nuestra existencia podrían ser en gran medida superada. La especie humana puede, si quiere, trascenderse a sí misma, no sólo esporádicamente, un individuo aquí de una manera, otro individuo allá de otra, sino en su totalidad, como humanidad«. En el libro, Teilhard de Chardin nos dice «Es cierto que hasta ahora hemos dejado crecer nuestra raza al azar y hemos reflexionado de manera insuficiente sobre el problema de saber por medio de qué procedimientos terapéuticos y morales es necesario, si las suprimimos, reemplazar las fuerzas brutales de la selección natural. Es indispensable que en el curso de los siglos venideros se descubra y se desarrolle, a la medida de nuestras personas, una forma de eugenismo noblemente humana«.

 

Teilhard de Chardin firmó el Manifiesto de la Eugenesia junto con Julian Huxley y Theodosius Dobzhansky, un destacado genetista y biólogo evolutivo ruso-estadounidense del siglo XX, a través de la que ejerció su mayor influencia en la ciencia, mediante el desarrollo de la Síntesis Evolutiva Moderna de Dobzhansky. Teilhard no se disculpó por la base eugenésica de su teoría, que implica la eliminación de individuos que la ciencia convencional considera ser portadores de genes defectuosos o que no cumplen con los estándares genéticos y biológicos est6ablecidos: «Hasta ahora, ciertamente hemos permitido que nuestra raza se desarrolle al azar, y hemos pensado muy poco en la cuestión de qué factores médicos y morales deben reemplazar las crudas fuerzas de la selección natural si las suprimimos. En el curso de los próximos siglos es indispensable que se descubra y desarrolle una forma de eugenesia noblemente humana, a la altura de nuestras personalidades. La eugenesia aplicada a los individuos conduce a la eugenesia aplicada a la sociedad«. Efectivamente, las ideas de Teilhard de Chardin son una interpretación moderna de las aspiraciones de la Cábala, una profecía que se cree cumplida en la culminación de un proceso de la evolución donde el hombre finalmente se convierte en Dios. Teilhard aplicó el concepto científico de evolución a la noción cristiana de éxtasis espiritual, creyendo que la tecnología traería la última evolución espiritual de la humanidad. Según él, esta es la obra de Cristo. Las creencias de Teilhard también reconciliaron el panpsiquismo, la idea de que toda la materia es inteligente. Teilhard es considerado como el «santo patrón de Internet» a través de su postulación de que el hombre crearía la Noosfera, una conciencia suprema. La palabra Noosfera deriva de la palabra griega Nous, que significa mente. Según la filosofía neoplatónica, la Fuente primigenia del Ser es el Uno y el Infinito, que es la fuente de toda vida. El Uno emana inicialmente el Nous, que es una imagen perfecta del Uno y el arquetipo de todas las cosas existentes. El Nous es la esfera más alta accesible a la mente humana, siendo también puro intelecto en sí mismo. El Nous es el Demiurgo, la energía que manifiesta u organiza el mundo material para que exista. Como el Demiurgo, el Nous es uno de los principios ordenadores que incluye el Logos («palabra»). Según los Poimandres, Nous es Luz o Fuego. El Logos es el Hijo de Dios, uno con el Padre, Nous.

 

Teilhard de Chardin desarrolló la teoría del Punto Omega, que postula que todos los organismos de la Tierra alcanzarán un punto evolutivo superior al fusionarse en un «espíritu cósmico«. Teilhard argumentó que el Punto Omega se parece al Logos cristiano, a saber, Cristo, que atrae todas las cosas hacia sí mismo y que, en las palabras del Credo de Nicea, es «Dios de Dios» y «a través de él fueron hechas todas las cosas«. Sin embargo, los seres humanos tendrían que fusionar su inteligencia colectiva en una supermente a través de la tecnología informática, como un primer paso necesario en la evolución colectiva del universo dentro de lo que se define como transhumanismo. Teilhard escribe breve pero positivamente sobre las computadoras y la «joven ciencia de la cibernética«. Explicando el significado de la visión de Teilhard, el escritor, académico, periodista y orador público estadounidense Erik Davis, en TechGnosis: Myth, Magic and Mysticism in the Age of Information, explica de Teilhard: «Escribiendo a principios de la década de 1950, subrayó el alcance global de la radio, el cine y la televisión, al tiempo que llamó la atención sobre ‘el insidioso crecimiento de esas asombrosas computadoras electrónicas’. En cierto sentido, Teilhard reconoció los contornos emergentes de un cerebro electrónico y computacional mundial en un momento en que pocos ingenieros estaban siquiera pensando en las posibilidades de las computadoras en red. O como Jennifer Cobb Kreisberg declaró sin rodeos en Wired: Teilhard vio venir la Red más de medio siglo antes de que llegara«. Teilhard sentó las bases para las aspiraciones de crear inteligencia artificial al argumentar que a medida que la humanidad se organice en redes sociales más complejas, la Noosfera crecerá en conciencia, culminando en la meta de la historia, a la que se refirió como el Punto Omega, un nivel máximo de complejidad y conciencia hacia la que creía que evolucionaba el universo. Teilhard llamó a la humanidad a crear una «esfera de conciencia mutuamente reforzada, el asiento, el apoyo y el instrumento de la supervisión y las superideas«. En otras palabras, la humanidad debía construir la Noosfera. Efectivamente, el hombre creará a Dios, el ojo que todo lo ve que aparece en el reverso del billete de un dólar, flotando sobre la pirámide de la sociedad humana, cuya omnisciencia y sabiduría se derivarán de la extracción de los datos acumulados al registrar cada faceta de la actividad humana. Según John Perry Barlow, ex letrista del grupo musical Grateful Dead y miembro fundador de Electronic Frontier Foundation: “Lo que Teilhard decía aquí puede ser fácilmente resumido en pocas palabras. El punto de toda evolución hasta esta etapa es la creación de un organismo colectivo de la Mente”.

 

Teilhard de Chardin también influyó en Arthur C. Clarke, escritor y científico británico, autor de obras de divulgación científica y de ciencia ficción, quien exploró las ideas transhumanistas en su novela de 1968, 2001: Una odisea del espacio, luego convertida en película, que es ampliamente considerada como una de las películas más influyentes de todos los tiempos. Teilhard se menciona por su nombre en la película y el Punto Omega se explica brevemente en The Light of Other Days de Arthur C. Clarke y el escritor de ciencia ficción inglés Stephen Baxter. En la década de 1960, Clarke también profetizó que en un futuro cercano las máquinas “ultrainteligentes” harían posible una “sociedad desinhibida y hedonista” del ocio desde la cuna a la tumba. Según Clarke, en El fin de la infancia, el destino de la humanidad, así como el de la mayoría de las demás especies inteligentes del universo, tienden a fusionarse con una inteligencia cósmica global. En Perfiles del futuro de 1962, Clarke predijo que la construcción de lo que HG Wells llamó el cerebro mundial se llevaría a cabo en dos etapas. Clarke identificó el primero de ellos como la construcción de la Biblioteca Mundial, o la enciclopedia universal de HG Wells, accesible para todos desde su hogar en terminales de computadora para el año 2000. Un anticipo de Google y Wikipedia. En la segunda etapa, la Biblioteca Mundial se incorporaría al Cerebro Mundial, una supercomputadora artificialmente inteligente con la que los humanos podrían interactuar para resolver diversos problemas mundiales. Sugirió que esta supercomputadora debería instalarse en las antiguas salas de guerra de los Estados Unidos y la Unión Soviética, una vez que las superpotencias hayan madurado lo suficiente como para aceptar cooperar en lugar de hacer la guerra entre ellas. Clarke predijo que la construcción del «Cerebro mundial» se completaría para el año 2100. Arthur C. Clarke, junto con el miembro de la sociedad secreta Ordo Templi Orientis (OTO), el escritor estadounidense de ciencia ficción Robert Heinlein, y del escritor de ciencia-ficción y profesor de bioquímica, Isaac Asimov, es considerado uno de los “Tres Grandes” de la ciencia ficción. En el relato de Isaac Asimov, “La última pregunta” dentro del libro Robot Dreams, la humanidad fusiona su conciencia colectiva con su propia creación: una computadora cósmica todopoderosa. La inteligencia resultante pasa la eternidad averiguando si se puede responder a «La última pregunta«, es decir, «¿Se puede revertir la entropía?». Cuando la inteligencia descubre que se puede revertir la entropía, lo hace con la orden: “HÁGASE LA LUZ”.

 

A medida que la cibernética, ciencia que estudia los sistemas de comunicación y de regulación automática de los seres vivos, y les aplica a sistemas electrónicos y mecánicos que se parecen a ellos, dio origen tanto al proyecto MK-Ultra como al desarrollo de la computadora personal, el desarrollo de estas dos trayectorias aparentemente contradictorias continuó estando estrechamente conectada. Esto fue evidenciado por los experimentos de Andrija Puharich sobre fenómenos paranormales que fueron apoyados por el Instituto de Investigación de Stanford (SRI), que también desempeñó un papel fundamental en el surgimiento de la computadora personal. Según el ex oficial de inteligencia británico John Coleman, el Instituto de Investigación de Stanford (SRI), «puede describirse como una de las ‘joyas’ de la corona de Tavistock en su gobierno sobre los Estados Unidos«. Con sede en Menlo Park, California, el Instituto de Investigación de Stanford (SRI) es una de las organizaciones de investigación científica más grandes del mundo, financiada directamente por las agencias de inteligencia estadounidenses, en particular la Oficina de Servicios Técnicos y la Oficina de Investigación de la CIA. Originalmente fundada como un medio para atraer investigación empresarial en la Universidad de Stanford en California, el Instituto de Investigación de Stanford (SRI) comenzó a aceptar contratos militares y de inteligencia, muchos de ellos clasificados. La investigación en Stanford se relacionó con el trabajo en informática en el Instituto de Tecnología de Massachusetts (MIT), que comenzó con el ingeniero y científico estadounidense, además de decano de la Escuela de Ingeniería del MIT, Vannevar Bush (1890 – 1974), que es conocido por el papel político que tuvo en el desarrollo de la bomba atómica y por su idea Memex, por el cual podemos considerarlo el padre del concepto «hipertexto«. Su contribución más importante fue como jefe de la Oficina de Investigación y Desarrollo Científico (OSRD) de Estados Unidos durante la Segunda Guerra Mundial, a través de la cual se llevó a cabo casi toda la I+D militar durante la guerra, incluida la iniciación y la administración temprana del Proyecto Manhattan, que dio lugar a la bomba atómica. Su oficina fue considerada uno de los factores clave para ganar la guerra. Es conocido en ingeniería por su trabajo en computadoras analógicas y por fundar Raytheon Technologies Corporation, uno de los fabricantes aeroespaciales y militares más grandes del mundo.

 

Tal como ya hemos dicho, Vannevar Bush también es conocido por la invención de Memex, un visor de microfilm ajustable con una estructura análoga a la de la World Wide Web. En 1945, Vannevar Bush publicó «As We May Think» en The Atlantic Monthly en el que predijo lo siguiente: «Considere un dispositivo futuro para uso individual, que es una especie de biblioteca y archivo privado mecanizado. Necesita un nombre y, para acuñar uno al azar, ‘Memex’ servirá. Un Memex es un dispositivo en el que un individuo almacena todos sus libros, registros y comunicaciones, y que está mecanizado para que pueda ser consultado con suma rapidez y flexibilidad. Es un suplemento íntimo ampliado a su memoria«. ¡Realmente premonitorio! Gran parte del trabajo en los laboratorios de Inteligencia Artificial (IA) de la Universidad de Stanford en Palo Alto y en el Instituto de Tecnología de Massachusetts (MIT) fue financiado a través de la Agencia de Proyectos de Investigación Avanzada de Defensa (DARPA) del Pentágono. En 1952, el profesor de ingeniería eléctrica Dr. Jerome Wiesner, presidente del Instituto de Tecnología de Massachusetts (MIT), que había participado en varias de las sesiones de la Fundación Macy, una agencia estadounidense de ayuda para la salud y la educación, asumió la dirección del Laboratorio de Investigación de Electrónica (RLE) del MIT, donde los principales miembros del Grupo Cibernético tenían incluso residencia. Pronto, el Laboratorio de Investigación de Electrónica (RLE) se separó del Laboratorio de Inteligencia Artificial. La Agencia de Proyectos de Investigación Avanzada de Defensa (DARPA) comenzó como la Agencia de Proyectos de Investigación Avanzada (ARPA) creada en 1958 por el presidente estadounidense Dwight D. Eisenhower, con el propósito de formar y ejecutar proyectos de investigación y desarrollo para expandir las fronteras de la tecnología y la ciencia, capaces de llegar mucho más allá de los requisitos militares inmediatos. ARPA financió la Red de Agencias de Proyectos de Investigación Avanzada (ARPANET), el antecedente de lo que se convertiría en Internet. Arpanet se desarrolló cuando, a fines de la década de 1960, Robert Taylor, un especialista en cohetes de la NASA y entusiasta de la cibernética de Norbert Wiener y las primeras computadoras, entró en el Pentágono. Si bien Robert Taylor se formó como psicólogo experimental y matemático, su primera carrera estuvo dedicada a la investigación del cerebro y del sistema nervioso auditivo. En el Pentágono, Taylor se convirtió en gerente científico y tomó las decisiones sobre la financiación del Departamento de Defensa para la investigación, proyectos para laboratorios universitarios, empresas o científicos individuales.

 

A fines de 1962, Robert Taylor conoció al informático estadounidense, considerado una de las figuras más importantes en la ciencia computacional y en la historia de la informática, Joseph Carl Robnett Licklider, quien dirigía la nueva Oficina de Técnicas de Procesamiento de la Información de ARPA. Licklider, que había realizado su trabajo de posgrado en psico-acústica, ha sido llamado «Johnny Appleseed de la informática«, en honor a un héroe folclórico estadounidense de este nombre, y ha sido acreditado como uno de los primeros pioneros de la cibernética y la inteligencia artificial (IA). Es particularmente recordado por ser uno de los primeros en prever la computación interactiva de estilo moderno y su uso en una amplia variedad de aplicaciones. También se le recuerda como un pionero de Internet, con una visión temprana de una computadora mundial y una red mucho antes de que fuera construida. Licklider hizo mucho para iniciar todo eso a través de su financiación de la investigación, lo que resultó en la interfaz gráfica de usuario actual y, en última instancia, ARPANET, el predecesor directo de Internet. En 1960, el artículo de Licklider sobre «Simbiosis hombre-computadora» ya presagiaba la computación interactiva: «La esperanza es que, en no muchos años, los cerebros humanos y las máquinas informáticas se acoplen muy estrechamente, y que la asociación resultante piense como ningún cerebro humano ha pensado jamás y procese datos de una manera que no se ha abordado en el manejo de la información, en máquinas que conocemos hoy«. Licklider formuló las primeras ideas de una red informática global en agosto de 1962 en una serie de memorandos que discutían ideas nada menos que sobre una «Red informática intergaláctica«, que contenía casi todo lo que Internet es actualmente, incluida la computación en la nube. Durante su tiempo como director de la Oficina de Técnicas de Procesamiento de la Información (IPTO) de ARPA de 1962 a 1964, Licklider convenció al científico de la computación estadounidense y pionero de Internet, Ivan Sutherland, a la mayor figura en el desarrollo de Internet y del ordenador personal, Robert W. Taylor y al científico estadounidense, considerado uno de los padres de Internet, Lawrence G. Roberts, de que una red informática integral era un concepto muy importante. Durante su tiempo como director de la Oficina de Técnicas de Procesamiento de la Información (IPTO) de ARPA de 1962 a 1964, Licklider financió el Proyecto MAC, más tarde MIT Laboratory for Computer Science (LCS), que fue un importante laboratorio y Centro de investigación del Instituto Tecnológico de Massachusetts (MIT). El Proyecto MAC había producido el primer sistema informático de tiempo compartido, CTSS, en el que muchos usuarios podían trabajar en terminales para compartir una sola computadora grande. El Proyecto MAC  se lanzó en 1963 con una subvención de la Agencia de Proyectos de Investigación Avanzados de Defensa estadounidense (DARPA). El proyecto estaba interesado principalmente en los problemas de la visión, el movimiento mecánico y la manipulación, así como el lenguaje, que se consideraba la clave para máquinas más inteligentes.

 

El Proyecto MAC reclutó a un «Grupo de IA» que incluía como director al científico estadounidense considerado uno de los padres de la inteligencia artificial, Marvin Minsky, y al prominente informático que recibió el Premio Turing en 1971 por sus importantes contribuciones en el campo de la Inteligencia Artificial, John McCarthy, quien inventó el lenguaje de programación Lisp, que se convirtió rápidamente en el lenguaje de programación favorito en la investigación de la inteligencia artificial (AI). El científico informático Marvin Minsky, autor de La Sociedad de la Mente, fue cofundador del laboratorio de Inteligencia Artificial (IA) del Instituto Tecnológico de Massachusetts (MIT) y escribió sobre las relaciones entre la inteligencia humana y la artificial a partir de la década de 1960. Robert Taylor trabajó para la NASA en Washington, DC, mientras que la administración Kennedy respaldaba proyectos científicos, como el programa Apolo, para un alunizaje tripulado a fines de 1962. En 1965, Taylor pasó de la NASA a la Agencia de Proyectos de Investigación Avanzada (ARPA), primero como adjunto del científico de la computación estadounidense y pionero de Internet, Ivan Sutherland, para financiar algunos grandes programas de investigación avanzada en computación en las principales universidades y centros de investigación corporativos en los Estados Unidos. Entre los proyectos informáticos que apoyó ARPA estaba el del tiempo compartido (time sharing). Robert Taylor esperaba construir una red informática para conectar los proyectos patrocinados por ARPA. La oficina de Taylor en el Pentágono tenía una terminal conectada a tiempo compartido en el MIT, una terminal conectada al sistema de tiempo compartido en la Universidad de California en Berkeley y una tercera terminal conectada a System Development Corporation en Santa Mónica, California. Robert Taylor notó que cada sistema desarrolló una comunidad de usuarios, pero estaba aislado de las otras comunidades. En 1968, cuando Licklider se convirtió en director del Proyecto MAC, él y Taylor publicaron «La computadora como dispositivo de comunicación«, que establece el futuro de lo que eventualmente se convertiría en Internet. Su artículo comienza afirmando: “En unos pocos años, los hombres podrán comunicarse de manera más efectiva a través de una máquina que cara a cara”. Todo ello con bastante antelación a la creación de Internet en 1983.

 

El director del Centro de Investigación de Políticas Educativas del Instituto de Investigación de Stanford (SRI) fue el ingeniero, futurista y autor estadounidense asociado con el movimiento del potencial humano, Willis Harman, quien contrató a uno de los primeros defensores de la droga LSD durante la década de 1950, Alfred Matthew Hubbard (Al Hubbart), como “agente de investigación especial”. Willis Harman también fue vicepresidente de la Fundación Internacional para Estudios Avanzados (IFAS) en Menlo Park, que fue una creación de Al Hubbard. El fundador y presidente de IFAS fue el autor e investigador conocido por sus estudios sobre psicoterapia psicodélica, Myron J. Stolaroff. Nacido en Roswell, Nuevo México, Stolaroff recibió una Maestría en Ingeniería Eléctrica de la Universidad de Stanford, y de 1946 a 1960 trabajó en Ampex, una de las primeras empresas de alta tecnología, especialmente electrónica, que surgieron en los valles al sur de San Francisco. Stolaroff estaba en contacto con el escritor pionero en el estudio de la etnobotánica, Gordon Wasson, en que sus estudios se centraron en la etnomicología, especialmente en los hongos enteógenos. Además fue vicepresidente de JP Morgan & Co (actualmente JP Morgan Chase). El historiador, escritor científico, conferencista, educador y filósofo estadounidense Gerald Heard le presentó los psicodélicos y viajó a Vancouver para participar en las sesiones de LSD de Al Hubbard. Al Hubbard se convirtió en miembro de la junta de la Fundación Internacional para Estudios Avanzados (IFAS), junto con el psiquiatra inglés-canadiense Humphry Osmond y el bioquímico, médico y psiquiatra canadiense Abram Hoffer. Mientras Stolaroff era presidente, IFAS realizó estudios clínicos que intentaron medir los efectos del LSD, la mescalina y otras drogas en temas como la creatividad. Pero el verdadero propósito de la fundación IFAS, explica el periodista sobre tecnología en The New York Times, John Markoff, en What the Dormouse Said: How the Sixties Counterculture Shaped the Personal Computer Industry, era hacer que el LSD fuera creíble para el establecimiento médico. El grupo publicó un brillante informe de investigación basado en una encuesta de sus primeros 153 sujetos que informó que el 83% de los que habían tomado LSD descubrieron que tenían beneficios duraderos de la experiencia. Los cambios de comportamiento mencionados fueron: aumento de la capacidad de amar (78%), de manejar la hostilidad (69%); comunicarse (69%), comprenderse a sí mismo y a los demás (88%), mejorar las relaciones interpersonales (72%), disminuir la ansiedad (66%), aumentar la autoestima (71%), una nueva forma de ver el mundo (83%). Lo que es más importante, los investigadores encontraron la capacidad de producir una experiencia religiosa, lo que lleva a «una mayor conciencia de un poder superior o realidad última».

 

Stolaroff estaba convencido de que, si se usaba como parte del proceso de diseño de productos de Ampex, el LSD podría usarse como una herramienta para mejorar el negocio de una empresa al inspirar la creatividad tanto en ingenieros como en artistas. La Fundación Internacional para Estudios Avanzados (IFAS) finalmente guió a más de 350 personas, incluidos algunos de los mejores ingenieros de la región, a través de sus primeras experiencias psicodélicas. Entre los sujetos que se sometieron a la prueba en la Fundación Internacional para Estudios Avanzados (IFAS) estaba el autor, editor y creador de las publicaciones Whole Earth Catalog y CoEvolution Quarterly, Stewart Brand, quien encabezó el movimiento que se basó en la contracultura de la década de 1960 para presentar la «computadora personal«, un término que acuñó como una herramienta de empoderamiento personal. Brand estuvo profundamente influenciado por el filósofo, erudito, sociólogo de la comunicación y profesor de literatura canadiense Marshall McLuhan, así como por el visionario de la cibernética Norbert Wiener, y el arquitecto y diseñador Buckminster Fuller, conocido por sus diseños de biosferas. Como se explica en Computer: A History of the Information Machine, la computadora personal fue en gran parte un producto del movimiento de “liberación informática” que surgió de la contracultura de California en la década de 1960. A partir de la década de 1950, la computadora se percibía como un símbolo de grandes instituciones burocráticas centralizadas. El sociólogo, historiador, filósofo de la tecnociencia, filólogo y urbanista estadounidense Lewis Mumford, escribiendo en The Myth of the Machine: The Pentagon of Power, denunció a los científicos informáticos que trabajaron en la creación de máquinas sobrehumanas, creyendo que fueron creadas en oposición a la libertad humana. Sin embargo, en el transcurso de una sola década, esas sospechas se revirtieron por completo y las computadoras se adoptaron como un símbolo de emancipación. Stewart Brand conoció el LSD en IFAS a través del intelectual, autor, editor, y presentador radiotelevisivo de nacionalidad estadounidense, Clifton Fadiman, que fue alumno del colega de Timothy Leary en la Universidad de Harvard, el maestro espiritual contemporáneo estadounidense Dr. Richard Alpert. Fadiman luego se convirtió en asistente de enseñanza del ingeniero, futurista y autor estadounidense asociado con el movimiento del potencial humano, Willis Harman. Fadiman finalmente enseñó en el estado de San Francisco y terminó su doctorado en psicología en la Universidad de Stanford.

 

La investigación de Clifton Fadiman en la Fundación Internacional para Estudios Avanzados (IFAS) se centró en los cambios en las creencias, actitudes y comportamientos que resultaron de tomar LSD. En la década de 1950, como estudiante de la Universidad de Stanford, Stewart Brand había leído Las Puertas de la percepción (The Doors of Perception) de Aldous Huxley y más tarde conoció al propio autor. Antes de estudiar biología en la Universidad de Stanford, Brand asistió a la Phillips Exeter Academy, una prestigiosa escuela preparatoria privada estadounidense en New Hampshire, una de las escuelas secundarias más antiguas de los Estados Unidos. The Economist describió la escuela como perteneciente a «un nivel de élite de escuelas privadas» en Gran Bretaña y Estados Unidos que cuenta con las Universidades de Eton y Harrow en sus filas. La Phillips Exeter Academy tiene una larga lista de ex alumnos famosos, incluidos Mark Zuckerberg, fundador de Facebook, el novelista estadounidense John Irving y el escritor estadounidense Dan Brown, autor de El código Da Vinci y El símbolo perdido, ambos de inspiración masónica. La Phillips Exeter Academy fue fundada en 1781 por el banquero Dr. John Phillips, bisnieto del reverendo George Phillips, fundador de la Iglesia Congregacional en América. George Phillips había llegado en el barco Arbella en 1630 con el gobernador John Winthrop, quien fue una de las principales figuras en la fundación de la Colonia de la Bahía de Massachusetts, el primer asentamiento importante en Nueva Inglaterra después de la Colonia de Plymouth. John Winthrop fue un alquimista y seguidor del matemático, astrólogo, ocultista, navegante, imperialista y consejero de la reina Isabel I de Inglaterra, John Dee. Winthrop también era miembro del círculo alrededor del escritor germano-británico experto en diversos campos, Samuel Hartlib, que estaba compuesto por una red internacional de rosacruces involucrados en instigar la misión sabateana de Sabbatai Zevi. El teólogo, filósofo y pedagogo nacido en la actual República Checa, Comenius, luego rechazaría una invitación de John Winthrop para convertirse en presidente de la Universidad de Harvard, que había sido fundada en 1636, ya que se mudó a Suecia. Sirviendo primero como soldado en el ejército de los Estados Unidos, Brand fue paracaidista y enseñó habilidades de infantería. Hacia el final de su gira había trabajado en el Pentágono como fotógrafo, y en 1961 había pedido ir a Vietnam. En 1962 estudió diseño en el San Francisco Art Institute y fotografía en el San Francisco State College. Con varios de sus amigos que formaban parte de la escena bohemia, ya había explorado el peyote, y mientras estaba en el ejército había hecho frecuentes viajes a la ciudad de Nueva York. Allí coincidió con miembros de la escena Beat, como Gerd Stern, quien es considerado un pionero en el género del arte multimedia.

 

Gerd Stern conocía al poeta y una de las figuras más destacadas de la Generación Beat en la década de 1950, Allen Ginsberg, y al escritor estadounidense Carl Solomon desde que los tres se conocieron cuando eran pacientes del Instituto Psiquiátrico de Nueva York en 1949, dirigido por el Dr. Nolan DC Lewis, representante del campo de investigación sobre la demencia precoz del masónico Rito Escocés. Gerd Stern también colaboró con Marshall McLuhan, enseñó comunicaciones y medios en la Escuela de Educación de la Universidad de Harvard y se desempeñó como consultor para el programa de artes de, una vez más, la Fundación Rockefeller. Gerd Stern, Stewart Brand y otros artistas e ingenieros formaron lo que se conoció como USCO, un acrónimo de «The Company of Us«, un colectivo de arte multimedia que producía arte multimedia a nivel internacional, y que es considerado un eslabón clave en el desarrollo del cine expandido, la música visual, el arte multimedia, e Internet. Fueron influenciados por McLuhan y utilizaron estroboscopios, proyectores y cintas de audio en sus actuaciones. El trabajo en solitario de Gerd Stern y los proyectos multimedia colaborativos con la USCO se exhibieron en el Museo de Arte Moderno de Nueva York, el Museo Whitney de Arte Americano, el Museo Guggenheim, el Museo Tate de Londres el Kunsthalle de Viena y el Centro Georges Pompidou de París. Otros aspectos destacados de la carrera de Gerd Stern  incluyen el de haber asesorado a la escritora, poeta, cantante y activista por los derechos civiles estadounidense Maya Angelou, haber escrito en la revista Playboy y haber sido productor del Teatro Psicodélico de Timothy Leary. En el curso de su investigación, Stewart Brand vivió con dos tribus indias diferentes, los silcots de Oregón y los navajos del desierto del sudoeste. De esta última experiencia ha dicho: «Todo lo que sé sobre organización lo aprendí en una reunión de peyote navajo una noche«. El libro de Ken Kesey, Alguien voló sobre el nido del cuco, presentaba a un jefe indio esquizofrénico, Bromden, que era de la misma reserva donde Brand había trabajado, supuestamente como reportero gráfico. Brand se inspiró en el libro de Kesey, donde pensó que la lucha entre Bromden y el hospital psiquiátrico reflejaba la que había entre el gobierno y las reservas indias.

 

Ya hemos comentado que en el año 1964 Ken Kesey formó The Merry Pranksters (los alegres bromistas) para vivir en plan hippie y viajar por los Estados Unidos en el autobús Further consumiendo drogas, en especial el LSD. Basándose en su interés mutuo, Stewart Brand se puso en contacto con Kesey, quien lo invitó a unirse a The Merry Pranksters. Esta experiencia de Brand se describe al comienzo del libro del escritor y periodista estadounidense Tom Wolfe de 1968, The Electric Kool-Aid Acid Test (La prueba de ácido de Kool Aid eléctrico). Durante su tiempo con The Merry Pranksters, Brand produjo el Trips Festival, que incluía música rock y espectáculos de luces, y que fue uno de los primeros lugares en los que la banda musical Grateful Dead se presentó en San Francisco. Según el poeta, historiador y periodista, con un interés especial en los estados de conciencia, Jay Stevens, en su libro Storming Heaven (Cielo tormentoso), nos dice que Kesey y particularmente el Trips Festival, fueron el catalizador de la explosión cultural en el barrio de Haight-Ashbury de San Francisco, “que había sido como encender un interruptor que envió una oleada de energía a través de los focos aislados de hipismo que rodea el Área de la Bahía”. Stewart Brand creó el Whole Earth Catalog, publicado entre 1968 y 1971, que identificó y promovió productos o herramientas clave para la vida comunitaria y para ayudar a “transformar al individuo en una persona capaz y creativa”. Según el periodista mejor conocido por su trabajo cubriendo tecnología en The New York Times, John Markoff, en su libro What the Dormouse Said (Lo que dijo el lirón): «el catálogo finalmente ayudó a dar forma a la visión de toda una generación, que llegó a creer que las tecnologías informáticas podrían usarse al servicio de objetivos tales como la revolución política y la protección del medio ambiente«. En 1974, Stewart Brand publicó una colección de ensayos bajo el título II Cybernetic Frontiers. Dos de los ensayos consistieron en entrevistas que realizó al biólogo, antropólogo, científico social, lingüista y cibernético Gregory Bateson, al que ya nos hemos referido anteriormente. Como explicó el escritor, académico, periodista y orador público estadounidense Erik Davis en su libro Techgnosis: Myth, Magic and Mysticism in the Age of Information: “Bateson más tarde se convirtió en el filósofo californiano por excelencia, residente de Esalen y santo patrón del Whole Earth Catalog”. El otro ensayo más largo de Stewart Brand, Fanatic Life and Symbolic Death Among the Computer Bums (Vida fanática y muerte simbólica entre los vagabundos informáticos), publicado por primera vez en la edición de 1972 de la revista Rolling Stone, brindó una influencia fundamental al anunciar: «Listos o no, los ordenadores están llegando a la gente«. A Brand se le atribuyó la creación de la subcultura de los piratas informáticos (hackers) como resultado directo del artículo.

 

El conocimiento de Stewart Brand se deriva de su familiaridad con la investigación que se lleva a cabo en la Agencia de Proyectos de Investigación Avanzada (ARPA) del Departamento de Defensa de los Estados Unidos. Ya en 1972, en el mismo artículo de la revista Rolling Stone, Brand mencionó que uno de los logros de la investigación financiada por ARPA durante ese tiempo fue el Time sharing (“Tiempo compartido”), que permitió a un gran número de usuarios conectarse “en línea” con una computadora. Brand también analiza una función popular en «la red«, que es el servicio Associated Press del Laboratorio de Inteligencia Artificial (IA) de la Universidad de Stanford, donde un usuario podía iniciar sesión y recibir las noticias en vivo a través de cable. Como señaló proféticamente Brand, ya en 1972, que, dado que se podían digitalizar y transmitir grandes cantidades de información, los investigadores musicales podían intercambiar discos a través de “la red”. El psicólogo experimental, matemático, e investigador del cerebro y del sistema nervioso auditivo, Robert Taylor de la Agencia de Proyectos de Investigación Avanzada (ARPA), fue fundador y luego gerente del Laboratorio de Ciencias de la Computación de Xerox PARC desde 1970 hasta 1983, y fundador y gerente del Centro de Investigación de Sistemas de Digital Equipment Corporation hasta 1996. Xerox PARC es una empresa de investigación y desarrollo con sede en Palo Alto, con una reputación distinguida por sus importantes contribuciones a la computadora personal moderna, incluida la interfaz gráfica de usuario (GUI), que presenta ventanas e íconos y se opera con un ratón (mouse). Xerox PARC contrató a muchos empleados del cercano Augmentation Research Center (Centro de Investigación de Aumento) del Instituto de Investigación de Stanford (SRI), fundado en la década de 1960 por el ingeniero eléctrico Douglas Engelbart para desarrollar y experimentar con nuevas herramientas y técnicas para la colaboración y el procesamiento de información. Esta política empezó a desarrollarse a medida que la financiación de esa instalación por parte de DARPA, la NASA y la Fuerza Aérea de los Estados Unidos comenzó a disminuir. En el Instituto de Investigación de Stanford (SRI) Taylor conoció a otro visionario antes mencionado, Douglas Engelbart, uno de los primeros sujetos de experimentación con LSD a través del intelectual, autor, editor, y presentador radiotelevisivo de nacionalidad estadounidense, Clifton Fadiman, en la Fundación Internacional para Estudios Avanzados (IFAS), y destinó fondos a sus estudios de tecnología de pantallas de computadora. A principios de la década de 1960, Engelbart había reunido un equipo de ingenieros informáticos y programadores, así como a Fadiman, en su Centro de Investigación de Aumento (ARC) ubicado en el Instituto de Investigación de Stanford (SRI) de la Universidad de Stanford. Su idea era liberar a la informática de ser simplemente un cálculo numérico para convertirse en una herramienta para la comunicación y la recuperación de información. Quería convertir en realidad la idea del ingeniero y científico estadounidense, además de decano de la Escuela de Ingeniería del MIT, Vannevar Bush, de una máquina Memex, donde una máquina utilizada de forma interactiva por una persona podría «aumentar» su inteligencia. En el transcurso de seis años, con la financiación tanto de la NASA como de ARPA, el equipo de Engelbart se dedicó a reunir todos los elementos que harían realidad un sistema informático de este tipo.

 

A instancias del entonces director de la Agencia de Proyectos de Investigación Avanzada (ARPA). Robert Taylor, un sistema completo de hardware y software de computadora llamado On-Line System, o más comúnmente NLS, haría su primera aparición pública en la Conferencia Conjunta de Computadoras de otoño de 1968 en San Francisco. Asistieron aproximadamente 1.000 profesionales informáticos. En aquel tiempo, desde 1964, yo también estaba trabajando en informática en una importante empresa en Barcelona, por lo que estaba bastante al corriente de lo que sucedía en este ámbito. La sesión de la conferencia se presentó bajo el título “Un centro de investigación para aumentar el intelecto humano”. La demostración pública de Engelbart de una interfaz de usuario basada en el mouse (ratón) se denominó más tarde «la madre de todas las demostraciones» y fue filmada por Stewart Brand. La presentación de 90 minutos esencialmente demostró casi todos los elementos fundamentales de la informática personal moderna, todas las herramientas que Engelbart creía que salvarían el mundo al empoderar a las personas, de manera similar a las comunas, para ser libres como individuos, tales como ventanas múltiples, hipertexto, gráficos, navegación eficiente y entrada de comandos, videoconferencia, el mouse de la computadora, procesamiento de textos, vinculación dinámica de archivos, control de revisión y un editor colaborativo en tiempo real (trabajo colaborativo). La presentación de Engelbart fue la primera en demostrar públicamente todos estos elementos en un solo sistema. La demostración fue muy influyente y generó proyectos similares en Xerox PARC a principios de la década de 1970. En 1979, a un joven Steve Jobs, el fundador de Apple, se le permitió ingresar al santuario interior de Xerox PARC para observar sus secretos. Jobs había recibido una demostración en Palo Alto por parte de Xerox, que incluía íconos, ventanas, carpetas, un mouse, menús emergentes, WYSIWYG ( What You See Is What You Get), editor de texto, redes locales basadas en Ethernet e impresión y juegos basados en redes, así como el concepto de «cortar, copiar y pegar» y  el entorno de programación Smalltalk, un lenguaje reflexivo de programación, orientado a objetos y con tipos dinámicos. Steve Jobs le comentó a un empleado de Xerox PARC: “Está sentado en una mina de oro. ¿Por qué no estás haciendo algo con esta tecnología? Podrías cambiar este mundo”. Jobs contrató a varios ingenieros de Xerox PARC y el resultado final fue el Macintosh y su interfaz gráfica de usuario. Pero evidentemente se basó en los desarrollos de Xerox PARC. Como Steve Jobs alardeó más tarde, “Picasso tenía un dicho: los buenos artistas copian, los grandes artistas roban, y siempre hemos sido desvergonzados sobre robar grandes ideas”. Sin embargo, Jobs fue víctima de su propia bravata ya que la idea, a su vez, fue “robada” por Bill Gates, para crear Windows para Microsoft, aunque es evidente que ambos revolucionaron la computadora personal.

 

Steve Jobs ejemplificó la pretensión diseñada para disfrazar el verdadero propósito del desarrollo de la computadora personal, cuando cooptó los temas de 1984 de Orwell, para sugerir que Macintosh representaba un ataque contra el Gran Hermano orwelliano. Jobs fue el ejemplo por excelencia de la fusión de la cultura hippie de California y la floreciente comunidad tecnológica. Después de graduarse de la escuela secundaria en 1972, Jobs se inscribió en Reed College en Portland, Oregón, que también había sido un lugar para algunos de los poetas de la generación Beat. El poeta, traductor, ensayista, conferenciante y activista del medio ambiente estadounidense, perteneciente a la Generación Beat y al Renacimiento de San Francisco, Gary Snyder, estudió Antropología allí, mientras que el poeta estadounidense, budista zen, y una figura clave en el Renacimiento de San Francisco y cercano a la Generación Beat, Philip Whalen, asistió a Reed College. Asímismo el poeta y una de las figuras más destacadas de la Generación Beat en la década de 1950, Allen Ginsberg, realizó múltiples lecturas en el campus alrededor de 1955 y 1956. Gary Snyder y Philip Whalen eran estudiantes en la clase de caligrafía de Reed College impartida por el calígrafo estadounidense y profesor en el Reed College que daba clases de escritura creativa, arte y caligrafía, Lloyd J. Reynolds, la misma clase que Steve Jobs acredita que creó su gusto por la tipografía hermosa, que luego aplicó a las computadoras Apple. Según Steve Jobs, Whole Earth Catalog de Stewart Brand fue “una de las biblias de mi generación”. Y, como admitió el propio Jobs: «Tomar LSD fue una experiencia profunda, una de las cosas más importantes de mi vida. El LSD te muestra que hay otro lado de la moneda, y no puedes recordarlo cuando desaparece, pero lo sabes. Reforzó mi sentido de lo que era importante: crear grandes cosas en lugar de ganar dinero, poner las cosas de vuelta en la corriente de la historia y de la conciencia humana tanto como pude«. Timothy Leary mencionó que no es casualidad que «el término ‘LSD’ se haya usado dos veces en el artículo de portada de la revista Time sobre Steve Jobs«. Como explica Leary, “Es bien sabido que la mayor parte del impulso creativo en la industria del software y, de hecho, gran parte del hardware […] se derivó directamente del movimiento de conciencia de los años sesenta”. Steve Jobs fue a la India, tomó mucho ácido, estudió budismo y volvió y dijo que «Thomas Edison influyó más en la raza humana que Buda. Y que Bill Gates era una gran persona psicodélica en Harvard. Tiene mucho sentido para mí que si activas tu cerebro con drogas psicodélicas, la única forma en que puedes describirlo es electrónicamente«. Según el escritor, académico, periodista y orador público estadounidense Erik Davis, en TechGnosis: Myth, Magic and Mysticism in the Age of Information: «Con un nombre que se remonta al fruto del conocimiento de Eden (y un precio de venta inicial de $666, el número de la Bestia), Apple ofreció el sueño prometeico de poner el poder divino en tus manos«.

 

Ese hedonismo, que identifica el bien con el placer, especialmente con el placer sensorial e inmediato, que se produjo durante la década de 1960 no era nada nuevo. Era simplemente una repetición del antiguo libertinaje que ha tendido a acompañar al hombre que cuestiona su sentido innato de la moralidad y la decencia. Surge de la creencia errada de que la conciencia del hombre no está guiada por un impulso innato del bien, sino que representa angustias que han sido impuestas desde el exterior por la sociedad. Deriva de la sugerencia de que no existe un orden divino que guíe el universo, sino que ha surgido por azar y, por lo tanto, gobernado por el caos, donde no se aplican reglas excepto la búsqueda del propio placer. Las mismas enseñanzas se pueden encontrar en los Antiguos Misterios y las bacanales de los adoradores de Dionisos en la Antigua Grecia, que desde entonces se han reinterpretado como neopaganismo y New Age (Nueva Era). El paganismo moderno, o neopaganismo, es el intento de revivir lo que se ha interpretado como los cultos politeístas de la antigüedad, pero a menudo matizados por una interpretación moderna. La tesis del antropólogo social y folclorista escocés influyente en las primeras etapas de los estudios modernos sobre magia, mitología y religión comparada, James Frazer, sobre el dios moribundo y el rey sagrado tuvo una inmensa influencia en un gran número de escritores inspirados en el ocultismo, como Robert Graves, William Butler Yeats, HP Lovecraft, Sigmund Freud, James Joyce, Ernest Hemingway, DH Lawrence, Aleister Crowley, Ezra Pound y Julius Evola. El escritor TS Eliot reconoció su deuda con James Frazer en la primera nota de su poema The Waste Land (La tierra de residuos). También influyó en la antropóloga anglo-india Margaret Murray, la principal teórica de la brujería como una «supervivencia pagana«, en The Witch-Cult in Europe (El culto de las brujas en Europa). Tomando prestada la tesis de Frazer del dios moribundo, el “dios con cuernos” de los paganos modernos es el señor del inframundo y del Sol, mientras que la diosa es la Luna. El dios moribundo nace en el solsticio de invierno, se une a la diosa en matrimonio sagrado en Beltane, día festivo celebrado el 1 de mayo en el hemisferio norte, y muere en el solsticio de verano, para traer fertilidad a la tierra como el «rey sagrado«. Según James Frazer, se suponía que el rey sagrado, como la encarnación humana del dios moribundo, había sido originalmente un individuo elegido para gobernar por un tiempo, pero cuyo destino era sufrir como sacrificio, ser ofrecido de vuelta a la Tierra para que un nuevo rey pudiera gobernar por un tiempo en su lugar. Margaret Murray usó el trabajo de Frazer para proponer la tesis de que muchos reyes de Inglaterra que murieron como reyes eran paganos y brujos secretos, y cuyas muertes fueron la recreación del sacrificio humano que era el núcleo de la tesis de James Frazer.

 

Efectivamente, el New Age (la Nueva Era), tal como ha surgido en la cultura popular, es en gran parte una mezcla de ideas y prácticas que se han filtrado a la superficie como cultura popular a partir de las actividades clandestinas de sociedades secretas y organizaciones ocultas, de las cuales el movimiento más amplio podría formar parte del inconsciente. A partir de una perspectiva histórica, el movimiento New Age tiene sus raíces en la contracultura de la década de 1960. Asimismo ha ido acompañado del surgimiento de una variedad de nuevos movimientos religiosos que se basaron en la Teosofía, la Antroposofía, el Budismo Zen, el Yoga, la astrología, la curación alternativa y la canalización espiritual. Otro componente clave incluía el neopaganismo y el satanismo. Una influencia central en el neopaganismo y el movimiento del New Age, principalmente a través de su papel en la promoción del discordianismo, una religión satírica que rinde culto a Eris, diosa grecorromana de la discordia, fue el novelista estadounidense, además de ensayista, psicólogo, ocultista e investigador de teorías de la conspiración, Robert Anton Wilson. Los principios del discordianismo fueron desarrollados en su obra más conocida, la trilogía The Illuminatus! (1975), que eran novelas de ficción especulativa en coautoría con el novelista y periodista estadounidense Robert Shea. Pero el discordianismo comenzó con el escritor estadounidense Greg Hill,  también conocido como Malaclypse el Joven, uno de los dos escritores principales de Principia Discordia, junto con Kerry Wendell Thornley, también conocido como Lord Omar Khayyam Ravenhurst, quienes se unieron por su interés común en el humanismo, el ateísmo, la magia negra, el hipnotismo y su propio trastornado sentido del humor. Robert Anton Wilson estaba apasionadamente interesado en la literatura, particularmente en Ezra Pound, William S. Burroughs y James Joyce, sobre quienes escribió y dio numerosas conferencias. Wilson, colaborador de Timothy Leary desde hacía mucho tiempo y como él portavoz de la cultura psicodélica, estaba fascinado con el misticismo, las teorías de la conspiración, las realidades alternativas, así como con las ideas del inventor, postulador de la teoría del orgón, médico, psiquiatra y psicoanalista austriaco de origen judío, Wilhelm Reich, del diseñador, arquitecto e inventor estadounidense Richard Buckminster «Bucky» Fuller, del mago inglés Aleister Crowley y del investigador estadounidense, conocido por dedicarse al estudio de fenómenos anómalos no solventados por la ciencia de su época, Charles Fort, autor de El libro de los condenados. En su libro Cosmic Trigger I (Disparador cósmico I), en parte autobiográfico, Wilson trata sobre la conspiración de los Illuminati bávaros, que ni rechaza ni afirma como cierta. El libro también examina la masonería, el discordianismo, el sufismo, la futurología, el budismo zen, el yoga y muchos otros temas, así como a los hermanos Dennis y Terence McKenna, escritor, orador, filósofo, etnobotánico, psiconauta e historiador de arte estadounidense, que defendió el uso responsable de las plantas psicodélicas, al ingeniero aeroespacial, científico y ocultista estadounidense Jack Parsons, Aleister Crowley y George Gurdjieff. Wilson también le dio crédito al intérprete y popularizador de las filosofías asiáticas para la audiencia occidental, Alan Watts, por ser una de sus «Luces a lo largo del Camino» en su apreciación de apertura.

 

El libro Cosmic Trigger I trata sobre las supuestas extrañas experiencias de Robert Anton Wilson durante una época en la que se sometió a un proceso de «cambio cerebral autoinducido«, así como a pasajes de su vida anterior. Wilson emplea varios modelos para sus experiencias, como la que denominó conexión ESP interestelar, durante la cual ingresa a lo que él llama un «túnel de realidad«, momento en el que afirma comunicarse telepáticamente con extraterrestres del sistema estelar de Sirio. De igual forma, según Wilson, uno de sus contactos le dijo que el secreto del grado 33 de la masonería era que la Orden estaba en contacto con seres de Sirio. Cuando se le preguntó si tales entidades parecían “reales”, respondió que parecían “suficientemente reales”. Robert Anton Wilson hizo estas extrañas observaciones: «Las hadas son así. Se presentan como vírgenes santas para los católicos, parientes muertos para los espiritistas, OVNIs para los fanáticos de la ciencia ficción, Hombres de negro para los paranoicos, demonios para los masoquistas, amantes divinos para los sensuales, conceptos puros para los lógicos, payasos del circo celestial al humorista, como episodios psicóticos al psiquiatra, como Inteligencias Superiores al filósofo, como el número y la paradoja al matemático y al epistemólogo. Incluso pueden volverse totalmente invisibles para los escépticos«. La trilogía The Illuminatus! ganó el premio Prometheus Hall of Fame de ciencia ficción en 1986. La trilogía comprende The Eye in the Pyramid (El Ojo en la Pirámide) The Golden Apple (La manzana dorada) y Leviathan, que se publicaron por primera vez como tres volúmenes separados a partir de septiembre de 1975. La trilogía es una obra satírica y posmoderna, influenciado por la ciencia ficción, las aventuras, las drogas, el sexo, los dioses lovecraftianos, la cábala y las conspiraciones, todo ello relacionado con la versión sobre los Illuminati de sus autores. Se revela al final de la trilogía que los Discordianos, un grupo que a pesar de la eterna batalla contra los Illuminati, había sido infiltrado por un Illuminatus Primus, que había estado enfrentando a ambos lados para mantener el equilibrio. Es un representante de los “verdaderos” Illuminati, cuyo objetivo es difundir la idea de que todo el mundo es libre de hacer lo que quiera en todo momento. Cada vez que algo sale mal, los paganos suelen pronunciar «¡Hail Discordia!» como reverencia a la diosa del caos del Discordianismo. La escritora, periodista, conferenciante, sacerdotisa wiccana, locutora y corresponsal para la National Public Radio estadounidense, Margot Adler, en Drawing Down the Moon (Dibujar debajo de la Luna) brindó la primera mirada integral a las religiones modernas basadas en la naturaleza en los Estados Unidos, y acredita a Kerry Thornley, el fundador del discordianismo, por ser el primero en acuñar la palabra «pagano» para referirse a los diversos movimientos ocultos que desfilaron como religiones de la «naturaleza«. Margot Adler era nieta del psicólogo Alfred Alder, socio del filósofo, poeta, revolucionario, místico, teórico de la pintura moderna, Dimitrije «Mita» Mitrinović, y colaborador de Freud y Aleister Crowley.

El paganismo moderno, también conocido como neopaganismo, es un grupo de movimientos religiosos contemporáneos influenciados o que afirman derivarse de las diversas creencias paganas históricas del dios moribundo y de las cortes de diosas de la Europa premoderna y el Medio Oriente. Según la historiadora australiana de la religión Carole M. Cusack, se entiende en gran medida que el renacimiento pagano moderno es el resultado de la influencia del escritor ocultista, antropólogo aficionado y brujo practicante, quien publicó algunos textos claves para el desarrollo de la religión neopagana denominada Wicca, Gerald Gardner, cuyos rituales de la Wicca se desarrollaron con Aleister Crowley. Poco antes de su muerte, Crowley elevó a Gerald Gardner al séptimo grado de la Ordo Templi Orientis (OTO) y emitió una carta que decretaba que Gardner podía realizar sus rituales de iniciación preliminares. Después de la muerte de Aleister Crowley en 1947, Gerald Gardner fue considerado como el principal representante de la Ordo Templi Orientis (OTO) en Europa. La Wicca se basa en la adoración de una diosa y su consorte el “dios cornudo”, que se identifica con el dios moribundo de los misterios antiguos, aunque niega su relación con Lucifer. La Wicca fue un intento de revivir la premisa que se plantea en The Witch-Cult in Europe de Margaret Murray, lo que sugería que la brujería medieval representaba la supervivencia clandestina del antiguo paganismo en Europa. Aunque Gardner afirmó haber sido iniciado en la Wicca por un miembro de un antiguo aquelarre, el académico, poeta y figura influyente estadounidense en la religión neopagana de la Wicca, Aidan A. Kelly, ha demostrado de manera concluyente que Gardner no revivió una religión antigua, sino que creó una nueva. Las principales fuentes de Gerald Gardner fueron la magia ritual en la tradición de Aleister Crowley y la sociedad secreta de la Golden Dawn, así como obras populares de folclore y mitología, como Aradia del humorista y folclorista estadounidense Charles Leland, y Golden Bough (la Rama Dorada) de James Frazer.

 

El secretario y compañero de Gerald Gardner fue el autor que escribió más de tres docenas de libros que versan sobre temas que van desde la psicología y espiritualidad hasta diarios de viajes y estudios culturales, Idries Shah, quien a fines de la década de 1950 estableció contacto con los círculos de Wicca en Londres. En 1961, Idries Shah conoció al escritor e investigador de los mitos griegos Robert Graves, que escribió sobre La diosa blanca, un mito en Europa y Oriente Próximo en referencia a que existían culturas matriarcales que adoraban a una Diosa Suprema y que reconocían a los dioses masculinos solo como sus hijos, consortes o víctimas para el sacrificio. Robert Graves era un amigo cercano del escritor pionero en el estudio de la etnobotánica Robert Gordon Wasson, y más tarde le escribió que estaba investigando religiones extáticas y que había estado “asistiendo a experimentos realizados por las brujas en Gran Bretaña, sobre el consumo de hongos, etc.”. Robert Graves animó a Idries Shah a publicar su libro sobre el sufismo para un público occidental, que se convirtió en The Sufis, publicado en 1964, para el cual Robert Graves escribió el prólogo. En 1960, Idries Shah fundó su editorial, Octagon Press, en que uno de sus primeros títulos fue una biografía de Gerald Gardner, Witch, que Idries Shah escribió bajo el seudónimo de Jack. L. Bracelín. Octogon Press recibió su nombre del Eneagrama de George Gerdjieff, cuyo propósito es descubrir el tipo al que pertenecemos cada uno, descubriendo así nuestra compulsión y aprender a trabajar sobre ella, a fin de lograr en definitiva nuestra libertad, sanación y acercamiento a Dios. Es un viaje de autoconocimiento. En 1962, unos años antes de la publicación de The Sufis, Idries Shah también estableció contacto con miembros del movimiento que se había formado en torno a las enseñanzas de Gurdjieff y del esoterista y escritor ruso Peter Demianovich Ouspensky. Había aparecido un artículo de prensa que describía la visita del Sha de Persia a un monasterio secreto en Asia Central, donde se enseñaban métodos similares a los de Gurdjieff. Se daba a entender que el supuesto monasterio tenía un representante en Inglaterra. Uno de los primeros alumnos de Ouspensky, el diplomático y banquero británico Sir Reginald Hervey Hoare, que había sido colaborador de Gurdjieff desde 1924, se puso en contacto con Idries Shah a través de ese artículo. A través de Hoare, Idries Shah conoció a otros seguidores de Gurdjieff, incluido el académico y escritor británico, mejor conocido por sus libros sobre psicología y espiritualidad, John G. Bennett, un destacado alumno de Gurdjieff. Según Bennett: “sabiendo que Reggie Hoare es un hombre muy cauteloso, entrenado además en la evaluación de información durante muchos años en el Servicio de Inteligencia, acepté sus garantías y también su creencia de que Shah tenía una misión muy importante en Occidente a la que deberíamos ayudar para que la pudiese cumplir”.

 

Bennett se convenció de que Idries Shah era un emisario genuino del Monasterio Sarmoung, una supuesta hermandad sufí esotérica mencionada por Gurdjieff. Existe una leyenda muy arraigada en Medio Oriente y Asia Central, sobre una “sociedad o hermandad secreta”, tan antigua que se pierde en la noche de los tiempos y que se encontraría situada en un punto desconocido del Asia Central. Se dice que esta “sociedad oculta” vela por el destino de la humanidad, siendo cuna del aprendizaje y preparación de muchos “Iniciados”, atribuyéndole su intervención en varios momnetos históricos en la historia de la humanidad, para advertir de calamidades y cambiar el curso de los acontecimientos, introduciendo en la sociedad humana nuevas formas de pensamiento y práctica, para el desarrollo “espiritual” de aquellos que están en condiciones de comprenderlos. Tal vez influyendo en la actual extraordinaria aceleración de la tecnología. Gurdjieff decía que los miembros de la Hermandad Sarmoung eran herederos de un conocimiento “pre-diluviano”, conservando aún en la actualidad el conocimiento fiel a su origen, transmitido mediante métodos que pertenecen a la misma sabiduría “original”. Según algunos investigadores, esta Hermandad Sarmoung estaría diseminada en diferentes monasterios en varios puntos de Asia Central. Son varias las escuelas sufís que aseguran que existe una “jerarquía espiritual” que es fuente perpetua de conocimientos, la mayoría aún no revelados a la humanidad, sino que son poco a poco expuestos, de acuerdo a los acontecimientos. De esta sociedad se dice que formó parte Zoroastro, quien, tras recibir la iluminación, la transmitió al mundo. De hecho, la palabra “Sarmán” aparece en la mayoría de los textos persas designando a quienes conservaron las enseñanzas de Zoroastro. Parece que diversas escuelas sufís tienen aún conexión directa con esta sociedad secreta. De esta Hermandad se dice que se consideran descendientes de los Reyes Magos que visitaron a Jesús. También se dice que han desplazado sus monasterios en varias ocasiones, una de ellas durante la conquista de Alejandro Magno en el año 320 a. C., e inclusive se dice que aún están en varios monasterios para asegurar mejor su supervivencia y operatividad. Su táctica consistiría en que unos se ocultan, otros aparentemente se dejan absorber por los nuevos regímenes políticos, y un tercer grupo emigra a las montañas. La mayoría de sus integrantes aparentarían ser musulmanes devotos.

 

Gurdjieff seguía afanosamente la pista de esta sociedad secreta de la Hermandad Sarmoung, según relata en su libro Encuentros con Hombres Notables. Luego de años de incansable búsqueda, llena de sorprendentes experiencias, logró establecer contacto directo con miembros de esta Hermandad Sarmoung  que, según relata, lo condujeron con los ojos vendados a un lugar al norte de Bukará, en Uzbekistán, y en un monasterio se le dio un intenso aprendizaje para los fines que le correspondería cumplir. Este monasterio de la Hermandad Sarmoung donde asistió Gurdjieff, parece que está situado en las montañas al sureste de Tashkent, capital de Uzbekistán, hacia el oeste del Himalaya y del Karakorum, al norte del Hindu-Kush, entre los ríos Amu-Darya y Syr-Darya, en una zona geográfica donde se tienen noticias de las primeras manifestaciones del sufismo. Es un lugar legendario donde, según cuenta la tradición esotérica, están representadas todas sus diversas corrientes que han encaminado el desarrollo histórico de la humanidad. La introducción de Robert Graves describió a Idries Shah como “en la línea de descendencia masculina mayor del profeta Mahoma” y como heredero de “misterios secretos de los califas, sus antepasados. Él es, de hecho, un Gran Jeque de la Sufi Tariqa…”. Robert Graves confesó, sin embargo, que esto era “engañoso, ya que es uno de nosotros, no un personaje musulmán”. La popularización moderna de los términos «pagano» y «neopagano«, tal como se entienden actualmente, se remonta en gran medida al escritor, orador y líder religioso neopagano Oberon Zell-Ravenheart, cofundador de la Iglesia de Todos los Mundos (CAW), que comenzó en 1961 cuando un joven grupo de amigos de la escuela secundaria comenzó a discutir las novelas de la filósofa y escritora rusa, nacionalizada estadounidense, Alisa Zinóvievna Rosenbaum, conocida como Ayn Rand, y el psicólogo estadounidense conocido como uno de los fundadores y principales exponentes de la psicología humanista, Abraham Maslow, para, finalmente, realizar experimentos sobre la percepción extrasensorial. Oberon Zell-Ravenheart sirve a la Iglesia de Todos los Mundos (CAW) como «Primate«, con su esposa Morning Glory designada como Suma Sacerdotisa. La Iglesia de Todos los Mundos (CAW) tiene como objetivo el despertar de Gaia y reunir a sus hijos a través de una comunidad tribal dedicada a la administración responsable y a la evolución de la conciencia. Oberon Zell-Ravenheart afirma haber articulado la Tesis de Gaia en 1970, independientemente del médico, meteorólogo, escritor, inventor, químico atmosférico y ambientalista inglés Dr. James Lovelock.

 

Como una supuesta supervivencia de los antiguos cultos del dios moribundo, los rituales de la Wicca tienen lugar durante los cuatro Sabbats Mayores, incluyendo la Candelaria (2 de febrero), la Víspera de Mayo (30 de abril), Lammas (1 de agosto) y Halloween (31 de octubre). Los Sabbats Menores son aquellos marcados por los solsticios de verano y de invierno y los equinoccios de primavera y otoño. Al igual que las ceremonias antiguas, la Wicca afirma ser un culto basado en la fertilidad, donde un sacerdote y una sacerdotisa realizan un ritual sexual, presentado como la adoración del “sagrado femenino”, que personifica la unión del dios y la diosa. Esto en la antigüedad se llamaba el Hieros Gamos o matrimonio sagrado. Wicca implica tres niveles de iniciación. Para el primer grado, los Covens, a menudo solicitan que los candidatos ayunen durante varios días, luego se les pide que se bañen y se los lleva desnudos («vestidos del cielo«) y con los ojos vendados al círculo sagrado, generalmente con las manos atadas con cuerdas rituales. Una vez que el nuevo candidato ha sido aceptado dentro del círculo, es recibido por el iniciador, quien se arrodilla y le da besos al nuevo candidato en los pies, falo/vientre, senos y labios. Para el segundo grado, los candidatos deberán encontrar una pareja del sexo opuesto con quien puedan trabajar en sociedad. Una característica importante del rito de segundo grado incluye una obra de misterio llamada «La leyenda de la diosa«, en la que el iniciado y otros miembros del aquelarre representan el descenso de la diosa al inframundo. El tercer y más importante grado en Wicca, que se conoce como el Gran Rito, se otorga a dos personas que ya son pareja. La unión se puede representar simbólicamente, sumergiendo ritualmente la daga athame en el cáliz, cuando se dice que se realiza simbólicamente. O bien, dos compañeros que asumen el papel de dios y diosa pueden representar su unión sexual «sagrada«, el sumo sacerdote ofrece el tercer grado a su compañero en forma simbólica y la suma sacerdotisa se lo devuelve en forma real. La parte final del Gran Rito se realiza en privado después de que otros miembros del aquelarre hayan abandonado el círculo. Estos ritos pueden incluso incluir el incesto, realizado por un miembro de la familia, simbolizado por el dios y la diosa moribundos que eran considerados padre e hija, así como madre e hijo. Aunque también existe una práctica habitual en la Wicca de que un hombre debe ser iniciado por una mujer y una mujer por un hombre, según lo estipulado por Robert Gardner, un padre puede iniciar a un niño del mismo sexo.

 

La tradición incestuosa de la Wicca es aludida por el fundador de la tradición Wicca alejandrina Alex Sanders, quien se inició en la Wicca de Gardner en 1963, antes de fundar su propio aquelarre Wicca. Sanders afirma haberse topado con su abuela desnuda y de pie en un círculo dibujado en el suelo de la cocina. Le dijo a Sanders que entrara en el círculo, se quitara la ropa y pusiera la cabeza entre los muslos. Ella tomó una hoz y le cortó el perineo (entre el ano y el escroto), diciendo: “Ahora eres uno de nosotros”. Y luego procedió a “iniciarlo”. Supuestamente, su abuela era una bruja hereditaria, descendiente del cacique galés Owain Glynder, cuyo nombre fue convertido al inglés por William Shakespeare como Owen Glendower y coronado como Owain IV de Gales. Fue el último galés nativo que ostentó el título de Príncipe de Gales. Instigó una revuelta galesa de larga duración contra la dominación inglesa de Gales, pero en última instancia fallida. Asimismo se autodenominó «Rey de las Brujas«. Las recetas para la pedofilia y el incesto también se encuentran en la Iglesia y la Escuela de Wicca, fundada en 1968 por el físico, matemático y religioso británico Gavin Frost y su esposa Yvonne Frost. Los Frost también tenían varios amigos importantes en la comunidad Wicca, incluido Oberon Zell-Ravenheart. Los Frost han escrito varios libros sobre magia, Wicca y temas relacionados, como Witch’s Bible (La Biblia de las brujas), publicado por primera vez en 1972 y luego reeditado como Good Witch’s Bible. La Biblia de las brujas decía que un niño estaba listo para la iniciación sexual cuando comenzaba la pubertad, o más bien cuando “los atributos físicos de la reproducción están presentes”. A las niñas se les dan dos falos de madera de diferentes tamaños e instrucciones sobre cómo usarlos para prepararse para las relaciones sexuales durante un período de un mes. También se indica que deben ser ayudados por su padre o padrino si tienen algún dolor o dificultad para usarlos. Mientras tanto, los muchachos reciben instrucciones de sus padrinos, a veces de su propia madre, sobre cómo tener relaciones sexuales y qué se espera de ellos durante la iniciación.

 

Oberon Zell-Ravenheart se inspiró para usar la palabra «pagano» para describir la Iglesia de Todos los Mundos (CAW) en el escritor estadounidense. Kerry Wendell Thornley, fundador de la Sociedad Discordiana, quien estuvo implicado en el asesinato del presidente  John Fitzgerald Kennedy, que a menudo ha sido sospechoso por parte de los teóricos de la conspiración como representante del asesinato del “rey sagrado”. Mientras estaban en una bolera en 1957, Thornley y el escritor estadounidense y fundador del discordianismo, Greg Hill, debatieron sobre el caos. Thornley creía que del caos vendría el orden, al igual que el dictado masónico Ordo ab Chao («orden del caos«), la principal divisa del grado 33º del Rito Escocés Antiguo y Aceptado. En cambio, Greg Hill creía que el orden era simplemente una idea que los humanos proyectaban en la realidad, donde solo prevalece el caos. Identificaron este caos con Discordia, el equivalente romano de Eris, la diosa griega de la discordia. La Sociedad Discordiana fue fundada después de la publicación en 1965 del primer libro sagrado de Greg Hill, los Principia Discordia. Hay algunas dudas sobre si el discordianismo debe considerarse simplemente como una parodia de religión. Sin embargo, según el novelista estadounidense, además de ensayista, psicólogo, ocultista e investigador de teorías de conspiración, Robert Anton Wilson: “mucha gente considera que el discordianismo es una broma complicada disfrazada de nueva religión. Prefiero considerarlo una nueva religión disfrazada de broma complicada”. Los discordianos utilizan el humor irreverente para promover su filosofía y evitar que sus creencias se vuelvan “dogmáticas”. Su broma favorita ha sido la difusión de falsas leyendas sobre los Illuminati, que se mencionan como los herederos de los Asesinos en los Principia Discordia. Como indica Margot Adler, algunos, como Robert Anton Wilson, han alegado que todo el movimiento pagano es un complot centrado en la Discordia de Thornley, el equivalente romano de la diosa Eris. Wilson, quien era un entusiasta del paganismo, describió en su libro Drawing Down the Moon las diferencias y similitudes entre los neopaganos y los discordianos de la siguiente manera: “Gran parte del movimiento pagano comenzó como bromas, y gradualmente, como personas se enteraron de que estaban sacando algo de eso, se pusieron serios. El discordianismo tiene un control incorporado para no volverse demasiado serio”.

 

Sin embargo, además de su aparente disposición a divertirse, Thornley estaba profundamente implicado en el extraño y turbio mundo de los sospechosos del asesinato del presidente John Fitzgerald Kennedy. Thornley había sido amigo de Lee Harvey Oswald ya que los dos habían servido juntos en la Marina de los Estados Unidos. Thornley escribió The Idle Warriors (Los guerreros ociosos) sobre su amistad antes de que arrestaran a Oswald por el asesinato de Kennedy. Oswald fue reclutado por el agente de la CIA David Ferrie en un campamento de verano de dos semanas de la Patrulla Aérea Civil de Luisiana en 1957. Ferrie era el personaje extraño y conocido pedófilo interpretado por Joe Pecci en la película JFK de Oliver Stone. Ferrie, agente de inteligencia estadounidense de carrera, participó en el asesinato de Kennedy y fue el primer punto focal de la investigación de Jim Garrison sobre el asesinato. Ferrie también era un hipnotizador aficionado y, por lo tanto, se sospecha que fue el manipulador del proyecto MK-Ultra sobre Oswald. El equipo de asesinos programados se llamó Operación 40, establecida por Allen Dulles bajo la presidencia de Eisenhower en 1960, y luego presidida por el entonces vicepresidente Richard M. Nixon hasta 1961. La Operación 40 desempeñó un papel importante en la fallida invasión de Bahía de Cochinos en Cuba y reclutó ex oficiales de inteligencia del régimen del ex presidente cubano Batista, que eran secuaces de la mafia y mercenarios. Estos incluyeron a uno de los «merodeadores» de Watergate, Frank Sturgis, al oficial de la CIA E. Howard Hunt, quien luego se convertiría en uno de los ladrones de documentos del Watergate, y Félix Rodríguez, quien más tarde estuvo involucrado en la ejecución del Che Guevara. Los agentes de la Operación 40 también fueron comandados por el antiguo coronel austríaco de las Waffen-SS, Otto Skorzeny, para operaciones en Guatemala, Brasil y Argentina. El mismo fin de semana que Oswald también fue reclutado el piloto estadounidense, primer mercenario de la CIA, e informante de la Administración para el Control de Drogas, Barry Seal, quien se convertiría en el traficante de drogas más grande de la historia de Estados Unidos. Barry Seal fue un agente clave en la Operación Irán-Contra que intercambió cocaína con los Contras de Nicaragua como parte de una operación encubierta para generar fondos para el apoyo encubierto de los muyahidines de Afganistán en su guerra contra la Unión Soviética. Quien gestionaba estos fondos era nada menos que Osama bin Laden, que luego se convirtió en el enemigo número 1 de Estados Unidos.

 

En 1957, Lee Harvey Oswald fue destinado como técnico de radar en la base aérea de Atsugi en Japón, la sede de la CIA en el Lejano Oriente. Uno de los dos escritores principales de Principia Discordia, el principal Libro Sagrado de la religión del Discordianismo, Kerry Wendell Thornley, también conocido como Lord Omar Khayyam Ravenhurst, sirvió también en Atsugi en 1959, asimismo como técnico de radar, aunque no estuvieron estacionados allí al mismo tiempo. La experiencia de Kerry Wendell Thornley con el consiguiente caos e insubordinación que predominó en la base, se relató en su libro The Idle Warriors (Los guerreros ociosos). Si bien parecía no darse cuenta, la atmósfera caótica era obviamente el resultado del uso involuntario de LSD. Desde principios de la década de 1950, la base de Atsugi sirvió como una de las dos estaciones de campo en el extranjero donde la CIA realizó pruebas exhaustivas de LSD. De manera similar, en 1961, el Ejército de Estados Unidos inició la Operación Tercera Oportunidad para probar el LSD en sus tropas estacionadas en las bases militares de Europa Occidental, especialmente en Alemania. Esta operación incluyó tortura psicológica y física y se centró en técnicas de interrogatorio en caso de sospecha de espionaje, así como en el comportamiento de los soldados en situaciones de batalla. En 1962 se llevaron a cabo experimentos similares en el ejército con LSD bajo el nombre en clave Derby Hat en varias bases estadounidenses en Asia y Hawái. La novela The Idle Warriors trataba sobre un soldado que desertaba a la Unión Soviética. Tal como lo describió Thornley, escribió la novela como una forma de explorar las posibles razones de Oswald para hacer lo mismo, proyectando su personalidad en la de Oswald. Después del asesinato del presidente Kennedy, Thornley escribió el libro de no ficción Oswald, que corroboró en gran medida la teoría del “asesino solitario” difundida por la Comisión Warren, la investigación oficial del asesinato de Kennedy, encabezada por el  que fue director de la CIA, Allen Dulles. Sin embargo, en 1968, el fiscal que investigó el asesinato de Kennedy, Jim Garrison, citó a Thornley para que compareciera ante un gran jurado, creyendo que Thornley y Oswald estaban involucrados juntos en operaciones encubiertas de la CIA.

 

Después de mudarse a Nueva Orleans en 1961, Thornley también conoció a David Ferrie, piloto estadounidense que, según el fiscal de distrito de Nueva Orleans, Jim Garrison, estaba involucrado en una conspiración para asesinar al presidente John F. Kennedy en una de sus «fiestas«, así como al empresario de Nueva Orleans Clay Shaw y al superintendente adjunto del Departamento de Policía de Nueva Orleans e investigador privado, Guy Banister. Estos hombres formaron la base de la conspiración anti-Kennedy descubierta por Jim Garrison, que involucró a la mafia, activistas anticastristas, escritores, artistas, bohemios, nazis y una cierta subcultura. Según el investigador, naturalista y criptozoólogo estadounidense Loren Coleman, «Durante la última semana de Lee Harvey Oswald en Nueva Orleans, asistió a muchas fiestas rituales en casas y apartamentos privados con David Ferrie«. Según los informes, David Ferrie practicaba rituales de magia negra, que incluían sacrificios de animales, secado de sangre y ritos homosexuales. Ferrie también era un sumo sacerdote en la Iglesia Católica Apostólica Antigua de América del Norte, que el investigador y escritor sobre teorías de conspiración, Jim Keith, especuló que en realidad era la Iglesia Católica Gnóstica de la Ordo Templi Orientis (OTO). Jim Garrison sospechaba que la Iglesia era un frente de la CIA. El director, guionista, productor de cine y exmilitar estadounidense Oliver Stone avanzó la teoría de que Kennedy fue asesinado por la CIA, que se sintió amenazada ya que el presidente pensaba cancelar la organización, o bien en venganza a causa del fracaso en el ataque a Cuba en la Bahía de Cochinos. Pero no hay muchas más razones que parezcan sumarse a una justificación plausible. También se ha especulado que pudo ser un ritual de magia negra. El reverendo Raymond Broshears, miembro activo de la comunidad homosexual de Nueva Orleans y excompañero de habitación de David Ferrie, colocó a Thornley en compañía de Oswald, Clay Shaw y David Ferrie en Nueva Orleans en el otoño de 1963. Según Broshears, el parecido de Thornley con Oswald era «bastante aterrador«. Garrison argumentó que Thornley se había hecho pasar por Oswald entre los años 1961 y 1963. Thornley vivía a pocas manzanas de Oswald, en Nueva Orleans, y fueron vistos juntos en repetidas ocasiones según varios testigos. Una de ellas fue Barbara Reid, una sacerdotisa vudú que era miembro de la Sociedad Discordiana de Thornley y de la Iglesia del Proceso, a la que perteneció Charles Manson. Varias personas que vivían en ese vecindario vieron a Thornley en el apartamento del matrimonio Oswald varias veces y, de hecho, informaron que lo vieron allí con tanta frecuencia que no sabían quién era Oswald o Thornley.

 

El concepto de “seis grados de separación” fue propuesto por el autor húngaro Frigyes Karinthy, admirador del escritor HG Wells. Seis grados de separación implica que todos y todo está a sólo seis pasos o menos, a modo de introducción, de cualquier otra persona en el mundo. En otras palabras, se puede hacer una red de “un amigo de un amigo” para conectar a dos personas cualesquiera en el mundo en un máximo de seis conexiones. Si bien se ha demostrado que la teoría es un «mito urbano académico«, el concepto ciertamente se aplica a la estrecha red de conspiradores involucrados en el complot de asesinato para matar al presidente Kennedy. Además de sus numerosas otras conexiones, el grupo que conspiró para asesinar a Kennedy también involucró conexiones neonazis, a través de la persona del amigo de Oswald, el geólogo petrolero y profesor George de Mohrenschildt. Después de su muerte en 1977, se recuperó una libreta de direcciones del maletín de George de Mohrenschildt, en la que se encontraron los nombres, entre otros, de Gordon Wasson, que fue vicepresidente de JP Morgan & Co (actualmente JP Morgan Chase), quien estaba asociado con al menos seis personas sospechosas de estar involucradas en el asesinato de Kennedy, incluidos el general Charles Douglas Jackson, que fue un propagandista del gobierno de los Estados Unidos y alto ejecutivo de Time Inc., y el poderoso empresario norteamericano, dueño de Time-Life, Henry Luce. La libreta de direcciones también contenía una entrada para el que fue posteriormente presidente de Estados Unidos, George Bush padre. Otras entradas en la libreta de direcciones incluyen al escritor y comentarista conservador estadounidense William Frank Buckley Jr., así como a William S. Paley, hombre de negocios estadounidense, principalmente involucrado en los medios de comunicación, y mejor conocido como el director ejecutivo que construyó Columbia Broadcasting (CBS). Aunque George de Mohrenschildt negó cualquier simpatía por los nazis, su solicitud para unirse a la OSS durante la Segunda Guerra Mundial fue rechazada porque, según un memorando del ex director de la CIA, Richard Helms, «se suponía que era un agente de espionaje nazi«. Sin embargo, el hermano de George de Mohrenschildt, Dimitri, quien también era un acérrimo anticomunista, se convirtió en miembro de la OSS y fue uno de los fundadores de las estaciones Radio Free Europe y Amcomlib (también conocida como Radio Liberty) de la CIA. Después del final de la Segunda Guerra Mundial, George de Mohrenschildt se mudó a Venezuela donde trabajó para Pantepec Oil, una compañía propiedad de la familia de William Frank Buckley Jr, miembro de la sociedad secreta Skull & Bones.

 

Además de la familia Bush, George de Mohrenschildt también conocía a la familia Bouvier, incluida la joven Jacqueline Bouvier, futura esposa de John F. Kennedy. Jacqueline creció llamando a George de Mohrenschildt «tío George» y se sentaba en sus rodillas. George de Mohrenschildt se hizo amigo cercano de la tía de Jacqueline, Edith Bouvier Beale, una cantante aficionada, conocida por su estilo de vida excéntrico. Su vida y relación con Edith Bouvier Beale se destacaron en el documental de 1975 Grey Gardens (Jardines grises), que describía su extraña vida en una mansión abandonada en East Hampton, Nueva York, donde vivían en condiciones miserables. La casa estaba infestada de pulgas, habitada por numerosos gatos y mapaches, privada de agua corriente y llena de basura y descomposición. En una encuesta de Sight & Sound de 2014, los críticos de cine votaron a Grey Gardens como la novena mejor película documental de todos los tiempos. George de Mohrenschildt estaba bien conectado con los magnates petroleros de Dallas, Texas, como Clint Murchison, Haroldson Hunt, John W. Mecom Sr. y Sid Richardson. Madeleine Duncan Brown afirmó haber tenido una relación amorosa prolongada y un hijo con el que fue vicepresidente y posteriormente, a la muerte de Kennedy, presidente estadounidense, el tejano Lyndon B. Johnson. Madeleine Duncan Brown dijo que estuvo presente en una fiesta en la casa del magnate petrolero tejano Clint Murchison en Dallas la noche anterior al asesinato de Kennedy, a la que asistieron Lyndon B. Johnson, así como otras personas famosas, ricas y poderosas, incluidos el abogado y banquero estadounidense que sirvió como Subsecretario de Guerra durante la Segunda Guerra Mundial, John J. McCloy, el primer director del FBI J. Edgar Hoover, el que fue posteriormente presidente estadounidense, Richard Nixon, y los magnates petroleros tejanos Haroldson Hunt y Sid Richardson. Según Madeleine Duncan Brown, Lyndon B. Johnson se reunió con varios de los asistentes después de lo cual le dijo a Madeleine: “Después de mañana, esos malditos Kennedy nunca me volverán a avergonzar. Eso no es una amenaza. Es una promesa«. George de Mohrenschildt tenía numerosos vínculos con la CIA y solía hacer viajes internacionales, después de lo cual J. Walton Moore, un agente de la División de Contactos Nacionales de la CIA en Dallas, se reunía con él. El 29 de marzo de 1977, George de Mohrenschildt concedió una entrevista al periodista de investigación estadounidense Edward Jay Epstein, durante la cual afirmó que en 1962 J. Walton Moore le había dado el visto bueno para reunirse con Oswald. “Nunca me habría puesto en contacto con Oswald en un millón de años si Moore no lo hubiera sancionado”, dijo George de Mohrenschildt. “Había demasiado en juego”. Curiosamente esta misma tarde George de Mohrenschildt fue encontrado muerto de una herida de bala supuestamente autoinfligida en la cabeza en una casa donde se hospedaba en Florida. El veredicto del forense fue suicidio.

 

También fue en una fiesta el 22 de febrero de 1963 (recordemos que el asesinato de Kennedy fue pocos meses después, el 22 de noviembre de 1963), organizada entre la comunidad rusa blanca emigrada por parte de George de Mohrenschildt, que Oswald conoció a la amiga de su mujer Marina, Ruth Hyde Paine, y al ingeniero estadounidense Michael Paine, quienes juntos se hicieron notables después del asesinato de Kennedy debido a su relación con Oswald. Michael Paine era el hijo de la miembro de la familia Forbes y fundadora de la Academia Internacional de la Paz en 1970, Ruth Forbes Paine, fruto de su primer marido antes de casarse con el inventor estadounidense, pionero de los helicópteros, cosmólogo, filósofo, astrólogo y escritor Arthur M. Young, quien era amigo del polifacético artista, místico y bohemio estadounidense, considerado una de las figuras centrales de la vanguardia estadounidense de la segunda mitad del siglo XX, Harry Everett Smith. Michael Paine participó en las sesiones de espiritismo de la Fundación de la Mesa Redonda del investigador médico y parapsicológico Andrija Puharich. Ruth Forbes también fue amiga personal cercana de la novelista y espía estadounidense Mary Bancroft, miembro de la familia Bancroft, que en un determinado momento fue propietaria de Dow Jones & Company. Además, Mary Bancroft fue una estudiante seguidora de Carl Jung y amante del que fue director de la CIA Allen Dulles, quien encabezó la Comisión Warren que «investigó» el asesinato de Kennedy. Michael Paine había logrado conseguir un trabajo en la antigua firma Bell Helicopter de su padrastro Arthur M. Young, en una sucursal en Fort Worth, Texas. En ese momento, el trabajo de investigación en Bell Helicopter estaba a cargo del ex general nazi y científico Walter Dornberger, un científico traído a los Estados Unidos bajo la Operación Paperclip, junto con su protegido, el famoso ingeniero aeroespacial alemán Werhner von Braun. El primer marido de Ruth Forbes Paine y el padre de Michael Paine, fue George Lyman Paine Jr, cuyo tatarabuelo fue Robert Treat Paine, quien, como muchos de los firmantes de la Declaración de Independencia de los Estados Unidos era masón. La familia Treat en particular tenía una larga historia en las colonias británicas que se remonta al Mayflower, que fue el nombre del barco que en 1620 transportó a América a los llamados Peregrinos desde el Reino de Inglaterra. George Lyman Paine Jr. era socio del teórico político estadounidense, que desde sus inicios en el trotskismo americano luchó contra el estalinismo soviético, James Burnham, que era amigo del oficial espía de inteligencia estadounidense y escritor E. Howard Hunt.

 

Durante la Segunda Guerra Mundial, James Burnham había trabajado para la OSS. Antes de girar a la derecha y llegar a ser considerado un intelectual público del movimiento conservador estadounidense, Burnham era amigo del político y revolucionario ruso de origen judío León Trotsky y, junto con el filósofo estadounidense, destacado por sus posiciones políticas anticomunistas, Sidney Hook, ayudó a organizar el Partido de los Trabajadores Estadounidenses en 1953. En 1955, Burnham ayudó al escritor y comentarista conservador estadounidense William F. Buckley Jr. a fundar la revista editorial conservadora estadounidense National Review . Buckley se refirió a Burnham como “la influencia intelectual número uno en National Review desde el día de su fundación”. James Burnham fue descrito como un «expositor muy elocuente del departamento de trucos sucios«. Cuando el empresario y exdiplomático estadounidense Frank Wisner, que se desempeñó como Secretario de Estado interino de los Estados Unidos, decidió el plan para la Operación Ajax, para derrocar al Primer Ministro de Irán elegido democráticamente, Mohammad Mosaddegh, en 1953, recurrió a James Burnham para darle una lección de historia, porque sintió que necesitaba “un toque de Maquiavelo”. En su libro de 1943 Los Maquiavelistas. Defensores de la libertad, que se convirtió en un manual para los estrategas de la CIA, James Burnham utilizó, además de Maquiavelo, las ideas de los fundadores del terrorismo fascista como el sociólogo, politólogo, político y senador vitalicio italiano Gaetano Mosca, el ingeniero, sociólogo, economista y filósofo Vilfredo Pereto, el sociólogo y politólogo alemán Robert Michels y el ídolo de Mussolini, el filósofo francés y teórico del sindicalismo revolucionario George Sorel, para “desafiar la teoría política igualitaria y mostrar la persistencia e inevitabilidad del gobierno de la élite, incluso en una era de igualdad”. Una idea claramente sinárquica. En 1983, el presidente Ronald Reagan otorgó a James Burnham la Medalla Presidencial de la Libertad. Tal como ya hemos dicho, James Burnham también era amigo del oficial espía de inteligencia estadounidense y escritor E. Howard Hunt, a quien se le asignó la tarea de convertir a los líderes del exilio cubano en los Estados Unidos en un gobierno en el exilio ampliamente representativo, que estaba previsto que después de la fallida invasión de Bahía de Cochinos formaría un gobierno provisional para hacerse cargo del gobierno de Cuba. Después de la invasión de Bahía de Cochinos, E. Howard Hunt se convirtió en asistente personal de Allen Dulles. Según el periodista de investigación polaco-estadounidense Tad Szulc, Hunt fue asignado temporalmente como jefe interino de la estación de la CIA en la Ciudad de México, entre agosto y septiembre de 1963, justo cuando Lee Harvey Oswald también estaba allí.

 

Fue Ruth Hyde Paine, la amiga de Marina, la esposa de Oswald,  quien ayudó a este a conseguir su trabajo en Texas School Book Depository mientras su esposa Marina y su hijo continuaban viviendo con ella en Irving, Texas. Cuando ocurrió el asesinato, fueron Ruth Hyde Paine y Michael Paine quienes llevaron a la policía al lugar donde Oswald escondió su rifle y proporcionaron muchas pruebas, como algunas de las famosas fotos de Oswald posando con su rifle. Sin embargo, los documentos relacionados con Michael Paine y Ruth Hyde Paine y sus padres fueron sellados por la Comisión Warren, e incluso el fiscal Jim Garrison no pudo acceder a ellos. También resultó que el hermano de Ruth se convirtió en médico y fue el médico de familia del novelista estadounidense, además de ensayista, psicólogo, ocultista e investigador de teorías de conspiración, Robert Anton Wilson, y su esposa e hijos. El fiscal Jim Garrison también comenzó a especular que las fotos de Oswald con un rifle en una mano y una copia del periódico comunista The Daily Worker en la otra probablemente habían sido fabricadas por el escritor estadounidense Kerry Wendell Thornley, fundador de la Sociedad Discordiana, y otros cómplices. El propio Oswald negó la autenticidad de la foto, alegando que su rostro había sido superpuesto al cuerpo de otra persona. Jim Garrison también creía que The Idle Warriors fue escrito por Thornley para retratar a Oswald como un simpatizante comunista, una táctica ya conocida en la comunidad de inteligencia. Las conexiones adicionales de la CIA de Kerry Wendell Thornley incluyeron al investigador privado y experto en electrónica Gordon Novel, a quien conoció en 1957 cuando Thornley se comprometió con la fraternidad Delta Sigma Phi en la Universidad del Sur de California (USC). La novela llamó la atención de Garrison después de que supuestamente afirmara que era un empleado de la CIA en 1963 y que conocía tanto a Lee Harvey Oswald como a Jack Ruby, el posterior asesino de Oswald. En febrero de 1961, Gordon Novel había sido parte de una acción planeada por el superintendente adjunto del Departamento de Policía de Nueva Orleans e investigador privado Guy Banister y el agente de la CIA David Ferrie para adquirir armas de un búnker de municiones en Louisiana, propiedad de la Schlumberger Company, la mayor empresa del mundo de servicios para yacimientos petroleros. Aunque Jim Garrison contrató a Gordon Novel como investigador, Novel admitió más tarde: «Trabajaba como jefe de seguridad de Garrison, mientras que al mismo tiempo trabajaba para la Casa Blanca para desestabilizar la operación de Garrison«.

 

Más tarde, Gordon Novel trabajó como investigador para el ejecutivo de la industria automotriz John DeLorean y el fiscal general de los Estados Unidos, Ramsey Clark, quien brindó asesoramiento legal a algunos de los miembros supervivientes de la secta religiosa cristiana de los davidianos de la rama (Branch Davidians), después del asedio de Waco de 1993, que terminó con una redada policial que resultó en la muerte de 4 agentes del gobierno, del líder de la secta David Koresh y de 75 de sus seguidores. Como investigador privado, Gordon Novel también brindó asesoramiento estratégico a varias celebridades, incluidos el cantante Michael Jackson y el actor Jean-Claude Van Damme. El gobierno llamó al psiquiatra estadounidense Dr. Louis Jolyon West para que examinara a Jack Ruby, quien había matado a Lee Harvey Oswald antes de que Oswald pudiera ser juzgado. Experto en lavado de cerebro para la Fuerza Aérea y la CIA, West alcanzó notoriedad por primera vez como parte del proyecto MK-Ultra cuando inyectó LSD en un elefante y lo mató. West se formó en Dinámica de Grupos en el Instituto Británico de Tavistock, y como miembro del Centro de Estudios Avanzados en Ciencias del Comportamiento en la Universidad de Stanford (1966-69), West hizo trabajo de campo en Haight-Ashbury, barrio que fue cuna del movimiento contracultural de la década de 1960 en San Francisco. Su amigo Aldous Huxley le sugirió al Dr. Louis Jolyon West que hipnotizara a los sujetos de MK-Ultra antes de administrarles LSD, para darles «sugerencias posthipnóticas destinadas a orientar la experiencia inducida por las drogas en la dirección deseada«. West creía que las drogas podrían usarse para controlar poblaciones a través de la prohibición o el suministro. En sus propias palabras, la oferta, “prevista por Aldous Huxley en Un mundo Feliz (1932), tiene al elemento gobernante empleando drogas selectivamente para manipular a los gobernados de diversas maneras”. West finalmente se convirtió en director de la American Family Foundation, que es la organización matriz de Cult Awareness Network (CAN), una organización anti-cultos creada por el desprogramador Ted Patrick que brindaba información sobre grupos que consideraba sectas, así como apoyo y referencias a desprogramadores de la mente.

 

El fiscal Jim Garrison sospechó más tarde que la propia Sociedad Discordiana era un frente de la CIA. Pero lo que incriminó especialmente a Thornley fue su celebración pública del anuncio del asesinato de Kennedy y el hecho de que se presentara de la siguiente manera: “Soy Kerry Thornley. Yo planeé el asesinato, ¿cómo estás?». Y luego, menos de dos semanas después del asesinato, Thornley se mudó a Alexandria, Virginia, cerca de la sede de la CIA. Garrison finalmente acusó a Thornley de perjurio después de que Thornley negara haber estado en contacto con Oswald desde 1959. El sucesor de Garrison en la fiscalia, Harry Connick, Sr., padre del exitoso cantante y actor de cine Harry Connick, Jr., finalmente retiró el cargo de perjurio. La hermana de Lane Caplinger, que trabajaba como mecanógrafa en la oficina del fiscal de distrito de Nueva Orleans, Jim Garrison, era Grace (Caplinger) Zabriskie, quien se convirtió en una de las amantes de Thornley. Kerry Wendell Thornley escribió un libro sobre ella, llamada Can Grace Come Out to Play? (¿Puede Grace salir a jugar?). Hubo rumores de que Grace era el tema de Like a Rolling Stone de Bob Dylan, y el lenguaje que usó se refería a Thornley. El padre de Grace era dueño del famoso bar gay del Barrio Francés de Nueva Orleans, Café Lafitte in Exile. Al crecer en Nueva Orleans, Grace había dicho que el destacado dramaturgo estadounidense Tennessee Williams, el escritor, ensayista, guionista y periodista estadounidense Gore Vidal y el literato y periodista estadounidense Truman Capote visitaron a su familia. Más tarde Grace se convirtió en una exitosa actriz de Hollywood, apareciendo en muchas películas populares, incluyendo Norma Rae, Fried Green Tomatoes (Tomates verdes fritos), Twin Peaks (Picos gemelos), representando la inquietantemente psíquica madre de la condenada Laura Palmer, además de una de las tres hermanas conocidas como «Las Embrujadas«, las brujas buenas más poderosas de todos los tiempos. Si bien Thornley afirmó no haber tenido parte en el complot de asesinato, a mediados de la década de 1970 desarrolló la personalidad de un esquizofrénico paranoico o sujeto de «control mental«, afirmando haber comenzado a recordar los detalles de su participación. En 1992, en una entrevista en el programa de la revista sensacionalista A Current Affair, Thornley confesó que antes del asesinato, “quería dispararle. Tenía muchas ganas de asesinarlo, lo quería muerto, yo mismo le habría disparado. Me hubiera parado allí con un rifle y hubiera apretado el gatillo si hubiera tenido la oportunidad”. La entrevista se organizó con la ayuda de la amiga de Thornley, la controvertida autora estadounidense de crímenes reales, Sondra London, también conocida como Erisian Elestria. Según Sondra London, se inspiró por primera vez para escribir sobre el crimen después de contactar al asesino en serie encarcelado GJ Schaefer, que había sido su novio, y en que los dos colaboraron juntos en obras de ficción. Sondra London también colaboró con el asesino en serie Danny Rolling, de quien también se enamoró. La ola de asesinatos de Danny Rolling inspiró al guionista Kevin Williamson a escribir el guión de la popular película de 1996 Scream (Grito). Juntos, London y Rolling escribieron The Making of a Serial Killer: The Real Story of the Gainesville Murders (La creación de un asesino en serie: la verdadera historia de los asesinatos de Gainesville). Publicado por Feral House, que fue ilustrado con 50 imágenes dibujadas a mano por Danny Rolling en la prisión. Feral House también publicó el estudio sobre vampirismo True Vampires en 2004, que fue ilustrado por el asesino caníbal francés Nicolas Claux, el «Vampiro de París«.

 

Sondra London declaró en el funeral de Thornley en 1998 que ella era su verdadero amor y la elegida para continuar con su legado. Entre 1992 y 1998, Thornley había participado en una serie de entrevistas con Sondra London sobre lo que recordaba de su conocimiento del asesinato del presidente Kennedy. Sondra London y Thornley colaboraron en la redacción de Confessions of a Conspiracy to Assassinate JFK. Sin embargo, como en sus declaraciones ante Jim Garrison, las confesiones de Thornley rara vez proporcionaron respuestas directas y, en la mayoría de los casos fueron torpes y enrevesadas. Más bien, parecería que la confesión de Thornley fue otra estratagema discordiana al mezclar la verdad con tonterías para que pareciese una broma. Como parte de sus diversas confesiones, Thornley afirmó haber tenido numerosas reuniones con dos misteriosos hombres de mediana edad supuestamente llamados Gary Kirstein y Slim Brooks. Gary Kirstein le explicó a Thornley que era de una familia germánica del medio oeste y que era nazi. Entre los temas extraños que discutieron estaba cómo asesinar al presidente Kennedy, cuyas creencias y políticas Thornley detestaba profundamente en ese momento. Thornley más tarde llegó a creer que Gary Kirstein en realidad había sido el alto oficial de la CIA y futuro ladrón en el affaire Watergate, E. Howard Hunt. Según la autobiografía de Hunt, estuvo destinado en la base aérea de Atsugi, en Japón, al mismo tiempo que Thornley. Kerry Wendell Thornley también determinó que Slim Brooks había sido Jerry Milton Brooks, miembro del grupo activista de derecha de la década de 1960 «The Minutemen«, que Garrison también relacionó con el asesinato de Kennedy. Otro miembro de The Minutemen en Nueva Orleans era el superintendente adjunto del Departamento de Policía de Nueva Orleans e investigador privado Guy Banister, quien presuntamente estaba conectado con Lee Harvey Oswald a través del folleto del Comité Fair Play for Cuba. Thornley también afirmó que Gary Kirstein y Slim Brooks habían predicho con precisión el ascenso de Richard M. Nixon a la presidencia seis años antes de que ocurriera, además de anticipar el surgimiento de la contracultura de la década de 1960 y el posterior surgimiento de Charles Manson y su secta. Esto llevó a Thornley a creer que el gobierno de los Estados Unidos había estado involucrado de alguna manera, directa o indirectamente, en la creación y el apoyo de estos eventos.

 

El fiscal Jim Garrison también llegó a creer que la Sociedad Discordiana de Thornley había sido infiltrada muy temprano por la CIA, que la había usado como tapadera para disponer de una oficina para asesinatos. Thornley también finalmente se convenció de que él y Oswald eran productos de MK-Ultra y que sus padres eran nazis encubiertos. Además, creía que era producto de un experimento de reproducción nazi que lo utilizó a él y a Oswald, de quien sospechaba que podría haber sido su hermano, como conejillos de indias. Kerry Wendell Thornley incluso llegó a sospechar que sus propios padres eran espías nazis que habían hecho un trato con nazis ocultos para realizar estos experimentos de eugenesia, cuyo objetivo final era crear un candidato manchuriano. De hecho, Thornley veía a todo el establecimiento psicoanalítico como un producto del nazismo y una consecuencia del movimiento eugenésico. Thornley finalmente llegó a creer que el novelista estadounidense, además de ensayista, psicólogo, ocultista e investigador de teorías de la conspiración, Robert Anton Wilson, era su controlador de MK-Ultra. La famosa investigadora del asesinato de Kennedy, la personalidad de la radio estadounidense y teórica de la conspiración, Mae Brussell, también afirmó que Robert Anton Wilson era un agente de la CIA. Wilson, que trabajaba como editor asociado de la revista Playboy en ese momento, conoció al escritor estadounidense Greg Hill y Thornley en 1967 y ayudó a desarrollar muchos de los credos y dogmas de la Sociedad Discordiana. Wilson y Thornley desarrollaron la «Operación Mindfuck» (OM) en 1968, y el escritor estadounidense Adam Gorightly argumenta que Thornley deliberadamente emitió declaraciones durante la investigación alegando que era un agente de los Illuminati bávaros, simplemente para despistar a Garrison. A pesar de todas sus supuestas cualidades cómicas, el culto del discordianismo a Eris, la diosa del caos, representaba fuerzas que eran demasiado reales, tales como caos, destrucción, violencia, sufrimiento e incluso muerte. El papel del discordianismo en el desarrollo de cultos reales, como el neopaganismo u otras religiones paródicas como la Iglesia del SubGenio, una parodia de religión satírica postmoderna, aparecida originalmente en Dallas, demuestra que su bufonería simplemente disfrazó el tipo más oscuro de cinismo, que en realidad era la adoración del mal. A mediados de la década de 1970, el discordianismo se había convertido menos en una broma y más en una religión real. Según Greg Hill, quien fue entrevistado por la autora, periodista, conferenciante, sacerdotisa wiccana, locutora y corresponsal para la National Public Radio estadounidense, Margot Adler: «Eris es una auténtica diosa. Al principio era yo misma como un payaso cósmico. Pero si haces este tipo de cosas lo suficientemente bien, empieza a funcionar. A su debido tiempo las polaridades entre ateísmo y teísmo se vuelven absurdas. El compromiso fue trascendente. Y cuando trasciendes uno, trasciendes el otro. Empecé con la idea de que todos los dioses son una ilusión. Al final aprendí que depende de ti decidir si los dioses existen, y si tomas en serio a una diosa de la confusión, te llevará a un viaje metafísico tan profundo y válido como tomar en serio a un dios como Yahvé. El viaje será diferente, pero ambos serán trascendentales«.

 

Oswald había convertido brevemente a Thornley al marxismo, antes de inspirarse en las novelas de la filósofa y escritora rusa de origen judío, nacionalizada estadounidense. Alisa Zinóvievna Rosenbaum, conocida como Ayn Rand, que desarrolló un sistema filosófico conocido como «objetivismo», que sostiene que existe una realidad absoluta e independiente de la mente del ser humano, que el ser humano está en contacto con dicha realidad a través de la percepción de los sentidos y que adquiere conocimiento procesando los datos de dicha percepción por medio de la razón (o la «identificación no-contradictoria»). Más tarde Thornley abandonó a Any Rand por el anarquismo y finalmente desarrolló su propia filosofía política de la Zenarchy, inspirada por la filosofía budista zen y taoísta así como por las ideas anarquistas occidentales. Preconiza la armonía perfecta donde la responsabilidad individual en relación al estado y la sociedad prevalece sin afectar la propia naturaleza en convergencia con sus semejantes. Thornley también publicó un boletín llamado Liberated Yoga Network (LYN), en el que enumeró los principios del yoga liberado, que incluían “la defensa de la libertad sexual; condena del sexismo; apoyo al misticismo erótico”. También incluyó la defensa de la pedofilia. En 1965 se publicó su libro Oswald y apareció la primera edición de Principia Discordia. En California, en 1966, Thornley, que estaba interesado en «el sexo, las drogas y la traición», se unió a Kerista, un antiguo culto de amor libre fundado en Haight-Ashbury, que Thornley describió como «más afín a las religiones del Este y, también las llamadas religiones paganas del occidente precristiano”. La autora, periodista, conferenciante, sacerdotisa wiccana, locutora y corresponsal para la National Public Radio estadounidense, Margot Adler, acredita a Kerista como “el verdadero comienzo del movimiento neopagano en la cultura contemporánea”. Kerista se centró en los ideales de polifidelidad y la creación de comunidades intencionales (comunas). Según la historiadora australiana de la religión Carole M. Cusack, las prácticas sexuales de Kerista fueron influenciadas, al igual que las de la Iglesia de Todos los Mundos, un grupo religioso neopagano estadounidense, por la novela de ciencia ficción Stranger in a Strange Land (Extraño en una tierra extraña) del miembro de la sociedad secreta Ordo Templi Orientis (OTO), el escritor estadounidense de ciencia ficción Robert Heinlein. En la novela de ciencia ficción, un humano criado en Marte llamado Michael Valentine Smith fundó La Iglesia de Todos los Mundos, predicó la libertad sexual y la verdad de todas las religiones, y es martirizado por personas de mente estrecha que no están listas para sus enseñanzas. Cusack especula que la persona que invitó a Heinlein a hablar en el capítulo de Los Ángeles de Kerista pudo haber sido Thornley,  que era conocido por ser un fanático de la ciencia ficción. Pero, Heinlein rechazó la invitación.

 

Los seguidores de Thornley incluían a un piloto de Flying Tiger Airlines, que era un activo de la CIA desde hacía mucho tiempo, a un estudiante del MIT, diversos escritores, etc.. Thornley se hizo amigo de Becky Glaser, quien había estado ayudando a The Minutemen e infiltrando organizaciones de izquierda en los campus universitarios. Otro miembro fundador de la Sociedad Discordiana de Thornley fue la editora y escritora Louise Lacey, quien editó el libro Oswald de Thornley. Louise Lacey estaba involucrada en un grupo discordiano en la Universidad de California en Berkeley que se hacía llamar «Bavarian Illuminati«. Su apodo dentro de la sociedad era Lady L, FAB, que significa «jodida perra anarquista«, como se refería cariñosamente a ella su amigo Eldridge Cleaver, escritor estadounidense, activista político y Ministro de Información de los Panteras Negras. El 23 de noviembre de 1976, una fiesta sagrada discordiana, el actor, escritor y director cinematográfico y teatral inglés Kenneth Campbell estrenó en Liverpool la trilogía de ciencia ficción Illuminatus!, un viaje cargado de drogas, sexo y magia a través de una serie de teorías de conspiración, imaginadas o no, que refleja una de las principales consideraciones de Kenneth Campbell, la lucha de los desvalidos contra las fuerzas monstruosas del totalitarismo fuera de lugar. A la presentación asistió la reina Isabel II, en cuyo beneficio el novelista estadounidense, además de ensayista, psicólogo, ocultista e investigador de teorías de conspiración, Robert Anton Wilson, realizó una aparición breve. En sus propias palabras, como él mismo lo describió: “…allí estaba yo, completamente desnudo, cantando Haz lo que quieras será toda la ley bajo el patrocinio de Isabel II, Reina de Inglaterra, y nunca dejaré de preguntarme cuánto de eso fue programado por [Aleister] Crowley incluso antes de que yo naciera”. Kerry Wendell Thornley también fue un miembro destacado de la Iglesia de SubGenius, una religión estadounidense dedicada a ovnis y parodias, así como una rama del discordianismo fundada en la década de 1970. La Iglesia de SubGenius estaba inspirada en Robert Anton Wilson, a quien se hace referencia como «Papa Bob«, y al igual que su estrategia de «Operación Mindfuck«, la Iglesia del SubGenio utiliza el sarcasmo y la burla para criticar a la sociedad y ocultar sus verdaderas raíces ocultas y conspirativas. Robert Anton Wilson lo llamó “la mejor de las Únicas Religiones Verdaderas”. Según el escritor y editor Eric Davis, a pesar de su «torpe devoción por los platillos voladores, el kitsch de las tiendas de segunda mano«, la Iglesia del SubGenio «oculta exploraciones bastante profundas de la mente mágica de Estados Unidos«.

 

La Iglesia del SubGenio es una parodia centrada en los excesos del teleevangelismo estadounidense, del que se burla como la raíz de la conformidad sin sentido de la década de 1950, y que encarnó con la personalidad de un dios llamado JR «Bob» Dobbs, el mascarón de proa de la religión paródica de la Iglesia del SubGenio. Su imagen se deriva de una imagen prediseñada de la década de 1950 . Según el dogma SubGenius, «Bob» era un vendedor de equipos de perforación que, en 1953, tuvo una visión del dios Jehová 1 en un televisor que había construido. La visión lo inspiró a escribir las «PreEscrituras» (como se describe en el Libro del SubGenio ) y fundó la Iglesia. La teología sostiene que «Bob» es el mejor vendedor que jamás haya existido y ha engañado a la muerte varias veces. También es venerado por sus grandes locuras. Fue asesinado en San Francisco en 1984, aunque la Iglesia afirma que ha resucitado varias veces desde entonces. Las comillas en el nombre de «Bob» siempre se incluyen al deletrear su nombre, según la Iglesia del Subgenio. En la mitología de la Iglesia, Dios (Jehová 1) tenía la intención de que Dobbs dirigiera una poderosa conspiración y lavara el cerebro a las personas para que trabajaran para ganarse la vida. Sin embargo, Dobbs se negó a apoyar al grupo y, en cambio, se infiltró y organizó un contra-movimiento. Los líderes de la iglesia enseñan que Bob era un niño muy inteligente y, a medida que crecía, viajó al Tíbet y estudió varias tradiciones religiosas, incluido el sufismo, el rosacrucianismo, el Cuarto Camino de George Gurdjieff y la Cienciología. El grupo busca la cualidad de «Slack«, que implica evitar el trabajo duro y abrazar el ocio y el sexo, cuyo logro es suprimido por «la conspiración» dirigida por los Dioses Mayores, cuyo líder es Yog-Sothoth, un personaje de los mitos de Cthulhu de Lovecraft. A «Bob» se le conoce como el «maestro de la holgura«. Como se proclama en ¡Levántate! , el documental de parodia en video VHS de largometraje de 1989 o «película de reclutamiento» para la Iglesia del SubGenio: «Arrepiéntete, deja tu trabajo, holgazanea, el fin del mundo es mañana, puedes morir«. Desde la aparición inicial de «Bob», su rostro ha aparecido en numerosos lugares del mundo y ha tenido representaciones en grafitis, pasos elevados de autopistas e incluso como parte del conjunto de caracteres gráficos del sistema operativo Atari ST. Asimismo, su rostro ha aparecido en álbumes musicales de muchas bandas clandestinas y varias bandas populares, desde Devo hasta Sublime. También ha aparecido en películas como The Wizard of Speed and Time (El mago de la velocidad y el tiempo) o apariciones en televisión como Pee-wee’s Playhouse.

La Iglesia del SubGenio estaba conectada a la Iglesia Ortodoxa Morisca de América, fundada en 1964 por el escritor, ensayista y poeta estadounidense que se describía a sí mismo como «anarquista ontológico» y sufí, Peter Lamborn Wilson. también conocido como Hakim Bey. Peter Lamborn Wilson (Hakim Bey) es un escritor anarquista estadounidense que pasó un tiempo en la población de Millbrook con Timothy Leary y luego colaboró con Robert Anton Wilson. La Iglesia Ortodoxa Morisca pretende ser una continuación del Templo de la Ciencia Morisca de América, fundado por Noble Drew Ali, considerado un profeta por sus seguidores. Según Peter Lamborn Wilson (Hakim Bey), en Sacred Drift: Essays on the Margins of Islam (Deriva sagrada: ensayos sobre los márgenes del Islam), Ravanna Bey de la Academia Morisca de Chicago afirmó que, en 1882-1883, la familia Drew había sido iniciada en el salafismo por Jamal ud Din al Afghani, Gran Maestre de la Francmasonería en Egipto, y supuesto miembro de la Hermandad Hermética de Luxor, y según el escritor sobre el esoterismo occidental moderno Kenneth Paul Johnson, uno de los «Maestros Ascendidos» de la escritora, ocultista y teósofa rusa HP Blavasty, fundadora de la Sociedad Teosófica. La Nación del Islam es una organización religiosa y socio-política fundada en 1930 en los Estados Unidos por Wallace Fard Muhammad, con el fin de resucitar la conciencia espiritual, mental, social y económica de la población afroamericana y del resto del mundo dentro de los preceptos del islam. Wallace Fard Muhammad afirmaba ser Dios. Según el FBI, Wallace Fard Muhammad tenía hasta 27 alias diferentes y en algún momento fue un delincuente menor. Las actividades de Wallace Fard Muhammad se dieron a conocer al público en general después de un gran escándalo relacionado con un aparente asesinato ritual en 1932, supuestamente cometido por uno de sus primeros seguidores, Robert Karriem, que en la década de 1950 interpretó música con un grupo llamado Beale Streeters, que tocaba detrás de notables como BB King. Karriem había citado el folleto de Wallace Fard Muhammad titulado Secret Rituals of the Lost-Found Nation of Islam (Rituales secretos de la nación perdida del Islam), en que se decía: “El incrédulo debe ser apuñalado en el corazón”. Karriem les dijo a los detectives que tenía la intención de llevar a cabo más asesinatos, a los que llamó “sacrificios”. Se refirió a Wallace Fard Muhammad como los “dioses del Islam” y les dijo a los investigadores: “Tenía que matar a alguien. No podría abandonar a mis dioses”. Cuando Wallace Fard Muhammad fue entrevistado, les dijo a los detectives: “Soy el Gobernante Supremo del Universo”, lo que resultó en que lo colocaran en una celda con camisa de fuerza y acolchada para un examen psiquiátrico.

 

La religión de Wallace Fard Muhammad era una extraña mezcolanza del islam, la doctrina de los testigos de Jehová, el gnosticismo, la ufología, las enseñanzas cristianas heréticas y la masonería Prince Hall, una rama de la masonería norteamericana compuesta predominantemente por afroamericanos. Desde entonces, la Nación del Islam, bajo su líder actual, el líder religioso y activista estadounidense, defensor del nacionalismo negro, Louis Farrakhan, ha adoptado abiertamente las enseñanzas de la secta de la Iglesia de la Cienciología, fundada por el filosofo y escritor estadounidense de libros de ciencia ficción y fantasía, L. Ron Hubbard. La Iglesia Ortodoxa Morisca fue fundada por un grupo de beatniks (miembros de la generación beat y sus seguidores) judíos, quienes a través de su interés por el jazz, entraron en contacto con varios músicos afroamericanos asociados con el Templo de la Ciencia Morisca. El pionero en el desarrollo de la cultura islámica en los Estados Unidos, Yale Jean Singer, nacido en una familia judía ortodoxa, y después de su conversión al Islam a fines de la década de 1950 tomando el nombre de Sultan Rafi Sharif Bey, se involucró activamente en el sufí Templo de la Ciencia Morisca de América y luego en la Comunidad Musulmana Ahmadiyya, un movimiento mesiánico que se originó en el Punjab, India. Yale Jean Singer cofundó la Noble Orden de los Sufíes Moros en 1957 y reclutó al músico de jazz, poeta y adicto a la heroína, Warren Tartaglia (también conocido como Walid al-Taha). Su abuelo materno, Harry Frank, fue el primer hijo de un rabino y su abuela materna fue Ida Frank. Singer introdujo a Warren Tartaglia en la ciencia morisca, mezclándola con las enseñanzas de los antiguos hashshashin (asesinos) de Hasan i Sabbah, El Viejo de la Montaña. Sus seguidores se dieron a conocer en la Universidad de Nueva York y en la Universidad de Columbia entre anarquistas, marxistas y sindicalistas, y Warren Tartaglia tocó con músicos como Yusuf Lateef, que tocaba música de jazz con flauta, el oboe y el saxo tenor, el baterista estadounidense de jazz Art Blakey, el saxofonista de jazz Jim Greene, el tenor saxofonista y compositor de jazz Freddie Mitchell y el saxofonista de jazz estadounidense Pony Poindexter. Junto con Peter Lamborn Wilson (Hakim Bey) y varios otros reclutas, formaron la Iglesia Ortodoxa Morisca. La Iglesia Ortodoxa Morisca supuestamente consiste en una tradición litúrgica y devocional aparentemente cristiana oriental, combinada con una muestra de teología de las enseñanzas de los hashshashin (asesinos), el sufismo Bektashi, una cofradía sufí que proviene originalmente de Turquía, el Tantra y el Vedanta. El silsilah (linaje sufí de autenticidad) de la Iglesia Ortodoxa Morisca se remonta a Rofelt Pasha, el reputado fundador de la Orden Árabe del Antiguo Egipto de los Nobles del Santuario Místico (AEAONMS), una versión afroamericana de los Shriners, que surgió de la masonería de Prince Hall. Shriners International es una organización, anteriormente conocida como la Antigua Orden Árabe de los Nobles del Santuario Místico, que fue establecida en 1870 como un cuerpo auxiliar de la francmasonería. Los Shriners remontan su linaje al sufismo Bektashi.

 

El dadaísmo siguió ejerciendo una influencia importante en la vanguardia moderna, a través de la filosofía del situacionismo, todo lo relacionado con la teoría o la actividad práctica de la construcción de situaciones, desde la magia del caos, que se relacionó con el discordianismo, y luego con el punk, y finalmente con la última expresión de MK-Ultra, el cyberpunk. El situacionismo comenzó con la Internacional Situacionista (SI), una organización internacional de revolucionarios sociales, activa desde su formación en 1957 hasta 1972. Los fundamentos intelectuales de la Internacional Situacionista (SI) se derivaron del marxismo y los movimientos artísticos de vanguardia de principios del siglo XX, particularmente el dadaísmo y el surrealismo. La Internacional Situacionista (SI) alcanzó la cima de su influencia en 1967 y 1968, con la publicación de los dos textos más significativos del movimiento, La sociedad del espectáculo del filósofo, escritor y cineasta francés Guy Debord y La revolución de la vida cotidiana del escritor y filósofo belga Raoul Vaneigem, que tuvieron una gran influencia en la configuración las protestas estudiantiles y huelgas generales masivas de mayo de 1968 en Francia. Según el artista, cineasta, escritor, panfletista, historiador del arte y del ocultismo, y activista inglés, Stewart Home, que había estado asociado con los situacionistas, la Internacional Situacionista (SI) era una organización masónica. Como indica Steward Home, el documento fundacional de la Internacional Situacionista (SI) fue escrito por el teórico político francés, activista político y poeta Ivan Chtcheglov, un destacado representante del letrismo, un movimiento poético de vanguardia fundado por el poeta rumano Isidore Isou. El letrismo, que tiene sus raíces teóricas en el dadaísmo y el surrealismo, fue un movimiento de vanguardia francés establecido en París a mediados de la década de 1940 por el inmigrante rumano Isidore Isou, que vio a su compatriota, Tristan Tzara, como el mayor creador y líder legítimo del movimiento dadaísta, y descartó a la mayoría de los demás como plagiarios y falsificadores. Entre los surrealistas, el escritor, poeta, ensayista y teórico del surrealismo André Breton fue una influencia significativa. Dos miembros destacados del movimiento, Isidore Isou y el pintor, cineasta, escritor y poeta francés Maurice Lemaitre, fueron presentados por el periodista y escritor francés Louis Pauwels, antiguo alumno de Gurdjieff y coautor, junto a Jacques Bergier, del magnífico libro El Retorno de los Brujos. Según Pauwels, André Breton fue el responsable de unirlo a él y al ingeniero químico, alquimista, espía, periodista, y escritor francés Jacques Bergier, que afirmó durante toda su vida que había sido corresponsal del escritor HP Lovecraft.

 

Según Steward Home, el letrismo es una forma avanzada de la Cábala, cuyo propósito real se oculta a los no iniciados bajo la apariencia de un movimiento de «arte«. Como explica Steward Home, “la Internacional Situacionista (SI) desarrolló una forma profundamente codificada de Cábala que Marx aprendió de Hegel«. Volviendo brevemente a Ivan Chtcheglov, más tarde reveló que los ‘jefes secretos’ que controlaban la Internacional Situacionista tenían su sede en el Tíbet, como también había sido el caso de un precursor británico del grupo, la Orden Hermética de la Golden Dawn. Los situacionistas estuvieron fuertemente influenciados por los movimientos de vanguardia anteriores del dadaísmo y el surrealismo, en su búsqueda de aplicar teorías críticas a todas las áreas del arte y la cultura, sobre todo en poesía, cine, pintura y teoría política. El situacionismo se caracteriza por una perspectiva marxista y surrealista de la estética y la política, sin separación entre ambas, considerando el arte y la política unidos y en términos revolucionarios. La Internacional Situacionista (SI) creía que la noción de la expresión artística separada de la política fue cultivada deliberadamente por las sociedades capitalistas para protegerlas de las críticas. En cambio, las masas fueron engañadas por el “espectáculo”, refiriéndose a los medios de comunicación de masas, una crítica que es un desarrollo y una aplicación del concepto marxista del fetichismo de las mercancías, la cosificación y la alienación, tal como lo articuló en sus obras el historiador, filósofo marxista y crítico literario húngaro de origen judío Georg Lukács. La semiótica, la ciencia que estudia los diferentes sistemas de signos que permiten la comunicación entre individuos, sus modos de producción, de funcionamiento y de recepción, también fue importante, particularmente el trabajo del contemporáneo del situacionista y teórico político Guy Debord, el crítico, teórico literario, semiólogo y filósofo estructuralista francés Roland Barthes, quien acuñó el término “la sociedad del espectáculo”. En el centro de esta escuela de pensamiento estaba la afirmación de que la alienación es más que un aspecto de la psicología emocional individual. Más bien, es una consecuencia del clímax del capitalismo, como teorizó el filósofo y sociólogo germano-estadounidense Herbert Marcuse de la Escuela de Frankfurt. Los situacionistas argumentaron que el capitalismo avanzado fabricó falsos deseos; literalmente en el sentido de la publicidad ubicua y la glorificación del capital acumulado, y más ampliamente en la abstracción y cosificación en mercancías de las experiencias más efímeras de la vida auténtica.

 

Sin embargo, la Internacional Situacionista se resistió fuertemente al uso del término “situacionismo”. Guy Debord lo llamó un «término sin sentido«, ya que los situacionistas mantuvieron una oposición filosófica a todas las ideologías, concibiéndolas como abstracciones inventadas para proteger la estructura capitalista. Guy Debord describió la cultura oficial como un “juego amañado”, donde las ideas subversivas primero se trivializan y esterilizan, y luego se incorporan de manera segura a la cultura dominante, donde pueden explotarse de nuevo bajo una nueva apariencia. Según esta teoría, los artistas e intelectuales que aceptan tales compromisos son recompensados por los comerciantes de arte y elogiados por la cultura dominante. En respuesta, la actividad situacionista consistió en montar “situaciones”, entornos temporales favorables a la realización de los verdaderos y auténticos deseos humanos. El manifiesto fundacional de la Internacional Situacionista, en su Informe sobre la Construcción de Situaciones (1957), definía la construcción de situaciones como “la construcción concreta de ambientes momentáneos de vida y su transformación en una cualidad pasional superior”. Por ejemplo, la técnica del espectáculo, a veces llamada “recuperación”, es contrarrestada por los situacionistas con el “détournement«, que trata sobre la posibilidad artística y política de tomar algún objeto creado por el capitalismo, o el sistema político hegemónico, y distorsionar su significado y uso original, para producir un efecto crítico. Desarrollado por primera vez en la década de 1950 por Letrist International, la primera escisión del movimiento letrista de Isidore Isou, un détournement consiste en “volver las expresiones del sistema capitalista contra sí mismo”, como volver los eslóganes y logotipos contra los anunciantes o el establecimiento político. El détournement se usó de manera prominente para organizar bromas políticas subversivas, una táctica influyente que fue retomada por el movimiento punk a fines de la década de 1970 e inspiró el movimiento de interferencia cultural a fines de la década de 1980. Una conexión importante entre los situacionistas fue el escritor y pornógrafo escocés Alex Trocchi, quien afirmó que la “sodomía” era una base de su escritura. A fines de la década de 1950, Trocchi vivía en Venice, California, entonces el centro de la escena Beat del sur de California. Su novela Cain’s Book (el Libro de Caín – 1960) a menudo se considera un clásico Beat. Desde su base en París, Trocchi había editado Merlin, una revista literaria que había publicado obras del dramaturgo, novelista, crítico y poeta irlandés Samuel Beckett, del novelista estadounidense autor de Trópico de Cáncer, Henry Miller, del filósofo, escritor, novelista, dramaturgo, activista político, biógrafo y crítico literario francés Jean-Paul Sartre y del escritor de relatos estadounidense, novelista, ensayista y guionista Terry Southern. Al igual que el novelista, artista visual, ensayista y crítico social estadounidense William S. Burroughs, los libros de Alex Trocchi también fueron publicados por la Olympia Press del sinarquista Maurice Girodias. Su primera novela, Young Adam, fue adaptada a una película protagonizada por los actores Ewan McGregor y Tilda Swinton en 2003.

 

Según la novelista, cuentista y crítica cultural Lynne Tillman, Alex Trocchi “era considerado el hombre más malvado de Inglaterra”, al nivel de Aleister Crowley, y se le culpaba de traer heroína al país. Un adicto a la heroína de toda la vida, Alex Trocchi, que tenía una suscripción médica para la droga, pudo suministrar heroína a su amigo cercano, el novelista, artista visual, ensayista y crítico social estadounidense William S. Burroughs, quien se había mudado a Londres en 1960, donde permanecería durante seis años. Trocchi primero adquirió su adicción a la heroína en París, pero se fue a los Estados Unidos y se instaló en Nueva York. Este período está narrado por Trocchi en el Libro de Caín, que relata el diario de Joe Necchi, un drogadicto que, como el mismo Trocchi, había abandonado Glasgow, su ciudad natal, y luego París, para recalar en Nueva York, donde vivía en una barcaza en el río Hudson. El mundo de Joe Necchi es el de los marginales, un mundo de dosis furtivas inyectadas en los sórdidos picaderos de Harlem y persecuciones policiales en desiertas estaciones de metro. Pero esta espléndida novela autobiográfica es mucho más que una cruel crónica de la escena de la droga observada desde dentro. Porque Joe Necchi , para quien la heroína es un instrumento libremente elegido, es un personaje del novelista francés Albert Camus, un merodeador, un extranjero, un Caín que no reconoce más leyes que las que él mismo dicta, aunque le conduzcan a la terrible soledad de la libertad y la rebeldía ejercitadas sin respiro. Este libro causó sensación debido a su estudio sobre la adicción a la heroína sexual que consiguió que se prohibiera en Gran Bretaña, aunque en Estados Unidos recibió críticas favorables. Inmerso en la esclavitud de la adicción a la heroína, la esposa de Trocchi, Lyn, se prostituyó en las calles del Lower East Side. Se inyectó ante la cámara durante un debate televisivo en vivo sobre el abuso de drogas, a pesar de estar bajo fianza en ese momento. Cuando parecía segura una pena de prisión, con la ayuda de sus amigos, incluido el escritor, novelista, periodista, ensayista, dramaturgo, cineasta, actor y activista político estadounidense Norman Mailer, Trocchi pasó de contrabando por la frontera canadiense, donde el poeta canadiense Irving Layton le dio refugio en Montreal, donde se reunió con el poeta, novelista y cantautor canadiense Leonard Cohen.

 

Habiendo conocido al filósofo, escritor y cineasta francés, autor de La Sociedad del espectáculo, Guy Debord, en París, Trocchi se convirtió en miembro de la Internacional Letrista y miembro del comité central de la Internacional Situacionista en 1962. Antes de dejar a los situacionistas, Trocchi publicó en Situationist Internationale que evocaba las ideas de lo que se convertiría en la base de su posterior Proyecto Sigma. Estableció su Proyecto Sigma en The Invisible Insurrection of a Million Minds (La insurrección invisible de un millón de mentes) y en Sigma: A Tactical Blueprint (Sigma: un modelo táctico). En The Invisible Insurrection of a Million Minds, Trocchi llamó a un golpe de Estado no en un sentido clásico tal como una transformación en la forma en que Lenin se había apoderado del Estado en Rusia en 1917, sino como una “toma del mundo”. Mientras que el comunismo tomó el poder apoderándose de las infraestructuras del poder, la revuelta cultural de la década de 1960 solo pudo tener éxito apoderándose de las centrales eléctricas de la mente. Esta “insurrección invisible” tendría que realizarse a través del arte, para abrir el camino a la construcción internacional de lo que Trocchi llamó “el nuevo underground”. El Proyecto Sigma de Trocchi jugó un papel formativo en la versión inglesa de la contracultura. Se llamaba “Swinging London” (Londres oscilante), un término aplicado a la moda y la escena cultural de optimismo y hedonismo que floreció en Londres en la década de 1960. Apareció en una película documental de culto, Tonite Lets All Make Love in London (Esta noche vamos a hacer el amor en Londres), del escritor y cineasta inglés Peter Whitehead, y luego satirizada en las películas de Austin Powers, una trilogía de películas estadounidenses de acción y comedia escritas y protagonizadas por el actor, guionista, productor de cine y comediante canadiense Mike Meyers. El mismo William S. Burroughs también se convirtió en una celebridad de la escena clandestina de Swinging London, operando en los niveles superiores de la élite literaria de la ciudad. Se hizo amigo de Sonia Orwell, la segunda esposa del escritor George Orwell, autor de la novela distópica 1984, y de personas como la novelista y ensayista estadounidense Mary McCarthy y del poeta británico Stephen Spender, ambos asociados con el Congreso por la Libertad Cultural de la CIA. Spender fue editor de Encounter, una revista literaria fundada en 1953, hasta que fue expuesto en 1967 como una fachada de la CIA. Trocchi era amigo de Michael Hollingshead, un investigador de drogas psicodélicas nacido en Gran Bretaña. Hollingshead fue el Secretario Ejecutivo del Instituto de Intercambio Cultural Británico-Estadounidense en 1961. Cuando el fisiólogo británico y uno de los primeros bioquímicos, Dr. John Beresford, recibió un paquete de LSD de la empresa Sandoz, a su vez le dio un gramo a Hollingshead. Hollingshead luego se puso en contacto con Aldous Huxley, quien le sugirió que le presentara a Timothy Leary. Después de trabajar con Leary en el Proyecto Psilocibina de Harvard y vivir en Millbrook, Hollingshead fue enviado a Londres en septiembre de 1965, donde abrió el Centro Mundial Psicodélico.

 

Siendo una de las dos únicas fuentes confiables de LSD en Londres en ese momento, Hollingshead comenzó a dar la bienvenida a personalidades clave de la escena de aquella época, incluidos el director de cine, productor, guionista y actor franco-polaco de origen judío Roman Polanski, Alex Trocchi, William S. Burroughs, el músico de los Beatles Paul McCartney, el guitarrista, cantante y compositor de rock y blues británico Eric Clapton, el cantautor, poeta y guitarrista escocés Donovan y el grupo musical de los Rolling Stones. Se dice que Hollingshead, quien se autodenominó «el hombre que encendió el mundo«, introdujo a diversas personas en el LSD, como el diseñador gráfico británico Storm Thorgerson, el trompetista y fliscornista canadiense de jazz Maynard Ferguson, el guitarrista, cantante y compositor de los Rolling Stones Keith Richards, el escritor de temas de humor Paul Krassner, el estudioso influyente de estudios religiosos Houston Smith, el actor Paul Lee, el baterista y compositor Pete LaRoca, el contrabajista, compositor, director de big band y pianista estadounidense de jazz Charles Mingus, el caricaturista e ilustrador estadounidense Saul Steinberg y el filósofo británico divulgador del Zen, Alan Watts. Trocchi también se asoció con Ronald David Laing, un psiquiatra escocés asociado con el Instituto Tavistock, con un interés particular en la esquizofrenia. Laing fue un «psiquiatra famoso del Swinging London«. Entre sus admiradores más célebres en la década de 1960, cuando era un personaje habitual de la televisión, se encontraban los Beatles, el cantautor y poeta estadounidense, célebre por ser el vocalista de la mítica banda de rock The Doors, Jim Morrison, la escritora y poeta estadounidense Sylvia Plath y el poeta inglés y escritor de libros infantiles Ted Hughes. Hollingshead le administró LSD al actor Sean Connery para lidiar con sus dificultades para aceptar su nueva fama después de aparecer como James Bond en la película Goldfinger. Además de sufrir episodios de alcoholismo y depresión, Laing tuvo 10 hijos con cuatro mujeres. Junto con el botánico, antropólogo y escritor británico Francis Huxley, hijo del biólogo evolutivo, escritor y eugenista internacionalista británico, Julian Huxley, Laing fue uno de los directores de la Society of Mental Awareness (SOMA) fundada en 1967 por el académico estadounidense de parapsicología y activista por los derechos del cannabis Stephen Abram, que realizó los primeros experimentos en humanos con el principio activo del cannabis, el tetrahidrocannabinol (THC), sintetizado en su laboratorio. El psiquiatra sudafricano, teórico y líder de la antipsiquiatría David Cooper, un “marxista existencial” y también uno de los directores de la Society of Mental Awareness (SOMA), coordinó el Congreso sobre la Dialéctica de la Liberación realizado en Londres en 1967 en el que participaron RD Laing, el sociólogo, escritor, psicoterapista y activista anarquista estadounidense Paul Goodman, el poeta y una de las figuras más destacadas de la Generación Beat en la década de 1950, Allen Ginsberg, el biólogo, antropólogo, científico social, lingüista y cibernético Gregory Bateson, el filósofo Herbert Marcuse, Alex Trocchi, la filósofa y política marxista Angela David y el político y activista estadounidense Stokely Carmichael, uno de  los líderes de las Panteras Negras.

 

“La locura”, dijo Laing, quien estuvo fuertemente influenciado por la filosofía de Nietzsche, “es una respuesta cuerda a una situación de locura”. Ronald David Laing y el psiquiatra sudafricano, teórico y líder de la antipsiquiatría David Cooper fueron los principales exponentes de una nueva forma de psiquiatría cibernética, lo que se conoció como «antipsiquiatría«, un término acuñado por el propio David Cooper, quien escribió Psychiatry and Anti-psychiatry en 1971. La antipsiquiatría atacó el abuso por parte del estamento psiquiátrico de las terapias de electrochoque y drogas que se hizo notorio en Alguien voló sobre el nido del cuco del escritor estadounidense Ken Kesey. La «antipsiquiatría» de Laing estuvo influenciada por una teoría propuesta en 1956 por el biólogo, antropólogo, científico social, lingüista y cibernético Gregory Bateson y sus colegas, de que la esquizofrenia se derivaba de situaciones de «doble vínculo«, donde una persona recibe mensajes morales diferentes o contradictorios. Laing y otros argumentaron que la esquizofrenia era el resultado de lesiones psicológicas infligidas por padres «esquizofrenogénicos» invasivos u otros, y que a veces se considera un estado mental transformador que refleja un intento de hacer frente a una sociedad enferma. Para contrarrestar la tendencia, Laing, a través de la Asociación de Filadelfia fundada con David Cooper en 1965, estableció más de 20 comunidades terapéuticas, incluida Kingsley Hall, donde los pacientes con enfermedades mentales y sus médicos vivían juntos en igualdad de condiciones y cualquier medicamento utilizado era voluntario. Otros exponentes de la antipsiquiatría incluyeron al profesor emérito de psiquiatría en la Universidad de Syracuse en Nueva York, Thomas Szasz, quien introdujo la definición de enfermedad mental como un mito en su libro de 1961 El mito de la enfermedad mental, así como el filósofo, historiador, sociólogo y psicólogo francés Michel Foucault y el sociólogo y escritor, considerado como el padre de la microsociología, Erving Goffman, participante de las Conferencias Macy sobre cibernética. En particular, muchos antipsiquiatras llegaron a cuestionar el propio diagnóstico de esquizofrenia. Como Laing en 1967: «Si la raza humana sobrevive, sospecho que los hombres del futuro recordarán nuestra época ilustrada como una verdadera era de Oscuridad. Es de suponer que podrán saborear la ironía de la situación con más diversión de la que podemos extraer de ella. La risa está en nosotros. Verán que lo que llamamos ‘esquizofrenia’ fue una de las formas en las que, a menudo a través de personas bastante ordinarias, la luz comenzó a abrirse paso a través de las grietas de nuestras mentes demasiado cerradas«.

 

Trocchi también estuvo asociado con Michael X, el fundador de la Sociedad de Acción de Ajuste Racial. Michael X nació como Michael de Freitas en Trinidad Tobago de “una mujer negra practicante de Obeah de Barbados y un padre portugués ausente de St Kitts”. Obeah abarca una amplia variedad de creencias y prácticas que implica el control y la canalización de fuerzas sobrenaturales y espirituales, usualmente para beneficio social; en casos extremos puede tratar enfermedades, traer buena fortuna, proteger contra el daño y vengar contra males. Obeah se usaba para ejercer presión sobre los europeos en favor de un mejor trato a los esclavizados. A mediados de la década de 1960, Michael X se convirtió en un conocido exponente del Black Power en Londres. En 1967, se involucró con la organización contracultural y hippie London Free School (LFS), a través de su contacto con John «Hoppy» Hopkins, un fotógrafo y activista político británico, y «una de las figuras clandestinas más conocidas de ‘Swinging London’” a fines de la década de 1960. Involucrados con la London Free School (LFS) estaban Trocchi, la estrella del creador del pop art Andy Warhol, la actriz Kate Heliczer, RD Laing, la actriz Anjelica Houston, la hija del director, guionista y actor de cine estadounidense John Houston, y la banda de rock británica Pink Floyd. En 1969, Michael X se convirtió en el autoproclamado líder de una comuna del Black Power en el norte de Londres llamada «Black House«, que contó con el apoyo del músico John Lennon y de su pareja Yoko Ono. En febrero de 1971, huyó de regreso a Trinidad, donde fundó una comuna agrícola dedicada al empoderamiento de los negros. Pero en 1972, fue declarado culpable de asesinato por enterrar viva a la miembro de la comuna Gale, Ann Benson, una modelo británica, miembro de la alta sociedad e hija del parlamentario conservador Leonard Plugge. Conoció a Michael X a través de su relación con el primo de Malcolm X, Hakim Jamal. Michael X fue ejecutado en la horca en 1975.

 

El centro de Swinging London era la librería Indica Books, que era propiedad del escritor inglés, conocido por sus ensayos y escritos de temas relacionados con la cultura underground de la década de 1960 en Londres, Barry Miles, junto con el esposo de la cantante y actriz británica Marianne Faithfull, el actor John Dunbar, y el guitarrista, cantante, mánager y productor discográfico británico Peter Asher, cuya hermana era la novia del músico de los Beatles, Paul McCartney. La librería lleva el nombre en referencia al Cannabis Indica, que Aleister Crowley equiparó con el “Elixir Vitae” de los alquimistas en La psicología del hachís. John Dunbar y Marianne Faithfull se casaron el 6 de mayo de 1965, con Peter Asher como padrino, y pasaron su luna de miel en París con los poetas beat Allen Ginsberg y Gregory Corso. Indica Books fue apoyada por Paul McCartney, a quien Barry Miles más tarde le presentó las obras de Burroughs y Ginsberg, y temas como el budismo y las drogas. Barry Miles más tarde escribió la biografía oficial de Paul McCartney, Many Years from Now. Barry Miles también ha escrito biografías del compositor, guitarrista, cantante, productor discográfico y director de cine estadounidense Frank Zappa, del músico de los Beatles John Lennon, de William S. Burroughs, del novelista estadounidense Jack Kerouac, del escritor de relatos, novelista y poeta estadounidense Charles Bukowski y de Allen Ginsberg, además de libros sobre los grupos musicales The Beatles, Pink Floyd y The Clash, así como una historia definitiva de la contracultura londinense desde 1945. Cuando los dos miembros de los Beatles, Paul McCartney y John Lennon, visitaron la recién inaugurada librería Indica Books, Lennon había estado buscando una copia de The Portable Nietzsche, escrita por el propio Nietzsche, pero encontró una copia de The Psychedelic Experience de Timothy Leary, Richard Alpert y Ralph Metzner, adaptada de la traducción del Libro Tibetano de los Muertos por parte del antropólogo, folclorista y escritor estadounidense, pionero en el estudio del budismo tibetano, Walter Evans-Wentz, que Aldous Huxley presentó a Leary. John Lennon compró el libro, se fue a casa y siguió las instrucciones exactamente como se indica en el libro. Hablaba de una «muerte del ego» experimentada bajo la influencia del LSD y otras drogas psicodélicas, supuestamente similar en esencia al proceso de morir, y que requería una orientación similar. Con letras adaptadas del libro, Lennon escribió la canción «Tomorrow Never Knows» (Mañana nunca se sabe), la última canción del álbum Revolver de 1966 de los Beatles.

 

Indica Books presentó un espectáculo del trabajo de la pareja de John Lennon y Yoko Ono en noviembre de 1966, año en el que Yoko Ono conoció a John Lennon. Yoko Ono era una representante de Fluxus, un movimiento «neo-dadaísta» concebido por el artista, empresario y galerista estadounidense de origen lituano George Maciunas, como un intento de «fusionar revolucionarios culturales, sociales y políticos en [un] frente unido y de acción«. Al final de la Segunda Guerra Mundial, la familia de Maciunas huyó a Nueva York, donde entró en contacto con un grupo de artistas y músicos de vanguardia centrados en el compositor, teórico musical, artista y filósofo estadounidense John Cage, y en la New School for Social Research en Nueva York, la representante de la Escuela de Frankfurt en América. Las principales influencias de John Cage incluyeron la filosofía india y el budismo zen, habiendo asistido a las conferencias del filósofo japonés, reconocido como uno de los promotores del zen en Occidente, Daisetsu Teitaro Suzuki. John Cage también leyó las obras de Ananda Coomaraswamy, uno de los más importantes representantes de la filosofía perenne. El trabajo de John Cage de los años sesenta presenta las influencias del filósofo, erudito, sociólogo de la comunicación y profesor de literatura canadiense Marshall McLuhan sobre los efectos de los nuevos medios, y del diseñador, arquitecto e inventor estadounidense Richard Buckminster «Bucky» Fuller sobre el poder de la tecnología para promover el cambio social. John Cage también se describió a sí mismo como un anarquista y fue influenciado por el escritor, poeta y filósofo estadounidense, de tendencia trascendentalista y origen puritano, autor de Walden y La desobediencia civil, Henry David Thoreau. El patrocinador del espectáculo de Yoko Ono fue un amigo cercano de William S. Burroughs, Robert Fraser, también conocido como «Groovy Bob«, un conocido comerciante de arte de Londres que fue una figura fundamental de Swinging London. Después de ser educado en la elitista Universidad de Eton, Robert Fraser se unió a King’s African Rifles, un regimiento colonial británico de varios batallones que surgió en las diversas posesiones del Imperio británico en África Oriental desde 1902 hasta la independencia en la década de 1960, para servir en Uganda, donde, mientras navegaba para encontrarse con Marianne Faithfull, tuvo una aventura con Idi Amin, su sargento mayor en aquella época, que más tarde se convirtió en un despótico presidente de Uganda. Después de un período de trabajo en galerías en los Estados Unidos, regresó a Inglaterra y en 1962 estableció la Galería Robert Fraser en Londres. La galería de Fraser se convirtió en un punto focal para el arte moderno en Gran Bretaña y ayudó a lanzar y promover el trabajo de muchos nuevos artistas británicos y estadounidenses importantes, incluido el creador del pop-art Andy Warhol.

 

El piso londinense de Fraser y su galería fueron el punto central de Swinging London, un término general que se aplica a la escena de la moda y la cultura que floreció en Londres en la década de 1960, que contó con la presencia, además de William S. Burroughs, de invitados como el actor Tony Curtis, el escritor estadounidense Tom Wolfe, el rico filántropo y coleccionista de libros británico John Paul Getty Jr., Andy Warhol, la modelo, actriz y diseñadora de moda italoalemana Anita Pallenberg, así como miembros de los Beatles y los Rolling Stones, el cineasta Michael Cooper, el diseñador Christopher Gibbs, la cantante y actriz británica Marianne Faithfull, el actor, director de cine, realizador, fotógrafo y artista estadounidense Dennis Hopper, quien presentó Fraser al escritor satírico Terry Southern, y el cineasta y escritor estadounidense Kenneth Anger, quien según Burroughs lo maldijo. Anger era conocido por lanzar maldiciones a casi cualquier persona, incluso amenazando a sus mejores amigos como los Rolling Stones. Robert Fraser también dirigió el diseño de la portada  de la canción de los Beatles, Sgt. Pepper’s Lonely Hearts Club Band, que contó con Burroughs, entre otros, y que fue creado por Peter Blake, un artista pop cuyo trabajo se exhibió en la galería de Fraser. La canción de los Beatles, Sgt. Pepper’s Lonely Hearts Club Band, había sido parte del movimiento literario de posguerra de París en la década de 1950, como continuación de los escritores Beat en Greenwich Village, y también en el centro del Swinging London en la década de 1960. Robert Fraser trabajó en el guión de la película Dr. Strangelove de Stanley Kubrick de 1964, una película de comedia negra que satiriza los temores de la Guerra Fría de un conflicto nuclear entre la Unión Soviética y los Estados Unidos, así como su trabajo en Easy Rider ayudó a crear el movimiento cinematográfico independiente de la década de 1970. Terry Southern y William S. Burroughs, que se conocieron por primera vez en Londres, seguirían siendo amigos y colaboradores de por vida. El invitado de Robert Fraser, John Paul Getty Jr, hijo del fundador de Getty Oil, nombrado el estadounidense más rico en 1957, se convirtió en patrocinador de Kenneth Anger. Los Getty ganarían la atención de los medios mundiales en 1973 cuando el hijo de John Paul Getty Jr. fue secuestrado y su oreja fue enviada cuando su abuelo se negó a pagar el rescate. En 1966, John Paul Getty Jr. se casó con la actriz holandesa Talitha Dina Pol, considerada un ícono de estilo de la época, y se convirtieron en parte de la escena de Swinging London, entablando amistad, entre muchos otros, con Mick Jagger de los Rolling Stones, y su novia Marianne Faithfull. Después de separarse de Jagger, Marianne Faithfull se unió al amante de Talitha Dina Pol, el conde Jean de Breteuil, un joven aristócrata francés que suministraba drogas a estrellas de rock como Jim Morrison de The Doors, Keith Richards de los Rolling Stones, y a la propia Marianne Faithfull. Según Marianne, el conde Jean de Breteuil «se vio a sí mismo como traficante de estrellas» y afirmó que entregó las drogas que mataron accidentalmente a Jim Morrison menos de dos semanas antes de la muerte de Talitha Dina Pol en 1971. Curiosamente Talitha murió en el mismo período de doce meses que el guitarrista, cantante y compositor estadounidense Jimi Hendrix, la cantante estadounidense de rock y blues Janis Joplin, la actriz, modelo y musa de Andy Warhol, Edie Sedgwick, el cantautor y poeta estadounidense, vocalista de la mítica banda de rock The Doors, Jim Morrison, y otros íconos culturales de la década de 1960.

 

La reputación de William S. Burroughs en Londres se estableció gracias a la popularidad de «Call Me Burroughs«, un álbum de palabras habladas lanzado en 1965, que incluía lecturas de sus novelas Naked Lunch (Almuerzo desnudo), The Soft Machine (La máquina blanda) y Nova Express. El álbum fue producido por el académico británico y autor de un popular libro de texto para estudiantes sobre ingeniería de software, Ian Sommerville, que era amante de Burroughs en la década de 1960, y que trabajó durante un período como ingeniero de grabación para los Beatles, utilizando el piso del baterista de la banda de rock de los Beatles, Ringo Starr, en Montagu Square, como base para las sesiones o simplemente para pasar el rato. Fue allí donde William S. Burroughs conoció a Paul McCartney y los dos formaron una amistad creativa. Mientras Burroughs experimentaba con sus grabaciones la técnica del cut-up, Paul McCartney compuso “Eleanor Rigby” y consideró incorporar dicha técnica en su propio trabajo. La técnica del cut-up o recorte tiene mucho que ver con el surrealismo y con la creación automática sin actuación consciente aparente. Su aplicación es muy básica, ya que se parte de un texto primario o primigenio para, por medio del recorte aleatorio y extracción de palabras, formar nuevas frases y párrafos y dar lugar a un nuevo escrito diferente del original pero, en cierta forma, engarzado con él. Se basa en el caos y en el libre flujo creativo de ideas y de la intuición, como le gusta al magnate tecnológico de hoy día Elon Musk. Se pidió al poeta Emmett Williams, el coordinador europeo de Fluxus, y al artista pop Jean-Jacques Lebel que escribieran notas para el álbum «Call Me Burroughs«, que se publicó tanto en inglés como en francés. Emmett Williams fue asistente del etnólogo Paul Radin en Suiza, quien trabajaba para la Fundación Bollingen, una fundación educativa cuya denominación proviene de la Torre de Bollingen, la casa solariega de Carl Gustav Jung en Bollingen, Suiza. Emmett Williams fue más tarde amigo del último presidente de Checoslovaquia y primer presidente de la República Checa, Václav Havel, durante sus años de disidencia. Jean-Jacques Lebel es hijo de Robert Lebel, crítico de arte y amigo del pionero dadaísta Marcel Duchamp. Estuvo durante un breve período de tiempo asociado con los surrealistas y más tarde fue traducido al francés y publicó varios trabajos de William S. Burroughs, Allen Ginsberg y Gregory Corso. Jean-Jacques Lebel es conocido principalmente por su trabajo con «Happenings«, un término acuñado por primera vez por Allan Kaprow, un alumno de John Cage, que se refiere a una actuación, evento o «situación» destinada a ser considerada arte, generalmente como arte escénico.

 

Las primeras discusiones sobre llevar al cine el libro Naked Lunch de William S. Burroughs fueron presentadas por el miembro de los Rolling Stones, Mick Jagger. Además, Mick Jagger y Keith Richards usaron la técnica de cut-up de Burroughs para ayudarles a escribir la letra de la canción «Casino Boogie» de su álbum Exile On Main St. En el momento de grabar el álbum Exile On Main St en un estudio improvisado en una villa en el sur de Francia, Keith Richards había comenzado con su hábito diario de consumir heroína. Miles de libras en heroína fluían a través de la mansión cada semana, además de una lista de visitantes que incluía a Burroughs y el influyente escritor de relatos estadounidense Terry Southern. John Cage participó en Semiotext(e), fundada en 1974 por el crítico literario y teórico cultural Sylvère Lotringer en la Universidad de Columbia, una revista y editorial independiente de teoría crítica, ficción, filosofía, crítica de arte, textos activistas y no ficción, que sintetizó la teoría francesa con los movimientos de vanguardia literarios, culturales y arquitectónicos estadounidenses. Nacido de inmigrantes judíos polacos que sufrieron la ocupación nazi de París en 1949, Lotringer emigró a Israel, donde se convirtió en líder del movimiento sionista de izquierda Hashomer-Hatzair (La Joven Guardia). Después de regresar a Francia, estudió con el crítico, teórico literario, semiólogo y filósofo estructuralista francés Roland Barthes. La disertación del doctorado de Lotringer versó sobre las novelas de la escritora británica Virginia Woolf, en la que fue ayudado por su amistad con Leonard Woolf, el marido de Virginia, y el poeta, dramaturgo y crítico literario británico-estadounidense Thomas Stearns Eliot (TS Eliot). Según Lotringer, quien fue contratado para enseñar Semiótica en la Universidad de Columbia, comenzó la revista como un vehículo para introducir el pensamiento radical francés en los Estados Unidos. Mirando a la academia con cierto recelo, su verdadera intención era poner en circulación el pensamiento francés en la floreciente comunidad artística y literaria de Nueva York.

 

La revista Semiotext(e), inicialmente dedicada a lecturas de Nietzsche y del lingüista, semiólogo y filósofo suizo Ferdinand de Saussure, reunió a los padres de la filosofía posmoderna. A fines de la década de 1960, Roland Barthes, el filósofo francés de origen argelino Jacques Derrida y el filósofo, historiador, sociólogo y psicólogo francés Michel Foucault habían llegado a representar una nueva ola de intelectuales predominantemente franceses, que atacaban los principios básicos del estructuralismo, uno de los métodos más utilizados para analizar el lenguaje, la cultura y la sociedad en la segunda mitad del siglo XX. Derrida, quien nació originalmente en Argelia en el seno de una familia judía sefardí, es una de las principales figuras asociadas con el posestructuralismo y la filosofía posmoderna, por este desarrollo de la “deconstrucción”, una teoría para la filosofía, la crítica literaria y el análisis textual. Jacques Derrida, junto con el filósofo francés, considerado entre los más importantes e influyentes del Siglo XX, Gilles Deleuze, fue cofundador del Colegio Internacional de Filosofía, con el filósofo, sociólogo y teórico literario francés Jean-François Lyotard, mejor conocido por su articulación del posmodernismo después de finales de la década de 1970 y el análisis del impacto de la posmodernidad en la condición humana. Y desde principios de la década de 1960 hasta su muerte, el filósofo posestructuralista francés Gilles Deleuze escribió obras influyentes sobre filosofía, literatura, cine y bellas artes. Su obra más popular fueron los dos volúmenes de El Anti Edipo: Capitalismo y esquizofrenia, escrito con el psicoanalista, filósofo, semiólogo, activista y guionista francés Félix Guattari. La escritora norteamericana, especializada en la literatura y la filosofía, y en la literatura y las artes visuales, Suzanne Guerlac, ha argumentado que el resurgimiento más reciente del interés académico por el filósofo y escritor francés Henri Bergson está relacionado con la creciente influencia del filósofo francés Gilles Deleuze dentro de la filosofía continental. Aunque se considera que la teología de la Iglesia del Proceso del Juicio Final, un grupo religioso sectario establecido en el Reino Unido en 1963, no está relacionada con la filosofía del proceso, que identifica la realidad metafísica con el cambio, del matemático y filósofo inglés Alfred North Whitehead, después de que el Consejo de Maestres destituyera a su líder, el ocultista británico Robert de Grimston como maestre, muchos ex miembros del culto se unieron a Deleuze, en su liderazgo del movimiento antiedípico de 1968, basado en el libro El Anti Edipo: Capitalismo y esquizofrenia. Gilles Deleuze comentó una vez sobre Whitehead que “él se erige provisionalmente como el último gran filósofo angloamericano antes de que los discípulos de Wittgenstein difundan su brumosa confusión, suficiencia y terror”.

 

En 1978, el crítico literario y teórico cultural Sylvère Lotringer y sus colaboradores publicaron un número especial titulado Schizo-Culture en Semiotext(e) a raíz de una conferencia del mismo nombre que había organizado dos años antes en la Universidad de Columbia. La provocativa conferencia “Schizo-Culture” sobre “Locura y prisiones” en 1975 en la Universidad de Columbia reunió a activistas, pensadores, pacientes y ex convictos para discutir el desafío de las instituciones penales y psiquiátricas. Más de 2.000 asistentes presenciaron “enfrentamientos” entre el filósofo, historiador, sociólogo y psicólogo francés Michel Foucault, el político, economista, filósofo y teórico de la conspiración estadounidense Lyndon LaRouche, el psicoanalista, filósofo, semiólogo, activista y guionista francés Félix Guattari, la escritora y filósofa feminista radical estadounidense Ti-Grace Atkinson, el psiquiatra escocés Ronald David Laing, el novelista, artista visual, ensayista y crítico social estadounidense William S. Burroughs y otros. Según Burroughs: «Creo que ‘esquizocultura’ aquí se usa en un sentido más bien especial. No me refiero a la esquizofrenia clínica, sino al hecho de que la cultura está dividida en todo tipo de clases y grupos, etc., y que algunas de las viejas líneas se están desmoronando. Y que esto es una señal saludable«. Foucault, Derrida y Deleuze también fueron exponentes de la antipsiquiatría, siguiendo la reinterpretación del escritor, antropólogo y pensador francés surrealista Georges Bataiile del significado místico de la enfermedad mental de Nietzsche. Bataille fue relativamente ignorado durante su vida y despreciado por contemporáneos como el filósofo, escritor, novelista, dramaturgo, activista político, biógrafo y crítico literario francés Jean-Paul Sartre como defensor del misticismo. Pero después de su muerte ejerció una influencia considerable. En La locura de Nietzsche, Bataille dice: “Aquel que una vez comprendió que sólo en la locura reside la realización del hombre, se ve así llevado a hacer una elección clara no entre la locura y la razón, sino entre la mentira de ‘una pesadilla de ronquidos justificables’, y la voluntad de autodominio y victoria”. El sociólogo y escritor considerado como el padre de la microsociología, Erving Goffman, Deleuze, Guattari y otros criticaron el poder y el papel de la psiquiatría en la sociedad, incluido el uso de «instituciones totales» y el uso de modelos y términos que se consideraban estigmatizantes. La publicación en 1961 por parte de Foucault de Madness and Civilization: A History of Insanity in the Age of Reason (Locura y civilización: una historia de locura en la era de la razón), marcó un cambio en su pensamiento de la fenomenología hacia el estructuralismo: aunque usa el lenguaje de la fenomenología para describir una experiencia en evolución del «otro» como loco, una evolución que él atribuye a la influencia de poderosas estructuras sociales específicas. En 1967, el socio de RD Laing, David Cooper, proporcionó una introducción al tema.

 

Michel Foucault comentó que Madness and Civilization: A History of Insanity in the Age of Reason debe leerse “bajo el sol de la gran indagación nietzscheana”. Para comprender el tipo de «locura» nietzscheana que celebraba Foucault, concluyó trágicamente su vida con un alboroto en la escena gay de San Francisco, entregándose al sexo promiscuo y al sadomasoquismo, que describió como «la creación real de nuevas posibilidades de placer, de lo que la gente no tenía idea anteriormente”. Más inquietante aún, afirmó que el Marqués de Sade, “no había ido lo suficientemente lejos”. Foucault finalmente murió de SIDA en 1984. Semiotext(e) buscó la colaboración de personajes como William S. Burroughs y el compositor, teórico musical, artista y filósofo estadounidense John Cage, para tender un puente entre los posmodernistas y el nuevo underground. Según Lotringer: «[Nosotros] estábamos preparando el terreno con toda esta teoría francesa, y especialmente con Nietzsche. Sabía que tendríamos que trabajar con Estados Unidos, en Estados Unidos, porque allí estábamos, y también porque Estados Unidos estaba donde estaba el mundo, siempre pensé para mis adentros: Si quieres llegar a 5000 personas, tienes que ser visible a 250 millones. Y la cultura americana parecía encarnar y a vivir  la realidad filosófica descrita por la teoría francesa. El problema era que nadie parecía darse cuenta entonces, excepto quizás estas personas extraordinariamente sensibles, como Cage, Merce Cunningham y William Burroughs«. Burroughs había decidido mudarse de nuevo a los Estados Unidos de forma permanente en 1976, viviendo en un apartamento al que llamó «The Bunker«. Luego comenzó a asociarse con nuevos actores culturales de New York, como Andy Warhol, el amante del escritor, pintor y músico Brion Gysin, el poeta y artista estadounidense John Giorno, el músico de rock, cantante, compositor y poeta Lou Reed, la cantante, artista visual y escritora estadounidense Patti Smith, la escritora, novelista, filósofa y ensayista Susan Sontag, el filósofo, erudito, sociólogo de la comunicación y profesor de literatura canadiense Marshall McLuhan y el influyente escritor de relatos estadounidense, novelista, ensayista y guionista Terry Southern. En 1972, Burroughs y Southern intentaron sin éxito adaptar la obra Naked Lunch para el cine junto con el creador, productor y presentador de programas de juegos estadounidense Chuck Barris. A principios de 1977, Burroughs colaboró con Terry Southern y el actor Dennis Hopper en una adaptación cinematográfica de la novela Yonky, de Borroughs, que trata el tema de la adicción a las drogas -en especial la heroína- a través de su alter ego. En la década de 1980. Southern escribió para Saturday Night Live y dio conferencias sobre escritura de guiones en varias universidades de Nueva York. Southern asistía a fiestas organizadas por el periodista, escritor, editor literario, actor y deportista aficionado estadounidense George Plimpton y otros compromisos en Studio 54, donde cultivó una amistad con su copropietario, el empresario estadounidense Steve Rubell.

 

En 1978, Lotringer organizó la Convención Nova en Nueva York, una retrospectiva multimedia de tres días sobre la obra de Burroughs. El evento contó con lecturas de Patti Smith, el compositor, guitarrista, cantante, productor discográfico y director de cine estadounidense Frank Zappa, la cantante, violinista, poeta, dibujante y artista experimental de performance Laurie Anderson, el novelista estadounidense, además de ensayista, psicólogo, ocultista e investigador de teorías de conspiración Robert Anton Wilson, el escritor, psicólogo y entusiasta estadounidense de la investigación y uso de sustancias psicodélicas Timothy Leary, el propio Burroughs, así como actuaciones de los grupos musicales The B-52’s, Suicide y Blondie, y del compositor de música clásica minimalista estadounidense Philip Glass. El evento aclamó a Burroughs como «un filósofo del futuro […] el hombre que mejor entendió la sociedad postindustrial». La convención popularizó su trabajo dentro del movimiento «no-wave«, que tuvo sus inicios desde finales de la década de 1970 hasta mediados de la década de 1980 en el centro de la ciudad de Nueva York. No-wave fue una escena underground de música, cine super 8, performance, videoarte y arte contemporáneo, que rechazaba los elementos comerciales en general. No-wave duraría un tiempo relativamente corto pero influiría profundamente en el desarrollo del cine independiente, la moda y las artes visuales. El asistente personal de Burroughs durante la Convención Nova fue Victor Bockris, un poeta inglés, quien durante los meses siguientes trajo a la escritora, novelista, filósofa y ensayista estadounidense de origen judío, Susan Sontag, al escritor británico Christopher Isherwood, al cantante, músico, compositor británico y co-vocalista principal de la banda de punk rock the Clash, Joe Strummer, al músico de los Rolling Stones, Mick Jagger, al artista plástico y actor estadounidense, creador del pop-art, Andy Warhol, y a varios otros para cenas grabadas en cinta en el apartamento de Burroughs The Bunker. Como explicó Victor Bockris: “En 1979, cuando comencé a cenar con él varias noches a la semana, Burroughs era el adorado Rey de los Beats y el Padrino del Punk, así como el Rey del Underground”. El centro del underground artístico de Nueva York fue Factory, el nombre del estudio de Andy Warhol, que se convirtió en un lugar de encuentro de artistas y músicos, como el músico de rock, cantante, compositor y poeta Lou Reed, el músico, compositor, cantante y poeta estadounidense Bob Dylan y el músico de los Rolling Stones Mick Jagger, así como del escritor Truman Capote. Los visitantes menos frecuentes incluyeron al pintor español Salvador Dalí y al poeta y una de las figuras más destacadas de la Generación Beat en la década de 1950, Allen Ginsberg.

 

Durante la década de 1960, Andy Warhol también formó un séquito de bohemios y excéntricos de la contracultura a quienes otorgó la designación de «Superestrellas«, quienes participaron en las películas de Factory, como el modelo fotográfico y actor de cine estadounidense Joe Dallesandro, la actriz y modelo estadounidense Edie Sedgwick, la artista franco-estadounidense Isabelle Collin Dufresne (con nombre artístico: Ultra Violet), la actriz, cantante y artista transgénero puertorriqueña Holly Woodlawn, la actriz, escritora, cantante y superestrella estadounidense de Warhol, Jackie Curtis, y la actriz estadounidense Candy Darling. Figuras importantes del mundo del cine y el arte clandestino de Nueva York, como el escritor John Giorno y el cineasta Jack Smith, también aparecen en las películas de Warhol de la década de 1960. Menos conocido fue su apoyo y colaboración con varios adolescentes durante esta era que alcanzarían prominencia más adelante, incluidos el escritor David Dalton, el fotógrafo Stephen Shore y la artista Bibbe Hansen, madre del músico, cantante, compositor y multinstrumentista estadounidense Bek David Campbell (Beck). Como reflejo de la «liberación» sexual de la década de 1960, el «amor libre» tuvo lugar en el estudio de Andy Warhol. Casi todo el trabajo de Warhol filmado en la Factory presentaba desnudos, sexualidad gráfica, consumo de drogas, relaciones entre personas del mismo sexo y personajes transgénero. Al hacer las películas, Warhol creó un ambiente sexualmente indulgente en Factory para los «happenings» que se representaban allí, que incluían bodas falsas entre drag queens, alquiler de películas pornográficas y obras de teatro vulgares. Warhol también usó imágenes de actos sexuales entre sus amigos en su trabajo, como en Blue Movie en 1969, protagonizada por la actriz, escritora y ex superestrella estadounidense de Warhol, Viva (nacida como Janet Susan Mary Hoffmann), y el actor de cine estadounidense Louis Waldon teniendo sexo. Andy Warhol incluyó a la banda de rock musical que dirigía, The Velvet Underground, en Exploding Plastic Inevitable, un espectáculo que combinaba arte, rock, películas de Warhol y bailarines de todo tipo, así como representaciones e imágenes de S&M («Sadismo y Masoquismo») en vivo. El álbum debut de la banda de 1967, The Velvet Underground & Nico, incluía a la cantautora, modelo y actriz alemana Christa Päffgen, conocida como Nico, y que interpretó papeles en la película La Dolce Vita (1960) de Federico Fellini y en la película basada en el álbum Chelsea Girls de Andy Warhol. Nico salía con el músico multiinstrumentista, compositor británico y fundador de los Rolling Stones, Brian Jones, y el músico, compositor, cantante y poeta estadounidense Bob Dylan antes de incorporarse a The Velvet Underground. La banda estaba encabezada por el músico de rock, cantante, compositor y poeta Lou Reed y el músico, compositor, multiinstrumentista y productor discográfico galés John Cale, quien había estudiado con el compositor, teórico musical, artista y filósofo estadounidense John Cage.

 

Varias personas asociadas con la Factory de Warhol eran residentes del Hotel Chelsea en Nueva York, un centro de excéntricos asociados con el movimiento underground. Andy Warhol filmó su película experimental Chelsea Girls (1966), su primer gran éxito comercial después de una larga serie de películas artísticas de vanguardia, que seguía la vida de varias de las jóvenes que vivían en el Hotel Chelsea y estaba protagonizada por muchas de las superestrellas de Warhol. El Hotel Chelsea ha sido el hogar de numerosos escritores, músicos, artistas y actores, incluidos el escritor y científico británico Arthur C. Clarke, el poeta, escritor de cuentos y dramaturgo británico Thomas Dylan, el escritor de relatos, novelista y poeta estadounidense Charles Bukowski, el cantante y poeta estadounidense Bob Dylan, la cantante estadounidense de rock y blues Janis Joplin, el músico, cantante, compositor y actor estadounidense Tom Waits, el poeta, novelista y cantautor canadiense Leonard Cohen, la cantante, artista visual y escritora estadounidense Patti Smith, el músico de rock y actor estadounidense Iggy Pop, y la actriz, escritora y ex superestrella estadounidense de Warhol, Viva, y fue donde el músico inglés Sid Vicious del grupo Sex Pistols mató a su novia Nancy Spungen, antes de morir él mismo cuatro meses después por una sobredosis de heroína. El poeta Thomas Dylan también murió en el Hotel Chelsea en 1953 por intoxicación alcohólica después de consumir 18 whiskies. Arthur C. Clarke escribió 2001: Una Odisea del Espacio durante su estancia en el Hotel Chelsea. Allí, Clarke se reuniría con el dramaturgo y guionista estadounidense Arthur Miller, quien se mudó al Hotel Chelsea después de que él y la actriz Marilyn Monroe se divorciaran en 1961 y se quedó allí durante seis años. Arthur Miller consideró al Hotel Chelsea, «el punto culminante de lo surrealista«. “Este hotel no pertenece a Estados Unidos”, escribió Miller. “No hay aspiradoras, ni reglas ni vergüenza”. En un breve artículo, “The Chelsea Affect”, que describe la vida en el hotel, Miller comentó: “El Chelsea de los años sesenta parecía combinar dos atmósferas: un caos optimista y aterrador que predecía el futuro moderno y, al mismo tiempo, la sensación de una familia acogedora, masiva y anticuada. Ese al menos era el mito que uno alimentaba en la mente, pero como todos los mitos, no resistía del todo la inspección”. Los poetas Allen Ginsberg, Gregory Corso, así como Brion Gysin y su amante John Giorno, lo eligieron como lugar de intercambio filosófico y artístico. Fue en el Hotel Chelsea donde Burroughs conoció a Arthur C. Clarke y escribió The Naked Lunch. Ginsberg también le presentó a Burroughs al polifacético artista, místico y bohemio estadounidense Harry Everett Smith, quien también vivía allí. En el período 1971-1973, Harry Everett Smith grabó actuaciones celebradas en su habitación en el Hotel Chelsea de canciones folclóricas y de protesta escritas e interpretadas por su viejo amigo Allen Ginsberg.

También vivía en el Hotel Chelsea el editor francés Maurice Girodias, el fundador de la editorial Olympia Press, donde conoció a la escritora feminista estadounidense Valerie Jean Solanas, quien luego fotografiaría a Andy Warhol. Maurice Girodias se ofreció a publicar los futuros escritos de Valerie Jean Solanas, pero Solanas se convenció de que Girodias y Warhol estaban conspirando para robar su trabajo. El 3 de junio de 1968, después de buscar primero a Girodias, que se había ido el fin de semana, fue a la Factory, donde encontró a Warhol y le intentó matar con un disparó. Después de entregarse, Solanas fue diagnosticada con esquizofrenia paranoide y sentenciada a tres años de cárcel. Luego, Olympia Press publicó su Manifiesto SCUM (Society for Cutting Up Men), que instaba a las mujeres a “derrocar al gobierno, eliminar el sistema monetario, instituir la automatización completa y eliminar el sexo masculino”. El Manifiesto SCUM también incluía ensayos de Maurice Girodias y del escritor de humor Paul Krassner, de quienes Valerie Jean Solanas pidió prestado el dinero para comprar el arma con que disparó a Andy Warhol. Paul Krassner fue el fundador, editor y colaborador frecuente de la revista de libre pensamiento The Realist, publicada por primera vez en 1958. Krassner se convirtió en una figura clave en la contracultura de la década de 1960 como miembro de la comunidad de los Merry Pranksters (Alegres bromistas) de Ken Kesey y miembro fundador del Partido Internacional de la Juventud o Youth International Party, cuyos partidarios eran conocidos como «yippies«, una variante frente a «hippies«. Según los archivos del FBI, Krassner era «un loco delirante e ilimitado«. La broma más notoria de Krassner fue «Las partes que quedaron fuera del libro de Kennedy«, un artículo repugnante que siguió a la censura de partes del libro del historiador y biógrafo estadounidense William Manchester sobre el asesinato de Kennedy, La muerte de un presidente. En el clímax del relato, el vicepresidente (y luego Presidente) Lyndon B. Johnson está en el Air Force One cometiendo necrofilia en la herida de bala en la garganta del cadáver de Kennedy. Según el famoso abogado Elliot Feldman, «Algunos miembros de la prensa convencional y otros expertos políticos de Washington, incluido Daniel Ellsberg, famoso por los Papeles del Pentágono, realmente creían que este incidente era cierto«.

 

Haciendo alusión a la extensa actividad oculta que debe haber habido en el Hotel Chelsea, un inquilino relató en un documental de la BBC sobre el hotel que «hay cosas que suceden aquí que están muy lejos de la norma. No creo que la mayoría de la gente se dé cuenta de qué extraño es realmente”. Dee Dee Ramone, el músico bajista del grupo musical de los Ramones, citado como la primera banda en definir el sonido punk rock. escribió una novela llamada Chelsea Horror Hotel, en la que los demonios residentes del hotel, incluidos fantasmas punk y satanistas, atraen a los vagabundos al sótano y los alimentan con pirañas. El distrito neoyorkino de Chelsea se convirtió en el centro de una explosión ocultista en Nueva York en la década de 1970, debido a la presencia de The Magickal Childe, una librería abierta por el sumo sacerdote Wicca estadounidense Herman Slater y su amante Ed Buczynski, destacado arqueólogo y miembro Wicca estadounidense que fundó dos tradiciones separadas de Wicca: la brujería tradicionalista galesa y la hermandad minoica. Esa tienda también sirvió como plataforma de lanzamiento para el crecimiento explosivo de la sociedad secreta Ordo Templi Orientis (OTO) de Aleister Crowley en la ciudad. El novelista estadounidense, además de ensayista, psicólogo, ocultista e investigador de teorías de conspiración Robert Anton Wilson y el novelista y periodista estadounidense Robert Shea acababan de publicar su trilogía Illuminatus!, y el interés en las sociedades secretas y la tradición oculta estaba arrasando en los círculos de la contracultura. El alumno del autor y ocultista Aleister Crowley y seguidor de Thelema, Grady McMurtry, estaba intentando revivir la Ordo Templi Orientis (OTO) en California y acababa de lograr que se publicara la baraja de tarot Thoth de Aleister Crowley. Según un participante en la Wicca: «Los punks y los tipos proto-góticos/industriales buscaron oscuros tratados satánicos y tratados raros de la aparentemente desaparecida Iglesia del Proceso del Juicio Final. Los hippies impenitentes y las súper feministas encontraron un terreno común en el culto ecológico suave y amanerado de la wicca, disponible en suficientes variantes de ‘tradiciones’ para satisfacer cualquier paladar con apetito por los dulces«. Habiéndose ganado una “reputación como la primera banda de rock underground”, The Velvet Underground inspiró, directa o indirectamente, a muchos de los involucrados en la creación del punk rock. Los orígenes de la escena punk rock de Nueva York se remontan a fuentes tales como la cultura de finales de la década de 1960 y un movimiento de rock clandestino de principios de la década de 1970 centrado en el Mercer Arts Center, que fue anfitriona de conciertos para una amplia gama de géneros, en Greenwich Village, también conocido como «The Kitchen«. El lugar se hizo conocido como un lugar donde actuaban muchas bandas musicales como la del compositor de vanguardia y guitarrista estadounidense Glenn Branca, de la cantante, actriz, poetisa, fotógrafa, guionista de cine y escritora estadounidense Lydia Lunch, y del saxofonista, teclista y cantante estadounidense James Chance. Los ex alumnos notables de The Kitchen también incluyen al compositor de música clásica minimalista estadounidense Philip Glass, la cantante, violinista, poeta, dibujante y artista experimental de performance, en los que combina música minimalista, Laurie Anderson, y el compositor, activista, cantante y productor musical inglés Brian Eno. También actuaron en The Kitchen las New York Dolls, que vistieron un vestuario andrógino, con tacones altos, sombreros excéntricos y raso, anteriores a los movimientos punk y glam metal (un tipo de heavy metal). Considerada como “una de las bandas de rock más influyentes de los últimos 20 años”, Los New York Dolls influyeron en bandas musicales como Sex Pistols, Kiss, Ramones, Guns N’ Roses, Damned y Smiths.

 

Donde el LSD representaba el idealismo de la década de 1960 y la esperanza de “expandir” la mente, la heroína era lo contrario, ya que servía a la autodestrucción del nihilismo de la década de 1970, que respondía a lo que llegó a ser visto como el único racional. respuesta a la desilusión del idealismo fallido de la generación anterior. Según la cantante, actriz, poetisa, fotógrafa, guionista de cine y escritora estadounidense Lydia Lunch, quien fue nombrada una de las diez artistas más influyentes de la década de 1980, “Todo el puto país era nihilista. ¿De qué salimos? La mentira del verano del amor en Charles Manson y la guerra de Vietnam. ¿Dónde está la positividad?” Con el colapso de The Kitchen en 1973, comenzó a desarrollarse una nueva escena alrededor del club CBGB, un club emblemático del punk rock y la new wave, ubicado en Nueva York, concretamente en la sórdida área de Bowery Street en el bajo Manhattan, que funcionaba simultáneamente como un sitio para la venta y consumo de drogas. Como explica el escritor Eric C. Schneider en Smack: Heroin and the American City, clubes como el CBGB “existían para aquellos que consumían la vida de noche, y establecieron el alcohol, la cocaína y la heroína como parte integral de la creación de música punk y un estilo de vida«. Al estar muy cerca de su propio «búnker«, Burroughs visitaba el club para escuchar las actuaciones de la cantante, artista visual y escritora estadounidense Patti Smith y el cantante, compositor, bajista y escritor reconocido mundialmente por haber sido el líder de la influyente banda de la primera ola del punk The Voidoids, Richard Hell, quienes lo reverenciaban como un ícono. El cantante, guitarrista, compositor, cineasta y actor escocés David Byrne, de la banda musical Talking Heads, señaló que Burroughs y Ginsberg vivían cerca, «y sus actitudes hacia la vida y el arte eran parte de la mística de la zona«. El club CBGB se convirtió en un lugar famoso de bandas de punk rock y new wave como Television, Patti Smith Group, Talking Heads, Ramones, Blondie y Joan Jett & the Blackhearts. El músico húngaro y el primer baterista y fundador de la banda punk rock Ramones, Tommy Ramone, recordó que, tanto musical como visualmente, “fuimos influenciados por los cómics, las películas, la escena de Andy Warhol y las películas de vanguardia”. Los Ramones, junto con Patti Smith, quien fue llamada la “poeta laureada del punk”, fueron reconocidos como la vanguardia de un nuevo movimiento musical. El álbum debut de Patti Smith, Horses, fue producido por el músico, compositor, multiinstrumentista y productor discográfico galés John Cale, al igual que el de la banda de protopunk The Stooges, liderada por el músico de rock y actor estadounidense Iggy Pop.

 

Después de un breve período dirigiendo extraoficialmente a la banda de glam rock New York Dolls, el músico y empresario, mánager y productor británico Malcolm McLaren regresó a Londres en mayo de 1975. Inspirado por la nueva escena que había presenciado en el club CBGB, creó la banda musical Sex Pistols, que atrajeron la atención mundial sobre el punk. Las ideas situacionistas, antes explicadas, ejercieron una fuerte influencia en el lenguaje de diseño del fenómeno punk rock de la década de 1970. En particular, el grupo radical inglés con sede en Londres, King Mob, que promovía acciones de provocación como una forma de esforzarse por contribuir a la revolución social proletaria en todo el mundo. King Mob fue una mutación de los situacionistas y los Motherfuckers (UAW/MF). Un grupo anarquista con sede en Nueva York, los Motherfuckers surgieron de un grupo de arte influenciado por el dadaísmo llamado Black Mask con algunas personas involucradas con el movimiento anti guerra en Vietnam. La mayoría de las letras de la canción de 1969 «We Can Be Together» de la banda estadounidense de rock surgida en la ciudad de San Francisco, Jefferson Airplane, se tomaron prácticamente palabra por palabra de un folleto escrito por el miembro del grupo John Sundstrom y se publicaron como «The Outlaw Page» en la revista underground neoyorkina East Village Other. La letra decía en parte: «Todos somos forajidos a los ojos de Estados Unidos. Para sobrevivir, robamos, engañamos, mentimos, forjamos, follamos, escondemos y tratamos … Todo lo que dices que somos, lo somos …» ¡Contra la pared, hijo de puta!«. Se dice que los Motherfuckers inspiró a miembros de Weather Underground, una organización militante de extrema izquierda activa por primera vez en 1969, fundada en el campus de Ann Arbor de la Universidad de Michigan, y los Yippies. Al igual que Weather Underground, los Motherfuckers (UAW/MF) formaban parte de la red de organizaciones de izquierda asociadas con el Instituto de Estudios Políticos (IPS), un think tank estadounidense que se inició en 1963, y eran financiadas por la Fundación Ford. Los primeros Motherfuckers incluían al abogado defensor, artista y escritor Tom Neumann, el hijastro del filósofo Herbert Marcuse. Malcolm McLaren fue criado por su abuela materna, Rose Corre Isaacs, la hija de unos ricos comerciantes de diamantes judíos sefardíes portugueses. Malcolm McLaren le dijo al presentador de televisión, comediante y productor australiano Andrew Denton en el programa de entrevistas de televisión Enough Rope que su abuela Rose siempre le decía: «Ser malo es bueno… ser bueno es simplemente aburrido«. El situacionismo, explica Dominic Molon, Comisario de Arte Contemporáneo Richard Brown Baker en el Museo de Arte RISD, ubicado en el campus de la Escuela de Diseño de Rhode Island en Providence, en su libro Sympathy for the Devil: Art and Rock&Roll since 1967 (Simpatía por el Diablo: Arte y Rock&Roll desde 1967), con referencia a la perspectiva de Malcolm McLaren: «…se dedicó a la abolición del arte como un ámbito de existencia separado de la vida cotidiana. En lugar de la obra de arte contemplada pasivamente, el objetivo era crear eventos participativos de ‘situaciones’, un concepto abierto que podría referirse a cualquier cosa, desde eventos artísticos totales hasta bromas al estilo yippie, erupciones salvajes de festividades y disturbios en el centro de la ciudad«.

 

Según su amigo y compañero de estudios de la escuela de arte, Fred Vermorel, “antes de resignarse al hecho de que la industria de la música representaba un campo de juego fértil para subvencionar sus travesuras, McLaren no estaba interesado en lo más mínimo en el rock ni en ningún tipo de música popular. De hecho, todos teníamos un desdén por esa música y particularmente por la cultura que la rodeaba, que parecía obesa y abyecta”. La primera explotación de Malcolm Mclaren del rock como catalizador del caos fue el travestismo de los New York Dolls, a los que se sintió atraído por su total falta de habilidades musicales: «Pensé que era el peor disco que había escuchado. Lo que importaba era que eran tan buenos siendo malos”. El uso potencial de la música pop para hacer travesuras aparentemente se inspiró en McLaren durante su tiempo con King Mob. Uno de sus miembros, el escritor británico Christopher Gray, propuso la idea de crear una banda pop “totalmente desagradable” y absolutamente antimusical. Los asociados de King Mob incluyeron a Jamie Reid, un artista y anarquista inglés, cuyo trabajo, con letras recortadas de titulares de periódicos al estilo de una nota de rescate, estuvo cerca de definir la imagen del punk rock, particularmente en el Reino Unido. Los trabajos más conocidos de Jamie Reid incluyen los álbumes de Sex Pistols y los sencillos «Anarchy in the UK» y «God Save The Queen«, con la reina Isabel II, con un imperdible en la nariz y esvásticas en los ojos. El discordianismo, al que antes nos hemos referido y que adora a Discordia, la diosa del caos, fue una de las fuentes para el desarrollo de lo que se llama magia del caos, el desarrollo reciente más importante basado en el ocultismo de Aleister Crowley. La magia del caos ha sido descrita como el “ethos mágico emergente” del posmodernismo. Aunque es representativo de la tradición oculta occidental, con énfasis en la magia ritual y la Cábala, incorpora eclécticamente el neochamanismo, la física cuántica y la teoría del caos. Al fusionarse con el situacionismo, el punk y las teorías de la tecnología de Timothy Leary, la magia del caos produciría la subcultura del ciberpunk, que dio forma al desarrollo de la ética hacker posterior y al surgimiento del transhumanismo. El puente entre estos mundos fue obra del novelista estadounidense, además de ensayista, psicólogo, ocultista e investigador de teorías de conspiración, Robert Anton Wilson, que escribió Prometheus Rising (El ascenso de Prometeo), publicado por primera vez en 1983, como una guía de «cómo llegar de aquí para allá«, una amalgama de los ejercicios de autoobservación del maestro místico, escritor y compositor de origen ruso George Gurdjieff, la semántica general del filósofo Alfred Korzybski, los teoremas mágicos de Aleister Crowley, la sociobiología, el yoga, la teoría de la relatividad y la mecánica cuántica, entre otros enfoques para comprender el mundo que nos rodea.

 

El libro Prometheus Rising, que ha encontrado muchos lectores entre los seguidores de la cultura alternativa, también analiza el efecto de ciertas sustancias psicoactivas y cómo estas afectan el cerebro, así como las técnicas de respiración tántrica y otros métodos y enfoques holísticos para expandir la conciencia. La edición actual también incluye una introducción de Israel Regardie, ocultista, secretario personal y transcriptor de Aleister Crowley, ampliamente conocido por sus libros y comentarios sobre la Orden Hermética de la Golden Dawn. Prometheus Rising también incorporó el modelo de conciencia de ocho circuitos de Timothy Leary, que se convirtió en un elemento tanto de la magia del caos como del emergente movimiento cyberpunk. El término «circuitos» proviene de la primera ola de investigación y desarrollo de la cibernética en los Estados Unidos en la década de 1970. Propuesto por primera vez por Timothy Leary, el modelo de conciencia de ocho circuitos fue ampliado por Robert Anton Wilson y el astrólogo profesional Antero Alli. Wilson habla del modelo de Leary en varios de sus libros, por ejemplo, en Cosmic Trigger, publicado por primera vez en 1977 y Quantum Psychology (1996). En el prefacio de su libro de 1976, ¿Qué quiere la mujer? Leary explica cómo el “Dr. Adams”, un erudito hindú de la Universidad de Rutgers, llegó a su propiedad de Millbrook a principios de la década de 1960 y lo inició en una práctica esotérica del sistema de chakras hindú, en que los chakras forman parte de un sistema energético conectado dentro del cuerpo. Timothy Leary asimiló esta nueva enseñanza reemplazando «chakra» con el término moderno «circuito» y agregando terminología científica occidental, además de los avances recientes en genética y física cuántica hacia la finalización de Exo-Psicología, la ciencia que estudia la evolución del Sistema Nervioso en sus fases larvales y post-terrestres. El modelo de Leary, expuesto en el libro Exo-Psychology publicado en 1977, describe ocho circuitos de información (ocho supuestos “cerebros”) que operan dentro del sistema nervioso humano. Cada circuito está relacionado con una esfera de actividad diferente. Los cuatro circuitos inferiores, los circuitos larvales, se ocupan de la psicología normal, mientras que los cuatro superiores, los circuitos estelares, se ocupan de los estados mentales psíquicos, místicos, iluminados y psicodélicos. Se cree que estos circuitos superiores han evolucionado recientemente, con solo una fracción de seres humanos usándolos. Cuanto más alto es el circuito, menos personas lo han activado. Timothy Leary describe los cuatro circuitos larvales, que son activados por las drogas psicodélicas, o Kundalini, como necesarios para sobrevivir y funcionar en una sociedad humana terrestre. Leary propuso que los cuatro circuitos superiores existen principalmente para el uso futuro de humanos que algún día podrían migrar al espacio exterior, cosa que ya se está planeando, con la idea de crear bases en la Luna y Marte.

 

El modelo de ocho circuitos de Leary es prominente en la magia del caos, habiendo sido detallado en el libro Chaotopia! Sorcery and Ecstasy in the Fifth Aeon (¡Caotopía! Hechicería y Éxtasis en el Quinto Eón) por el experto en técnicas que incluyen meditación, magia, psicodélicos y trabajo energético, David Lee. Además es un miembro destacado de los Illuminates of Thanateros (IOT), una sociedad secreta de la magia del caos, a la que pertenecían no solo Timothy Leary, sino también Robert Anton Wilson y William S. Burroughs. La magia del caos es una magia adaptada al mundo moderno, de la que es seguidor Elon Musk. Evita conscientemente el dogma de la «ortodoxia» mágica, restando énfasis a la importancia de la tradición y el simbolismo a favor de lo que simplemente funciona. Por esa razón, la magia del caos adopta libremente otras tradiciones y, a menudo, ha reinventado el ritual incorporando elementos de los tiempos modernos. Según el guionista de cómics escocés, conocido por su narrativa no lineal y sus inclinaciones a tratar temáticas contraculturales en sus obras, Grant Morrison, quien escribió el prólogo de Prime Chaos: Adventures in Chaos Magic (Prime Chaos: Aventuras en la Magia del Caos) del escritor de origen británico y ocultista Phil Hine en 1993, que en este libro continúa la exposición de la escuela de ocultismo moderno de más rápido crecimiento: la magia del caos: «actualmente abarca aspectos del culto a Crowley, el chamanismo, la Programación Neurolingüística (PNL), el trabajo corporal reichiano (de Wilhelm Reich), el pensamiento oriental, el vudú, la teoría situacionista, HP Lovecraft, Clive Barker, Walt Disney y cualquier otra cosa que desee agregar a esa lista. Destrozando y uniendo simultáneamente, siempre con ganas de reír, el Caos proporciona un modelo útil para la próxima etapa en la mejora colectiva de la conciencia humana«. A pesar de la amplia variación individual, los magos del caos (a veces llamados «caotes«) a menudo trabajan con paradigmas caóticos y humorísticos, como la adoración del Hundun del taoísmo, o ‘confusión confusa’, que es tanto un «ser sin rostro legendario» en la mitología china como el «caos primordial y central» en la cosmogonía china, comparable con el huevo del mundo, o bien la adoración de Eris, la diosa de la discordia y representación de la envidia y del discordianismo. También es común que los caotes crean en cualquier dios que se adapte a su paradigma actual y lo eliminen cuando sea necesario. Los caotes pueden ser agnósticos o ateos, y considerar la práctica mágica como meramente psicológica y no paranormal. Algunos magos del caos también usan drogas psicodélicas en prácticas como en el quimio-gnosticismo.

 

Según la historiadora australiana de la religión, especializada en el noroeste de la Europa medieval temprana, el esoterismo occidental y las tendencias en la religión contemporánea, Carole Cusack: «La amplia tendencia pagana de encontrar la magia en la vida en general, en lugar de en los trabajos formales, es congruente tanto con el enfoque Discordiano de la magia como con la magia no estructurada y no jerárquica de los magos del Caos«. Esta experimentación fue el resultado de muchos factores, incluida la contracultura de la década de 1960 y principios de la de 1970, la amplia publicación de información sobre magia por parte de «magos» como Aleister Crowley y el escritor Israel Regardie, la influencia del discordianismo y de Robert Anton Wilson, y la popularización de la magia del Wicca y el satanismo, así como el uso de drogas psicodélicas. Según el especialista en taxonomía popular, etnobotánica y etnozoología, así como en religión y simbolismo, Brian Morris, en Religion and Anthropology: A Critical Introduction, hay dos influencias clave en el desarrollo de la magia del caos. El primero es de HP Lovecraft y sus Mitos de Cthulhu, que se dice que contiene todos los elementos clave de un «sistema de creencias mágicas» que es adoptado por los magos del caos. El segundo es el artista y místico Austin Osman Spare (1886-1956), a quien se atribuye en gran medida la fuente de la teoría y la práctica de la magia del caos. La magia del caos es descrita por sus practicantes como un «heredero espiritual» de la escuela de magia inspirada por Austin Osman Spare, que es una «fusión de la magia Thelemica, Tantra, los conjuros de Zos [o culto Zos Kia] y Tao«. La magia del culto Zos Kia se basa en una comprensión profunda de la naturaleza humana pero tiene poco en común con la mayoría de los sistemas occidentales cabalísticos. No hay ritos ni métodos dogmáticos en este sistema. Osman Spare mismo aprendió los fundamentos de la magia de una bruja, la Señora Paterson, quien probablemente siguió una tradición antigua de vodú. Ella también enseñó a Osman Spare las fórmulas más importantes de las brujas del Sabbath, lo que con posterioridad fue frecuentemente citado como la manera de alcanzar el Kia o el yo. Aleister Crowley se presentó a sí mismo a Osman Spare, convirtiéndose en patrocinador y campeón de su arte, que proclamó como un mensaje de lo Divino. Osman Spare fue brevemente miembro de la orden Astrum Argentum de Crowley, pero luego se separó de la orden para trabajar de forma independiente, avanzando en su propio sistema de “Nueva Sexualidad”. Específicamente, Austin Osman Spare desarrolló el uso de sigilos, o lo que él llamó el «alfabeto del deseo«, en El Libro del Placer. Spare desarrolló sus sigilos configurando letras del alfabeto en intrincados glifos esquemáticos de deseo, que debían integrarse en posturas similares a las del yoga. Aunque Osman Spare murió antes de que surgiera la magia del caos, muchos lo consideran el padre de la magia del caos debido a su repudio de los sistemas mágicos tradicionales y a favor de una técnica basada en la gnosis, el conocimiento basado en la experiencia o percepción personal.

 

El legado esotérico de Osman Spare fue mantenido en gran parte por su amigo, el secretario personal de Aleister Crowley, Kenneth Grant (1924 – 2011), ocultista británico, creador de la corriente mágica/esotérica de nombre «Tifoniana«. Bajo la influencia de Grant, Spare comenzó a mostrar un interés creciente en la brujería y el sabbath de las brujas, produciendo obras de arte con títulos como Witchery (Brujería), Walpurgis Vampire (Vampiro de Walpurgis) y Satiated Succubi (Súcubos saciados), y afirmando que se había encontrado con un grupo de brujas en un autobús en su camino al sabbath. Interesado en la brujería, le presentaron al escritor ocultista, antropólogo aficionado y brujo practicante Gerald Gardner, pero no estaba convencido de que la Wicca ofreciera algo de valor espiritual. En sus publicaciones posteriores, Kenneth Grant hizo una serie de afirmaciones sobre Osman Spare que se han considerado dudosas. Grant afirmó que Spare había sido miembro del culto secreto de Ku, una secta oculta china que se reunía en Stockwell para adorar a una diosa serpiente. Aparentemente, Austin Osman Spare también pintó un retablo para el mágico New Isis Lodge, una logia original de la organización británica Ordo Templi Orientis (OTO), de Grant. El historiador Dave Evans señaló que Grant fue «ciertamente único» en la historia del esoterismo británico debido a su «estrecha relación» con Aleister Crowley, Austin Osman Spare y Gerald Gardner, los «tres ocultistas occidentales más influyentes del siglo XX«. Durante la Segunda Guerra Mundial, las ramas europeas de la Ordo Templi Orientis (OTO) fueron canceladas o llevadas a la clandestinidad, siendo el único organismo superviviente de la Ordo Templi Orientis (OTO) el Agape Lodge en California, encabezado por el ingeniero aeroespacial, científico y ocultista estadounidense Jack Parsons. En ese momento, el ocultista alemán Karl Germer, quien había sido el representante de Aleister Crowley en Alemania, emigró a los Estados Unidos luego de ser liberado del confinamiento nazi por ser miembro del “Alto Grado Francmasón Aleister Crowley”. En 1942, Crowley nombró a Karl Germer como su sucesor, quien se convirtió en jefe de la orden Ordo Templi Orientis (OTO)  hasta la muerte de Crowley en 1947. Cuando Crowley murió, Kenneth Grant fue visto como su heredero aparente en Gran Bretaña y Germer lo nombró como tal. Crowley también le había otorgado a Gerald Gardner una carta para dirigir la Ordo Templi Orientis (OTO) en Inglaterra, y Karl Germer lo reconoció como principal representante de la Ordo Templi Orientis (OTO) en Europa. En 1951, Germer otorgó a Kenneth Grant una carta para dirigir un campamento de la Ordo Templi Orientis (OTO) en Inglaterra y lo puso en contacto con WT Smith de Agape Lodge, por su experiencia en la fundación de una logia. En 1954, Grant comenzó el trabajo de fundar New Isis Lodge y se sumó a muchas de las enseñanzas thelemitas de Crowley, incorporando temas extraterrestres e influencias del trabajo de HP Lovecraft. Como esto era un anatema para Germer, Grant finalmente fue excomulgado de la Ordo Templi Orientis (OTO).

 

La Orden de Kenneth Grant se conoció como Typhonian OTO, absorbiendo New Isis Lodge en 1962. Una de las teorías más controvertidas de Grant fue su descubrimiento de la «corriente Sirius/Set«, que supuestamente es una dimensión extraterrestre que conecta a Sirio, la Tierra y Set, el dios egipcio del Caos, que más tarde se asoció con Satanás. Según Grant, Aiwass, la entidad que dictó el Libro de la Ley a Aleister Crowley, procedía del planeta Sirio, al que describió como un poderoso centro de poder «mágico«, y como poseedor de la clave para desentrañar los misterios de los dioses egipcios y de las tradiciones tifonianas. La Orden Tifoniana (Typhonian Order), originalmente llamada Typhonian Ordo Templi Orientis o la Orden de los Templarios Orientales Tifonianos, es una tradición esotérica y mágica basada en la llamada «magia tifoniana» fundada por Kenneth Grant, de características tipo lovecraftiano y ufológico; y derivada de la Ordo Templi Orientis (OTO) poco después de la muerte de su mayor líder Aleister Crowley en 1947, tras lo cual la Ordo Templi Orientis (OTO) se dividió en diferentes grupos. El término «tifoniano» hace referencia al monstruo Tifón de la mitología griega. La creencia en la llamada «magia tifoniana» se fundamenta principalmente en la invocación de entidades extraterrestres y de otras dimensiones que consideran reales; y a las cuales se les ve como entes biológicos aunque de una naturaleza que la mente humana no lograría comprender completamente y no como espíritus o dioses. El propio Grant reconoce que la magia tifoniana está fuertemente influenciada por los Mitos de Cthulhu de H.P. Lovecraft, la Thelema, la magia ceremonial desarrollada por Crowley, y el Camino de la Mano Izquierda, un término generalmente utilizado en círculos esotéricos y mágicos. Grant consideraba que tanto H.P. Lovecraft como Aleister Crowley estuvieron influenciados psíquicamente por entidades interdimensionales y que su trabajo literario era producto de esta canalización, aunque en el caso de Lovecraft, las visiones lo volvieron loco y, en todo caso, por ser ateo, no creyó que se tratara en nada más que pesadillas que tradujo en literatura de terror. Se considera que la Orden de Kenneth Grant representa la culminación de la historia de los «Eones» de Aleister Crowley, que se identificó a sí mismo como el profeta encargado de llevar a la humanidad al Eón de Horus. En la religión de Thelema se cree que la historia de la humanidad se puede dividir en una serie de eones, cada uno de los cuales estuvo acompañado de sus propias formas de “expresión mágica y religiosa”. El primero de ellos fue el Eón de Isis, que los thelemitas creían que ocurrió durante la prehistoria y en el que la humanidad adoraba a una Gran Diosa, simbolizada por la antigua deidad egipcia Isis. A este le siguió el Eón de Osiris, un período que tuvo lugar en los siglos clásico y medieval, cuando la humanidad rendía culto a un dios masculino singular, simbolizado por el dios egipcio Osiris, y por lo tanto estaba dominada por los valores patriarcales. Y finalmente el tercer eón es el Eón de Horus, que fue controlado por el dios niño, simbolizado por Horus. En este nuevo eón, los thelemitas creen que la humanidad entrará en un tiempo de autorrealización.

 

Por su lado, la Orden Tifoniana de Grant implica un Eón de Set, un dios considerado el Señor del Caos, dios de la sequía y del desierto en la mitología egipcia, un Eón esotérico en el que muere la propia Muerte. Se ve a este Eón como cuando todos los Eones pasados existirían juntos, descrito en Liber Kaos por el ocultista moderno y escritor Peter Carroll, uno de los fundadores de los Illuminates of Thanateros. El Eón de Set, iniciado en 1975, está asociado con el Templo de Set del politólogo estadounidense, oficial militar y miembro de alto rango de la Iglesia de Satán de Anton LaVey, Michael Aquino. En ese año, Aquino, un comandante de la Reserva del Ejército de los Estados Unidos llevó a la mayoría de los miembros de la Iglesia de Satán a su nueva organización religiosa, a la que llamó el Templo de Set, dedicado al dios egipcio Set. Aquino también había compuesto un ritual de «Llamada a Cthulhu» antes de dejar la Iglesia de Satán y adoptó aspectos de los mitos de Lovecraft. El Templo de Set invocó al Príncipe de las Tinieblas y el 21 de junio de 1975 Aquino supuestamente recibió una revelación directa de Satanás, más tarde publicada como The Book of Coming Forth by Night (El libro de salir de noche, de 1985). En el libro, Satanás se identificó a sí mismo como Set, presentó el siglo XX como el comienzo de una nueva dispensación satánica e incluyó la profecía de Aleister Crowley de una nueva Era de Horus, marcada por la política de poder y la destrucción masiva. Impresionado por el poder y las conquistas del Tercer Reich, Michael Aquino también incursionó en el ocultismo nazi, considerando a Heinrich Himmler como un iniciado satánico. Aquino celebró una ceremonia mágica en el castillo de Wewelsburg utilizada por la orden mágica de las SS de Heinrich Himmler, la Ahnenerbe. En 1982, en una cámara secreta dentro del castillo, conocido como el Walhalla o Salón de los Muertos, Aquino realizó una invocación ritual del Príncipe de las Tinieblas. The New Religious Movements del profesor estadounidense de estudios religiosos en Connecticut College, Eugene V. Gallagher, relata que Aquino se vio envuelto en varias controversias a partir de 1986. Él y su esposa Lilith, nombre de una figura legendaria de la mitología mesopotámica y del folclore demonológico judío, estuvieron implicados en sospechas de abuso de menores en la guardería de la base militar de Presidio en San Francisco, pero nunca fueron imputados. En 1994, Aquino demandó a Linda Blood, ex miembro del Templo de Set, por difamación en su libro The New Satanist, que afirmaba que el templo era parte de la conspiración satánica nacional que abusaba de niños y cometía asesinatos El libro describía a Aquino y sus seguidores como “pedófilos, abusadores de niños, asesinos y los autores intelectuales de una conspiración satánica a nivel nacional”. El caso se resolvió extrajudicialmente y los detalles del acuerdo se mantuvieron confidenciales.

 

El nacimiento de la magia del caos se produjo a finales de la década de 1970, cuando matemáticos, economistas y físicos comenzaban a tomarse en serio la ciencia del caos, y cuando estaba surgiendo en la escena la música punk rock. Los dos nombres más asociados con el nacimiento de la magia del caos fueron Ray Sherwin y Peter Carroll, dos jóvenes ocultistas británicos con un gran interés en la magia ritual, aunque había otros al acecho en el fondo, como los Stoke Newington Sorcerers (Hechiceros de Stoke Newington) (SNS) que más tarde se entrelazaron con los primeros pasos del movimiento punk. Como explica el editor y editor australiano, que trata temas como el chamanismo y las tradiciones mágicas occidentales hasta el arte, la música y la antropología, Nevill Drury, en su libro Stealing Fire from Heaven: The Rise of Modern Western Magic (Robando fuego del cielo: el surgimiento de la magia occidental moderna): “La Magia del Caos era como el punk rock del ocultismo moderno”. A fines de la década de 1970, Ray Sherwin y Peter Carroll comenzaron a publicar una revista llamada The New Equinox, una publicación que sirve como el órgano oficial de la sociedad esotérica Astrum Argentum de Aleister Crowley. Sin embargo, ambos hombres rápidamente se sintieron insatisfechos con el estado de las artes mágicas y las deficiencias que vieron en otros grupos ocultistas. En 1977, se reunieron en Burg Lockenhaus, una fortaleza medieval ubicada en el este de Austria, cerca de la frontera húngara, y se organizaron formalmente en el Pacto Mágico de los Iluminados de Thanateros, que generalmente se abrevia como «el Pacto«. Desde entonces, el Pacto se desenvolvió en dieciséis templos en el Reino Unido, Alemania, Austria, Suiza, Australia y los Estados Unidos. El Burg Lockenhaus era entonces propiedad de Paul Anton Keller, un escritor de cuentos de fantasmas. El castillo fue construido alrededor de 1200, y en 1535 pasó a manos del noble Francisco II Nadasdy, el «Héroe Negro de Hungría» y vástago de una de las familias más poderosas y ricas de Hungría. Francisco II Nadasdy se casó con la asesina en serie Elizabeth Bathory, la infame “Blood Countess”, cuya familia eran miembros hereditarios de la Orden del Dragón. El Burg Lockenhaus fue nombrado por Rudolf Steiner como el castillo histórico de los Caballeros Templarios en su drama de misterio, The Soul’s Probation (La prueba del alma). Sin embargo, la «mancha de sangre indeleble» en el gran salón, que se dice que se originó en la masacre de Templarios inocentes, resultó ser el resultado de algas rojas en el ladrillo húmedo. El castillo también cuenta con la llamada «Sala de culto«, una cripta ubicada en el centro del edificio, iluminada solo por un agujero en el techo, que supuestamente se usaba para los rituales templarios. El castillo cuenta actualmente con un museo Templario, así como una cámara de tortura equipada con una Doncella de Hierro.

 

Según el ocultista moderno, autor, cofundador de los Iluminados de Thanateros Peter Carroll, la palabra «Iluminados» se usó de acuerdo con la supuesta tradición de llamar a aquellos en algunas sociedades que han dominado los secretos de la magia «los Illuminati«. La palabra “Thanateros” es una combinación de Thanat, el dios griego de la muerte, y Eros, el dios del sexo. Su idea es que el sexo y la muerte representan los métodos positivos y negativos para alcanzar la “conciencia mágica”, aunque, por supuesto, parece ser una alusión a la magia sexual y el sacrificio humano, o a la necrofilia. Al igual que los wiccanos, los Illuminates of Thanateros (IOT) identifican a Thanateros con el «dios con cuernos» de los Antiguos Misterios, que creían que las religiones monoteístas lo calumniaban falsamente como el «Diablo«. Peter Carroll, en Liber Null Psychonaut: An Introduction to Chaos Magic (Liber null psiconauta: Introducción a la Magia del Caos), publicado por la editorial Samuel Weiser, Inc, el brazo editorial de Weiser Books, consideró que el elemento serpiente en la descripción de Eliphas Levi del Baphomet de los Templarios se refiere al poder del Kundalini, considerada la energía vital, cuyo flujo se visualiza y/o se representa como una serpiente enroscada en espiral y dormida en el muladhara chakra, que se ubica en la base de la columna vertebral. Según Peter Carroll, explicando las tendencias fascistas de su doctrina luciferina, hace este extraño relato: «Los programas de la conciencia reptiliana no se extienden a la compasión o la conciencia y contienen solo la suficiente previsión para las necesidades de cazar, matar, comer y reproducirse. La sociedad y las religiones se han preocupado por mantener permanentemente reprimidos al dragón y al lobo, excepto en los momentos en que les convenía hacer la guerra. Para el mago, estas fuerzas atávicas son una fuente de poder personal. Así, Baphomet, el Dios de los magos, se muestra con frecuencia en forma compuesta de hombre-mamífero-serpiente, al igual que muchos dioses chamánicos«. Una característica curiosa de la magia del caos es el concepto del cambio de paradigma mágico. Tomando prestado un término del físico, filósofo de la ciencia e historiador estadounidense Thomas Samuel Kuhn, Carroll hizo de la técnica de cambiar arbitrariamente la visión del mundo (o paradigma) de la magia, un concepto importante de la magia del caos.

 

Un ejemplo de cambio de paradigma mágico es realizar un rito basado en la mitología del escritor estadounidense, autor de relatos y novelas de terror y ciencia ficción, HP Lovecraft, seguido del uso de un ritual de un libro de Edred Thorsson. Stephen Edred Flowers, también conocido por el seudónimo de Edred Thorsson, es un experto en runas estadounidense y defensor del ocultismo y el misticismo germánico. Edred Thorsson recibió su doctorado en Lenguas Germánicas y Estudios Medievales, y tiene más de dos docenas de libros publicados y cientos de artículos publicados sobre una variedad de temas. Edred Thorsson aboga por la «runología esotérica» o el «odianismo«, una versión ocultista del neopaganismo germánico. Edred Thorsson se unió a la Iglesia de Satán y luego se desempeñó como Gran Maestre de la Orden del Trapezoide junto con el Templo de Set. Edred Thorsson también ha tenido contacto con Armanen-Orden, que se fundó como un renacimiento de la Sociedad Ariosophical de Guido von List, conocido por sus obras ocultistas y por el movimiento völkisch, que ayudó a dar forma a las teorías ocultas de los nazis. Curiosamente el mago Aleister Crowley asesoró a Winston Churchill durante la Segunda Guerra Muncial para contrarestar la magia negra de los magos nazis. Además de los ocultistas británicos Peter Carroll y Ray Sherwin, los autores notables sobre la magia del caos incluyen al músico, ocultista, poeta y artista inglés John Balance, al escritor Jan Fries, a la escritora Jaq D. Hawkins, al cantante, compositor, actor y director de cine estadounidense Brian Hugh Warner (Marilyn Manson), al escritor británico y guionista de cómics Alan Moore, al guionista de cómics escocés Grant Morrison, al músico de folk tradicional y ocultista activo Ian Read, al mago, editor y autor inglés Lionel Snell, al ocultista alemán, miembro de Fraternitas Saturni, Ralph Tegtmeier, y al escritor y ocultista británico Phil Hine, que se convirtió en el líder de la rama inglesa de Illuminates of Thanateros a principios de la década de 1990, después de que el fundador Peter Carroll renunciase como líder. Phil Hine atribuyó las fuentes de la magia del caos al desarrollo de la teoría del caos en las ciencias, así como a la transmisión del discordianismo de Robert Anton Wilson. Elogió al discordianismo por promover una religión “basada en el celebración de la confusión y la locura”, e incluyó un capítulo titulado “¡Todos saluden a Discordia!”. en su libro Oven-Ready Chaos (Caos listo para el horno). Hine publicó una serie de folletos sobre chamanismo urbano y una cartilla mágica que desde entonces se tituló Caos condensado. El libro fue descrito por William S. Burroughs como «la declaración más concisa de la lógica de la magia moderna«. Phil Hine se hizo conocido internacionalmente a través de sus obras escritas, que también incluían Pseudonomicon y Prime Chaos, así como varios ensayos sobre los temas de la magia del caos y la magia de los Mitos de Cthulhu de HP Lovecraft.

 

El transhumanismo, como el movimiento Nueva Era (New Age), es una aspiración utópica derivada del milenarismo, una doctrina según la cual Cristo volverá para reinar sobre la Tierra durante mil años, antes del último combate contra el mal, y que ha sido el tema constante de lo oculto, que ha derivado de las expectativas mesiánicas de la Cábala. Por su base en el chamanismo, ninguna religión ha servido mejor como puerta de entrada a lo oculto que el budismo tibetano. El Renacimiento de San Francisco, las actividades de los seguidores de Aleister Crowley como el militar y escritor inglés Gerald Yorke, y también personalidades como el escritor y académico estadounidense sobre temática budista Robert Thurman, cercano al Dalai Lama, que se casó con la ex mujer del escritor, psicólogo y entusiasta estadounidense de la investigación y uso de sustancias psicodélicas Timothy Leary, la modelo y actriz Nena von Schlebrügge, e incluso la serie de televisión Kung Fu, protagonizada por David Carradine de la dinastía “Familia Carradine”, todo ayudó a abrir el camino para la amplia popularidad de la nueva religión. Un documento de temática teosófica titulado “El nuevo Tíbet: la tierra pura”, que fue enviado a un experto en el Tibet, el profesor universitario especializado en estudios budistas y tibetanos, Donald Sewell Lopez Jr., en 1993, y en el que se explica el papel del Tíbet en la agenda de la Nueva Era. Es hora de la inauguración de Shangri-la, la Tierra Pura, un lugar utópico descrito en la novela Horizontes perdidos, publicada en 1933 por su creador, el británico James Hilton, así como del renacimiento inminente del Nuevo Tíbet. donde la hermandad, la compasión, el respeto mutuo y todas las formas de vida, como el compartir y la interdependencia son las piedras angulares de una Gran Nueva Sociedad. En el documento se dice: «Cuando el Tíbet haya recuperado su plena independencia y sea designada la primera Nación Sagrada del mundo, actuará como el Punto de Síntesis, como el eje de la Rueda de Transformación para el Amor, la Sabiduría y la Buena Voluntad Universales. Es entonces cuando iremos allí para iniciar a Tíbet a convertirse en el elemento integrador que iniciará el proceso de transformación global seria y duradera hacia la Paz Mundial«.

 

En última instancia, la discípula del ingeniero, futurista y autor estadounidense asociado con el movimiento del potencial humano, Willis Harman, la escritora y poetisa estadounidense Marilyn Ferguson, atribuyó las transformaciones culturales de la Nueva Era como resultado de una «Conspiración de Acuario«, que expresó en un libro del mismo título, y que muestra un creciente interés en estados alternativos de conciencia, a menudo inducidos mediante el uso de drogas psicodélicas, que sirvieron como puente hacia nuevas religiones e ideas: “Es imposible sobrestimar el papel histórico de los psicodélicos como punto de entrada que atrae a las personas hacia otras tecnologías transformadoras. Los anales de la Conspiración de Acuario están llenos de relatos de pasajes: LSD a Zen, LSD a India, psilocibina a Psicosíntesis”. Según Marilyn Ferguson: «El individuo puede experimentarse a sí mismo como un campo de conciencia más que como una entidad aislada. Pasado, presente y futuro se yuxtaponen. El espacio mismo parece multidimensional, ilimitado. La materia ya no se percibe como tangible. pero se desintegra en patrones de energía. Los sujetos reportan experiencias directas de microcosmos y macrocosmos, moléculas vibrantes y galaxias giratorias, arquetipos y deidades, revivir experiencias tempranas, incluso lo que parece ser su propio nacimiento o existencia uterina«. The Aquarian Conspiracy (1980) fue el título del libro de Marilyn Ferguson, que se convirtió en el «manual de la Nueva Era«. Ferguson había desarrollado interés en lo que llegó a conocerse como el movimiento del «potencial humano«, lo que la inspiró a escribir The Brain Revolution: The Frontiers of Mind Research (La revolución del cerebro: las fronteras de la investigación mental) en 1973. Dos años después, Ferguson lanzó Brain/Mind Bulletin, que en su apogeo en la década de 1980 tenía una base mundial de unos 10.000 suscriptores, y ayudó a popularizar las ideas de personajes notables como los físicos Fritjof Capra, autor de El Tao de la Física, y David Bohm, uno de los mejores físicos cuánticos de todos los tiempos, el psicólogo Jean Houston y muchos otros. Eventualmente Marilyn Ferguson obtuvo numerosos títulos honoríficos y se hizo amiga de figuras tan diversas como el diseñador, arquitecto e inventor estadounidense Richard Buckminster Fuller, el maestro espiritual contemporáneo estadounidense Richard Alpert (Ram Dass), el químico ganador del Premio Nobel, Ilya Prigogine, y el multimillonario Ted Turner. El trabajo de Marilyn Ferguson también influyó en el vicepresidente estadounidense bajo la presidencia de Bill Clinton, Al Gore, quien participó en su red informal cuando era senador y luego se reunió con ella en la Casa Blanca.

 

La Conspiración de Acuario fue elogiada por el escritor y agente de la CIA Arthur Koestler, quien la calificó de «impresionante y provocativa«. El entonces subsecretario general de la ONU y destacado miembro de la Nueva Era, Robert Muller, lo describió como «notable» y «de época«. El psicólogo Carl Rogers le dio crédito por haber “grabado, con una viveza inolvidable, la intrincada red de cambios que dan forma a la inevitable revolución en nuestra cultura”, y dijo que el libro “le da al espíritu pionero el coraje para seguir adelante”. El filósofo y erudito religioso Jacob Needleman también predijo que el libro ayudaría a hacer que el pensamiento de la «Nueva Era» fuera «más comprensible y menos amenazador» para el público en general en Estados Unidos. La Conspiración de Acuario ascendió constantemente en la lista de los libros más vendidos, y fue acreditada por USA Today como “el manual de la Nueva Era” y por el New York Times como “abriéndose paso cada vez más en la cultura, la religión y la sociedad de la nación, así como en la vida económica y política”. El título de Ferguson hacía referencia a la Era de Acuario, una idea que comenzó con el médico psiquiatra, psicólogo y ensayista suizo Carl Jung y que fue popularizada por la principal sucesora de HP Blavatsky al frente de la Sociedad Teosófica, Alice Bailey (1880 – 1949). Bailey, junto con su esposo masón Foster Bailey, lanzaron la editorial Lucifer Publishing Company en 1923, que publicó el periódico teosófico Lucifer. Más tarde cambiaron el nombre a Lucis Publishing Company. Trabajaron para implementar lo que se denomina “el Plan”, como se reveló en 24 libros escritos por Bailey y publicados por Lucis Trust, Bailey describió que la mayor parte de su trabajo, escrito entre 1919 y 1949, le fue dictado telepáticamente por un Maestro de Sabiduría, identificado como Djwal Khul. Estos trabajos hablan del “Plan” para marcar el comienzo de la “Convergencia Armónica”, también conocida como Omega, Convergencia de la Mente, Fusión o Punto de Inflexión, que puede ocurrir solo cuando las naciones dejan de lado sus “diferencias” en un “Nuevo Orden Mundial”. de unidad global basada en los principios de la Francmasonería. Según Bailey, la masonería es: «… el custodio de la ley; es el hogar de los Misterios y la sede de la iniciación. Contiene en su simbolismo el ritual de la Deidad, y el camino de la salvación se conserva pictóricamente en su obra. Los métodos de la Deidad son demostrados en sus Templos y bajo el Ojo que Todo lo Ve el trabajo puede seguir adelante. Es una organización mucho más oculta de lo que se puede realizar, y está destinada a ser la escuela de formación para los futuros ocultistas avanzados. En sus ceremoniales yace oculto el manejo de las fuerzas relacionadas con el crecimiento y la vida de los reinos de la naturaleza y el desarrollo de los aspectos divinos en el hombre. En la comprensión de su simbolismo vendrá el poder de cooperar con el plan divino. Satisface la necesidad de aquellos que trabajan en el primer Rayo de Voluntad o Poder«.

 

Según Bailey, desde Shambhala, un reino mítico oculto en algún lugar supuestamente más allá de las montañas nevadas de la cordillera del Himalaya o en el interior de la Tierra, Lord Sanat Kumara, a quien Blavatsky equiparó con Lucifer, encabeza la Jerarquía espiritual que solo conocen unos pocos científicos ocultos con quienes se comunican telepáticamente. Pero a medida que aumente la necesidad de su participación personal en el plan, habrá una «Externalización de la Jerarquía«, cuando todos sabrán de su presencia en la Tierra. Cuando finalmente se realicen el gobierno mundial y la nueva religión, habrá amanecido la Nueva Era, o la Era de Acuario. Solo entonces se dice que aparecerá Jesucristo el Avatar y comenzará completamente la implementación del Nuevo Orden Mundial. Este “Cristo”, considerado como una reencarnación del Conde de St. Germain, es conocido como Lord Maitreya, una entidad espiritual avanzada y un miembro de alto rango de una jerarquía espiritual oculta, los Maestros de la Sabiduría, y se dice que también lo esperan judíos, musulmanes, budistas e hindúes, aunque se le conoce respectivamente como el Mesías, el Imam Mahdi, el quinto Buda o Krishna. Lucis Trust es una institución influyente que goza de la consideración de “Estado Consultivo”, lo que le permite tener una estrecha relación de trabajo con las Naciones Unidas (ONU), incluido un asiento en las sesiones semanales. También opera la única capilla religiosa en la ONU, la Sala de Meditación. Entre un grupo de fideicomisarios internacionales que dirigen Lucis Trust se encuentran nada menos que las principales figuras del influyente Consejo de Relaciones Exteriores (CFR), incluido el sobrino de David Rockefeller, John D. Rockefeller IV, el que fue Secretario de Defensa estadounidense entre 1961 y 1968 Robert McNamara, el periodista político estadounidense Norman Cousins y el que fue Secretario de Estado durante los mandatos de Richard Nixon y Gerald Ford, Henry Kissinger. Como señaló el escritor Terry Melanson: «esto vincularía a la influyente organización oculta de Bailey con la conspiración internacional de elitistas, incluido el Consejo de Relaciones Exteriores (CFR), los Bilderberg y la Comisión Trilateral«. Marilyn Ferguson se refirió al desarrollo de la Nueva Era como una «conspiración» en una luz positiva, sugiriendo que fue un desarrollo espontáneo y deseable. Ferguson se inspiró en la elección de su título cuando leyó sobre el discurso del primer ministro canadiense, Pierre Trudeau, en la Conferencia Hábitat de las Naciones Unidas en Vancouver, donde citó un pasaje en el que el religioso jesuita, paleontólogo y filósofo francés Teilhard de Chardin pedía una “conspiración de amor”. Según Ferguson, a lo largo de la historia ha habido individuos solitarios “en los márgenes de la ciencia o la religión”, que creían que la humanidad algún día podría trascender la estrecha conciencia “normal”. Dirigidos por una pequeña minoría, atraerían a otros y, en última instancia, transformarían el todo mediante el desarrollo de una «nueva mente«.

 

Según Marilyn Ferguson, estas tradiciones fueron transmitidas por primera vez por “alquimistas, gnósticos, cabalistas y herméticos”, y nombra al dominico alemán, conocido por su obra como teólogo y filósofo y por sus escritos que dieron forma a una especie de misticismo especulativo, Meister Eckhart, al humanista y pensador italiano Giovanni Pico della Mirandola, al místico y teólogo luterano Jacob Boehme, al científico, teólogo pluralista cristiano, filósofo y místico sueco Emanuel Swedenborg y al poeta, pintor y grabador británico William Blake como importantes ejemplos. «No dejaré la lucha mental«, cita a William Blake diciendo, «Hasta que hayamos construido Jerusalén en la tierra verde y agradable de Inglaterra«. Luego señala que Blake, “al igual que los místicos posteriores, vio las revoluciones estadounidense y francesa solo como iniciales pasos hacia la liberación mundial, tanto espiritual como política”. Y en su poesia presuntamente profética Los Cuatro Zoas, William Blake dijo lo siguiente: «Las religiones oscuras han partido y reina la dulce ciencia«. Ferguson señala que Swedenborg y Blake influyeron en los trascendalistas estadounidenses, comenzando con el escritor, filósofo y poeta estadounidense Ralph Waldo Emerson y el escritor, poeta y filósofo estadounidense, autor de Walden, Henry Thoreau, y finalmente el novelista y cuentista estadounidense Nathaniel Hawthorne, la poetisa estadounidense Emily Dickinson, el escritor, novelista, poeta y ensayista estadounidense Herman Melville, el poeta, ensayista, periodista y humanista estadounidense Walt Whitman, el pedagogo, psicólogo y filósofo estadounidense John Dewey, los fundadores del Partido Laborista Británico (Fabianos), como Keir Hardie, el dirigente más destacado del Movimiento de independencia de la India contra el Raj británico, Mahatma Ghandi, y el ministro y activista bautista estadounidense que se convirtió en el vocero y líder más visible del movimiento de derechos civiles, Martin Luther King. A lo que se refiere Marilyn Ferguson es evidentemente a la tradición que constituye la base del ocultismo occidental, y que históricamente se ha identificado estrechamente con el sabateanismo al que nos hemos referido anteriormente. La continuidad de una tradición tan coherente sólo podría haber sido transmitida a lo largo de los siglos por las actividades de sociedades secretas que son difíciles de determinar ya que evidentemente permanecen secretas. El candidato más probable es la masonería. El mentor de Marilyn Ferguson, el ingeniero, futurista y autor estadounidense asociado con el movimiento del potencial humano Willis Harman, pudo haber revelado una pista en mayo de 1974, cuando dirigió un estudio del Instituto de Investigación de Stanford titulado «Imágenes cambiantes del hombre«.

 

El informe fue preparado por un equipo que incluía a la famosa antropóloga y poeta estadounidense Margaret Mead, el psicólogo, filósofo social, inventor y autor estadounidense Burrhus Frederic Skinner, el filósofo de la ciencia, filósofo de sistemas, teorista de sistemas, teorista integral y pianista clásico Ervin Laszlo y el abogado, administrador, escritor y científico de sistemas pionero inglés Sir Geoffrey Vickers, que perteneció a la inteligencia británica. Otros involucrados en este proyecto incluyeron al psicólogo estadounidense, iniciador, junto a Abraham Maslow, del enfoque humanista en psicología, Carl Rogers, el escritor estadounidense conocido por su investigación sobre las microdosis de psicodélicos James Fadiman, el psicólogo, escritor e investigador estadounidense que participó en la investigación sobre drogas psicodélicas en la Universidad de Harvard, Ralph Metzner, y el mitólogo, escritor y profesor estadounidense, más conocido por su trabajo sobre mitología y religión comparada, Joseph Campbell. El objetivo declarado del estudio era cambiar la imagen de la humanidad desde la de progreso industrial a una de «espiritualismo«. El informe enfatizó la importancia de los Estados Unidos en la promoción de los ideales masónicos, creando efectivamente un estado masónico ideal. En 1976, Willis Harman escribió Una guía incompleta para el futuro en la que defendía una sociedad basada en los ideales de la masonería. Harman creía que el símbolo de la pirámide con la piedra angular flotante en el Gran Sello estadounidense “indica que la nación prosperará solo si sus líderes se guían por la intuición supraconsciente”, que él definió como “percepción divina”. Esto recuerda las palabras del que fue Vicepresidente de los Estados Unidos, Henry Wallace, responsable de la adopción del Gran Sello, quien escribió esta frase claramente masónica: «Se necesitará un reconocimiento más definitivo del Gran Arquitecto del Universo antes de que la piedra angular finalmente se coloque en su lugar y esta nación, con toda la fuerza de su poder, esté en posición de asumir el liderazgo entre las naciones al inaugurar “el nuevo orden mundial de los siglos«.

 

Como indicación de quién representa a los líderes modernos de esta tradición, Marilyn Ferguson realizó una encuesta a 185 líderes del Movimiento de la Nueva Era y el Potencial Humano y encontró que respondieron que los pensadores más influyentes en sus vidas fueron, en este orden, el religioso jesuita, paleontólogo y filósofo francés que aportó una visión muy particular de la evolución, Pierre Teilhard de Chardin, seguido por el médico psiquiatra, psicólogo y ensayista suizo Carl Jung, el escritor y filósofo británico, autor de Un mundo féliz, Aldous Huxley, el psicólogo estadounidense, conocido como uno de los fundadores y principales exponentes de la psicología humanista, Abraham Maslow, y el pensador y orador en materia filosófica y espiritual, Jiddu Krishnamurti. Otros que se mencionaron con frecuencia incluyeron: el escritor, poeta, novelista y pintor alemán Hermann Hesse, el matemático y filósofo inglés Alfred North Whitehead, la antropóloga y poeta estadounidense Margaret Mead, el biólogo, antropólogo, científico social, lingüista y cibernético Gregory Bateson, el filósofo británico que popularizó el Zen, Alan Watts, el maestro de yoga, poeta y filósofo indio Sri Aurobindo, el filósofo japonés, reconocido como uno de los promotores del Zen en Occidente, Daisetsu Teitaro Suzuki, el monje trapense, teólogo, escritor, místico, activista y especialista en religión comparada estadounidense Thomas Merton, el ingeniero, futurista y autor estadounidense asociado con el movimiento del potencial humano Willis Harman, el destacado psicoanalista, psicólogo social y filósofo humanista de origen judío alemán Erich Fromm, el médico, neurocientífico, psicoanalista, filósofo, escritor e inventor estadounidense, John C. Lilly, el autor y conferencista estadounidense Werner Erhard, el filósofo boliviano y originador de la Filosofía Integral, Oscar Ichazo, el diseñador, arquitecto e inventor estadounidense Richard Buckminster Fuller, el autor de la teoría de la semántica general Alfred Korzybski y el filósofo, erudito, sociólogo de la comunicación y profesor de literatura canadiense, Marshall McLuhan, a quien también se menciona a lo largo del libro de Ferguson. Abraham Maslow fue un protegido del médico y psicoterapeuta austriaco, fundador de la escuela conocida como psicología individual, Alfred W. Adler, y alumno del psicólogo y filósofo alemán-estadounidense, reconocido actualmente como uno de los pioneros de la psicología social experimental, Kurt Lewin, miembro de la Escuela de Frankfurt e importante influencia en el Instituto Tavistock. Abraham Maslow, que es conocido por su famosa pirámide de Maslow o jerarquía de necesidades, que defiende que conforme se satisfacen las necesidades más básicas (parte inferior de la pirámide), los seres humanos desarrollan necesidades y deseos más elevados (parte superior de la pirámide).

 

Maslow fue el fundador de la psicología humanista a partir de su crítica a las limitaciones del psicoanálisis freudiano. y el conductismo de BF Skinner, o a los tres elementos freudianos, llamados consciente, inconsciente y preconsciente. La principal objeción de Maslow al conductismo fue que el estudio de los animales no tiene relevancia para la comprensión de las cualidades específicamente humanas. Su principal crítica al psicoanálisis fue que Freud y sus seguidores sacaron sus conclusiones del estudio de la patología, que tendía a explicar todos los procesos psicológicos en términos de instintos básicos. Por el contrario, el principal interés de la psicología humanista, la Tercera Fuerza de Maslow, era un énfasis en la capacidad de los seres humanos para ser dirigidos y motivados internamente para lograr la autorrealización y desarrollar su potencial humano. Así, Maslow se interesó en lo que llamó “experiencias máximas”, que reformulaban lo que en el pasado se denominaba experiencia religiosa o iluminación. Los describió como «experiencias raras, emocionantes, oceánicas, profundamente conmovedoras, estimulantes y elevadoras que generan una forma avanzada de percibir la realidad, e incluso son místicas y mágicas en su efecto sobre el experimentador«. Maslow basó su teoría parcialmente en sus propias suposiciones sobre el potencial humano y parcialmente en sus estudios de casos de figuras históricas, a quienes creía autorrealizados, incluidos el famoso físico alemán de origen judío Albert Einstein y el escritor, poeta y filósofo estadounidense, autor de Walden, Henry David Thoreau. Junto con Carl Jung, Maslow también es considerado una figura importante en el establecimiento de la psicología transpersonal. Cosmic Consciousness del destacado psiquiatra canadiense de fines del siglo XIX, Maurice Bucke, y la obra clásica del filósofo y psicólogo estadounidense William James The Varieties of Religious Experience, que cita a Bucke, se han convertido en parte de los cimientos de la psicología transpersonal, una “escuela” que integra los aspectos espirituales y trascendentes de la experiencia humana con el marco de la psicología moderna. También se define como una “psicología espiritual”. En 1968, Maslow caracterizó la psicología transpersonal como una «cuarta fuerza» en psicología.

En 1961, Abraham Maslow, junto con Marilyn Ferguson, fundó la Asociación de Psicología Humanista, de la cual la futurista, autora y oradora pública estadounidense Barbara Marx Hubbard fue presidenta. Maslow y su red, explica Ferguson, aceptaron la invitación extendida por Barbara Marx Hubbard en 1967 a mil personas en todo el mundo, para formar un “frente humano” de quienes compartían la creencia en la posibilidad de la conciencia trascendente. Barbara Marx Hubbard fue motivada por la visión de Teilhard de Chardin de la evolución de la conciencia humana. De los cientos que respondieron estaban el sociólogo, historiador, filósofo de la tecnociencia, filólogo y urbanista estadounidense Lewis Mumford y el monje trapense, teólogo, escritor, místico, activista y especialista en religión comparada estadounidense Thomas Merton. El filósofo estadounidense de tecnología y crítico literario Lewis Mumford, era amigo del ingeniero y científico estadounidense Vannevar Bush, conocido por el papel político que tuvo en el desarrollo de la bomba atómica y por su idea de Memex, por el cual podemos considerarlo el padre del concepto «hipertexto«. Lewis Mumford había sido estudiante de la New School for Social Research. Su libro The Golden Day contribuyó a un resurgimiento de la investigación académica sobre los trascendentalistas estadounidenses. Thomas Merton fue un escritor católico estadounidense y admirador del poeta inglés William Blake, quien conoció el misticismo al leer a Aldous Huxley. Thomas Merton fue un defensor de la comprensión interreligiosa y fue pionero en el diálogo con el Dalai Lama y DT Suzuki, y asimismo fue autor de libros sobre el budismo zen y el taoísmo. Barbara Marx Hubbard, judía agnóstica, era hija del empresario estadounidense Louis Marx, cuya compañía de juguetes Louis Marx and Company era la más grande del mundo en la década de 1950. La hermana de Barbara, Patricia, fue la segunda esposa del ex analista de las Fuerzas Armadas de los Estados Unidos, Daniel Ellsberg, un empleado de RAND Corporation, a quien ayudó en la publicación de los famosos Papeles del Pentágono, que precipitaron una controversia nacional en 1971. Barbara Marx Hubbard ha sido llamado “la voz de la evolución consciente” por el escritor y conferencista indio de temática Nueva Era y promotor de terapias pseudocientíficas, Deepak Chopra, y según Buckminster Fuller, «No tengo ninguna duda de que Barbara Marx Hubbard, quien ayudó a introducir el concepto de futurismo en la sociedad, es la persona mejor informada que existe ahora sobre el futurismo y las previsiones que ha producido«.

 

Barbara Marx Hubbard se postuló para ser vicepresidente del Partido Demócrata estadounidense en 1984, y compartió el siguiente simbolismo masónico manifiesto en su discurso ante la convención nacional: «Nuestros antepasados se prepararon para la visión. Está escrito en el billete de un dólar, como está escrito en nuestros corazones: E Pluribus Unum, ‘De muchos uno’; Novus Ordo Seclorum, ‘Un nuevo orden de las edades’. Ves la pirámide inacabada con el ojo cósmico. Esto significa que cuando combinemos nuestro magnífico poder de construcción con nuestro espíritu y amor, tendremos un Nuevo Orden Mundial de las Edades«. Otra personalidad importante en el campo de la psicología transpersonal es la autora estadounidense involucrada en el movimiento del potencial humano, Jean Houston, quien colaboró con Barbara Marx Hubbard. Después de trabajar con Timothy Leary en la Universidad de Harvard y en la población de Millbrook, el investigador inglés en el campo de las drogas psicodélicas Michael Hollingshead creó un proyecto propio en Nueva York junto con Jean Houston. Sus experimentos con drogas psicodélicas formaron el material central para el libro del psicoterapeuta Robert Masters y Jean Houston The Varieties of Psychedelic Experience, inspirado en el título de William James Varieties of Religious Experience. Robert Masters y Jean Houston se casaron en 1965 y pronto se hicieron conocidos por su trabajo en el Movimiento del Potencial Humano, estableciendo la Fundación para la Investigación de la Mente, donde ellos probaron la percepción extrasensorial (PES) de sujetos bajo la influencia del LSD o la psilocibina. Jean Houston afirmó haber sido amiga de Maslow desde muy joven, y que Margaret Mead era su amiga y mentora. También afirma que cuando era adolescente había salido a caminar por Central Park con un tal “Sr. Tayer”, del que se dio cuenta más tarde era Teilhard de Chardin. Según Thomas King, sacerdote jesuita y profesor de teología en la Universidad de Georgetown, “A través de [Jean Houston] Teilhard ha ingresado al Movimiento del Potencial Humano, al Instituto Omega y a diferentes talleres de la Nueva Era”. Thomas King fue miembro de la American Teilhard Association y escribió y editó varios libros sobre Pierre Teilhard de Chardin.

 

Para la película El Exorcista, el interior de la habitación en Georgetown de Damien Karras, el joven sacerdote y psiquiatra que asiste al Padre Lankester Merrin en la película, fue una reconstrucción meticulosa de la habitación del “pasillo jesuita” de Thomas King en la zona residencial de New North Hall. Cada elemento de la habitación de Thomas King, incluidos los carteles y los libros, se recreó para el decorado, incluido un cartel de Teilhard de Chardin. El personaje del padre Lankester Merrin también se basó en Teilhard. Partes de la trama tenían como tema la teoría del mal de Teilhard (o la existencia de Satanás) en el mundo, que posiblemente sea Lucifer (o espíritu de materia-energía) trabajando en su salvación a través del proceso de evolución física que termina en el Punto Omega de Teilhard. Cabe señalar que el Santo Oficio o Inquisición no colocó ninguno de los escritos de Teilhard en el Índice de libros prohibidos. Poco después, destacados clérigos iniciaron una fuerte defensa teológica de las obras de Teilhard de Chardin. En 1981, el Cardenal Agostino Casaroli, en nombre del Papa Juan Pablo II, escribió con aprobación sobre Teilhard en la portada del periódico del Vaticano, l’Osservatore Romano. Posteriormente un teólogo alemán, Joseph Ratzinger, más tarde Papa Benedicto XVI, habló con entusiasmo de la cristología de Teilhard de Chardin en su famosa Introducción al cristianismo. Jean Houston es también la fundadora y maestre principal, desde 1983, de la Escuela de Misterios, ahora llamada Renaissance of Spirit. Como se revela en un libro de Bob Woodward, durante los años presidenciales de Clinton, la primera dama Hillary Clinton se hizo cercana a Jean Houston, quien supuestamente la ayudó a comunicarse con la fallecida Eleanor Roosevelt, escritora, activista y política estadounidense, que fue primera dama de los Estados Unidos durante los períodos presidenciales de su esposo Franklin D. Roosevelt, y con Gandhi. En 1993, en su síntesis de filosofía política y social que estaba formando, Hillary Clinton incluyó la “política del significado”, un concepto desarrollado por Michael Lerner, un activista político judío-estadounidense. Mientras estuvo en Berkeley, Lerner se convirtió en líder del movimiento estudiantil y presidente del capítulo de Berkeley de Students for a Democratic Society. En 1986, Lerner fundó una revista llamada Tikkun, que también ha presentado los escritos de Jean Houston. Tikkun lleva el nombre de Tikkun olam, el popular concepto judío de “reparar el mundo”, un término derivado del rabino y cabalista de la comunidad de Safed en la región de Galilea de la Siria otomana, Isaac Luria. Michael Lerner promueve el concepto de Renovación Judía, un movimiento reciente en el judaísmo que se esfuerza por revigorizar el judaísmo moderno con prácticas cabalísticas, jasídicas y musicales.

 

Uno de los fundadores de la Renovación Judía y un innovador en el diálogo ecuménico fue el rabino inconformista Zalman Meshullam Schachter-Shalomi, comúnmente llamado “Reb Zalman”, cuyas innovaciones han influido prácticamente en todas las denominaciones judías. Era amigo de Timothy Leary, Thomas Merton y el maestro espiritual contemporáneo estadounidense Richard Alpert (Ram Dass), así como un defensor de los psicodélicos. Fuertemente influenciado por el sufismo y el budismo, Schachter-Shalomi fue un defensor del diálogo interreligioso. Schachter-Shalomi estaba entre el grupo de rabinos, de una amplia gama de denominaciones judías, que se reunieron con el Dalai Lama en India y hablaron sobre la supervivencia de la diáspora para judíos y budistas tibetanos. En años posteriores, Shachter-Shalomi ocupó la Cátedra de Sabiduría Mundial en el Instituto Naropa del maestro tibetano de meditación budista Chögyam Trungpa. Escribiendo en la revista Tikkun, el rabino y profesor de estudios religiosos Shaul Magid, quien estuvo en el Seminario Teológico Judío de América, de orientación sabateana, antes de convertirse en profesor en la Universidad de Indiana, explicó que Schachter-Shalomi “abogó por un ‘judaísmo de cambio de paradigma’ que es tan radicalmente nuevo y herético hoy como Maimónides, el Zohar, Isaac Luria y el Baal Shem Tov [rabino de influencia sabateana y fundador del jasidismo] cada uno en su propio tiempo…”. Shaul Magid caracteriza el cambio como “posmonoteísta”. En otras palabras, declara que todos los Dioses son Uno, aunque sean nombrados de manera diferente y adorados de diferentes maneras. Esto contrasta con el monoteísmo, que niega la validez de todos los dioses excepto uno. Como explicó Shaul Magid: “Hemos buscado marcar el comienzo de una nueva Era de Acuario del judaísmo”. Jean Houston figura en la lista de miembros del Club de Roma, así como es afiliada al Instituto Tavistock. El Club de Roma fue un proyecto de laboratorio de ideas, iniciado en 1968 por la familia Rockefeller en su finca de Bellagio, Italia. Los fundadores del Club de Roma fueron todos altos funcionarios de la OTAN, entre los que se incluyen a Aurelio Peccei, que fue presidente de Fiat, quien también fue presidente del Comité Económico del Instituto Atlántico, y el cofundador Alexander King, quien fue Director General de Asuntos Científicos de la Organización para la Cooperación y el Desarrollo Económico (OCDE).

 

El Club de Roma alcanzó renombre con la publicación de su informe malthusiano “Los límites del crecimiento” en 1972. Como lo reveló Alexander King en La Primera Revolución Global, un informe del Club de Roma en 1993, decía nada menos que: «El enemigo común de la humanidad es el hombre. En la búsqueda de un nuevo enemigo que nos uniera, se nos ocurrió la idea de que la contaminación, la amenaza del calentamiento global, la escasez de agua, el hambre y cosas por el estilo encajarían perfectamente. Todos estos peligros son causados por la intervención humana, y solo a través del cambio de actitudes y comportamientos se pueden superar. El verdadero enemigo, entonces, es la humanidad misma«. El Club de Roma ayuda a coordinar una red internacional de agencias ambientales, cuyo objetivo final es utilizar el movimiento para promover ideas de la Nueva Era, como el culto a la «Madre Naturaleza«, una idea arraigada en el neopaganismo. Marilyn Ferguson, refiriéndose a esta red, que además de grupos ambientalistas también incluye grupos de paz, grupos de derechos humanos y grupos que luchan contra el hambre, cita a Aurelio Peccei diciendo que representan “la levadura del cambio, agrupaciones dispersas, innumerables, de personas espontáneas que surgen aquí y ahí como anticuerpos en un organismo enfermo”. Del mismo modo se cita a Maslow en The Aquarian Conspiracy diciendo, “que una revolución filosófica está en marcha. Un sistema integral se está desarrollando rápidamente, como un árbol que comienza a dar frutos en todas las ramas al mismo tiempo”. Describió un grupo al que denominaba Transcenders, «exploradores avanzados de la carrera«, individuos que superaban con creces los estándares convencionales de salud psicológica. Ferguson finalmente relata que el miembro de la Escuela  de Frankfurt, Erich Fromm, quien escribió Revolution of Hope (1968), previó un «nuevo frente«, un movimiento que combinaría el deseo de cambio social con una nueva perspectiva espiritual para la humanización de un mundo tecnológico. Según Fromm, ni las organizaciones políticas ni las religiosas podrían proporcionar el liderazgo para tal impulso. La clave de su éxito sería su adopción por parte de sus miembros más comprometidos, quienes trabajarían en pequeños grupos hacia la transformación personal.

 

Marilyn Ferguson también fue directora y Willis Harman presidente del Instituto de Ciencias Noéticas (IONS), llamado así por la Noosfera de Teilhard de Chardin. El Instituto de Ciencias Noéticas (IONS) es una organización que juega un papel central en El símbolo perdido de Dan Brown sobre la masonería. El Instituto de Ciencias Noéticas (IONS) financió experimentos de visualización remota en el Stanford Research Institute (SRI), hasta que la CIA finalmente reconoció su responsabilidad por ellos. El Instituto de Ciencias Noéticas (IONS)  fue establecido en 1973 por Edgar Mitchell, el sexto astronauta en caminar sobre la Luna, quien afirmó haber experimentado una experiencia de conciencia cósmica en su vuelo de regreso a la Tierra. Mitchell fundó el Instituto de Ciencias Noéticas (IONS) para fomentar y realizar investigaciones sobre el potencial humano. IONS, afirma Mitchell, «realiza, patrocina y colabora en investigaciones de vanguardia sobre los potenciales y poderes de la conciencia, explorando fenómenos que no necesariamente se ajustan a los modelos científicos convencionales, manteniendo un compromiso con el rigor científico«. Mitchell informó al entonces director de la CIA, George Bush padre, sobre las actividades y resultados del Instituto de Ciencias Noéticas (IONS). El director de Instituto de Ciencias Noéticas (IONS) fue el científico social y futurista, especialista en sensación remota y en el derecho espacial, James Hurtak, un miembro clave del Lab Nine del investigador médico y parapsicológico Andrija Puharich. Aunque Hurtak nunca fue empleado oficialmente por el Stanford Research Institute (SRI), ha mantenido un estrecho contacto con sus figuras principales. Ex profesor de la Universidad Estatal de California, Northridge y la Universidad Estatal de California, Los Ángeles, la formación académica de Hurtak incluye un doctorado de la Universidad de California y un segundo doctorado de la Universidad de Minnesota. The Book of Knowledge: The Keys of Enoch (El Libro del Conocimiento: Las Claves de Enoc) de Hurtak, publicado originalmente en 1973, es un libro de revelaciones canalizadas de la Enéada («los Nueve»), una palabra se usa para denominar al conjunto de nueve dioses que conformaban la cosmogonía de Heliópolis, Egipto, creada por los sacerdotes de esta ciudad. Formaban parte de ella: Atum, Shu, Tefnut, Nut, Geb, Isis, Osiris, Neftis y Seth. Hurtak afirma que fue elegido para recibir mensajes de la Enéada, y que se basa en muchas ideas de Aleister Crowley, HP Blavatsky, Alice Bailey y Schwaller de Lubicz. Hurtak afirmó pertenecer a un grupo llamado Hijos de la Luz de la Orden de Melquisedec, «diseñados para cambiar los destinos del mundo por medios ocultos«, y que él y otros con acceso a «información confidencial y secreta» estaban trabajando para hacer que el público sea consciente de que la gente de la Tierra pronto será contactada por «seres altamente evolucionados«.

 

James Hurtak se estableció como un gurú de la Nueva Era, viajando por el mundo dando talleres sobre su libro de revelaciones canalizadas de la Enéada, The Book of Knowledge: The Keys of Enoch. En 1975, Hurtak participó en el Primer Torneo Psíquico en 1975 como parte de Gnosticon, a veces llamado Convención Acuaria Gnostica. Los hechos, que atrajeron a muchas de las brujas, wiccanos, magos y neopaganos más conocidos de la época de todo el mundo, fueron cubiertos en 1974 en Playboy, revista del escritor canadiense de origen judío Mordecai Richler, autor de El aprendizaje de Duddy Kravitz, un relato de un judío canadiense que a mediados de los años cuarenta trata desesperadamente de encontrar un lugar en el mundo donde establecerse él y su familia. Hurtak también se asoció con la Fundación del Potencial Humano, fundada en 1989 por la senadora estadounidense Claiborne Pell, quien también fue miembro del Instituto de Ciencias Noéticas (IONS). También miembro del Council on Foreign Relations (CFR), Claiborne Pell fue una figura muy poderosa en Washington, ya que se desempeñó como presidenta del Comité de Relaciones Exteriores del Senado de 1987 a 1994. Pell también fue una miembro destacada del Club de Roma y amiga de su fundador Aurelio Pecei. Pell también era una amiga cercana del directivo del Bank of Credit and Commerce International (BCCI), Clark Clifford, abogado estadounidense y un importante consejero demócrata de los presidentes Harry S. Truman, John F. Kennedy, Lyndon B. Johnson y Jimmy Carter. Claiborne Pell fue mentora del ex vicepresidente estadounidense Al Gore, con quien comparte un ávido interés por lo paranormal, y ambos apoyaron la investigación financiada por el gobierno sobre el tema. En 1988, Pell presentó un proyecto de ley para adquirir fondos gubernamentales para el grupo de la Nueva Era, el Comité Nacional de Recursos Humanos, del cual Al Gore fue copatrocinador. La resolución fue para establecer el Centro para el Desarrollo de Recursos Humanos y habló de la “aspiración normal de todos los ciudadanos para lograr más plenamente su potencial en cuerpo, mente y espíritu, [y] el gobierno tiene la función de ayudar en la investigación y la educación sobre técnicas que promuevan la realización más completa del potencial humano”. Al Gore, en su libro Earth in the Balance, sostiene que Teilhard de Chardin nos ayuda a comprender la importancia de la fe en el futuro. “Armados con tal fe”, escribe Gore, “podríamos encontrar la posibilidad de volver a santificar la tierra, identificarla como creación de Dios y aceptar nuestra responsabilidad de protegerla y defenderla”.

 

El presidente de la Fundación del Potencial Humano era uno de los ayudantes de Claiborne Pell, CB “Scott” Jones, un veterano de la inteligencia de la Marina de los Estados Unidos, autor de Voices from the Cosmos, un libro escrito con la psicóloga y escritora Angela Thompson, en que los autores se hacen la pregunta ¿alguna vez te has preguntado cómo sería hablar con nuestros vecinos cósmicos? Los autores lo hicieron, y descubrieron que lo que tienen que decir es emocionante y desafiante. Según el investigador y escritor científico Jim Schnabel, “CB ‘Scott’ Jones estaba en contacto con un círculo de psíquicos en los Estados Unidos, a quienes ocasionalmente puso en contacto con varios funcionarios de inteligencia sobre asuntos operativos”. La Fundación del Potencial Humano también recibió fondos de Laurance Rockefeller, hermano de David Rockefeller. Entre sus empleados se encontraba Dick Farley, quien renunció por la preocupación de que el Consejo de los Nueve o Enéada ejerciera una influencia cada vez mayor sobre los políticos y los tomadores de decisiones. Escribió que Los Nueve «mantienen una red de trabajo de físicos y psíquicos, agentes de inteligencia y poderosos multimillonarios, que están menos preocupados por su ‘fuente’ y su rareza que por tener todas las ventajas y nuevos datos en lo que creen que es un batalla por la Tierra misma”. Teilhard de Chardin también ha ejercido una influencia formativa en la dirección de las Naciones Unidas. El 20 y 21 de septiembre de 1983, en la sede de la ONU en Nueva York, se realizó un coloquio internacional en honor a Teilhard. En un mensaje a los participantes, el secretario general Javier Pérez de Cuellar mencionó que él, al igual que sus antecesores Dag Hammarskjöld y U Thant, reverenciaba a Teilhard de Chardin como uno de los pensadores contemporáneos que ejercen gran influencia sobre ellos. En el coloquio, el ganador del Premio de la Fundación Teilhard fue el abogado y funcionario público estadounidense que fue el sexto director del FBI de 2001 a 2013, Robert Muller, por su importante contribución a la configuración de la ONU, una “institución que funciona tan específicamente en el espíritu de la Noosfera”. Robert Muller, quien se desempeñó como Secretario General Adjunto de la ONU durante cuarenta años, también fue vicepresidente del Centro Teilhard. Robert Muller escribió que “Teilhard siempre había visto a las Naciones Unidas como la encarnación institucional progresista de su filosofía”. 

 

Robert Muller también señaló: «Teilhard de Chardin influenció a su compañero [el Padre de Breuvery], quien inspiró a sus colegas, quienes iniciaron un rico proceso de pensamiento global y de largo plazo en la ONU, que afectó a muchas naciones y personas en todo el mundo. Yo mismo he sido profundamente influenciado por Teilhard«. En la década de 1980, las Naciones Unidas patrocinaron numerosos proyectos para promover las nociones de religión universal y ciudadanía global, como el Día Mundial de la Sanación, el Instante Mundial de Cooperación, el Día Mundial de la Paz, el Enlace Anual de la Mente Global, la Conferencia de Unidad Humana, la Conferencia Mundial sobre Religión y Paz, y el Parlamento Mundial Provisional. En 1995, la ONU solicitó asesoramiento al Templo del Entendimiento, fundado por la editorial y organización educativa teosófica Lucis Trust de la practicante del esoterismo y escritora inglesa, así como líder de la Sociedad Teosófica, Alice Bailey. El Templo del Entendimiento está ubicado en la histórica Catedral de San Juan el Divino de Manhattan, dedicada a San Juan, tradicionalmente reverenciado por los masones. La finalización de la catedral fue un logro tan preciado para los masones que apareció en la portada de Masonic World de marzo de 1925. La catedral está repleta de simbolismo oculto y, a menudo, presenta actuaciones inusuales. El obispo presidente de la catedral era el obispo episcopal Paul Moore, cuya familia era heredera de la fortuna de la compañía multinacional de alimentación Nabisco, y como sacerdote en Indianápolis también había dado comienzo al culto de la secta Templo del Pueblo del predicador, líder de secta y asesino en masa estadounidense Jim Jones, famoso por el suicidio colectivo realizado el 18 de noviembre de 1978 por parte de 917 de sus miembros en Jonestown (Guyana), y el asesinato de cinco individuos en una pista de aterrizaje cercana, entre ellas el congresista estadounidense Leo Ryan. Alrededor de 200 niños fueron asesinados en Jonestown, casi todos por envenenamiento con cianuro. Habiendo estado inactivo durante varios años, el Templo del Entendimiento fue revivido en la catedral en 1984 en una ceremonia presidida por Paul Moore y el Dalai Lama. Si bien la presidenta del Templo del Entendimiento fue Judith Dickerson Hollister, las personas involucradas en su fundación incluyeron a la antropóloga y poeta estadounidense Margaret Mead, el que fue Secretario General Adjunto de la ONU Robert Muller, quien también había estado involucrado con Lucis Trust, y Winifred McCulloch, líder de la Sociedad Teilhard de Chardin con sede en Nueva York.

 

La Catedral de San Juan el Divino también alberga el Centro Lindisfarne fundado en 1972, con fondos de Laurance Rockefeller, por el historiador cultural William Irwin Thompson, ex profesor de humanidades del Massachusetts Institute of Technology (MIT) y la Universidad de Syracuse. El Centro Lindisfarne fue fundada para el “estudio y realización de una nueva cultura planetaria”. Se inspiró en la idea del matemático y filósofo Alfred North Whitehead de una filosofía integral del organismo y en la idea planetaria de Teilhard de Chardin. Su objetivo es participar en la conciencia planetaria emergente, o Noosfera de Teilhard. William Irwin Thompson, quien ocupó cargos en el Instituto de Estudios Integrales de California, está influenciado, además de por Alfred North Whitehead, por el filósofo austriaco, erudito literario, educador, artista, autor teatral, pensador social y ocultista Rudolf Steiner, el maestro de yoga, poeta y filósofo indio Sri Aurobindo y el filósofo, erudito, sociólogo de la comunicación y profesor de literatura canadiense Marshall McLuhan. Thompson dijo: “Ahora tenemos una nueva espiritualidad, lo que se ha llamado el movimiento de la Nueva Era. La planetización de lo esotérico ha estado ocurriendo durante algún tiempo. Esto ahora está comenzando a influir en los conceptos de política y comunidad en la ecología. Esta es la política de Gaia [Madre Tierra], la cultura planetaria”. Thompson afirmó además que la era del “estado soberano independiente, con el individuo soberano en su propiedad privada, [ha] terminado, al igual que los días del fundamentalismo cristiano están a punto de terminar”. El Centro Lindisfarne funcionó como patrocinador de eventos y conferencias de la Nueva Era, así como de grupos de expertos y de retiros, similar al Instituto Esalen, dedicado a la educación alternativa de corte humanista, con el que compartía varios miembros como el biólogo, antropólogo, científico social, lingüista y cibernético Gregory Bateson y la figura clave en el Movimiento del Potencial Humano y autor de El futuro del cuerpo, Michael Murphy. El Centro Lindisfarne también ha recibido el apoyo de una de las fundaciones filantrópicas privadas más grandes del mundo, Lilly Endowment Inc., la fundación filantrópica creada y dirigida por miembros de la familia Rockefeller, Rockefeller Brothers Fund, y la fundación privada de la familia Rockefeller, Rockefeller Foundation, y enumera entre sus miembros al autor, editor y creador de las publicaciones Whole Earth Catalog y CoEvolution Quarterly, Stewart Brand, al biólogo de la teoría de Gaia influenciado por Teilhard de Chardin, James Lovelock, y al adepto luciferino y autor de la Nueva Era, el filósofo espiritual estadounidense David Spangler, quien a menudo se le conoce como el «Padre de la Nueva Era».

 

Según David Spangler, en Reflections on the Christ: «Lucifer, como Cristo, está a la puerta de la conciencia del hombre y llama. Si el hombre dice: ‘Vete porque no me gusta lo que representas, te tengo miedo’, Lucifer le jugará una mala pasada. Si el hombre dice: ‘Entra, y te daré el obsequio de mi amor y comprensión y te elevaré a la luz y la presencia de Cristo, mi emanación’, entonces Lucifer vuelve a ser otra cosa. Se convierte en el ser que porta ese gran obsequio, el supremo obsequio, la luz de la sabiduría«. Estrechamente conectado con la experimentación mística, encaminada a lograr nuevos estados de conciencia dentro de la Nueva Era, estaba el uso de drogas. Ahora denominados «enteógenos«, que significa «generando lo divino en el interior«, se interpretan como una forma de neo-chamanismo, que permite el contacto con el mundo «espiritual» o, en algunos entornos, con los extraterrestres. El neologismo “enteógeno” fue acuñado en 1979 por un grupo de etnobotánicos, incluidos el filólogo clásico estadounidense, conocido sobre todo por su aportación al estudio de los enteógenos en el mundo clásico, Carl AP Ruck, el biólogo estadounidense que se destacó por el estudio de las propiedades farmacológicas de muchas plantas y hongos de uso ritual con propiedades enteogénicas o alucinógenas, especialmente del Amazonas, Richard Evans Schultes, y el escritor pionero en el estudio de la etnobotánica Robert Gordon Wasson. El término se deriva de la palabra “entheos”, que para los antiguos griegos se refería al tipo de posesión demoníaca experimentada durante los Misterios de Dionisio. Por lo tanto, un enteógeno se refiere a una droga que hace que uno se sienta inspirado o experimente sentimientos de inspiración, a menudo de una manera religiosa o «espiritual». El término se mencionó por primera vez en The Road to Eleusis: Unveiling the Secret of the Mysteries (El Camino a Eleusis: Revelando el Secreto de los Misterios), cuyos autores fueron Carl AP Ruck, Robert Gordon Wasson y el químico e intelectual suizo, conocido por ser el primero en haber sintetizado, ingerido y experimentado los efectos psicotrópicos del LSD, Albert Hofmann, quien propuso que la poción especial «kykeon«, utilizada en la ceremonia, contenía sustancias psicoactivas del hongo del cornezuelo, a partir del cual se desarrolló el LSD. Enteógeno se acuñó como reemplazo de los términos alucinógeno y psicodélico. Carl AP Ruck y los demás argumentaron que el término «alucinógeno» era inapropiado debido a su relación etimológica con palabras relacionadas con «delirio» y «locura«. El término «psicodélico» también se consideró problemático, debido a la similitud con palabras como «psicosis» y al hecho de que se había asociado con los excesos de la contracultura de la década de 1960.

 

Como indica el antropólogo social Jeroen W. Boekhoven en Genealogies of Shamanism: Struggles for Power, Charisma and Authority (Genealogías del chamanismo: luchas por el poder, el carisma y la autoridad), fue un cambio en la psiquiatría moderna que llegó a ver a los esquizofrénicos como videntes y artistas, lo que abrió el camino para el desarrollo del neo-chamanismo. Este punto de vista fue ejemplificado por el «antipsiquiatra» del Instituto Tavistock, el psiquiatra escocés Ronald David Laing, para quien la enfermedad mental podría ser un episodio transformador en el que el proceso de sufrir angustia mental se comparaba con un viaje chamánico. Así, Laing abrió el camino para que la esquizofrenia fuese reinterpretada a la luz de las experiencias fundacionales de la Nueva Era: “La locura no tiene por qué ser toda ruptura. También puede ser un gran avance”. Laing, quien fue uno de los profesores del Instituto Esalen, fue muy admirado por los fundadores del Instituto Esalen ubicado en Big Sur, California. Como señaló Boekhoven, el Instituto Esalen se convirtió en “crucial para el desarrollo de la psicología humanista y la génesis de un campo de chamanismo…”. El Instituto Esalen sirvió como plataforma principal tanto para las influencias enumeradas por Marilyn Ferguson como para los principales exponentes de neo-chamanismo, como el escritor pionero en el estudio de la etnobotánica Robert Gordon Wasson, el autor e investigador mejor conocido por sus estudios relacionados con la psicoterapia psicodélica, Myron Stolaroff, el novelista estadounidense, además de ensayista, psicólogo, ocultista e investigador de teorías de conspiración, Robert Anton Wilson, y su colaborador, el escritor, orador, filósofo, etnobotánico, psiconauta e historiador de arte estadounidense Terence McKenna. Según el titular de Historia de la Filosofía Hermética y corrientes afines en la Universidad de Ámsterdam, Países Bajos, Wouter Hanegraaff, en su libro New Age Religion and Western Culture: Esotericism in the Mirror of Secular Thought (Religión de la Nueva Era y Cultura Occidental: Esoterismo en el Espejo del Pensamiento Secular), dice que, además de los hippies, el Instituto Esalen había sido la segunda gran influencia de la contracultura de la década de 1960 y el surgimiento del movimiento Nueva Era (New Age). Esencialmente, el Instituto Esalen enseñó las mismas nociones freudianas de deseos reprimidos afirmadas por el inventor, postulador de la teoría del orgón, médico, psiquiatra y psicoanalista austriaco, de origen judío, Wilhelm Reich, y la Escuela de Frankfurt. Según el documentalista de la BBC Adam Curtis en The Century of the Self (El siglo del Yo), refiriéndose al Instituto Esalen: “Las ideas y las técnicas que se enseñaron allí en la década de 1970 han transformado fundamentalmente tanto la sociedad como la política, tanto, o posiblemente incluso más, que cualquier otras teorías derechistas del libre mercado”.

 

Como explica el documentalista de la BBC Adam Curtis: «[El fundador de Esalen, Michael Murphy] reunió a un grupo de psicoanalistas y psicoterapeutas radicales y los animó a dar clases sobre sus técnicas. Lo que los unía era la creencia de que la sociedad moderna reprimía los sentimientos internos de los individuos. Debido a esto, los individuos llevaban vidas estrechas y disecadas y sus verdaderos sentimientos estaban torcidos. Esalen enseñó a las personas cómo salir de esta prisión, cómo dejar salir sus sentimientos internos y así convertirse en seres liberados. Fue un sueño maravilloso, y miles de personas que se habían alejado de la política radical en la década de 1960 vinieron a aprender cómo cambiar la sociedad cambiándose a sí mismos«. El Instituto Esalen se estableció en 1962, en Big Sur, California, con la ayuda de Aldous Huxley. Sus fundadores nominales fueron dos estudiantes de meditación trascendental, como la figura clave en el Movimiento del Potencial Humano, Michael Murphy, y el novelista, productor cinematográfico y guionista estadounidense Richard Price. El padre de Price, Herman Price nació en una familia judía de Europa del Este en 1895. Richard Price se graduó en 1952 con una especialización en psicología en la Universidad de Stanford, donde estudió con Gregory Bateson y el profesor de religiones asiáticas en la Universidad de Stanford, Frederic Spiegelberg, quienes más tarde fueron influencias fundamentales en la fundación y el desarrollo del Instituto Esalen. Después de graduarse, Richard Price asistió a la Universidad de Harvard para continuar estudiando psicología y luego se unió a la Fuerza Aérea estadounidense y se le proporcionó una asignación en San Francisco. Antes de establecerse también en San Francisco, Michael Murphy viajó a la India para estudiar con Sri Aurobindo (1872-1950). Al igual que Teilhard de Chardin, quien también ejerció una influencia importante en el Instituto Esalen, Sri Aurobindo describió una progresión desde la materia inanimada hasta un estado futuro de conciencia divina. Teilhard de Chardin se refiere a esto como el Punto Omega, y Sri Aurobindo como la Supermente. A mediados de la década de 1960, la cercana colaboradora espiritual de Sri Aurobindo, conocida como La Madre, que había estudiado con el cabalista y ocultista judío polaco Max Theon, guió personalmente la Fundación Auroville, una organización internacional de un nuevo municipio, una nueva forma de vida y una nueva forma de ser, respaldado por la UNESCO para promover la unidad humana en Tamil Nadu, cerca de la frontera de Pondicherry en el sur de la India, que iba a ser un lugar “donde los hombres y mujeres de todos los países puedan vivir en paz y armonía progresiva por encima de todos los credos, todas las políticas y todas las nacionalidades”.

 

Richard Price tomó una habitación en San Francisco en la recién fundada Academia Estadounidense de Estudios Asiáticos de Alan Watts y el profesor de religiones asiáticas en la Universidad de Stanford, Frederic Spiegelberg, el precursor del Instituto de Estudios Integrales de California. Esto colocó a Richard Price en el centro de la escena emergente de North Beach Beat, en el barrio North Beach de San Francisco, donde se involucró con el novelista estadounidense, pionero de la Generación Beat, Jack Kerouac, el poeta y una de las figuras más destacadas de la Generación Beat en la década de 1950, Allen Ginsberg, y el  poeta, traductor, ensayista, conferenciante y activista del medio ambiente estadounidense, perteneciente a la Generación Beat y al Renacimiento de San Francisco, Gary Snyder. En 1956, en San Francisco, Richard Price experimentó una ruptura psicótica transformadora y fue internada en un hospital psiquiátrico por un tiempo. En mayo de 1960, Richard Price regresó a San Francisco donde conoció a Michael Murphy, también graduado de la Universidad de Stanford. El interés de Price en la expansión del potencial humano lo llevó a explorar muchas vías de investigación, incluida la exploración de estados alterados de conciencia con drogas psicodélicas y la participación en experimentos en el Hospital de Veteranos de Palo Alto de Gregory Bateson. Después de que se conocieron en 1961, Murphy y Price comenzaron a formular planes para un foro que estaría abierto a formas de pensar más allá de las limitaciones de la academia convencional, con la esperanza de evitar el dogmatismo típicamente asociado con las sectas. Imaginaron un laboratorio para la experimentación en una amplia gama de filosofías, disciplinas religiosas y técnicas psicológicas. Alan Watts, Aldous Huxley y su esposa Laura, así como el historiador, escritor científico, conferencista, educador y filósofo estadounidense, Gerald Heard, y Gregory Bateson, les brindaron apoyo para establecer contactos. El concepto del Instituto Esalen se inspiró parcialmente en el Trabuco College, un centro de retiro estadounidense fundado por Gerald Heard y Aldous Huxley como un experimento casi monástico en el sur de California, y luego donado a la Sociedad Vedanta del sur de California. El objetivo de Murphy y Price era ayudar en la transformación que se avecinaba mediante la exploración del trabajo en humanidades y ciencias, a fin de realizar plenamente lo que Aldous Huxley había llamado las «potencialidades humanas«. El Instituto Esalen representó así un fruto del Movimiento del Potencial Humano (HPM), cuya fundación a menudo se ha atribuido a Gurdjieff. El movimiento tomó como premisa la creencia de que a través del desarrollo de este “potencial humano” los seres humanos podrían experimentar una calidad de vida excepcional llena de felicidad, creatividad y realización.

 

Según el profesor universitario estadounidense, titular de la cátedra J. Newton Rayzor de filosofía y pensamiento religioso en la Universidad Rice de Houston, Texas, Jeffrey John Kripal, en Esalen: America and the Religion of No Religion, la llamada de Aldous Huxley para una institución que pudiera enseñar las «humanidades no verbales» y el desarrollo de las «potencialidades humanas» funcionó como la declaración de la misión de trabajo de los creadores del Instituto Esalen, y Huxley ofreció conferencias sobre el «potencial humano» en el Instituto Esalen a principios de la década de 1960. En el Instituto Esalen, Murphy y Price organizaron una lista de oradores que efectivamente reflejaron la lista de personas influyentes de la Nueva Era identificadas en la encuesta que fue la base de la Conspiración de Acuario de Marilyn Ferguson. Estos incluyeron al historiador británico, filósofo de la historia, autor de numerosos libros y profesor de investigación de historia internacional en la London School of Economics y el King’s College de Londres, Arnold Toynbee, al psicólogo, filósofo social, inventor y autor estadounidense, Burrhus Frederic Skinner, al psicólogo estadounidense conocido como uno de los fundadores y principales exponentes de la psicología humanista, Abraham Maslow, al psicólogo estadounidense, iniciador, junto a Abraham Maslow, del enfoque humanista en psicología, Carl Rogers, al escritor y filósofo británico, autor de Un mundo feliz, Aldous Huxley, al filósofo británico, así como editor, sacerdote anglicano, locutor, decano, escritor, conferenciante y experto en religiones orientales, autor de El camino del Zen, Alan Watts, al biólogo, antropólogo, científico social, lingüista y cibernético Gregory Bateson y el escritor peruano, en que sus libros están ligados a la psicodelia y la contracultura de fines de las décadas de 1960 y 1970, Carlos Castaneda. Los invitados más famosos del Instituto Esalen también incluirían académicos con inclinaciones místicas, como el astrónomo, astrofísico, cosmólogo, astrobiólogo, escritor y divulgador científico estadounidense Carl Sagan, el mitólogo, escritor y profesor estadounidense, más conocido por su trabajo sobre mitología y religión comparada, Joseph Campbell, y el físico austriaco, autor de El Tao de la Física, Fritjof Capra, así como astronautas y ejecutivos de Apple, como Steve Jobs, o bien la modelo y actriz estadounidense Christie Brinkley, el cantante, compositor y pianista estadounidense Billy Joel, el novelista estadounidense, además de ensayista, psicólogo, ocultista e investigador de teorías de conspiración, Robert Anton Wilson, el ilusionista israelí-británico Uri Geller, el psicólogo y psicoanalista germano-estadounidense de origen judío Erik Erikson, así como numerosos iconos contraculturales como la cantante, compositora y activista estadounidense Joan Baez, ex novia del fundador de Apple, Steve Jobs, el periodista y escritor estadounidense, creador e icono del periodismo gonzo, un modelo de periodismo que plantea eliminar la división entre sujeto y objeto, Hunter S. Thompson, y el escritor, psicólogo y entusiasta estadounidense de la investigación y uso de sustancias psicodélicas, Timothy Leary.

 

En 1964, Fritz Perls, el psiquiatra que desarrolló la terapia Gestalt, una terapia que procura integrar las conductas, sentimientos y pensamientos del paciente, de manera que sus intenciones y acciones estén enfocadas en conseguir una salud mental óptima, llegó al Instituto Esalen.junto con su esposa Laura Perls. El novelista, productor cinematográfico y guionista estadounidense Richard Price se convirtió en uno de sus alumnos principales y también fue influenciado por el inventor, postulador de la teoría del orgón, médico, psiquiatra y psicoanalista austriaco de origen judío Wilhelm Reich, quien había sido analista de Fritz Perls. Richard Price desarrolló su propia práctica de la Gestalt, siguiendo la sugerencia de Alan Watts de combinar prácticas de las culturas de Oriente y Occidente. La práctica de la Gestalt proporcionó lo que Price consideró un enfoque más humano que la psiquiatría tradicional, al juntar todos estos hilos de conocimiento antiguo y moderno en una técnica coherente, similar a los métodos chamanísticos de curación. Debido a su propia experiencia en un hospital psiquiátrico, Richard Price se interesó en los métodos de «Antipsiquiatría» para tratar la esquizofrenia. Murphy y Price eran admiradores del psiquiatra escocés RD Laing, a quien invitaron a dirigir un seminario en el Instituto Esalen en 1967. En el mismo año, llegó al Instituto Esalen el psicólogo Julian Silverman, investigador sobre esquizofrenia en el Instituto Nacional de Salud Mental (NIMH) en Bethesda, Maryland, para impartir un taller titulado “Chamanismo, Psicodélicos y las Esquizofrenias”. El Instituto Nacional de Salud Mental (NIMH) fue fundado por el psiquiatra Robert Hanna Felix, masón de grado 33, quien fue director de investigación psiquiátrica de la masonería de Rito Escocés, que operaba la Clínica Médica Ashbury en San Francisco que evaluó al famoso líder de una secta de asesinos, Charles Mason, mientras estaba en libertad condicional. En el verano de 1968, Richard Price reclutó a Julian Silverman para organizar una serie de seminarios y talleres titulados “El valor de la experiencia psicótica”. Los participantes en el estudio incluyeron al psiquiatra checo Stanislav Grof, el experto en religiones orientales Alan Watts y el psiquiatra Fritz Perls, El psicólogo checo Stanislav Grof es uno de los fundadores del campo de la psicología transpersonal. En 1967, un pequeño grupo de trabajo, que incluía al propio Stanislav Grof, al psicólogo estadounidense Abraham Maslow, al psicólogo estadounidense Anthony Sutich, al editor del Journal of Transpersonal Psychology, Miles Vich, a la psicóloga Sonya Margulies y al socio del ingeniero, futurista y autor estadounidense asociado con el movimiento del potencial humano, Willis Harman, en la Fundación Internacional para Estudios Avanzados (IFAS), el escritor estadounidense conocido por su investigación sobre las microdosis de psicodélicos James Fadiman. Todos ellos se reunieron en Menlo Park con el propósito de crear una nueva psicología que honrara todo el espectro de la experiencia humana.

 

Como explicó el psiquiatra checo Stanislav Grof: «El renacimiento del interés por las filosofías espirituales orientales, varias tradiciones místicas, la meditación, la sabiduría antigua y aborigen, así como la experimentación psicodélica generalizada durante la tormentosa década de 1960, dejó absolutamente claro que una psicología integral y transculturalmente válida tenía que incluir observaciones de tales áreas como estados místicos; conciencia cósmica; experiencias psicodélicas; fenómenos de trance; creatividad; e inspiración religiosa, artística y científica«. Durante estas discusiones, el psicólogo estadounidense Abraham Maslow y el psicólogo estadounidense Anthony Sutich aceptaron la sugerencia de Stanislav Grof y llamaron a la nueva disciplina «psicología transpersonal«, un término para reemplazar su propio nombre original «transhumanista» o «que va más allá de las preocupaciones humanísticas«. Pronto lanzaron la Asociación de Psicología Transpersonal (ATP), y más tarde la Asociación Transpersonal Internacional en 1977, de la cual Grof fue presidente fundador. Stanislav Grof también estaba interesado en la mejora del potencial humano a través de estados de conciencia no ordinarios. Había realizado una investigación con LSD en el Centro de Investigación Psiquiátrica de Praga, seguida de una investigación similar en la Universidad Johns Hopkins y el Centro de Investigación Psiquiátrica de Maryland. En el Instituto Esalen, bajo el estímulo del novelista, productor cinematográfico y guionista estadounidense Richard Price, Grof desarrolló la técnica terapéutica de la Respiración Holotrópica, que funcionó como un sustituto de las drogas psicodélicas. Stanislav Grof se convirtió en miembro adjunto de la facultad en el Instituto de Estudios Integrales de California. La teoría integral, una filosofía con orígenes en el trabajo de Sri Aurobindo y el filósofo que describió la evolución de la conciencia humana, además de lingüista y poeta, Jean Gebser, que busca una síntesis de lo mejor de la realidad pre-moderna, moderna y posmoderna, fue desarrollada por el colaborador de Grof, el escritor estadounidense cuyos intereses versan principalmente sobre filosofía, psicología, religiones comparadas, historia, ecología y misticismo, Ken Wilber, una figura importante en el campo de la psicología transpersonal. Wilber argumenta que la explicación de la existencia presentada por la Ilustración es incompleta, ya que ignora los componentes espirituales y noéticos de la existencia. En su obra Sex, Ecology, Spirituality (1995), basa muchos de sus argumentos en el surgimiento de la noosfera de Theilhard y el surgimiento continuo de nuevas estructuras evolutivas. En una reseña del libro, la figura clave en el Movimiento del Potencial Humano, Michael Murphy, dijo que era uno de los cuatro libros más importantes del siglo XX, mientras que los otros eran La vida divina de Sri Aurobindo, Ser y tiempo de Heidegger y Proceso y realidad de Alfred North Whitehead .

 

Si bien Ken Wilber ha sido considerado un escritor y teórico influyente en su campo, en que su separación de la psicología transpersonal se hizo más evidente hacia fines de la década de 1990, cuando fundó el Instituto de Estudios Integrales de California, entre cuyos miembros notables se incluyen a Michael Murphy y al escritor y conferencista indio de temática Nueva Era y promotor de terapias pseudocientíficas, Deepak Chopra, quien llama a Wilber «uno de los pioneros más importantes en el campo de la conciencia«. Figuras culturales tan variadas como el ex presidente estadounidense Bill Clinton, el ex vicepresidente Al Gore y el músico Billy Corgan, del grupo musical Smashing Pumpkins, han mencionado su influencia. Otro profesor del Instituto de Estudios Integrales de California, y que también ha estado asociado con el Instituto para el Estudio de la Conciencia del inventor estadounidense, pionero de los helicópteros, cosmólogo, filósofo, astrólogo y autor, Arthur M. Young, es el historiador cultural y profesor de filosofía y psicología en el Instituto de Estudios Integrales de California de San Francisco, Richard Tarnas, quien estuvo fuertemente influenciado por el filósofo austriaco, erudito literario, educador, artista, autor teatral, pensador social y ocultista, además de fundador de la antroposofía y la educación Waldorf, Rudolf Steiner. De 1974 a 1984, Richard Tarnas enseñó y estudió con Stanislav Grof en el Instituto Esalen donde, según el rofesor universitario estadounidense de filosofía y pensamiento religioso, Jeffrey Kripal, fue el guardián literal y figurativo. De 1980 a 1990, Tarnas escribió La pasión de la mente occidental, que avanzó las ideas del ilósofo y escritor francés Henri Bergson, de Alfred North Whitehead y de Teilhard de Chardin. Richard Tarnas argumenta que la transición de las cosmovisiones griega y cristiana, a través de la modernidad y el posmodernismo, puede verse como un desarrollo natural y dialéctico de una mente o psique colectiva. El libro de Tarnas fue un éxito de ventas y muy aclamado por sus colegas del Instituto Esalen, incluidos el mitólogo, escritor y profesor estadounidense Joseph Campbell, el biólogo, antropólogo, científico social, lingüista y cibernético Gregory Bateson y el estudioso influyente de estudios religiosos en los Estados Unidos, Houston Smith. El segundo libro de Tarnas, Prometheus the Awakener (Prometeo el Despertador), se publicó en 1995 y se centra en las propiedades astrológicas del planeta Urano. El libro fue descrito como una «descripción de la extraña forma en que los patrones astrológicos parecen coincidir con eventos o patrones de destino en la vida de individuos y sociedades«. El tercer libro de Tarnas, Cosmos and Psyche: Intimations of a New World View (Cosmos y psique: indicios de una nueva visión del mundo), publicado en 2006, se basa en la afirmación de que los principales eventos de la historia cultural occidental están consistente y significativamente correlacionados con las posiciones angulares observadas de los planetas, una clara visión astrológica. En 2007-2008, el actor y comediante inglés, conocido por haber sido uno de los seis miembros del grupo cómico británico Monty Python. John Cleese, y Richard Tarnas ofrecieron conferencias públicas en el Instituto Esalen sobre cómo recuperar una conexión con lo sagrado en el mundo moderno.

 

El estudioso influyente de estudios religiosos en los Estados Unidos, Huston Smith, un habitual del Instituto Esalen y profesor de Filosofía y Religión en la Universidad de Syracuse, participó en el Experimento de la Capilla Marsh de Timothy Leary, cuyo propósito era determinar si en personas que estaban predispuestas a la religiosidad, la psilocibina (el principio activo en los hongos de ese mismo nombre) actuaría como un enteógeno artificial. Todo ello se realizó en el marco del Proyecto Psilocibina de Harvard. Huston Smith dijo que la teoría integral de Wilber une la psicología asiática y la occidental de manera más sistemática y completa que otros enfoques. Huston Smith desarrolló un interés en el tradicionalismo del matemático, masón, filósofo y esoterista francés René Guénon y el especialista anglo-indio en arte oriental, además de destacarse en el estudio del simbolismo, mitología, metafísica y religión comparada, Ananda Kentish Coomaraswamy, y fue influenciado por los escritos del historiador, escritor científico, conferencista, educador y filósofo estadounidense Gerald Heard, quien hizo los arreglos para que Huston Smith conociera a Aldous Huxley, lo que relató en el libro The Religions of Man, del que se han vendido más de dos millones de copias y sigue siendo una introducción popular a la religión comparada. Más tarde, Huston Smith se convirtió en el presentador de dos series de la National Educational Television (precursora de la Public Broadcasting Service – PBS), con el título de «Las religiones del hombre y la búsqueda de América«. El periodista y comentarista político estadounidense Bill Moyers dedicó un programa especial en la Public Broadcasting Service (PBS) dedicado a la vida y obra de Huston Smith, titulado «La sabiduría de la fe con Houston Smith«. Huston Smith ha producido tres series para la televisión pública: “Las religiones del hombre”, “La búsqueda de América” y “Ciencia y responsabilidad humana”. También influido por Abraham Maslow y Stanislav Grof estaba el mitólogo, escritor y profesor estadounidense, más conocido por su trabajo sobre mitología y religión comparada, Joseph Campbell, otro asiduo del Instituto Esalen. Como explicó el editor australiano, autor de más de 40 libros sobre temas que van desde el chamanismo y las tradiciones mágicas occidentales hasta el arte, la música y la antropología, Nevill Drury, Joseph Campbell fue una de las figuras puente que continuó el legado directo de Carl Jung y que también sirvió como mentor espiritual del movimiento del Potencial Humano. Campbell editó los primeros artículos de las conferencias anuales Eranos de Jung, a las que asistía, y ayudó a la editora Mary Mellon a fundar la Serie Bollingen de libros sobre psicología, antropología y mitos. La serie fue patrocinada por la Fundación Bollingen, establecida por el filántropo estadounidense y propietario/criador de caballos de carreras de pura sangre, Paul Mellon, cuya familia era propietaria de la petolera Gulf Oil. Aunque la Serie Bollingen no era una organización tradicionalista, publicó las obras de figuras centrales del tradicionalismo, como el principal discípulo de René Guénon, Ananda Kentish Coomaraswamy, y del filósofo, historiador de las religiones y novelista rumano Mircea Eliade.

 

Según Mircea Eliade, un chamán es: “alguién que se cree que cura, como todos los médicos, y que realiza milagros del tipo faquir, como todos los magos […] Pero más allá de esto, es un psicopompo, y también puede ser un sacerdote, místico y poeta«. Y Mircea Eliade argumentó que la palabra chamán no debería aplicarse a cualquier mago o curandero, sino específicamente a los practicantes de la antigua religión de los turcos y mongoles de Asia Central. La antigua cultura Bön prebudista era la forma nacional de chamanismo en el Tíbet, que formaba parte del budismo tántrico, otra área de interés para Eliade, quien elogiaba al Tantra como la forma más alta de yoga, por lo que sus obras fueron criticadas en Rumanía por su erotismo. Joseph Campbell, al igual que Carl Jung y Mircea Eliade, también fue una figura importante en la promoción moderna del yoga y la kundalini, un interés en el que fueron precedidos por Carl Jung, cuyos seminarios sobre la kundalini están recopilados en La Psicología del Kundalini Yoga. En 1924, Campbell se había hecho amigo del conocido pensador y orador en materia filosófica y espiritual, de padres indios, Jiddu Krishnamurti, lo que despertó su interés de por vida por el pensamiento hindú e indio. Campbell consideró al kundalini como «el mayor regalo de la India para nosotros» y elogió al místico bengalí a quien muchos hindúes consideran un avatar o encarnación divina, Sri Ramakrishna, como «un virtuoso en la experiencia de las transformaciones del Kundalini«. En el marco del hinduismo, la kundalini es la energía vital, cuyo flujo se visualiza y/o se representa como una serpiente enroscada en espiral y dormida en el muladhara chakra. Cuando la kundalini se despierta, la consciencia del mundo emerge.

 

Como explicó el poeta, historiador y periodista, con especial interés en los estados de conciencia, Jay Stevens, en Storming Heaven: LSD & The American Dream (Asaltando el cielo: LSD y el sueño americano): “No fue casualidad que los líderes del grupo en el primer seminario público de Esalen fueran todos veteranos del movimiento psicodélico”. El uso de drogas en el Instituto Esalen estaba estrechamente relacionado con la experimentación sexual. Fue a través de su interés perdurable en el neo-vedanta del pensador, místico y líder religioso indio, discípulo de Ramakrishna, Swami Vivekananda, que Aldous Huxley, el historiador, escritor científico, conferencista, educador y filósofo estadounidense Gerald Heard y el escritor británico Christopher Isherwood transmitieron su perenneismo hindú al Instituto Esalen y, a su vez, a la cultura estadounidense. Swami Vivekananda había logrado una amplia red de influencia que incluía a Carl Jung, Joseph Campbell y al novelista estadounidense, autor entre otras novelas de Trópico de Cáncer (1934), Henry Miller, quien también estaba asociado con el Instituto Esalen. Gerald Heard también se había convertido en guía y mentor de numerosos estadounidenses conocidos, incluida la escritora, política, embajadora de Estados Unidos y figura pública conservadora estadounidense, Clare Boothe Luce, esposa del poderoso empresario Henry Luce,  miembro de la sociedad secreta Skull & Bones y dueño de Time-Life y la revista de negocios Fortune, así como Bill Wilson, cofundador de Alcohólicos Anónimos, que había sido paciente del psiquiatra inglés Humphry Osmond, en sus intentos de intentar curar a los alcohólicos con LSD . En 1958, Henry Luce y su esposa Clare Booth Luce tomaron LSD con un psiquiatra. En 1953, Clare Booth Luce se convirtió en Embajadora de Estados Unidos en Roma y fue nombrada Dama de los Caballeros de Malta en 1956. Según el activista social, escritor y político estadounidense de origen judío, cofundador del Partido Internacional de la Juventud, Abbie Hoffman: «Siempre he sostenido que Henry Luce hizo más para popularizar el ácido que Timothy Leary [quien también se enteró por primera vez de los hongos a través del artículo de Wasson’s Life ]. Años más tarde conocí a Clare Boothe Luce en la convención republicana en Miami. Ella no estuvo en desacuerdo con esta opinión. La versión estadounidense de la Dama Dragón me acarició el brazo, parpadeó y susurró: ‘No queremos que todos hagan demasiado de algo bueno’«.

 

El profesor universitario estadounidense, especializado en filosofía y pensamiento religioso, Jeffrey John Kripal, también señala que las discusiones de Aldous Huxley sobre el Tantra y las posibilidades místicas de los psicodélicos, y lo que él llamó la «filosofía perenne«, fueron fundamentales en el Instituto Esalen. Cuando Leary preguntó sobre Tantra a Aldous Huxley, le recomendó las obras de Sir John Wooddroffe, también conocido como Arthur Avalon, un orientalista británico cuyos extensos y complejos trabajos publicados sobre el Tantra y otras tradiciones hindúes estimularon un amplio interés en la filosofía hindú y el yoga. Aldous Huxley también le recomendó el capítulo de Heinrich Zimmer sobre Tantra en Philosophies of India, así como los escritos de Joseph Campbell y Mircea Eliade. En 1962, un mes después de haber introducido a Timothy Leary en «el yoga supremo» del Tantra, y solo dos meses después de conocer a Michael Murphy y Richard Price en el Instituto Esalen, ubicado en Big Sur, California, Aldous Huxley publicó su última novela, La Isla, una celebración del erotismo tántrico y que es un contrapunto de su novela Un mundo feliz. Reflejando interés en estos temas, Timothy Leary, un habitual del Instituto Esalen, creyó haber descubierto el potencial sexual del LSD “para darse cuenta de que Dios y el Sexo son uno, que Dios para un hombre es una mujer, que el camino directo a Dios es a través de la unión divina de hombre-mujer”. Fue el invitado del Instituto Esalen, Carlos Castaneda, el principal responsable del surgimiento del neochamanismo. Castaneda se hizo famoso por haber escrito una serie de libros que describen su supuesta formación en el chamanismo y el uso de drogas psicoactivas como el peyote, bajo la tutela de un yaqui “Hombre de Conocimiento” llamado Don Juan. De ahí el título de su libro Las enseñanzas de Don Juan. La atención de Castaneda se centró en los psicodélicos al leer Sacred Mushroom: They Key to the Door of Eternity (Hongo Sagrado: Son la Llave de la Puerta de la Eternidad) de Robert Gordon Wasson, Aldous Huxley y Andrija Puharich. Como una rama de las teorías del soma de Robert Gordon Wasson, Puharich analiza cómo los chamanes siberianos dejaban sus cuerpos en éxtasis bajo la influencia de los hongos del agárico de mosca. Carlos Castaneda influyó en otro maestro del Instituto Esalen, el antropólogo Michael Harner, fundador de la Fundación para Estudios Chamánicos, y uno de los primeros asistentes al Círculo Mágico del fundador de la Iglesia de Satán, Anton LaVey, y el cineasta y escritor estadounidense Kenneth Anger. Michael Harner, al que se hace referencia burlonamente como un «chamán plástico«, ha sido ampliamente acusado de inventar su sistema de espiritualidad de los nativos americanos, que falsamente afirmó que compartían elementos «centrales» con los chamanes siberianos.

Carlos Castaneda era amigo cercano de un alumno del autor sobre temas que van desde la psicología y espiritualidad hasta diarios de viajes y estudios culturales Idries Shah, el psiquiatra chileno Claudio Naranjo, quien junto con el filósofo boliviano y originador de la Filosofía Integral, Oscar Ichazo, fue una figura clave en el Movimiento del Potencial Humano. Ichazo, cuya influencia en el Instituto Esalen es legendaria, estuvo muy involucrado en las drogas psicodélicas y el chamanismo. Según el médico, neurocientífico , psicoanalista , psiconauta , filósofo, escritor e inventor estadounidense John C. Lilly, que había pasado por los primeros niveles del entrenamiento de Ichazo en Arica, Chile, dice que Ichazo afirmó haber «recibido instrucciones de una entidad superior llamada Metatrón«, el nombre del dios de la Cábala. Claudio Naranjo, al igual que Idries Shah, también era miembro del Club de Roma en los Estados Unidos, y en 1969 fue contratado como consultor para el Centro de Investigación de Políticas Educativas, creado por el ingeniero, futurista y autor estadounidense, asociado con el movimiento del potencial humano, Willis Harman, en el Instituto de Investigación de Stanford (SRI). Claudio Naranjo es considerado como uno de los pioneros del Movimiento del Potencial Humano, por integrar la psicoterapia y las tradiciones espirituales a través de la introducción de las enseñanzas del “Cuarto Camino” de Gurdjieff. Según Jeffrey John Kripal, al igual que Richard Price, lo que hizo conocido a Naranjo fue una síntesis creativa de la meditación asiática y la psicoterapia occidental. Aunque sus ideas se desarrollaron a partir del budismo tántrico, Claudio Naranjo las interpretó en términos de chamanismo y se derivó de lo que él llamó su «viaje tántrico«, que involucró una experiencia de kundalini que comparó tanto con estar poseído por una serpiente como con un proceso alquímico. Como explica Kripal: «La ‘serpiente interior’ del yoga kundalini es simplemente una construcción del sur de Asia de una neurobiología universal; es ‘nada menos que nuestro cerebro-mente más arcaico (reptil)’. El poder de la serpiente ‘somos ‘nosotros’, es decir, la integridad de nuestro sistema nervioso central cuando está limpio de interferencia kármica’, el cuerpo-mente humano restaurado a su propia espontaneidad nativa«. Dicho de otra manera, la «búsqueda única» de Naranjo es una religión de la no religión, que se ha dado cuenta de cómo el «instinto» es realmente una especie de «sabiduría orgánica» y cómo la libido se entiende más profundamente como una especie de Eros divino que puede progresivamente mutar tanto el espíritu como la carne una vez que se libera verdaderamente del ego.

 

Como parte de su experimentación en neochamanismo, el Instituto Esalen también se había involucrado en el Proyecto Stargate de la CIA, cuyo objetivo era buscar el contacto con las entidades desencarnadas conocidas como Enéada (Los Nueve), contactadas por primera vez por Andrija Puharich, quien afirmó que se trataba de la Enéada del Antiguo Egipto. Entre otros pronunciamientos sobre la naturaleza del universo y la historia, así como el futuro de la humanidad, el Consejo de los Nueve, describiéndose a sí mismos como «un círculo de seres universales que viven fuera del tiempo y el espacio», también suelen recomendar los libros de HP Blavatsky y su sucesora Alice Bailey. Puharich confesó más tarde que sus experimentos con la Fundación Mesa Redonda se inspiraron originalmente en la lectura de las obras de Alice Bailey. Robert Anton Wilson comentó sobre Puharich en su famoso Cosmic Trigger I: The Final Secret of the Illuminati (Disparador cósmico I: El secreto final de los Illuminati), para el cual Timothy Leary escribió el prólogo. El libro trata sobre las experiencias de Robert Anton Wilson durante un período de «cambio cerebral autoinducido«, cuando según él se comunicaba telepáticamente con extraterrestres del sistema estelar de Sirio. Según Wilson: «La evidencia acumulada en libros como The Sacred Mushroom del Dr. Andrija Puharich y otros deja pocas dudas de que los comienzos de la religión (conciencia o al menos creencia en Inteligencias) están íntimamente relacionado con el hecho de que los chamanes —en Europa, Asia, América, África— han estado dosificando sus sistemas nerviosos con drogas de metaprogramación desde al menos el año 30.000 a.C«. Puharich se hizo más conocido como la persona que trajo al israelí Uri Geller a los Estados Unidos para una investigación científica. Al igual que Puharich, Geller, nacido en Israel, que se hizo famoso por sus representaciones televisivas de doblar cucharas y otros supuestos efectos psíquicos, también estuvo en ocasiones empleado por el Mossad, los servicios secretos israelies. En agosto de 1972, Puharich llamó a Geller desde Europa para investigar sus habilidades psíquicas. Primero se reunieron con el Dr. Werner von Braun, antes de terminar en el Instituto de Investigación de Stanford (SRI), que inició lo que se conoció como el Proyecto Stargate, el nombre en clave de un proyecto establecido por la Agencia de Inteligencia de Defensa de Estados Unidos

 

Como lo que parece ser el uso típico de la farsa de un enfrentamiento entre los Estados Unidos y Rusia, para proporcionar un pretexto para embarcarse en proyectos cuestionables, aparentemente con fines de «inteligencia«, la investigación comenzó en el Instituto de Investigación de Stanford (SRI) en 1972 después de que la CIA se preocupara de que un programa soviético sobre la investigación «psicotrónica» hubiese dado resultados. El proyecto tenía como objetivo investigar las afirmaciones de fenómenos psíquicos para posibles aplicaciones militares y domésticas, en particular la “visión remota”, en referencia a la supuesta capacidad de “ver” psíquicamente eventos, sitios o información desde una distancia remota. Es más comúnmente conocido como «proyección astral» o «experiencias fuera del cuerpo«. Al menos tres de los videntes a distancia clave del Instituto de Investigación de Stanford (SRI) (Hal Puthoff, Ingo Swann y Pat Price) eran exlíderes de la Iglesia de la Cienciología del escritor y filósofo estadounidense, autor de libros de ciencia ficción y fantasía, Lafayette Ronald Hubbard (Ron Hubbard). Pat Price, un exjefe de policía, después de ser entrenado como vidente remoto, comenzó a trabajar para la CIA, mientras que Ingo Swann, un artista de Nueva York, pasó a entrenar en visión remota en el Pentágono. El programa, que finalizó en 1995, inspiró el libro y la película The Men Who Stare at Goats (Los hombres que miran fijamente a las cabras – 2004) del autor, periodista, locutor y documentalista galés Jon Ronson. Puharich atribuyó los poderes psíquicos de Geller a Los Nueve. Al principio, Geller comenzó a canalizar a «Spectra«, una supuesta entidad que afirmaba ser una supercomputadora consciente a bordo de una nave espacial. Cuando Puharich le sugirió que podría haber una conexión con los Nueve Principios, Spectra estuvo de acuerdo. A través de Geller, Los Nueve afirmaron haber estado detrás de los avistamientos de ovnis comenzando con el piloto Kenneth Arnold en 1947, y alertaron a Puharich sobre la misión de su vida, que era usar los talentos de Geller para alertar al mundo sobre un inminente aterrizaje masivo de naves espaciales que traería representantes de Los Nueve. Sin embargo, Geller finalmente dio la espalda a Los Nueve y dijo: “Creo que alguien está jugando con nosotros. Tal vez sean una civilización de payasos”. Cuando Puharich tuvo que encontrar otros canalizadores, se unió al  pionero de la industria del coaching ejecutivo, Sir John Whitmore, y a la psíquica y sanadora Phyllis Schlemmer, quienes establecieron el Laboratorio Nueve en la propiedad de Puharich en Ossining, Nueva York. Entre los discípulos del Laboratorio Nueve se encontraban empresarios multimillonarios, miembros de la familia Bronfman de Canadá, de origen judío y conocida por sus amplias participaciones comerciales, la nobleza europea, científicos del Instituto de Investigación de Stanford (SRI), Gene Roddenberry, el creador de la enigmática serie televisiva, remarcable por su avanzada tecnología para la época, Star Trek, y el influyente gurú de la contracultura Ira Einhorn, quien también ofreció seminarios en el Instituto Esalen y se refirió al grupo de científicos, con Puharich, como parte de su “mafia psíquica”.

 

Ira Einhorn también se asoció con el escritor y novelista estadounidense de ciencia ficción Philip K. Dick, autor de Do Androids Dream of Electric Sheep (Los androides sueñan con ovejas eléctricas), que inspiró la película transhumanista Blade Runner (Cazarecompensas) dirigida por el director de cine, productor y guionista británico Ridley Scott, quien también se inspiró en Teilhard de Chardin. Philip K. Dick exploró temas sociológicos, políticos y metafísicos en novelas dominadas por corporaciones monopolísticas, gobiernos autoritarios y estados alterados. A menudo se basó en sus propias experiencias de vida al abordar la naturaleza de abuso de drogas, paranoia, esquizofrenia y experiencias trascendentales en novelas como A Scanner Darkly (Un escáner oscuro) y VALIS. Además de las 44 novelas publicadas, Dick escribió aproximadamente 121 cuentos, la mayoría de los cuales aparecieron en revistas de ciencia ficción durante su vida. Philip K. Dick también fue influenciado por Teilhard de Chardin, quien fue citado por un mecánico de automóviles en A Scanner Darkly. Aunque Dick pasó la mayor parte de su carrera como escritor casi en la pobreza, se han producido once películas populares basadas en sus obras, varias de las cuales fueron ejemplos destacados de Hollywood que promueve temas transhumanistas. Incluyen Blade Runner, Total Recall (Recuperación total), A Scanner Darkly, Minority Report (Informe de minorías), Paycheck Cheque de pago), Next (Próximo), Screamers (Gritones), The Adjustment Bureau (La Agencia de Ajustes) e Impostor. En 2005, la revista Time nombró a Ubik como una de las cien mejores novelas en inglés publicadas desde 1923. En 2007, Dick se convirtió en el primer escritor de ciencia ficción incluido en la serie The Library of America. Ira Einhorn más tarde se hizo conocido como «El Unicornio«, una figura prominente en la contracultura de la Nueva Era de finales de los años sesenta y setenta del siglo XX. A través de The Whole Earth Review, un subproducto del Whole Earth Catalog del autor y editor Stewart Brand, Einhorn y Dick iniciaron una discusión sobre la psicotrónica soviética y el control mental. Poco después, las partes del cuerpo de la ex novia de Einhorn, Holly Maddux, fueron descubiertas en un baúl en su apartamento de Filadelfia, y Einhorn fue acusado de su asesinato. En su propia defensa, el influyente gurú de la contracultura Ira Einhorn afirmó que Holly Maddux fue asesinado por agentes de la CIA que intentaron incriminar al Instituto Esalen por el crimen debido a las investigaciones de Einhorn sobre la Guerra Fría y la «psicotrónica«.

 

Para los defensores de las cualidades de «expansión de la mente» de las drogas psicoactivas, la DMT, el ingrediente activo de la ayahuasca, reemplazó al LSD. DMT (Dimetiltriptamina) es un compuesto psicodélico de la familia de las triptaminas. La importancia de su presencia natural generalizada sigue sin determinarse. La DMT se encuentra en cantidades mínimas en los mamíferos, donde funciona como neurotransmisor y supuestamente como neuromodulador. La DMT también se produce en los seres humanos. Sin embargo, su producción y propósito en el cerebro aún no se ha probado ni entendido. Las culturas indígenas amerindias amazónicas consumen DMT como el principal químico psicoactivo (que afecta la mente) a través de la ayahuasca, un brebaje chamánico utilizado con fines adivinatorios y curativos. Y dado que se asemeja a la estructura básica de los neurotransmisores, cuando se ingiere puede cruzar la barrera hematoencefálica humana, lo que le permite actuar como una poderosa droga alucinógena que afecta dramáticamente la conciencia humana. Dependiendo de la dosis y el método de administración, sus efectos pueden variar desde estados psicodélicos más leves y de corta duración hasta poderosas experiencias inmersivas. Estos a menudo se describen como una pérdida total de conexión con la realidad externa y una experiencia de encuentro con seres y reinos espirituales o alienígenas indescriptibles. En última instancia la DMT, también conocida como la «molécula de Dios«, incluso se equipara al mismo Dios. Un excelente ejemplo del idealismo ebrio de los defensores de la droga es DMT: The Spirit Molecule, una película documental basada en el trabajo del profesor asociado clínico estadounidense de psiquiatría en la Facultad de Medicina de la Universidad de Nuevo México, Dr. Rick Strassman, quien se inspiró en su investigación por Willis Harman, entonces presidente del Instituto de Ciuencia Noética. Mientras Strassman realizaba una investigación de DMT en la década de 1990 en la Universidad de Nuevo México, avanzó la controvertida hipótesis de que una liberación masiva de DMT de la glándula pineal antes de la muerte o posible muerte era la causa del fenómeno de la experiencia cercana a la muerte (ECM). En la Teosofía la glándula pineal se equipara con el concepto místico del Tercer Ojo, que se cree que confiere percepción extrasensorial. Strassman sostiene que la liberación de DMT pineal a los 49 días después del momento de la concepción marca la entrada del espíritu en el feto. Señaló que este era el mismo período de tiempo que el Libro tibetano de los muertos enseña que le toma al alma de los muertos recientes «reencarnar«, y que la ubicación de la glándula pineal corresponde a la ubicación de la sephirah cabalística de Keter, la primera sefirá del Árbol de la Vida de la Cábala, y al Chakra de la Corona (Sahasrara) en el Ayurveda, sistema de medicina tradicional y alternativa originario del subcontinente indio.

 

Timothy Leary se enteró de la existencia de la DMT por Allen Ginsberg y contactó a Burroughs, quien le advirtió contra su uso. Sin embargo, Timothy Leary, el maestro espiritual contemporáneo estadounidense Dr. Richard Alpert y el psicólogo, escritor e investigador estadounidense Ralph Metzner comenzaron a experimentar y llegaron a creer que la experiencia con DMT, aunque intensa, era positiva. Leary publicó en Psychedelic Review en 1966 un artículo sobre DMT, contando sus experiencias. El artículo provocó una ola de interés en DMT entre muchos en el mundo de la contracultura, como en el Instituto Esalen y en el escritor, orador, filósofo, etnobotánico, psiconauta e historiador de arte estadounidense Terence McKenna, llamado el «Timothy Leary de los 90» y “una de las principales autoridades sobre los fundamentos ontológicos del chamanismo”, así como la «voz intelectual de la cultura Rave«. McKenna trabajó en estrecha colaboración con el matemático estadounidense Ralph Abraham, miembro del Centro Lindisfarne, quien acredita su uso de DMT por «desviar [su] carrera hacia la búsqueda de las conexiones entre las matemáticas y la experiencia del Logos«. Según McKenna, Arthur M. Young le pidió que diera una charla en su Instituto de Berkeley para el Estudio de la Conciencia, lo que resultó en invitaciones para hablar en el Instituto Esalen. Según McKenna, el Instituto Esalen realizó conferencias todos los años durante la década de 1980, en las que pagaba a todas las personalidades destacadas de la escena psicodélica para que hablaran: «Cualquiera que fuera investigador de psicodélicos o que incluso tuviera opiniones firmes, y todos llegamos a conocernos. Eso es lo que hizo Esalen; de hecho, creó una comunidad al reunirnos de todo el país una o dos veces al año. Stan Grof, Gordon Wasson, John Lilly, Dave Nichols, Myron Stolaroff, Rick Yensen, … prácticamente cualquiera que ahora tenga alguna visibilidad en el movimiento llegó a conocer a todos los demás durante esos años». El profesor titular de Historia de la Filosofía Hermética y corrientes afines en la Universidad de Ámsterdam, Países Bajos, Wouter J. Hanegraaf, en Entheogenic Esotericism, describe a McKenna como el principal exponente moderno del chamanismo enteogénico: “Varios libros publicados por McKenna a principios de la década de 1990 se han convertido en clásicos de la nueva escena clandestina del chamanismo enteogénico; y el mismo McKenna ha alcanzado un estatus icónico como ‘intelectual público’ en ese contexto, sobre todo debido a una serie de grabaciones de audio y video de sus conferencias que ahora son fácilmente accesibles en línea”. Hanegraaff proporciona una buena evaluación de la personalidad de McKenna, lo que explica en parte su gran popularidad: «El estatus carismático de McKenna se basa en la combinación única de un intelecto agudo, un alto nivel de erudición, un delicioso sentido del humor que se relativiza a sí mismo y excelentes habilidades de comunicación. Sus libros son extremadamente buenos y su inconfundible voz nasal y su hipnótico estilo de entrega incluso se han muestreado en grabaciones de música de trance en línea, todo al servicio de exponer una de las visiones del mundo más extrañas que se puedan imaginar«.

 

Las fuentes de McKenna también eran ocultas, como reveló en una serie de «Conferencias sobre alquimia» inéditas impartidas en el Instituto Esalen alrededor de 1990, disponibles en línea como una transcripción sin editar. Según Hanegraaf, «la comprensión de McKenna de la ‘alquimia’ y el ‘hermetismo’ resulta ser un ejemplo típico del religiosismo del Círculo de Eranos (un grupo de discusión intelectual dedicado a los estudios humanísticos y religiosos, así como a las ciencias naturales), con Jung y Eliade como figuras centrales«. McKenna mostró un amplio conocimiento de la historia de la alquimia, tejiendo las ideas del notorio matemático, astrólogo, ocultista, navegante, imperialista y consejero de la reina Isabel I de Inglaterra, John Dee (1527 – 1608), y el sacerdote católico, filólogo, médico y filósofo renacentista italiano Marsilio Ficino con sus interpretaciones modernas de su relevancia para los tiempos modernos. En última instancia, McKenna relaciona las enseñanzas del dios griego de la medicina Asclepio, en un texto hermético de los siglos II y III d. C., con los principios del transhumanismo: «El hombre asume los atributos de un dios como si él mismo fuera un dios. Y está familiarizado con la especie demoníaca porque llega a saber que procede de la misma fuente que ellos. Y fuerte en la seguridad de lo que en él es divino, desprecia la parte meramente humana de su propia naturaleza. ¡Cuánto más felizmente mezcladas están las propiedades del hombre que las de otros seres! Está ligado a los dioses en cuanto hay en él una divinidad afín a la de ellos. Desprecia esa parte de su propio ser que lo hace una cosa de la tierra y todo lo demás con lo que se encuentra conectado y por orden del cielo lo ata a sí mismo con el lazo de su afecto«. McKenna estuvo fuertemente influenciado por Teilhard de Chardin y Alfred North Whitehead, cuyas teorías evolutivas combinó con sus propias ideas sobre los enteógenos. En Food of the Gods: The Search for the Original Tree of Knowledge – A Radical History of Plants, Drugs, and Human Evolution (El Alimento de los Dioses: La Búsqueda del Árbol Original del Conocimiento – Una Historia Radical de las Plantas, las Drogas y la Evolución Humana), presentó su teoría que proponía que la transformación del Homo erectus en Homo sapiens fue el resultado de la adición del hongo mágico a su dieta. Para McKenna, el acceso y la ingestión de hongos fue una ventaja evolutiva para los ancestros cazadores-recolectores omnívoros humanos, y también proporcionó el primer impulso religioso a la humanidad. Él creía que los hongos de psilocibina eran el «catalizador evolutivo» del que surgieron el lenguaje, la imaginación proyectiva, las artes, la religión, la filosofía, la ciencia y toda la cultura humana. Propuso que el fruto bíblico del árbol del conocimiento del bien y del mal era en realidad un hongo psicodélico.

 

Sin embargo, las ideas de McKenna han sido criticadas por carecer de evidencia y por tergiversar a los científicos Benedikt Fischer y Jürgen Rehm del Institute for Mental Health Policy Research, de la Universidad de Toronto, quienes estudiaron dosis medias (no dosis bajas) de psilocibina y encontraron que la percepción (pero no la agudeza visual) estaba alterada. Benedikt Fischer y Jürgen Rehm afirman además que la psilocibina «puede no ser propicia para la supervivencia del organismo«. Otros han señalado civilizaciones como los aztecas, que usaban hongos psicodélicos y se involucraban en horrendos actos de agresión, incluido el sacrificio humano. También hay ejemplos de tribus amazónicas, como los jíbaros y los yanomami, que usan la ayahuasca de manera ceremoniosa y que son conocidas por su violencia. McKenna se interesó por la psicología desde los diez años, leyendo Psicología y alquimia de Carl Jung . A los diecisiete años fue introducido en los psicodélicos, influenciado por Las puertas de la percepción y El cielo y el infierno de Aldous Huxley. En 1967, mientras estaba inscrito en el Tussman Experimental College, en la Universidad de California, Berkeley, descubrió y comenzó a estudiar el chamanismo a través del estudio de la religión popular tibetana. Ese mismo año, en el que llamó su “fase del opio y la cábala”, viajó a Jerusalén, donde conoció a la prolífica actriz de carácter inglesa Kathleen Harrison, quien más tarde se convertiría en su esposa. En 1969, McKenna viajó a Nepal por su interés por la pintura tibetana y el chamanismo alucinógeno. Buscó chamanes de la tradición Bön, tratando de aprender más sobre el uso chamánico de las plantas visionarias. Durante su tiempo allí, también trabajó como contrabandista de hachís, hasta que “uno de sus envíos de Bombay a Aspen cayó en manos de la Aduana de los Estados Unidos”. McKenna regresó brevemente a Berkeley para seguir estudiando biología, antes de que él, su hermano Dennis y tres amigos viajaran a la Amazonía colombiana en busca de una preparación vegetal que contuviera DMT. En cambio, encontraron varias formas de ayahuasca, o yagé, y campos de hongos mágicos gigantes, como el Psilocybe cubensis. En La Chorrera, un corregimiento ubicado a orillas del río Igaraparanay, que es asentamiento de indígenas de la comunidad huitoto, a instancias de su hermano, McKenna fue objeto de un experimento psicodélico que, según él, lo puso en contacto con una voz divina que creía que era universal para la experiencia religiosa visionaria.

 

Es común en las experiencias con DMT la visita de espíritus o la supuesta abducción por parte de «extraterrestres«. Hablando de sus encuentros, McKenna observó cómo, “la fe chamánica es que la humanidad no carece de aliados. Hay fuerzas amigas de nuestra lucha para darnos a luz como una especie inteligente. Pero son callados y tímidos; hay que buscarlos”. McKenna también habló de alucinaciones mientras tomaba DMT en las que afirma haber conocido entidades inteligentes que describió como «elfos mecánicos que se transforman a sí mismos«. El psiquiatra Rick Strassman informó que muchos fumadores de DMT habían experimentado pseudoalucinaciones similares. A este respecto son curiosos los antiguos relatos o cuentos sobre gnomos, elfos, etc…, que los vinculan con hongos. McKenna relató crípticamente que quienquiera que haya estado en contacto con entidades desencarnadas o con la inteligencia estadounidense, como la CIA o el FBI, o ambos, en sus propias palabras, lo reclutaron para llevar a cabo «relaciones públicas«. De una conferencia grabada en el Instituto Esalen en 1994, McKenna confesó: «Y ciertamente, cuando llegué a La Chorerra en 1971, el FBI puso precio a mi cabeza, me estaba quedando sin dinero, estaba al final de mi cuerda. Y luego ELLOS me reclutaron y me dijeron, ‘sabes, con una boca como la tuya hay un lugar para ti en nuestra organización’. Y he trabajado en posiciones de fondo profundas sobre las cuales cuanto menos se diga, mejor. Y luego, hace unos 15 años, me cambiaron a relaciones públicas y he estado allí hasta el presente«. McKenna afirmó que la voz divina con la que tuvo contacto era el «Logos«, interpretado como aquello que existía desde el principio con Dios. Para McKenna, el renacimiento de la canalización y la mediumnidad marcó el despertar del Logos o el posible nacimiento de un nuevo Eón, o era astrológica. McKenna creía que sus estudios sobre lo paranormal comprendían lo que él llama «arqueología noética«. Según McKenna, el Nous, que correspondía al Espíritu o la parte más elevada y divina del Alma, era equiparable al Logos y la mente universal: «…era el sine qua non de la religión helenística y lo que era era una voz informadora que hablaba en tu cabeza o en tu corazón, donde quieras ponerlo, y te dije la forma correcta de vivir… Para la gente moderna, bueno, no, para mí, la única forma en que he tenido esta experiencia es a través de la presencia de sustancias psicodélicas y luego es muy claro, simplemente no hay ambigüedad al respecto. De alguna manera, es posible que una voz informadora llegue a la cognición que sabe más que tú. Es una conexión con el inconsciente colectivo, supongo, que es agradable, conversacional, que simplemente te habla sobre la naturaleza de estar en el mundo y la naturaleza de tu ser en el mundo«.

 

Las revelaciones del Logos en La Chorrera de Colombia lo impulsaron a explorar la estructura de una forma temprana del I Ching o Libro de las Mutaciones, uno de los Cinco Clásicos confucianos, lo que lo llevó a su “Teoría de la Novedad”. A partir de su estudio del I Ching, que creía que seguía un patrón fractal, un objeto geométrico cuya estructura básica, fragmentada o aparentemente irregular, se repite a diferentes escalas, la idea de McKenna era que el universo es un motor diseñado para la producción y conservación de la novedad, y que a medida que aumenta la novedad, también lo hace la complejidad. Entonces, el patrón del tiempo en sí se está acelerando, con un requisito de la teoría de que se alcanzará una novedad infinita en una fecha específica. Las estadísticas de crecimiento de la población, pico del petróleo y la contaminación, indicaron a McKenna una fecha de finalización de principios del siglo XXI. Al buscar un evento extremadamente novedoso en la historia humana como señal de que la fase final había comenzado, McKenna escogió el lanzamiento de la bomba atómica sobre Hiroshima. Esto funcionó hasta que el patrón llegó a cero a mediados de noviembre de 2012. En El paisaje invisible, inspirado en el concepto del Punto Omega desarrollado por Teilhard de Chardin, McKenna discutió el significado del año 2012 sin mencionar un día específico. Los presagios reclamados del año 2012 se basaban en el final del ciclo baktun actual del calendario maya, que muchos creen que creará un «cambio de conciencia» global y el comienzo de una Nueva Era. En el calendario maya de la cuenta larga, un ciclo de unos 5.200 años (en realidad 5.125) finaliza en esta fecha, y también apunta a una rara alineación astronómica. De hecho, esta alineación sólo pasa una vez cada alrededor de 26.000 años (en realidad 25.625). El año 2012 indicado en el calendario de la cuenta larga, ilumina el hecho de que el movimiento Precesional del Sol en el Solsticio de Invierno gradualmente llevará su posición a alinearse con el mismo centro de nuestra Galaxia. Para los mayas esto era como la última campanada de medianoche en Nochevieja, sólo que en el 2012 el Nuevo Año es el Nuevo Año Galáctico de unos 26.000 años solares. El Reloj Galáctico estará en el punto cero y comenzará un Nuevo Ciclo Precesional. Pero, ¿qué es lo que es tan importante en relación a la Vía Láctea y por qué los mayas estaban tan interesados en ello? Nuestra cultura científica ha comprendido finalmente que nuestro planeta, el Sol, y el sistema solar entero tuvieron sus orígenes en el centro de la Galaxia de la Vía Láctea. Nosotros también hemos encontrado recientemente que nuestra Galaxia tiene unos 70.000 años luz de diámetro, con la mayoría de sus 400 mil millones estrellas concentrados en la gran protuberancia central. Equipados con instrumentos ultravioleta, radiografías y rayos gamma, así como con telescopios de infrarrojos, la mayoría de los astrónomos están ahora convencidos que en el centro de nuestra Galaxia hay un masivo agujero negro de un tamaño inimaginable, millones de veces más grande que nuestro Sol. Y ahí es donde la Ciencia y la Mitología coinciden.

 

Pero con respecto a lo que el centro de nuestra Galaxia puede representar en términos de energía y propiedades tiempo/espacio, creo que todavía nadie tiene una pista. Pero para los antiguos mayas, la Vía Láctea representaba a la Gran Madre Cósmica de donde nació toda la vida. Ellos vieron a nuestra Madre Galáctica a través del cielo nocturno y de alguna manera apuntando al lugar de donde todos nosotros procedíamos. Y a la gran protuberancia central, a su centro, ellos lo percibieron como el Útero Cósmico. Dentro de la protuberancia central está lo que parece un corredor oscuro, conocido como la grieta oscura (dark rift). Los mayas se referían a esto con muchos nombres, pero el más pertinente aquí es su referencia a esta área como el “paso del nacimiento”. ¿Estamos empezando a tener una imagen global? Considerando entonces la importancia de la fecha 2012 en el calendario maya, se ha descubierto que ese año específicamente apunta a un periodo de tiempo cuando el Sol del Solsticio de diciembre se alinea con la grieta oscura , el “canal Galáctico del Nacimiento” en la protuberancia central. Es como si el Sol realmente estuviera naciendo nuevamente del Útero Galáctico. La Cosmología maya no fue escrita en un libro, sino en las mismas estrellas sobre sus cabezas. Todo lo que necesitamos hacer es reconocer las asociaciones existentes y la historia se despliega sola. Así es como en nuestra cultura nosotros hemos construido asociaciones entre el Solsticio de Invierno, el Nuevo Año y el nacimiento de Jesucristo, “el Hijo de Dios” quien llegó a este mundo como “el salvador de la humanidad“. Con los mayas hemos descubierto otra historia asociada con el Solsticio de Invierno, el Nuevo Año y tal vez el destino de la Humanidad. La alineación astronómica del Ciclo Precesional del Solsticio de Invierno y el Centro Galáctico representa el “Punto Cero” en el Reloj Cósmico, marcando así el principio de una Nueva Era. Este hecho nos dice que nace un Nuevo Sol, que un Nuevo Año amanecerá, que un Nuevo Ciclo Galáctico empieza y tal vez la transformación de nuestro Mundo.

 

Así como el ecuador de la Tierra divide el planeta en dos hemisferios de Norte y Sur, el Ecuador Galáctico es el término astronómico para la línea divisoria de la Vía Láctea, separando la Galaxia en dos mitades. Similar al tiempo del Equinoccio, cuando el Sol parece cruzar el Ecuador de la Tierra y entra así en un nuevo hemisferio, así también en 1998 el Sol del Solsticio de Invierno comenzó a atravesar el Ecuador Galáctico. Considerando que el Sol es tan grande (aproximadamente uno y medio grados de ancho) y el movimiento es tan lento, nuestro Sol no cruzará el Ecuador y entrará totalmente en el nuevo Hemisferio Galáctico hasta el año 2018, que ya ha acontecido. Así que nosotros necesitamos entender entonces que la fecha maya de 2012 simplemente es un indicador de este periodo de 20 años de transición – el proceso de nacimiento de la Nueva Era y el punto del principio del Nuevo Ciclo Precesional de unos 26.000 años. Es realmente irónico que los descendientes de los colonizadores europeos que vinieron al Nuevo Mundo para llevar el conocimiento a la población indígena, ahora encuentran un calendario/reloj de piedra de estos mismos indígenas marcando el tiempo galáctico. Un calendario adaptado a su entorno cultural, pero que realmente incorpora su visión del tiempo cíclico, el Ciclo Precesional. Este “Gran Año” era conocido hace mucho tiempo por los sumerios, babilónicos, egipcios y los antiguos griegos, pero carecía del marcador en el que empezaba o acababa. De algún modo, a través de las edades, el conocimiento había estado perdido. Quizás el regalo más grande que la cultura maya ha dado a nuestro mundo es el Punto Cero del Ciclo Precessional de 26.000 años. A través de la fecha 2012 en su calendario, ellos indicaron la importancia del Ecuador Galáctico y su relevancia en relación al Ciclo Precesional, dándonos así la posibilidad de marcar con precisión el tiempo exacto en nuestro Reloj Galáctico. Sobre el lapso de los 20 años de periodo de transición, cuando el Sol del Solsticio cruce el Ecuador Galáctico y se mueva hacia un nuevo hemisferio, puede ser que estemos siendo testigos del nacimiento de una nueva civilización planetaria.

 

Las especulaciones sobre la fecha del 2012 se remontan a la primera edición de The Maya (1966) de Michael D. Coe, un arqueólogo que también trabajó para la CIA y se casó con la hija del socio de Teilhard de Chardin, el eminente eugenista Theodosius Dobzhansky. Coe sugirió el solsticio de invierno del 24 de diciembre de 2011, como uno en el que los mayas creían que “el Armagedón se apoderaría de los pueblos degenerados del mundo y de toda la creación”. Esta fecha se convirtió en tema de especulación por parte del escritor estadounidense, conocido por sus novelas y obras históricas sobre el suroeste de Estados Unidos, Frank Waters, cuya investigación en México y América Central en 1970 financiada por la Fundación Rockefeller resultó en su libro de 1975 Mexico Mystique: The Coming Sixth World of Consciousness (La mística de México: el sexto mundo de la conciencia que se avecina), una discusión sobre la cultura mesoamericana y la cultura perdida del continente de la Atlántida, en el que vinculó la fecha original de Coe del 24 de diciembre de 2011 a la astrología y las profecías de los indios Hopi, tribu nativa americana, pobladores ancestrales del actual estado de Arizona. Cuando McKenna descubrió más tarde que los eruditos mayas occidentales habían correlacionado el final del ciclo 13 de baktun con el 21 de diciembre de 2012, adoptó su fecha de finalización en su lugar. Al describir su modelo del universo, McKenna afirmó que “no está siendo empujado desde atrás. El universo está siendo atraído desde el futuro hacia una meta”. McKenna vio que el universo tiene un atractor teleológico al final de los tiempos, lo que aumenta la interconexión y eventualmente alcanzaría una singularidad de complejidad infinita. También se refirió con frecuencia a esto como “el objeto trascendental al final de los tiempos”. Una visión realmente cuántica. Por lo tanto, según McKenna, el 21 de diciembre de 2012 habríamos estado en la posición única en el tiempo donde se debería haber experimentado la máxima novedad, un evento que describió como una «concrescencia«, un «‘giro de tensión» en que todo fluye junto. Especuló que, “cuando se obvian las leyes de la física, el universo desaparece, y lo que queda es el pleno fuertemente ligado, la mónada, capaz de expresarse por sí misma, en lugar de solo poder proyectar una sombra en la physis como su reflejo. Será la entrada de nuestra especie en el ‘hiperespacio’, pero parecerá ser el final de las leyes físicas, acompañado por la liberación de la mente en la imaginación”.

 

En 1987, el artista y autor de la Nueva Era estadounidense, José Argüelles, alumno de Chögyam Trungpa, organizó la Convergencia Armónica asociada al fenómeno de 2012 en Sedona, Arizona, basándose en el concepto del mismo nombre de la sucesora de Blavatsky, Alice Bailey. En la década de 1980, Timothy Leary resurgió como portavoz de la contracultura “ciberdélica”, cuyos adeptos se autodenominaban “ciberpunks”, siendo una confluencia de intereses por las computadoras y los psicodélicos. En las décadas de 1980 y 1990, muchos jóvenes se interesaron en el modelo de conciencia de ocho circuitos de Timothy Leary, porque sentían que al reconciliar la espiritualidad con la ciencia y la tecnología, les ayudaba a definir la nueva tecnogeneración de la que formaban parte. A diferencia de los hippies de la década de 1960, que estaban decididamente en contra de la ciencia y la tecnología, los ciberpunks de las décadas de 1980 y 1990 abrazaron con entusiasmo la tecnología y la ética hacker. Como proclamó Leary, renombrando su popular mandamiento, «el PC es el LSD de la década de 1990» y amonestó a los bohemios a «encender, arrancar, conectarse«. En la década de 1960, el mismo Leary había estado muy en contra de las computadoras. Los vio como dispositivos que simplemente aumentarían la dependencia de los individuos de los expertos. Como dijo Leary: “En ese momento, las computadoras eran mainframes que costaban millones de dólares y eran propiedad de la compañía Bell Telephone, IBM, la CIA, el Departamento de Vehículos Motorizados, ¡no amigos míos! Así que tenía este prejuicio de que las computadoras eran cosas que te engrapaban y te golpeaban y que estaban estos monjes, los pocos expertos, que lo controlaban”. Sin embargo, la actitud de Leary hacia las computadoras cambió por completo. La nueva dirección se inspiró en una reunión con Marshall McLuhan. En su autobiografía Flashback (Escena retrospectiva), Timothy Leary relata lo que le dijeron en una reunión con McLuhan: “Las aburridas audiencias del Senado y los tribunales no son las plataformas para tu mensaje, Tim. Te llamas a ti mismo un filósofo, un reformador. Pero la clave de su trabajo es la publicidad. Estás promocionando un producto. El nuevo y mejorado cerebro acelerado. Debe utilizar las tácticas más actuales para despertar el interés del consumidor. Asocia el LSD con todas las cosas buenas que el cerebro puede producir: belleza, diversión, asombro filosófico, revelación religiosa, mayor inteligencia, romance místico. El boca a boca de consumidores satisfechos ayudará, pero tus amigos del rock and roll escribirán jingles (tema musical breve utilizada con fines publicitarios) sobre el cerebro”.

 

Cuando Timothy Leary señaló que había habido una creciente oposición debido a los informes negativos sobre los efectos de la droga, McLuhan continuó: «Por eso su publicidad debe enfatizar lo religioso. Encuentra al dios interior. Todo esto es terriblemente interesante. Sus competidores, naturalmente, están denunciando el cerebro como un instrumento del diablo. ¡No tiene precio! Vas a ganar la guerra, Timothy. Finalmente. Pero vas a perder algunas batallas importantes en el camino. No vas a derrocar la ética protestante en un par de años. Esta cultura sabe vender miedo y dolor. Las drogas que aceleran el cerebro no serán aceptadas hasta que la población esté acostumbrada a las computadoras. Estás adelantado a tu tiempo. Intentarán destruir su credibilidad«. Ya en 1973, Leary predijo que algún día el mundo estaría conectado a través de un «sistema nervioso electrónico» (Internet) y que las computadoras podrían usarse para empoderar al individuo. El modelo de Leary de un “sistema nervioso electrónico” se basa en el supuesto de que cada ciudadano tendría una computadora personal, que estaría conectada a una red electrónica mundial, a través de la cual podrían expresar sus opiniones y ayudarlos a crear una nueva estructura gubernamental que “haría que el país viva y se ría de nuevo”. Un verdadero retrato de los actuales teléfonos móviles. Sin embargo, “literalmente se rieron de él en los programas de noticias de televisión en la década de 1970 por predecir que la mayoría de los seres humanos algún día se enviarían unos a otros ‘mensajes a través de sus procesadores de texto’ y que el mundo estaría conectado a través de un nuevo ‘sistema nervioso electrónico‘”, escribió el escritor, columnista y profesor de cultura virtual, estadounidense Douglas Rushkoff, destacado ciberpunk y amigo de Leary. A principios de la década de 1980, cuando las computadoras más pequeñas y menos costosas se volvieron accesibles para millones de personas, Timothy Leary llegó a creer que las drogas psicodélicas y las computadoras en realidad tenían mucho en común y que “son simplemente dos formas en que las personas han aprendido a tomar el poder de regreso del estado”. Leary argumentó que tanto los psicodélicos como las computadoras pueden ayudarnos a liberarnos de la autoridad y «crear nuestras propias realidades«.

 

En Chaos & Cyberculture, su último trabajo publicado antes de su muerte, Leary también presenta una teoría sobre la evolución de las contraculturas desde la década de 1950 hasta la década de 1990, y define la nueva contracultura llamada «cyberpunk» o «nueva generación«. Leary explicó que para entender qué significa realmente la palabra «cyberpunk» o «cyber-person«, tenemos que volver a las raíces griegas del término «cibernética«. Leary atribuye esta tradición a los griegos, debido a “factores psicogeográficos”, una idea tomada del situacionismo antes mencionado, que cree que “pueden haber contribuido al humanismo de las religiones helénicas que enfatizaban la libertad, la alegría pagana, la celebración de la vida, y el pensamiento especulativo”. En su ensayo “El cyberpunk: El individuo como piloto de la realidad”, Leary da ejemplos de cyberpunks de diferentes periodos de la historia, en que alguno de los más importantes es Prometeo, “un genio tecnológico que ‘robó’ el fuego de los Dioses y lo dio a la humanidad”. Leary afirmó que los paralelismos entre los alquimistas de la Edad Media y los adeptos a la informática cyberpunk son numerosos: «Los alquimistas de la Edad Media describieron la construcción de dispositivos mágicos para ver eventos futuros o hablar con amigos lejanos o muertos. Paracelso describió la construcción de un espejo de electrum magicum con tales propiedades […]«. Hoy en día, los alquimistas modernos tienen a su disposición herramientas de poder inimaginables por sus predecesores. Las pantallas de las computadoras son espejos mágicos que presentan realidades alternativas en diversos grados de abstracción bajo comando (invocación). El gran personaje del ocultismo del siglo XIX y XX, Aleister Crowley, define la magia como “el arte y la ciencia de hacer que se produzcan cambios de conformidad con nuestra voluntad”. En este sentido, la computadora es la palanca de Arquímedes con la que podemos mover el mundo. Timothy Leary hace más asociaciones ocultas al afirmar que tanto los alquimistas de la Edad Media como los cyberpunks emplean el conocimiento de un arcano desconocido para la población en general: «Los ‘símbolos secretos’ comprenden el lenguaje de las computadoras y las matemáticas, y las ‘palabras de poder’ instruyen el sistema operativo de la computadora para completar tareas asombrosas”. Leary compara los cuatro elementos en los que creían los alquimistas (tierra, aire, fuego y agua) con los cuatro palos del Tarot (varas, copas, espadas y pentáculos o discos) con cuatro partes esenciales de la computadora: el mouse, los chips de memoria RAM, la electricidad y las unidades de disco.

 

En The Politics of Ecstasy (La política del éxtasis), Leary escribe que los hippies iniciaron un movimiento por la libertad individual que era nuevo en la historia de la humanidad, porque “no se basa en la geografía, la política, la clase o la religión. No tiene que ver con cambios en la estructura política, ni en quién controla la policía, sino en la mente individual”. Según Leary, los hippies fueron la primera generación en la historia humana que supo cómo “controlar sus propios sistemas nerviosos, cambiar sus propias realidades”, usando drogas psicodélicas para metaprogramar sus “biocomputadoras” (cerebros). Leary señala que este movimiento de libertad, que liberó gran parte del mundo en las tres décadas anteriores, comenzando con la caída del Muro de Berlín, no habría sido posible sin las drogas psicodélicas y la disponibilidad de nuevos aparatos electrónicos. Según Leary, la revolución del individualismo y la libertad iniciada por los hippies en la década de 1960 continuó en la década de 1980, cuando los jóvenes utilizaron la tecnología cibernética para socavar las estructuras sociales autoritarias y crear sus propias realidades digitales. En Chaos & Cyberculture, Leary predice que las drogas psicodélicas y las computadoras ayudarán a este movimiento para crear una “cibersociedad” pospolítica que se basa en la libertad individual y el “éxtasis”, definido por Leary como “la experiencia de alcanzar la libertad de las limitaciones auto impuestas o externas”. La tecnología electrónica nos permitiría liberarnos de las estructuras sociales dogmáticas y crear nuestras propias ciberrealidades (ciberespacio). Hablando de tecnología informática, en referencia a la famosa frase de McLuhan, Leary explica que “El medio es el mensaje de la evolución cultural”. Según Leary, un cyberpunk es “un individuo habilidoso e ingenioso que accede y dirige la tecnología de comunicación del conocimiento hacia sus propios objetivos privados, por placer personal, ganancias, principios o crecimiento”. Timothy Leary creó el código cyberpunk “Piensa por ti mismo; cuestiona a la autoridad«.

 

Neuromancer, una novela de ciencia ficción escrita por el canadiense-estadounidense William Gibson en 1984 se considera la obra fundamental del género cyberpunk. Fue el primer ganador de la “triple corona” de ciencia ficción: el premio Nebula, el premio Philip K. Dick y el premio Hugo. En Neuromancer, Gibson describe un mundo de piratas informáticos fuera de la ley que pueden conectar sus cerebros a redes informáticas y operar en el ciberespacio, descrito por Gibson como una «alucinación consensuada experimentada diariamente por miles de millones de operadores legítimos, en todas las naciones«. A los trece años, William Gibson compró una antología de la escritura Beat, que le dio acceso al trabajo de Allen Ginsberg, Jack Kerouac y William S. Burroughs quienes, en particular, alteraron en gran medida las nociones de Gibson sobre las posibilidades de la literatura de ciencia ficción. Virtual Light de William Gibson, una novela de ciencia ficción ambientada en un futuro posmoderno, distópico y cyberpunk, describe un «capitalismo de etapa final, en el que la empresa privada y el afán de lucro se llevan a su conclusión lógica«. Este argumento de los medios de comunicación de masas como la evolución natural del capitalismo es la primera línea de la principal obra situacionista La sociedad del espectáculo, del situacionista y teórico político Guy Debord. John Perry Barlow, ex letrista del grupo musical Grateful Dead, fue quizás la primera persona en aplicar la palabra ciberespacio de Gibson a las redes digitales reales. Él, el Ingeniero, programador, informático teórico y activista John Gilmore y el fundador de Lotus Development Corporation y diseñador de la hoja de cálculo Lotus 1-2-3, Mitch Kapor, fueron los fundadores de Electronic Frontier Foundation, un grupo internacional de derechos digitales sin fines de lucro. Kapor estudió cibernética en la Universidad de Yale, sede de Scull & Bones. En 2001, Kapor creó la Fundación de aplicaciones de código abierto y se convirtió en presidente de la Fundación Mozilla, creadora del navegador de código libre Mozilla Firefox, desde su creación en 2003. John Gilmore es uno de los fundadores de la lista de correo Cypherpunks, grupos informales destinados a lograr la privacidad y la seguridad mediante el uso proactivo de criptografía. Creó la jerarquía alt.* en Usenet, una recopilación de notas o mensajes sobre una variedad de temas, publicadas por usuarios y subidos a la red internacional de servidores, y es uno de los principales contribuyentes al proyecto GNU, un sistema operativo de software libre de tipo Unix, así como una gran colección de programas informáticos que componen el sistema. Gilmore también es un defensor de la relajación de las leyes sobre drogas y ha brindado apoyo financiero a Students for Sensible Drug Policy, Marijuana Policy Project, Erowid, MAPS, Flex Your Rights y varias otras organizaciones que buscan poner fin a la guerra contra las drogas.

 

William Gibson, John Gilmore y Mitch Kapor se conocieron en WELL, un sitio social de Internet pionero a fines de 1980, que era un importante lugar de encuentro en línea para los fanáticos del grupo musical Grateful Dead. The Whole Earth ‘Lectronic Link, o simplemente WELL, fundada en 1985 por el autor y editor Stewart Brand y el epidemiólogo, tecnólogo, filántropo y autor estadounidense Larry Brilliant, es una de las comunidades virtuales más antiguas en funcionamiento continuo. En 2006, Google Inc. nombró a Larry Brilliant como director ejecutivo de Google.org, su brazo filantrópico, cargo que ocupó hasta 2009, cuando se unió a la Fundación Skoll, la organización filantrópica establecida por el expresidente de eBay, Jeff Skoll, como su presidente. Como describe el escritor, erudito, periodista y orador estadounidense Erik Davis en su libro TechGnosis: Myth, Magic, and Mysticism in the Age of Information: «El sistema sería un ‘universo abierto’, autónomo y autodiseñado, una ecología cibernética de mentes. Y para los habitantes inteligentes, blancos y liberales del Área de la Bahía que comenzaron a publicar en las diversas conferencias de WELL, el experimento funcionó de maravilla. Al crear un lugar donde el inteligente intercambio de información útil se convirtió en lo que Rheingold llama una fuente de ‘capital social’, el POZO desempeñó el papel del ‘hombre superior’ descrito en el hexagrama del I Ching llamado el Pozo: ‘el hombre superior alienta a los demás, la gente en su trabajo, y los exhorta a que se ayuden unos a otros’”. Uno de los primeros y muy activos miembros fue el crítico y ensayista estadounidense, especializado en las implicaciones culturales, sociales y políticas de las nuevas tecnologías de la información, como internet y la telefonía móvil, Howard Rheingold, quien se inspiró para escribir The Virtual Community a partir de su experiencia en The WELL. Rheingold, quien también trabajó con Stewart Brand, tuvo una fascinación de por vida con el aumento de la capacidad de la mente y sus métodos, lo que lo llevó al Instituto de Ciencias Noéticas (IONS) y Xerox PARC. Rheingold es coautor de Higher Creativity: Liberating the Uncious for Breakthrough Insight (Creatividad superior: liberando a los inconscientes para lograr una visión innovadora) con Willis Harman. Según el libro de Rheingold, el éxito de Usenet (Users Network), consistente en un sistema global de discusión en Internet, en The WELL fue proporcionado durante años por Apple.

 

Rheingold, junto con Timothy Leary, el químico e intelectual suizo que creó el LSD, Albert Hoffmann, el escritor, orador, filósofo, etnobotánico, psiconauta e historiador de arte estadounidense Terence McKenna y el novelista estadounidense, además de ensayista, psicólogo, ocultista e investigador de teorías de conspiración, Robert Anton Wilson, aparecían a menudo en la primera revista de cibercultura Mondo 2000 que, junto con la versión impresa de Boing Boing, con la que compartía varios escritores, entre ellos el bloguero, ilustrador y periodista Mark Frauenfelder, el novelista, escritor independiente y fotógrafo residente en San Francisco, Richard Kadrey, el escritor, editor y crítico de medios Gareth Branwyn y el consultor/desarrollador web, autor y activista Jon Lebkowsky, ayudaron a desarrollar lo que se convertiría en la subcultura cyberpunk. Según Jon Lebkowsky, editor colaborador de la revista en línea Hot Wired, la evolución de la subcultura cyberpunk dentro de la vibrante cultura digital actual estuvo mediada por dos eventos importantes: uno fue la apertura de Internet. El otro fue la aparición de Mondo 2000, publicado en California durante las décadas de 1980 y 1990. Según Leary, Mondo 2000 se convirtió en “una hermosa fusión de lo psicodélico, lo cibernético, lo cultural, lo literario y lo artístico”. El escritor, editor, presentador de programas de entrevistas, músico y celebridad de la cibercultura, RU Sirius (nacido como Ken Goffman), cofundador y editor en jefe original de Mondo 2000, se convirtió en el promotor más destacado de la ideología cyberpunk, cuyos adherentes fueron pioneros en la industria de Tecnologías de la Información (TI) de Silicon Valley y la costa oeste de los Estados Unidos. Mondo 2000 se subtituló como un periódico de la era espacial de psicodélicos, ciencia, potencial humano, irreverencia y arte moderno. Primero Mondo 2000 se llamó High Frontiers, un nombre tomado del libro de Gerard O’Neill, The High Frontier, que trata sobre la construcción de una colonia espacial. High Frontiers se convirtió en Reality Hackers en 1998, creado por RU Sirius y la hacker y escritora Jude Milhon, para reflejar mejor su tema de drogas y computadoras. Milhon, quien también es conocida por su seudónimo St. Jude, y que acuñó el término “cyberpunk”, era miembro de una “comuna de programación izquierdista-revolucionaria” en Berkeley que creó el legendario proyecto Community Memory, el primer sistema informático público en línea. Reality Hackers eventualmente se convirtió en Mondo 2000. El enfoque de la revista cambió de la cobertura de psicodélicos que se veía en High Frontiers, a la cobertura de cibercultura en Mondo 2000.

 

Timothy Leary, uno de los editores colaboradores de la revista, junto con el profeta de la aldea global McLuhan y el escritor de ciencia ficción William Gibson, es retratado como uno de los pioneros más importantes del ciberespacio. Muchos de los ensayos de Leary sobre los cyberpunks y el potencial subversivo de las computadoras, el más importante de los cuales se puede encontrar en Chaos & Cyberculture, se publicaron por primera vez en Mondo 2000. RU Sirius impartió un curso en línea sobre la filosofía de Leary para Maybe Logic Academy. Fue coautor del último libro de Leary, Design for Dying (Diseño para morir – 1998), y escribió la introducción para una edición de 1998 del libro de Leary de 1968 The Politics of Ecstasy. En Design for Dying, RU Sirius argumenta que la mayoría de las predicciones de Timothy Leary en su modelo de Ocho Circuitos sobre los futuros desarrollos tecnológicos y culturales se han hecho realidad. RU Sirius ha escrito para el San Francisco Examiner, la revista Rolling Stone, Time y Esquire y se desempeñó como escritor colaborador de Artforum International, y además ha sido columnista habitual de la revista Wired. Anteriormente conocido como Wired News o HotWired, la dirección editorial de Wired fue moldeada en parte por el editor, escritor, fotógrafo, conservacionista, y estudiante de culturas asiáticas y de la cultura digital, Kevin Kelly, otro miembro de la red Whole Earth. Un editor ejecutivo fundador de HotWired fue Howard Rheingold, antes mencionado. En 1995, la escritora especializada en tecnología Jennifer Cobb Kreisberg declaró en Wired: “Teilhard vio venir la red más de medio siglo antes de que llegara”. Como explicó Erik Davis, en TechGnosis: Myth, Magic and Mysticism in the Age of Information: «Más tarde, Cobb amplió sus ideas teológicas sobre el pulso sagrado del desarrollo tecnológico en su libro Cybergrace; pero no es casualidad que sus pensamientos aparecieran por primera vez en Wired. Desde su primer número, el entusiasmo contagioso y a menudo absurdamente entusiasta de la revista tanto por Internet como por la tecnoeconomía global ha sido informado con una especie de fervor teilhardiano secularizado. Junto con los elogios de Kevin Kelly a la próxima civilización neobiológica, John Perry Barlow, habitual de Wired, también es un fan incondicional de Teilhard, quien anuncia en las páginas de la revista que ‘el punto de toda evolución hasta esta etapa es la creación de un colectivo y la organización de la Mente’. Y en una entrevista en línea, el cofundador de la revista, Louis Rossetto, se quitó el sombrero ante Teilhard y la influencia de los jesuitas en la cultura de Internet«.

Trabajando con RU Sirius y la escritora Queen Mu, estaba el matemático, informático y autor de ciencia ficción estadouniden Rudy Rucker, descendiente del filósofo Hegel y miembro de la Iglesia del Subgénero, un movimiento religioso-satírico nacido en los Estados Unidos.. Rucker es uno de los fundadores del movimiento literario cyberpunk pero es mejor conocido por las novelas de Ware Tetralogy (Tetralogía de las mercancías), las dos primeras de las cuales, Software y Wetware, ganaron los premios Philip K. Dick. Actualmente edita la revista web de ciencia ficción estadounidense Flurb. En Mondo 2000: A User’s Guide to the New Edge, en una alusión obvia a la masonería, Rucker se refirió a sus esfuerzos como “La Gran Obra”, que en la masonería se equipara con la reconstrucción del Templo de Salomón. Rucker llega incluso a comparar su trabajo con el de los constructores de catedrales de la Edad Media, que según la tradición masónica eran los templarios. Como señala el autor, conferencista y crítico cultural estadounidense Mark Dery en Escape Velocity: Cyberculture at the End of the Century (Velocidad de escape: la cibercultura de fin de siglo), Mondo 2000 tenía “un pie en la era de Acuario y el otro en Un mundo feliz (de Aldous Huxley)”. En la revista se presentaron los temas recurrentes del transhumanismo, como las drogas inteligentes, la realidad virtual, el ciberpunk, los medios interactivos, los afrodisíacos, la vida artificial, la nanotecnología, los implantes cerebrales, la extensión de la vida, así como afrodisíacos de diseño, psicodélicos, tecno- paganismo erótico, etc. Mondo 2000 abarcó una gama considerable de subculturas, entre ellas la de los piratas informáticos, los ravers (adictos a un tipo de fiesta de música electrónica), los tecnófilos de la Nueva Era, y el tecnopaganismo, una subcultura que combina el neopaganismo, incluidas religiones como Wicca y el neodruidismo o tradición druídica, todo ello mezclado con tecnología digital. Un líder de los tecnopaganos es el autor, investigador, ingeniero, futurista y profesor estadounidense-australian Mark Pesce, otro colaborador de Mondo 2000. Pesce abandonó el Massachusetts Institute of Technology (MIT) y en 1991 fundó Ono-Sendai Corporation, una empresa emergente de realidad virtual (VR) de primera generación, que lleva el nombre de una empresa ficticia en la novela Neuromancer de William Gibson. En 1993, Apple contrató a Mark Pesce como ingeniero consultor. A principios de 1994, Pesce encabezó un esfuerzo para estandarizar la utilización tridimensional (3D) en la Web e inventó VRML («lenguaje de marcado de realidad virtual«) para permitir la creación de entornos 3D accesibles a través de un navegador web. Trabajando en conjunto con corporaciones como Microsoft, Netscape, Silicon Graphics, Sun Microsystems y Sony, Pesce convenció a la industria para que aceptara el nuevo protocolo como estándar para la realidad virtual de escritorio. Mark Pesce también es un adorador de diosas, un mago ritual y experimentó con drogas psicodélicas. El sisterma VRML («lenguaje de marcado de realidad virtual«) es una extensión de su pensamiento oculto. Como explicó Pesce: «Tanto el ciberespacio como el espacio mágico se manifiestan puramente en la imaginación. Ambos espacios están enteramente construidos por sus pensamientos y creencias. Korzybski dice que el mapa no es el territorio. Bueno, en magia, el mapa es el territorio. Y lo mismo ocurre en el ciberespacio. No hay nada en ese espacio que no hayas traído«.

 

Mark Pesce y un grupo de programadores decidieron inaugurar VRML con Cyber-Samhain, un ritual tecnopagano realizado en San Francisco justo cuando Internet comenzaba a ganar popularidad. Como explicó Erik Davis, los paganos suelen invocar los poderes que animan los cuatro elementos de la tradición mágica: tierra, aire, agua y fuego. A menudo simbolizadas por velas o estatuas de colores, se imagina que estas cuatro «Atalayas» representan los puntos cardinales del círculo mágico. Para el Cyber-Samhain de Pesce, las Atalayas estaban simbolizadas por cuatro PC 486 conectados en red a través de Ethernet y conectadas a una estación SPARC conectada a Internet. Cada monitor se convirtió en un portal a un mundo VRML, cuyos pentagramas y poliedros de colores reflejaban el círculo mágico de la habitación real. También conocido por su asociación con la cultura cyberpunk temprana, así como por su defensa de las soluciones de código abierto para los problemas sociales, tenemos al teórico de los medios estadounidense Douglas Rushkoff. Rushkoff surgió a principios de la década de 1990 como un miembro activo del movimiento cyberpunk, desarrollando amistades y colaboraciones con personas como Timothy Leary, RU Sirius, el escritor de humor Paul Krassner, Robert Anton Wilson, el matemático estadounidense Ralph Abraham, Terence McKenna, el psicólogo, escritor e investigador estadounidense Ralph Metzner, el guionista de cómics escocés Grant Morrison, Mark Pesce, el escritor, erudito, periodista y orador estadounidense Erik Davis y otros. Rushkoff es conocido por acuñar términos y conceptos que incluyen «medios virales» (o virus de los medios), «nativo digital» y «moneda social«. Las referencias a Marshall McLuhan aparecen a lo largo del trabajo de Rushkoff como un enfoque en los medios sobre el contenido, los efectos de los medios en la cultura popular y el nivel en el que las personas participan cuando consumen los medios. En 2001, Rushkoff produjo el documental Merchants of Cool (Comerciantes de genialidad), considerado un innovador y premiado documental de primera línea, que explora a las personas, las técnicas de marketing y las ideologías detrás de la cultura popular para adolescentes. Rushkoff impartió clases de teoría de los medios y subversión de los medios para el Programa de Telecomunicaciones Interactivas de la Universidad de Nueva York, participó en bromas de activistas con Yes Men y eToy, contribuyó en numerosos libros y documentales sobre psicodélicos y habló o apareció en muchos eventos patrocinados por Disinformation Company. Rushkoff actualmente enseña en el departamento de Estudios de Medios en la Universidad New School en Manhattan, originalmente la Escuela de Frankfurt en Estados Unidos. .

 

Rushkoff trabajó con Robert Anton Wilson y Timothy Leary en el desarrollo de sistemas filosóficos para explicar la conciencia, su interacción con la tecnología y la evolución social de la especie humana, y hace referencia a ambos de manera consistente en su trabajo. Rushkoff llama colectivamente a estas tendencias de contracultura «Cyberia» o la contracultura «ciberiana» de la década de 1990. Rushkoff relata cómo Dan Kottke, uno de los ingenieros originales de Apple, describió que se hizo amigo de Steve Jobs cuando los dos tomaron LSD juntos, hablaron sobre budismo y escucharon a Bob Dylan. Rushkoff concluye: «… [La] invención misma de la computadora personal, entonces, fue en cierto modo influenciada por los psicodélicos. ¿Quizás por eso la llamaron Apple: el fruto del saber prohibido traído a las manos del consumidor a través del garaje de un acidófago del Reid College? En cualquier caso, Apple dio poder de cómputo y cualquier conocimiento espiritual asociado al público y, lo que es más importante, a sus hijos«. Sobre la duradera relación entre la industria informática y los psicodélicos, Rushkoff explica: «Los psicodélicos son un hecho en Silicon Valley. Son una institución tan establecida como Intel, Stanford, el matrimonio y la religión. La infraestructura les ha dado cabida. Las empresas que lideran en el Valle de los Nerds son las que reconocen la popularidad de los psicodélicos entre sus empleados«. En Cyberia: Life in the Trenches of Hyperspace (Ciberia: La vida en las trincheras del hiperespacio), Rushkoff explica que hay diferentes formas de experimentar la naturaleza fractal del universo o, en otras palabras, hay diferentes formas de acceder a Cyberia o «ciberespacio«. “Se puede acceder al ciberespacio a través de las drogas, la danza, las técnicas espirituales, las matemáticas del caos y los rituales paganos”, explica Rushkoff, que añade: “Ciberia es el lugar al que va un hombre de negocios cuando está involucrado en una conversación telefónica, el lugar al que va un guerrero chamánico cuando viaja fuera del cuerpo, el lugar al que va un bailarín de ‘acid house’ cuando experimenta la dicha de un trance tecno-ácido. Ciberia es el lugar al que aluden las enseñanzas místicas de todas las religiones, las tangentes teóricas de todas las ciencias y las especulaciones más salvajes de todas las imaginaciones”. Y continúa Rushkoff: «En última instancia, la computadora personal y sus tecnologías asociadas pueden ser el mejor punto de acceso a Ciberia. Incluso sirven como metáfora para los ciberianos que no tienen nada que ver con las computadoras pero que ven la red como un modelo para la interacción humana. Permite la comunicación sin limitaciones de tiempo o espacio, personalidad o cuerpo, religión o nacionalidad. La vasta red de comunicaciones informáticas es un enfoque fractal de la conciencia humana. Proporciona los medios para la retroalimentación y la iteración complejas e inmediatas, e incluso es similar en su construcción, con redes gigantes que reflejan los BBS [Servicios de tablón de anuncios electrónicos], que reflejan los propios sistemas de los usuarios, placas de circuitos y componentes que a su vez reflejan los de cada participante, biocircuitos neurales. En una mayor autosimilitud, los monitores de algunas de estas computadoras representan patrones fractales complejos que reflejan las alucinaciones inducidas por psicodélicos de sus diseñadores y graficando, por primera vez, representaciones de la existencia como un sistema caótico de retroalimentación e iteración«.

 

Se suponía que la cibercultura y los nuevos medios promoverían la democracia y permitirían a las personas trascender lo ordinario. En Cyberia, Rushkoff afirma que la esencia de la cultura de mediados de la década de 1990 es la fusión de la psicodelia rave, la teoría del caos y las primeras redes informáticas. La promesa de la “contracultura” resultante fue que los medios pasarían de ser pasivos a activos, que abrazaríamos lo social por encima del contenido, y eso empoderaría a las masas para crear y reaccionar. Rushkoff refleja las aspiraciones de los transhumanistas al ver el potencial de esta tecnología como productora de un punto final histórico: «La nanotecnología, la química psicodélica, Internet, la clonación, todas estas cosas en sinergia entre sí están produciendo muy rápidamente un mundo que es casi incomprensible para la mayoría de las personas. No hay razón para suponer que este proceso se va a ralentizar. En cualquier momento puede haber un gran avance: fusión fría, contacto extraterrestre real, un ensamblador nanotecnológico, una droga telepática, una droga de longevidad que frena el envejecimiento. Podría venir de cualquiera de tantas direcciones que estoy seguro de que nos sorprenderá”. Rushkoff y Terence McKenna predijeron que la tecnología, al conectar psíquicamente a las personas del mundo y, por lo tanto, crear una conciencia colectiva, marcará el comienzo de un «gran salto al hiperespacio«. En la introducción a Cyberia, Terence McKenna describe este fenómeno de la siguiente manera: «Estamos acercándonos al acontecimiento más profundo que puede encontrar la ecología planetaria, que es la liberación de la vida de la crisálida de la materia. Y nunca había sucedido antes, quiero decir que los dinosaurios no hicieron esto, ni los procariotas emergieron. No. Esto lleva mil millones de años de evolución hacia adelante para llegar al lugar donde la información puede separarse de la matriz material y luego mirar hacia atrás en un modo de ser desechado a medida que se eleva a una dimensión superior«. En su última charla pública registrada, «Psicodélicos en la era de las máquinas inteligentes«, McKenna describió los vínculos entre los psicodélicos, la tecnología informática y los humanos. También se enamoró de Internet y lo llamó «el nacimiento de [la] mente global«, creyendo que era un lugar donde la cultura psicodélica podría florecer. Según McKenna, quien nunca rehuyó hacer afirmaciones salvajemente idealistas: “Debemos ser la generación que sea testigo de la revelación que predice el propósito del cosmos. En nuestra transmigración del mundo mundano al hiperespacio, tendremos el privilegio de ver la mayor liberación de cambios concentrados, probablemente desde el nacimiento del universo”. En su conferencia «Psicodélicos antes y después de la historia«, se refiere a un Edén terrenal, donde «los accesorios tecnológicos del mundo actual se han reducido hasta el punto en que han desaparecido en [la naturaleza] y… todos vivimos desnudos en el paraíso, pero solo a un pensamiento de distancia está toda la conexión cibernética y la capacidad de entregar productos manufacturados y datos que este mundo posee”.

 

Como explica la historiadora australiana de la religión, especializada en el medieval temprano del noroeste de Europa, el esoterismo occidental y las tendencias en la religión contemporánea, Carole M. Cusack: “La magia del caos ha sido descrita como ‘chamanismo posmoderno’, que abarca una epistemología relativista, neotecnofilia (con su fascinación por el ciberespacio y la realidad virtual), la fragmentación de la subjetividad y su énfasis en la inmediatez de la experiencia”. A la vanguardia de este tecnopaganismo se encuentra una rama de los Iluminados de Thanateros, Thee Temple of Psychick Youth (El templo de la Juventud Psíquica) (TOPY), fundado por la artista, música experimental y escritora transgénero británica Genesis Breyer P-Orridge, una amiga de William S. Burroughs. P-Orridge lideró la banda musical pionera Throbbing Gristle entre 1975 y 1981, y la banda experimental Psychic TV de 1981 a 1999. P-Orridge colaboró con Douglas Rushkoff, a quien se le atribuyó la composición de la música para el álbum Hell is Invisible, Heaven is Her (El infierno es invisible, el cielo es Ella) de Psychic TV. Además de Burroughs, las influencias de la banda incluían al situacionismo, a Philip K. Dick y al marqués de Sade. El director de videoclips, diseñador, miembro fundador de la agencia de diseño británica Hipgnosis y músico, Peter Christopherson, ex miembro de las bandas musicales Throbbing Gristle y Psychic TV, fundó la banda Coil en 1982, que incluía al músico estadounidense William Breeze, líder internacional de la Ordo Templi Orientis (OTO). Breeze ha estado conectado con el ocultismo desde la década de 1970, después de haber estado involucrado en la publicación de los Comentarios Mágicos y Filosóficos de Aleister Crowley sobre El Libro de la Ley, editado por el ocultista británico Kenneth Grant. Breeze también se asoció con el polifacético artista, místico y bohemio estadounidense, considerado una de las figuras centrales de la vanguardia estadounidense de la segunda mitad del siglo XX, Harry Everett Smith, y el cineasta y escritor estadounidense Kenneth Anger, junto con otros empleados de Weiser Books. En 1978, Breeze se inició en el grado Minerval de la Ordo Templi Orientis (OTO). Tras la muerte de Grady McMurtry, que había encabezado la orden desde 1971 hasta 1985, Breeze fue elegido su sucesor como Frater Superior de la Ordo Templi Orientis (OTO). También se asoció con William Breeze, James Wasserman, un diseñador de libros de Weiser Books. Wasserman, también miembro de la Ordo Templi Orientis (OTO), trabajó con el ocultista brasileño y aspirante a la sucesión en la Ordo Templi Orientis (OTO), Marcelo Ramos Motta, y más tarde con Grady McMurtry.

 

James Wasserman fundó una de las logias más antiguas de la Ordo Templi Orientis (OTO), Tahuti Lodge, en la ciudad de Nueva York en 1979. Ha desempeñado un papel clave dentro de la Orden en la publicación del corpus literario de Aleister Crowley. Wasserman también escribió The Templars and the Assassins: The Militia of Heaven (Los Templarios y los Asesinos: La Milicia del Cielo) (2001) y volvió a publicar Secret Societies: Illuminati, Freemasons, and the French Revolution (Sociedades secretas: Illuminati, masones y la revolución francesa) de la escritora, historiadora y biógrafa británica Una Birch. Wasserman dejó Weiser Books en 1977 para fundar Studio 31, donde produjo Simon Necronomicon, un volumen que pretendía ser el mitológico Necronomicon hecho famoso por HP Lovecraft. El reputado autor del Necronomicon, que asumió el seudónimo de Simon, habría sido el autor estadounidense que se centra principalmente en la historia oculta, Peter Levenda, más conocido por su libro Unholy Alliance (Alianza profana), sobre el hitlerismo esotérico y el ocultismo nazi, y su trilogía Sinister Forces. Entre sus numerosas asociaciones extrañas, Levanda confiesa haber estado involucrada con la Sociedad Estadounidense para la Investigación Psíquica (ASPR), haber «estrellado» la Catedral de San Patricio durante el funeral de Robert Kennedy en 1968; haber estado involucrado cuando era adolescente con la Iglesia Católica Ortodoxa Estadounidense que contaba con el piloto estadounidense, involucrado en una conspiración para asesinar al presidente John F. Kennedy, David Ferrie; haber trabajado con uno de los agentes de la CIA que formaba parte de la operación de fachada del oficial espía de inteligencia estadounidense y escritor, E. Howard Hunt, la Mullen Corporation; para Bendix cuando entrenaban tropas en Arabia Saudita, y más tarde para un importante banco israelí. Durante el período 1968-1980, afirma haberse reunido con miembros de la OLP, el IRA, etc. Simon se describe a sí mismo en el prefacio de la segunda edición del Necronomicon como «vestido con una boina, un traje de algún material fibroso oscuro y un maletín que contenía, además de la correspondencia de varias embajadas de los Balcanes una fotografía del F-104. Se está preparando un luchador para su envío a Luxemburgo: material adicional sobre el Necronomicon que proporcionó su buena fe”. Refiriéndose a Simon, Wasserman explicó: «Nos conocemos desde hace décadas y no podría crear una mejor descripción de este individuo único, aparentemente igualmente cómodo en los mundos de las agencias de inteligencia clandestinas, las salas de juntas corporativas y los templos a la luz de las velas«.

 

La publicación del Necronomicon fue patrocinada por el sumo sacerdote Wicca estadounidense y propietario de una librería de ocultismo, además de editor y autor, Herman Slater, propietario de la librería Magickal Childe en Chelsea. Como Simon, Levenda organizaba fiestas con diversas formas de entretenimiento en vivo y escenificaba rituales presentados por los diversos grupos que se reunían alrededor de la tienda, y que incluía fanáticos de la ciencia ficción y círculos de ocultismo y Wicca. Incluso asistiría el famoso escritor, novelista, periodista, ensayista, dramaturgo, cineasta, actor y activista político estadounidense, Norman Mailer, con su asistente Judith McNally, con quien se rumoreaba que Levenda había tenido una aventura. Levende también tuvo una aventura con Bonnie Wilford, la esposa de Chris Claremont, un destacado autor de cómics de los X-Men, influenciado por el escritor de ciencia-ficción Robert Heinlein. Tal como lo describe Paul Hagerty, el trabajo de la banda británica de música experimental e industrial Throbbing Gristle ofreció «una crítica exhaustiva o incluso un ataque al pensamiento y la vida convencionales, modernos, cristianos, artísticos, morales y capitalistas«. A fines de la década de 1970, P-Orridge se interesó en “cómo un pequeño número de individuos fanáticos podría tener un impacto desproporcionado en la cultura”. Para P-Orridge, la influencia de una minoría oculta podría ejercer un potencial «esoterrorista«. Para P-Orridge, que se consideraba a sí mismo un “ingeniero social”, la música no es solo una plataforma de propaganda, sino también una forma de magia. Particularmente central en los esfuerzos de P-Orridge fue el método de «corte» de Burroughs, donde un texto original se corta en fragmentos aleatorios y luego estos se reorganizan para producir un nuevo texto, que ha influido significativamente en numerosos músicos y escritoresa, como el director de cine, productor, guionista y escritor estadounidense Gus Van Sant, el bajista, productor y arreglista estadounidense Bill Laswell, el cantante, músico y compositor estadounidense del grupo Nirvana, Kurt Cobain, el cantautor, actor, multiinstrumentista y diseñador británico David Bowie, la cantante, artista visual y escritora estadounidense Patti Smith y el músico inglés, vocalista y compositor principal del grupo de rock alternativo Radiohead, Thom Yorke. En sus propias palabras, P-Orridge explicó: “Se puede decir, al menos para mí, que el muestreo, el bucle y el reensamblaje tanto de los materiales encontrados como de los sonidos específicos del sitio, seleccionados por su precisión o relevancia para las implicaciones del mensaje sobre una pieza musical o una exploración transmedia, es un fenómeno totalmente químico, incluso mágico”.

 

En su artículo sobre The Book of Lies (El libro de las mentiras), del ocultista británico Aleister Crowley, la artista, música experimental y escritora transgénero británica Genesis Breyer P-Orridge explica cómo las muestras en una canción rave pueden tener consecuencias mágicas y relata sus experimentos mágicos con William Burroughs y el escritor, pintor y músico Brion Gysin, usando lo que eran tecnologías modernas en ese momento. Según P-Orridge: «Burroughs y Gysin me dijeron algo que me resonó por el resto de mi vida hasta ahora. Señalaron que los alquimistas siempre usaban los equipos más modernos y las matemáticas, la ciencia más precisa de su época. Por lo tanto, para ser un mago efectivo y practicante en los tiempos contemporáneos, uno debe utilizar la tecnología y las teorías más prácticas y de vanguardia de la época. En nuestro caso, significó grabadoras de cassette, Dream Machines y flicker, cámaras Polaroid, Xeroxes, E-prime y, al momento de escribir este texto, computadoras portátiles, psicodélicos, videos, DVD y la World Wide Web«. El trabajo musical posterior de P-Orridge recibió una exposición más amplia con Psychic TV, fundada con ex miembros del grupo musical Throbbing Gristle y con miembros de la Iglesia del Proceso del Juicio Final (Process Church of the Final Judgment), fundada por la ocultista escocesa Mary Ann MacLean y el ocultista británico Robert de Grimston, ambos miembros de la Iglesia de la Cienciología a principios de la década de 1960. Psychick TV fue concebido como el «portavoz de su propio grupo cuasi-religioso» de Thee Temple of Psychick Youth (El templo de la Juventud Psíquica) (TOPY) fundado por P-Orridge. Un grupo influyente en la escena mágica del caos clandestino y en la tradición ocultista occidental más amplia, el Thee Temple of Psychick Youth (TOPY) está a la vanguardia del tecnopaganismo y la actividad oculta en línea. Christopher Partridge, un destacado estudioso del ocultismo contemporáneo, ha identificado al Thee Temple of Psychick Youth (TOPY) como la comunidad oculta más importante que opera en línea. Visto como un sucesor de la Ordo Templi Orientis (OTO) de Aleister Crowley, según The Psychic Bible de P-Orridge, Thee Temple of Psychick Youth (TOPY)  fue fundado como «una sociedad secreta creada como un punto de acceso al mundo de la magia«. Las principales influencias incluyen al poeta Beat, Brion Gysin, a William S. Burroughs, a Aleister Crowley y al pintor, escritor y practicante de varias corrientes ocultistas Austin Osman Spare, además de la Iglesia del Proceso del Juicio Final . El grupo se centra en los aspectos psíquicos y mágicos del cerebro humano vinculados a la «sexualidad sin culpa«.

 

A principios de la década de 1990, se produjo una “ruptura” dentro de Thee Temple of Psychick Youth (TOPY) cuando la artista, música experimental y escritora transgénero, Genesis P-Orridge, uno de los pocos miembros fundadores que seguían involucrados en ese momento y probablemente la cara pública más famosa de Thee Temple of Psychick Youth (TOPY) durante la década de 1980, anunció su salida de la organización. La «ruptura» se exacerbó más tarde cuando P-Orridge afirmó más tarde que había cerrado la red cuando se fue. Los miembros restantes de la red optaron por no estar de acuerdo y continuaron con sus actividades. Thee Temple of Psychick Youth (TOPY) continuó creciendo y evolucionando a lo largo de la década de 1990 y en el actual siglo XXI, mientras que Genesis P-Orridge pasó a otros proyectos como The Process, un colectivo de arte y filosofía que tenía como objetivo conectar a la comunidad internacional de música industrial a través de Internet, así como a un proyecto similar a Thee Temple of Psychick Youth (TOPY)  llamado Topi. El logo de El Proceso, que está formado por la superposición de 4 P’s, junto con el nombre, algunas filosofías, otros símbolos y textos que fueron tomados de la Iglesia del Proceso del Juicio Final. El grupo se creó originalmente en conjunto con el álbum musical The Process de la banda de música industrial canadiense Skinny Puppy, y contó con contribuciones del músico, artista de performance y actor Nivek Ogre y Genesis P-Orridge, así como del director de videos musicales William Morrison. Después de que Genesis P-Orridge se casara con la actriz Lady Jaye Breyer en 1993, la pareja comenzó el «proyecto Pandrogeny«, un proyecto artístico y espiritual complejo a largo plazo para convertirse en Breyer P-Orridge, una entidad descrita como una «amalgama» de sus dos seres. Como regalo de aniversario de diez años en el Día de San Valentín de 2003, recibieron juegos de implantes mamarios a juego del Dr. Daniel Baker, un conocido cirujano estético del Upper East Side. A esto le siguieron operaciones de ojos y nariz, y más tarde $200,000 en implantes de mejillas y mentón, aumento de labios, liposucción, un lunar tatuado y terapia hormonal. Se vistieron con atuendos idénticos, cada uno imitando los gestos del otro. Cuando Lady Jaye Breyer murió de cáncer en 2007, Genesis P-Orridge afirmó que ahora ella está dentro de él y que su proyecto de arte conjunto facilitó la fusión de sus identidades, de modo que Lady Jaye sigue viva.

 

El artista, activista y profesor estadounidense de Estudios de la Comunicación en la Universidad de Iowa, Kembrew McLeod, señala que la «irreverencia del Discordianismo tenía cierto atractivo para el naciente movimiento de hackers de las décadas de 1970 y 1980, así como para otros imitadores en ciernes«. y añadió que “Iluminatus! apeló a aquellos que se resistieron activamente a los sistemas (sociales, tecnológicos, legales) que imponían restricciones en la forma en que podemos jugar, remezclar o ‘piratear’, código de computadora, cultura e incluso la llamada realidad”. Las obras del el novelista estadounidense, además de ensayista, psicólogo, ocultista, investigador de teorías de la conspiración y coautor de la trilogía The Illuminatus! (1975), sobre los principios del discordianismo, Robert Anton Wilson, han sido especialmente atractivas para las subculturas informáticas de jugadores, programadores y piratas informáticos. ¡Wilson, Illuminatus!, Eris y Discordianism reciben entradas destacadas en el New Hacker’s Dictionary, originalmente un glosario en línea de la jerga de los piratas informáticos. Y, de hecho, Wilson fue considerado como un «héroe» para los piratas informáticos. A menudo se usa en las subculturas informáticas la palabra «Fnord«, que fue acuñada en 1965 por el autor estadounidense, cofundador del discordianismo, Kerry Thornley, y el escritor estadounidense y cofundador del discordianismo, Greg Hill, en Principia Discordia y popularizada tras su uso en la trilogía The Illuminatus! Se utiliza en grupos de noticias y en la cultura hacker para indicar que alguien está siendo irónico, humorístico o surrealista. También contribuyó en Mondo 2000 el escritor, ensayista y poeta estadounidense Hakim Bey, asímismo fundador de la Iglesia Ortodoxa Morisca de América. Hakim Bey, junto con Robert Anton Wilson y el matemático, informático y autor de ciencia ficción estadounidense Rudy Rucker, también editaron Semiotext(e) SF, una antología de ciencia ficción lanzada en 1989, que presentaba los escritos de William S. Burroughs, Kerry Thornley y autores que definieron el género cyberpunk como hizo William Gibson. Semiotext(e) SF fue nombrada como una versión de ciencia ficción de Semiotext(e), la revista fundada por el crítico literario y teórico cultural Sylvère Lotringer. Semiotext(e) también publicó una traducción de The Coming Insurrection, un tratado político francés que plantea la hipótesis del «colapso inminente de la cultura capitalista«. The Coming Insurrection fue mencionado en el New York Times  y también en la revista anticonsumista Adbusters en relación al caso de los nueve de Tarnac, una supuesta celula anarquista acusada de efectuar sabotajes en Francia.

 

En una entrevista con The Hollywood Reporter, el cineasta, documentalista y escritor estadounidense, conocido por su postura progresista y su visión crítica hacia la globalización, Michael Moore, mencionó el libro The Coming Insurrection como siendo el más reciente que había leído. La personalidad estadounidense de radio y televisión, además de comentarista político, escritor y activista político republicano, Glenn Beck, presentador de The Glenn Beck Program, en varias ocasiones se ha referido al libro como «loco» y «malvado«. Beck también ha instado a sus espectadores a pedir el libro en línea ellos mismos, a fin de comprender mejor lo que, según él, eran los pensamientos de los radicales de izquierda. The Coming Insurrection fue escrito por The Invisible Committee, un grupo anónimo de colaboradores y publicado por primera vez en 2007 por la compañía francesa La Fabrique. Se descubrió que los autores del libro eran los nueve de Tarnac, nueve presuntos saboteadores anarquistas arrestados en Tarnac, Francia, en 2008 en relación con una serie de operaciones de acción directa.  Varios miembros de los nueve de Tarnac fueron responsables de producir la revista Tiqqun, versión francesa de “Tikkun”, un término cabalístico derivado del rabino y cabalista del siglo XVI, Isaac Luria, una revista cuyo estilo poético y compromiso político radical son similares a los situacionistas y letristas. Tiqqun ha influido en medios políticos y filosóficos radicales, grupos post-situacionistas y otros elementos de movimientos ultraizquierdistas, okupas y autonomistas, así como en algunos grupos anarquistas. Tiqqun estaba inmerso en la tradición de los intelectuales franceses radicales que incluyen al filósofo, historiador, sociólogo y psicólogo francés Michel Foucault, al escritor, antropólogo y pensador francés George Bataille, a la Internacional Situacionista, al filósofo francés, considerado entre los más importantes e influyentes del Siglo XX, Gilles Deleuze, y al psicoanalista, filósofo, semiólogo, activista y guionista francés Felix Guattari. Los temas y conceptos de Tiqqun están fuertemente influenciados por el trabajo del filósofo italiano Giorgio Agamben, que fue alumno del filósofo alemán Martin Heidegger. En 1974-1975, Giorgio Agamben fue miembro del Instituto Warburg de la Universidad de Londres, gracias a la cortesía de la historiadora inglesa especialista en ciertos aspectos esotéricos y ocultos de la época renacentista, Frances Yates, una renombrada experta en rosacrucismo. El Instituto Warburg también alberga la inmensa colección de manuscritos de Aleister Crowley, del escritor inglés Gerald Yorke y las pinturas originales de Thoth Tarot de Aleister Crowley. El filósofo italiano Giorgio Agamben ha sido amigo y colaborador de intelectuales tan eminentes como el filósofo, escritor y cineasta francés Guy Debord, el filósofo francés Jacques Derrida, el filósofo, sociólogo y teórico literario francés Jean-François Lyotard y otros.

 

En el número cinco de Mondo 2000, Hakim Bey teoriza sobre “zonas temporalmente autónomas” (TAZ) en las que la libido colectiva de las sociedades moralistas reprimidas podría obtener una breve liberación. La noción de TAZ de Hakim Bey se deriva de su teoría del anarquismo ontológico, que tomó prestado del situacionismo, el dadaísmo y el ocultismo. «La verdadera génesis» de su teoría de “zonas temporalmente autónomas” (TAZ), explicó Bey, «fue mi conexión con el movimiento comunal en Estados Unidos, mis experiencias en la década de 1960 en lugares como la comuna de Timothy Leary en Millbrook«. Según el escritor, académico, periodista y orador público estadounidense Erik Davis en su libro Techgnosis: Myth, Magic and Mysticism in the Age of Information: «Aunque Bey es crítico con la exageración cibernética, su visión política y poética de la TAZ se convirtió en un fetiche conceptual muy influyente para el underground digital«. Debido a su trabajo en TAZ, Hakim Bey ha sido adoptado por la subcultura rave, que identificó la experiencia de las raves como parte de la tradición de “zonas temporalmente autónomas” (TAZ)  de Hakim Bey. El concepto de TAZ fue puesto en práctica a gran escala por la Cacophony Society, una red reunida al azar de espíritus libres unidos en la búsqueda de experiencias más allá de los límites de la sociedad dominante, en lo que llamaron Trips to the Zone. Su cofundador, el artista estadounidense y bloqueador cultural John Law, también ayudó a fundar Black Rock City, ahora llamado Burning Man Festival. Se originó en 1990, cuando el actor Kevin Evans y el artista estadounidense John Law realizaron un evento en el remoto lago seco conocido como Black Rock, que Evans concibió como una zona autónoma temporal dadaísta con una escultura para ser quemada junto con el arte escénico situacionista. The Burning Man es una alusión obvia a un ritual celta similar que involucraba sacrificios humanos. En un documento cristiano primitivo conservado en el Libro de Leinster, se dice que los celtas sacrificaban a sus hijos a un ídolo para rezar por la fertilidad. El relato de Julio César de sus guerras en la Galia describe cómo, a veces, para aquellos gravemente enfermos o en peligro de muerte en la batalla, enormes imágenes de mimbre se llenaron de prisioneros y criminales vivos, o incluso de víctimas inocentes, incluidos niños, y se quemaron vivos para obtener el favor de los dioses.

 

El antiguo ritual fue la base de la célebre película de culto de 1973 El hombre de mimbre. La trama se centra en el sargento Howie, un cristiano que viaja a una remota isla de las Hébridas para investigar la desaparición de una niña. Howie encuentra a los isleños practicando un culto celta pagano que involucra las celebraciones del Primero de Mayo. Él cree que quieren sacrificar a la joven, pero al final él mismo es sacrificado, quemado vivo dentro de un hombre de mimbre gigante. La Cacophony Society ha sido descrita como una consecuencia indirecta del movimiento dadaísta y los situacionistas. Los eventos de cacofonía a menudo involucran disfraces y bromas en lugares públicos y, a veces, ir a lugares que generalmente están fuera del alcance del público. Posiblemente, el miembro de la Cacophony Society más conocido es el novelista Chuck Palahniuk, quien usó la sociedad como base para la organización ficticia Project Mayhem en su novela Fight Club (El club de la lucha), cuya trama gira en torno a un protagonista sin nombre que lucha contra su creciente molestia hacia el consumismo y los cambios del estado de la masculinidad en la cultura estadounidense. En un intento por superarla, crea un club de boxeo clandestino como nueva forma de terapia. La Cacophony Society también tiene vínculos con la rama del discordianismo, la Iglesia del SubGenio. La Asociación para la Exploración de la Conciencia (ACE) y grupos paganos ocasionalmente han asistido a la Iglesia del SubGenio en sus eventos, como celebraciones de festividades en honor a personajes extraídos de la ficción y la cultura popular, como Monty Python, Drácula y la banda musical canadiense Klaatu. La Asociación para la Exploración de la Conciencia (ACE) estaba ubicado originalmente en The Civic, una antigua sinagoga en Cleveland Heights, Ohio, y allí ofrecía clases y apariciones destacadas de Robert Anton Wilson, Timothy Leary y la sacerdotisa Wicca Selena Fox. En 1985, La Asociación para la Exploración de la Conciencia (ACE)  trasladó sus oficinas al edificio anexo del Templo Masónico en la misma ciudad, antes de mudarse al Starwood Center en 2014. La Asociación para la Exploración de la Conciencia (ACE) es mejor conocido por albergar el Festival anual de Starwood, un festival neopagano de siete días de duración, un festival multicultural y de músicas del mundo presentado en julio, donde la vestimenta es “opcional”. Algunos grupos específicos cuyos miembros aparecen y asisten regularmente al Festival anual de Starwood incluyen la Iglesia de todos los mundos (CAW), la Iglesia de SubGenius, el grupo neodruídico Ar nDraiocht Fein (ADF) y varias organizaciones neopaganas.

 

El escritor de humor, conocido por haber sido editor y contribuyente habitual de la revista librepensadora The Realist, Paul Krassner, quien sigue siendo un conferenciante prolífico, ha sido un orador frecuente en el Festival de Starwood. Asociados notables de la Iglesia del SubGenio en tiempos más recientes han incluido al músico, compositor, cantante y pintor estadounidense, que es famoso por ser el líder de la banda new wave y pioneros de los videos en MTV, Devo, Mark Mothersbaugh, al comediante, actor, escritor y productor de cine estadounidense reconocido principalmente por su personaje de Pee-wee Herman, Paul Reubens, al cantante, guitarrista, compositor, cineasta y actor escocés, de la banda musical Talking Heads, David Byrne, y al dibujante y músico estadounidense Robert Crumb, quien proporcionó publicidad temprana para la Iglesia del SubGenius reimprimiendo Sub Genius Panfleto #1 en su antología de historietas Weirdo. Las referencias a la Iglesia del SubGenius están presentes en varias obras de arte, incluido el cómic The Middleman. En 1985 Pee-wee’s Big Adventure, dirigida por el entonces desconocido director de cine, productor, escritor y dibujante estadounidense Tim Burton, fue un éxito financiero y, a pesar de recibir críticas mixtas, se convirtió en una película de culto. La cultura de “Slack”, una aplicación de mensajería para empresas que conecta a las personas con la información que necesitan, de la Iglesia del SubGenio, explica el artista, activista y profesor estadounidense de Estudios de la Comunicación, Kembrew McLeod, en Pranksters: Making Mischief in the Modern World (Bromistas: hacer travesuras en el mundo moderno), “dejó rastros en todo, desde el sistema operativo de código abierto Slackware hasta Slacker, la película de 1991 que define el espíritu de la época de Richard Linklater”. El periodista estadounidense y supuesto musulmán converso, Michael Muhammad Knight, compara la Iglesia Ortodoxa Morisca de América de Hakim Bey con la Iglesia del Subgenio. Después de un largo período de oscuridad, la Iglesia Ortodoxa Morisca experimentó un renacimiento a mediados de la década de 1980 debido a la participación de ex miembros del movimiento Beat, hippies y el movimiento de liberación gay. A fines de la década de 1990, la Diócesis de Nueva Jersey de la Iglesia Ortodoxa Morisca estaba bajo el liderazgo del obispo Sotemohk A. Beeyayelel. El obispo Sotemohk ha sido particularmente receptivo a las influencias de la orden sufí Bektashi, así como a los movimientos Queer Spirit, que parte del estudio de la historia LGTBIQ+, los movimientos de liberación y lucha por los derechos de esta comunidad, y Radical Faeries (Hadas radicales), un grupo de organizaciones gay, y ha buscado promover la actividad de la Iglesia del Subgenio en las áreas de reforma educativa y social.

 

Radical Faeries es una red mundial vagamente afiliada y un movimiento contracultural que busca redefinir a través de la espiritualidad la conciencia queer, en referencia a personas queer, que son todos aquellos que se encuentran dentro de la diversidad sexual, tratando de abarcar a todas las comunidades dentro de lo que se suele conocer como LGBT+. A veces considerado una forma de paganismo contemporáneo, adopta elementos del anarquismo y el ambientalismo. Fueron fundados en 1979 por el activista y líder del movimiento gay en los Estados Unidos, Harry Hay, considerado el fundador del Movimiento de Liberación Gay. Fue uno de los fundadores de Mattachine Society, el primer grupo sostenido de derechos de los homosexuales en los Estados Unidos. Harry Hay, que practicaba la magia sexual de Aleister Crowley, era miembro del Agape Lodge, una logia con sede en California del Ordo Templi Orientis, fundado en 1935 en Los Ángeles bajo la dirección de Wilfred Talbot Smith, donde fue contratado para tocar el órgano en la Misa Gnóstica de la Ordo Templi Orientis (OTO). Harry Hay también apoyó a la North American Man/Boy Love Association (NAMBLA), una organización de defensa de los pedófilos en los Estados Unidos que trabaja para abolir las leyes de edad de consentimiento que penalizan la participación sexual de adultos con menores. Hakim Bey también ha recibido críticas por escribir para el boletín de la North American Man/Boy Love Association (NAMBLA). Hakim Bey también ha escrito sobre las supuestas conexiones entre el sufismo y la antigua cultura celta, la tecnología y el ludismo, el uso de la Amanita muscaria en la antigua Irlanda y la pederastia sagrada en la tradición sufí. A fines de la década de 1990, el obispo Sotemohk de la Iglesia Ortodoxa Morisca estableció su sede principal en el pueblo sureño de Ong’s Hat, en Nueva Jersey. Ong’s Hat es en realidad un pueblo fantasma, que se ha convertido en el tema de una leyenda urbana desarrollada por el escritor y artista transmedia estadounidense que ha creado obras utilizando métodos de narración transmedia y juegos de realidad alternativa, Joseph Wayne Matheny, titulada The Incunables Papers: Ong’s Hat and Other Gateways to New Dimensions (Los papeles de los incunables: el sombrero de Ong y otras puertas de entrada a nuevas dimensiones). Es posible que el nombre se haya utilizado en referencia a Walter J. Ong, el amigo de Teilhard de Chardin que trabajó en estrecha colaboración con McLuhan. Los hilos de la historia se remontan a la década de 1980 en Bulletin Board System (BBS), las antiguas redes de correo electrónico de Xerox y los primeros boletines digitales. La historia es en gran parte ficticia, pero encripta varias referencias a grupos y prácticas ocultas conocidas.

 

Ong’s Hat a menudo se cita como el primer juego de realidad alternativa (ARG). La ficción de conspiración colaborativa Ong’s Hat apareció por primera vez en Whole Earth ‘Lectronic Link, normalmente abreviado como The WELL, una de las comunidades virtuales más antiguas que continúa operando. En «Un folleto a todo color para el Instituto de Estudios del Caos y el Ashram de Ciencias Moriscas en Ong’s Hat, Nueva Jersey«, Joseph Wayne Matheny relata la historia de un supuesto conflicto entre dos campos dentro del estudio de la teoría del caos. Uno rechaza la noción de caos como desorden, mientras que el otro se inclina más por sus conexiones con la magia del caos y, según Matheny, comprendía una «red alternativa» que incluía » amigos por correspondencia y entusiastas de la informática, nostálgicos de Whole Earth, futurólogos, anarquistas, fanáticos de la comida, neopaganos y cultistas, poetas punk autopublicadores, esquizofrénicos de sillón, supervivientes y artistas del correo”. La historia comienza con Wallace Fard Muhammad, el fundador de la Nación del Islam, que viaja por el mundo en busca de conocimientos ocultos. Fard establece el Moorish Science Ashram (Ashram de la ciencia morisca) en Brooklyn, para la mejora de la conciencia y la consiguiente ampliación de las actividades mentales, emocionales y psíquicas. Allí, se le unen fugitivos del área de Paramus, Nueva Jersey, que consistían en una pareja de lesbianas anarquistas de Brooklyn, y el guionista, director de cine, productor de cine y director de fotografía Frank Dobbs y Althea Dobbs, los supuestos hijos del personaje ficticio J. R. «Bob» Dobbs, que es el mascarón de proa de la religión paródica la Iglesia del SubGenio, quienes realizan experimentos sobre procesos cibernéticos y de conciencia. Matheny insinúa que Ong’s Hat estaba «peligrosamente cerca» del vertedero de desechos nucleares del sur de New Jersey cerca de Fort Dix, que fue evacuado debido a un «accidente«. Luego cuenta que al Moorish Science Ashram se unieron dos científicos más de Ong’s Hat, quienes fundaron el Instituto de Estudios del Caos (ICS). Comenzaron a realizar experimentos con sexo y drogas mediante el uso de un dispositivo denominado «El huevo«, una cámara de privación sensorial modificada en la que la atención del sujeto se centraba en una terminal de computadora y una pantalla. El Huevo fue probado en uno de los fugitivos de Paramus en el preciso momento del Equinoccio de Primavera, cuando el huevo completo desapareció del laboratorio. Momentos después, se rematerializó y el niño pudo recordar haber viajado a otra dimensión: “Esta fue la apertura de The Gate”.

 

El Huevo (The Egg) inspiró una serie de televisión para niños llamada Galidor para usar un dispositivo de viaje interdimensional del mismo nombre, que se emitió en YTV en Canadá y Fox Kids en los Estados Unidos. El espectáculo se centra en Nick Bluetooth, un niño de 15 años conducido, con su amiga Allegra Zane, por un mapa extraterrestre a una nave espacial apodada el Huevo, que los lleva a una «Dimensión Exterior» amenazada por Gorm, para proteger el reino epónimo de la historia. El libro del novelista, ensayista y periodista estadounidense Michael Muhammad Knight, William S. Burroughs vs. The Qur’an , cubre su relación con Hakim Bey, así como su experimentación literaria con el Corán utilizando los métodos de corte de William S. Burroughs. Knight obtuvo un master de la Universidad de Harvard en 2011 y es estudiante de doctorado en estudios islámicos en la Universidad de Carolina del Norte en Chapel Hill. Fue descrito en The Guardian como “el Cazador S. Thompson de la literatura islámica”. El San Francisco Chronicle lo describió como “uno de los escritores más necesarios y paradójicamente esperanzadores de la América de Barack Obama”. Publishers Weekly lo describe como «el experimentalista gonzo del Islam«. Leyó la Autobiografía de Malcolm X del escritor estadounidense Alex Haley a la edad de quince años, Michael Muhammad Knight se convirtió al Islam y a los diecisiete años viajó a Islamabad, Pakistán, para estudiar la religión y estuvo cerca de tomar la decisión de unirse a la «Yihad» contra el dominio ruso en Chechenia. Sin embargo, Knight es criticado por musulmanes por su participación en la oración dirigida por mujeres, artículos controvertidos, por su actitud irrespetuosa hacia los líderes de la comunidad musulmana estadounidense, por su admisión abierta de su pasada apostasía, por su abrazo a la Nación del Islam y Five Percenters o La Nación del Cinco Por Ciento, un movimiento nacionalista negro influenciado por el Islam que se fundó en 1964 por el líder religioso estadounidense Clarence Edward Smith. y, a menudo, por el tratamiento irreverente del profeta Mahoma. En el 2002, Knight escribió The Taqwacores, sobre un grupo ficticio de punk-rockers musulmanes que viven en Buffalo, que fue recogido para su distribución por Alternative Tentacles, el sello discográfico punk fundado por Jello Biafra, el cantante principal del grupo musical Dead Kennedys, quien también estuvo conectado a la Iglesia del SubGenio.

 

Knight se vio involucrado con Five Percenters, un movimiento que enseñaba que el hombre negro era Dios mismo personificado. Knight escribió la primera etnografía del movimiento, The Five Percenters: Islam, Hip-hop and the Gods of New York (Los Cinco Porcentajes: Islam, Hip-hop y los Dioses de Nueva York). Un extracto del libro aparece en el folleto incluido con The 5% Album del rapero, DJ, productor discográfico, actor y podcaster estadounidense, Lorenzo Dechalus (Lord Jamar), del grupo de hip hop Brand Nubian, que también presenta a miembros del grupo estadounidense de rap Wu-Tang Clan como el líder del grupo Robert Diggs (RZA) y Gary Grice (GZA). Las letras del grupo hacen múltiples referencias espirituales al kung fu, al islam, al israelismo negro (la creencia de que los israelitas bíblicos eran negros) y sobre todo a la Nación de los Dioses y las Tierras, una organización espiritual afroestadounidense a la que el grupo está afiliado, que sostiene que el hombre negro «originario» es Dios (Allah) y la mujer negra es la Tierra, y mediante los poderes esotéricos de los Dioses y las Tierras los jóvenes negros pueden hacerse dueños de su destino. Según su propia biografía, “Joseph Matheny es un seudónimo utilizado por una plétora de agentes de inteligencia evolutiva en toda la galaxia. Al igual que Monty Cantsin, Luther Blisset o Saint Germain, nunca sabes cuándo o dónde aparecerá”. Monty Cantsin es un nombre de múltiples usos que cualquiera puede adoptar, que tiene estrechos vínculos con un movimiento post-situacionista llamado Neoísmo, un movimiento cultural influenciado por el futurismo, el dadaísmo, fluxus y el punk. Monty Cantsin también aparece en la introducción a la quinta edición de Principia Discordia de Kerry Thornley , como el nombre de un participante en una broma que supuestamente tuvo lugar durante su estancia en la base aérea de Atsugi en Japón. El nombre de Monty Cantsin fue acuñado en 1978 por el crítico, bromista y Mail Artist, arte postal centrado en el envío de obras de pequeña escala a través del servicio postal, David Zack, que sugirió al artista húngaro Istvan Kantor la idea de adoptar la identidad múltiple «Monty Cantsin«, un seudónimo que se asoció principalmente con él. Kantor emigró vía París a Montreal y, en 1978, vivió un año con David  Zack y el artista postal y escritor estadounidense. Blaster Al Ackerman, en Portland, Oregón. Allí, Istvan Kantor encontró y trabajó con artistas involucrados en el Mail Art, una consecuencia de Fluxus, un movimiento artístico de las artes visuales en especial, pero también de la música, la literatura y la danza, así como de escenas de música industrial. Varios artistas y músicos sintieron fuertemente la influencia de Al Ackerman en la década de 1980, incluido Genesis P-Orridge, quien usó una de las cartas de Ackerman como el texto de la canción «Hamburger Lady» del grupo musical Throbbing Gristle.

 

Al regresar a Montreal, Kantor organizó una muestra de Mail Art, titulada «The Brain in the Mail«, y reunió a un grupo de personas, muchos de ellos adolescentes o de poco más de 20 años, bajo el apodo de neoísmo. El neoísmo también reunió a participantes con experiencia en graffiti y performance callejera, escritura de lenguaje, cine y video experimental, Mail Art, la Iglesia del SubGenius y la cultura gay y lésbica. El neoísmo se convirtió en una subcultura internacional en continuidad con, entre otros, el dadaísmo, el surrealismo, Fluxus, Concept Art, punk, música industrial y electropop, política revolucionaria y ciencia especulativa. Según su propia descripción, Kantor explicó que el neoísmo era simplemente un nombre y que la única regla era que tendrías que hacer todo en nombre del neoísmo. Los neoístas se refieren a sus estrategias como “la gran confusión” y “juego radical”. El neoísmo opera con seudónimos e identidades compartidas colectivamente, bromas, paradojas, plagios y falsificaciones, y ha creado múltiples definiciones contradictorias de sí mismo para desafiar deliberadamente la categorización. Poco después, el neoísmo se expandió a una red subcultural internacional que utilizó colectivamente la identidad de Monty Cantsin, que fue concebido originalmente como una «estrella pop abierta«. En una filosofía que se anticipa a la del software libre y de código abierto, cualquiera debe actuar en su nombre y así contribuir y participar en su fama y logros. Más tarde, varios nombres, como Karen Eliot, un seudónimo compartido que cualquiera puede usar para actividades artísticas y activistas, y Luther Blissett, un múltiple, pseudónimo colectivo o alias multiusuario utilizado desde los años noventa por un número indeterminado de artistas, activistas y performers de Europa y Norteamérica, se inspiraron en Monty Cantsin y el Neoismo. Otros artistas que dan crédito al neoismo incluyen The KLF, una de las bandas seminales del estilo musical británico conocido como “acid house”, un término atribuido a Genesis P-Orridge. La banda musical The KLF también era conocida como Los Ancianos Justificados de Mu Mu, en honor al grupo conspirador ficticio «Los Ancianos Justificados de Mummu«, que aparece en la trilogía Illuminatus! de Robert Anton Wilson. La banda musical The KLF lanzó una serie de éxitos internacionales con su propio sello discográfico KLF Communications y se convirtieron en los singles más vendido en el mundo en 1991. Desde el principio, adoptaron la filosofía del Discordianismo, ganando notoriedad por varias manifestaciones situacionistas anárquicas. Lo más sorprendente fue que quemaron lo que les quedaba de sus ganancias como The KLF. un millón de libras en efectivo, y filmaron la actuación.

 

Después de su ruptura con el neoísmo, el artista e historiador Stewart Home fundó la Alianza Neoísta como una orden oculta con él mismo como mago en 1994. La madre de Steward Home, Julia Callan-Thompson, era una modelo asociada con la escena de las artes radicales en Notting Hill. Según Steward Home, los amigos de su madre comprendían las principales personalidades de la escena LSD de Swinging London, término general que se aplica a la escena de la moda y la cultura que floreció en Londres en la década de 1960, incluidos el novelista escocés Alexander Trocchi, el autodenominado revolucionario negro y activista de los derechos civiles Michael de Freitas (Michael X), el fotógrafo estadounidense, reconocido por fundar la revista de contenido adulto Penthouse en 1965, Bob Guccione, el escritor, psicólogo y entusiasta estadounidense de la investigación y uso de sustancias psicodélicas, Timothy Leary, el psiquiatra del Instituto Tavistock y miembro del Instituto Esalen, RD Laing, el guitarrista, cantante y compositor de rock y blues británico Eric Clapton, el novelista, artista visual, ensayista y crítico social estadounidense William. S. Burroughs, el académico estadounidense de parapsicología, activista por los derechos del cannabis y fundador de Society of Mental Awareness (SOMA), Stephen Abrams, y el fotógrafo de celebridades John «Hoppy» Hopkins. Julia Callan-Thompson también era amiga de Christine Keeler y otras personas involucradas en el famoso caso Profumo en el Reino Unido. Christine Keeler era una ex modelo y corista inglesa, que tuvo una aventura con el secretario de Estado para la Guerra, durante el gobierno del primer ministro Harold Macmillan, por el Partido Conservador británico, John Profumo, que además estaba casado. Asímismo, Christine Keeler al mismo tiempo tuvo relaciones con un diplomático soviético, en el apogeo de la Guerra Fría. Un tiroteo entre dos de sus otros amantes reveló que sus asuntos podrían amenazar la seguridad nacional. Después de que John Profumo admitiera una conducta impropia, el incidente desacreditó al gobierno conservador de Harold Macmillan en 1963. Aquí queremos destacar algo que, con nuestra visión de los que está sucediendo actualmente, como la guerra en Ucrania, puede tener relevancia. 

Richard Tomlinson, ex agente del MI6 británico, en su libro The Golden Chain (La cadena de oro), nos cuenta que, en 1979, los aspirantes a espía en Inglaterra pasaban diversas pruebas de formas de coerción, hipnosis y drogas psicológicas, para inducir un fortísimo estrés físico y psicológico en el candidato a espía y a continuación sosegarlo. Entre el estrés y el sosiego, los candidatos, ya fueran reclutas del ejército, agentes de inteligencia o civiles, terminaban profundamente sugestionados. El «impoluto cuarto oscuro», donde la OSS norteamericana, precursora de la CIA, los interrogaba, se convirtió en la cámara de los horrores para los nuevos reclutas del MI6 británico. Uno de estos lugares secretos era el de Powergen, en Solihull, Reino Unido. Según Tomlinson, los jóvenes reclutas de la Inteligencia Británica que entraban en aquel edificio no tenían ni idea de que se les iba a obligar a convertirse en esclavos de un programa de control mental llevado a cabo por el MI6 y autorizado por la francmasonería del Arco Real mediante el Instituto Tavistock, según explica el escritor Daniel Estulin en su libro El Instituto Tavistock. Un tema relevante es que Putin fue miembro de la francmasonería del Arco Real, aunque ignoramos si lo sigue siendo. En 1979, en Powergen, a Richard Tomlinson, que era por aquel entonces un recluta de veintiún años que asistía a su primer curso del Integrated National Security Enforcement Team (INSET) de la Inteligencia Británica, le enseñaron por primera vez una fotografía de su homónimo ruso Vladimir Putin, que le había proporcionado uno de los contactos de Oleg Gordievsky, el funcionario de mayor rango del KGB que había escapado a Occidente, y que también era un francmasón del Arco Real, al igual que Vladimir Putin. El curso fue dirigido por Stelia Rimington, del MI5 británico, y John Scarlett, el Director General de los módulos del MI6. Los nombres de los programas diseñados por Tavistock para los graduados en prácticas de la Inteligencia Británica eran “Bestia del MI6”, “Quesos apestosos” y “Juan Salvador Gaviota”. El programa “Bestia del MI6”, se refería a un programa que formaba parte del control mental de todos los reclutas durante el período de formación, tanto en el MI5 como en el MI6. Una de las tareas impuestas a los reclutas por parte los programadores de control mental que dirigían el curso, y que pertenecían a la francmasonería del Arco Real, era la llamada búsqueda del tesoro, que tenía por objeto poner a prueba la habilidad para espiar y para no tener compasión de los rivales.

 

Parte del curso se basaba en un juego que practicaban los antiguos soldados romanos con sus prisioneros, denominado rito de Saturno, que era un juego sadomasoquista en el que se torturaba y maltrataba a los reclutas como se hacía con los prisioneros en la antigua Roma. La práctica se llamaba la “Vía Dolorosa”, que era una tortura diseñada por Tavistock en la que los programadores de la Inteligencia Británica provocaban en el recluta una experiencia cercana a la muerte para doblegar su voluntad y obligarlos a obedecer órdenes. La idea era que un recluta no les servía de nada si era capaz de desobedecer órdenes de arriba. El programa “Quesos apestosos” se llevaba a cabo leyendo y escenificando la novela Tres hombres en una barca, del escritor inglés Jerome K. Jerome, publicada en 1889. En el capítulo 4 de la novela se habla de lo importante que es no tocar los “quesos que apestan” durante un viaje, es decir, no tocar la mercancía, ni siquiera una vez llegados al destino. Tomlinson explica que a los otros reclutas que estaban siguiendo este curso les aplicaban tremendas descargas eléctricas después de la actividad de formación, en que escenificaban aquella novela. El objetivo principal del programa “Quesos apestosos” del MI6 era que los futuros reclutas de la Inteligencia Británica interviniesen en diversas misiones por el mundo, para llevar material de contrabando a entornos dominados por los británicos, tanto en las rutas asiáticas de la droga como, sobre todo, en las rutas africanas de diamantes. El programa “Quesos apestosos” se ponía en marcha al mismo tiempo que el de “Juan Salvador Gaviota”, cuyo objetivo era estimular y entrenar a los que habían sido captados y que más tarde regresarían, al igual que palomas mensajeras, cuando el programador los llamase. A finales de la primavera de 1980 había un monasterio en el complejo ruso de Ein Kerem, en Jerusalén, que se decía era un convento de monjas, propiedad de la Iglesia ortodoxa rusa, aunque en realidad era un centro de espías del KGB. Según Tomlinson: “Vladimir Putin y demás francmasones del Arco Real del KGB se alojaron en este complejo de máxima seguridad. Los reclutas de la Inteligencia Británica lo hicieron principalmente en el albergue juvenil situado detrás de la iglesia de San Juan, en el centro de Ein Kerem. Por las tardes, los graduados se sentaban a fumar, beber vodka y charlar, junto con sus homólogos rusos, en el porche de los edificios«. Tomlinson hablaba ruso e hizo de intérprete para el grupo del KGB. Este iba a ser el primero de muchos futuros encuentros entre Richard Tomlinson y Vladimir Putin. Putin era unos cuantos años mayor, ya que tendría unos veintiséis años, pero parecía mucho más joven. Nadie sabía en realidad quién trabajaba para qué organismo ni qué organismo era aliado de quién, ni quien los dirigía desde la sombra.

 

¿Y qué podemos decir de China? Se decía que el gobierno de Mao Tse-Tung había estado muy influido y en muchos casos apoyado por sociedades secretas, incluso en algunas ocasiones influenciado por la masonería occidental. Es difícil precisar qué cantidad de poder ejercieron la sociedades secretas en China, pero puede decirse que es bien cierto que jugaron un rol en la fundación del maoísmo y en el ascenso del Gran Timonel. Sut Yat-Sen fundó el Partido Comunista Chino en 1921 y Mao Tse-Tung no dudó en afiliarse. Desde el principio observó con atención el acercamiento de las sociedades secretas al marxismo en China, al igual que en otros países de Occidente y, de hecho, había dos miembros procedentes de estas, como Yüan Wen Tsai y Wang Tso. Curiosamente desde el mismo momento en que el Kuomintang nacionalista de Chiang Kai-Shek y el Partido Comunista Chino se unieron para sacar adelante la triste situación del país tras la caída de la monarquía, las sociedades secretas dieron su apoyo a los comunistas, siendo las más destacadas las descendientes de la Sociedad del Loto Blanco, como la Sociedad Hung y la Sociedad de los Antepasados y de los Antiguos, más conocida como las temibles Tríadas. Mao Tse-Tung en 1936 se acercó a la Sociedad de los Antepasados y de los Antiguos admirado por ella. No sería el único que colaboraría con dicha sociedad para apuntalarse en el poder, ya que otros miembros del partido participarían en esta, como Zhu De, jefe del Ejército Rojo Chino; Wu Chi Wang, miembro del Comité del Partido Comunista Chino; Xie Zi Chang, responsable estratégico de la Larga Marcha; y Chu En Lai, un descendiente de mandarines que se convertiría al marxismo. La Sociedad de los Antepasados y de los Antiguos influiría considerablemente en el maoísmo chino, pues apoyaría la causa marxista para derrotar a Chiang kai-Shek y tendría un papel financiador muy grande para obtenner la victoria en la Segunda Guerra Mundial contra Japón y las potencias del Eje. Pero no todo era guerra y política en la Sociedad de los Antepasados y de los Antiguos, también la difusión de la cultura milenaria que intentaba imponerse en el país asiático, así como la medicina, siendo su técnica más ocultista la acupuntura china, la cual dejó de ser un secreto propagándose por todo el mundo de manera muy conocida a partir de finales del siglo XX. Mucho se discrepó del maoísmo chino y de su relación con las sociedades secretas, especialmente por la Sociedad de los Antepasados y de los Antiguos. Pero lo cierto es que estuvieron siempre en contacto, ya fueran sociedades en los más oscuros rincones del país o señores de la guerra. Una prueba de las reuniones de Mao Tse-Tung con la Sociedad de los Antepasados y de los Antiguos fue un discurso realizado en el Comité Central del Partido Comunista Chino en Julio de 1936: «Esperamos, deseamos acoger con entusiasmo a los jefes de los Antepasados y los Antiguos de todo el país, a los jefes de todas las logias de la montaña (…) a realizar con nosotros el proyecto de salvar el país». A pesar del gran secretismo que hay alrededor de todo lo que sucede en los ámbitos del poder en China, todo indica que los jerarcas chinos, como el actual presidente, el todopoderoso Xi Jinping, pertenecen a sociedades secretas.

 

En las décadas de 1980 y 1990, el artista, ocultista e historiador Stewart Home, fundador de la Alianza Neoísta, exhibió arte y también escribió una serie de folletos, revistas y libros de no ficción, así como editó antologías. Reflejaron principalmente la política de la izquierda radical, la cultura punk, el ocultismo, la historia y la influencia de los situacionistas y otros movimientos vanguardistas antiarte de la izquierda radical del siglo XX, como el dadaísmo y el letrismo. Las características típicas de su activismo en las décadas de 1980 y 1990 incluyeron el uso de identidades grupales de Monty Cantsin y Karen Eliot, y el empleo manifiesto del plagio, bromas y trucos publicitarios. Un ejemplo de las bromas de Steward Home fue la protesta de la Alianza Neoísta contra la interpretación del cantante y líder de la banda de rock Skrewdriver, un grupo musical británico conocido por su papel en el desarrollo del movimiento neonazi en Inglaterra, cuyo líder era el cantante Ian Stuart, así como del Harlequín del compositor Karlheinz Stockhausen en 1993, mientras levantaban las manos para formar un símbolo de pirámide, de la misma manera que después lo popularizó el rapero, productor, empresario y, ocasionalmente actor estadounidense Jay Z. Su comunicado de prensa decía nada menos que: «Nos oponemos a Stockhausen porque su música y sus escritos teóricos son elitistas e imperialistas. Utilizando técnicas que nos transmitieron sociedades secretas como los Rosacruces y los Illuminati, intentaremos levitar el Pavilion Theatre. Esta es la forma más efectiva y menos violenta en la que podemos interrumpir el concierto«. Tal como ya hemos dicho, el escritor, editor, presentador de programas de entrevistas, músico y celebridad de la cibercultura estadounidense, RU Sirius, estaba asociado con Richard Metzger, un presentador de televisión y autor, que posteriormente fue el presentador del programa de entrevistas en línea Dangerous Minds. Ambos han sido blogueros invitados en Boing Boing, que comenzó como una revista en 1988 y, junto con Mondo 2000 fue una influencia en el desarrollo de la subcultura cyberpunk. Más tarde se convirtió en un blog grupal, con temas que incluyen tecnología, futurismo, ciencia ficción, dispositivos, propiedad intelectual, Disney y política de izquierda, y ganó dos veces el premio Bloggies por «Weblog del año» en 2004 y 2005.

 

Richard Metzger también fue el presentador del programa de televisión Disinformation, de the Disinformation Company y su sitio web Disinfo.com, con el lema «todo lo que sabes está mal«, que se enfoca en títulos de actualidad y busca exponer supuestas teorías de conspiración, ocultismo, política, noticias. rarezas y supuesta desinformación. Desinformación, también conocida como Disinfo Nation, fue un programa de televisión presentado por Metzger, que se transmitió durante dos temporadas en el bloque de programación nocturno «4Later» de Channel 4 en el Reino Unido. Los dieciséis episodios de 30 minutos producidos para Channel 4  luego se redujeron a cuatro «especiales» de una hora, destinados al Sci Fi Channel en Estados Unidos, pero que nunca se emitieron debido a su controvertido contenido. Esos cuatro programas se lanzaron posteriormente en un DVD, con un segundo disco adicional que presenta los aspectos más destacados de Disinfo.con, un evento de doce horas realizado en 2000, con la participación de Richard Metzger, el cantante, compositor, actor y director de cine estadounidense Brian Hugh Warner (Marilyn Manson), el cineasta y escritor estadounidense Kenneth Anger, el pintor, ilustrador y artista estadounidense Joe Coleman, el escritor, columnista y profesor de cultura virtual, estadounidense Douglas Rushkoff, el autor, investigador, ingeniero, futurista y profesor estadounidense-australiano Mark Pesce, el guionista de cómics escocés Grant Morrison, el novelista estadounidense, además de ensayista, psicólogo, ocultista e investigador de teorías de conspiración. Robert Anton Wilson, el escritor y productor Todd Brendan Fahey y otros. Metzger admite que desde temprana edad se identificó a sí mismo como un «brujo» y que, «a través de un estudio cuidadoso del trabajo de Anger y a través de esta influencia, en parte, continué avanzando hacia la combinación de mis ambiciones profesionales de trabajar en cine, televisión y publicar con mis intereses mágicos privados«. Por lo tanto, Richard Meztger considera que Disinformation Company es un “negocio mágico” y explica: «La magia, definida por Aleister Crowley como el arte y la ciencia de provocar cambios de conformidad con la voluntad, siempre ha sido el núcleo vital de todos los proyectos que llevamos a cabo en The Disinformation Company. Ya sea a través de nuestro sitio web, actividades editoriales o nuestras series de televisión, la idea de poder influir en la realidad de alguna manera beneficiosa es lo que impulsa nuestras actividades. Siempre he considerado que The Disinformation Company Ltd. y nuestras diversas actividades constituyen un hechizo muy complejo«.

 

The Disinformation Company también ha sido responsable de una serie de documentales aparentemente críticos con el establecimiento o inclinados a la conspiración, como Outfoxed: Rupert Murdoch’s War on Journalism (Superado: la guerra contra el periodismo de Rupert Murdoch) (2004), Uncovered: The Whole Truth About the Iraq War (Al descubierto: toda la verdad sobre la guerra de Irak) (2004), Bush Family Fortunes: The Best Democracy Money Can Buy (Fortunas de la familia Bush: la mejor democracia que el dinero puede comprar), dirigida por el autor y periodista independiente Greg Palast, Wal-Mart: The High Cost of Low Price (Wal-Mart: El alto costo del precio bajo) (2005), Iraq for Sale: The War Profiteers (Irak en venta: los especuladores de la guerra) (2006), Slacker Uprising (Levantamiento de holgazanes), una película de la gira por universidades del cineasta, documentalista y escritor estadounidense, conocido por su postura progresista y su visión crítica hacia la globalización, las grandes corporaciones y la violencia armada, Michael Moore, para convencer a indecisos durante las elecciones de 2004, con el objetivo de alentar a los jóvenes de 18 a 29 años a votar, así como la respuesta que recibió, 9/11: Press for Truth (11/9: Presiona por la verdad) (2006), 9/11 Mysteries (Misterios del 11/9) (2006) y ha distribuido una serie de documentales del presentador de radio y teórico de la conspiración estadounidense, Alex Jones, incluyendo las películas Endgame: Blueprint for Global Enslavement (Fin del juego: plan para la esclavitud global) y New World Order (Nuevo Orden Mundial), que se se centra en sus esfuerzos por exponer las reuniones altamente secretas detras del telón del Grupo Bilderberg. La extraña ironía es que, en un sentido discordiano, la desinformación parece producir precisamente eso: desinformación. Un ejemplo revelador es la entrevista de Richard Metzger en Disinfo Nation a Ted Gunderson, un ex agente del FBI que es conocido por sus investigaciones de una red secreta y extendida de grupos en los Estados Unidos que secuestran niños y los someten a abusos rituales satánicos y sacrificios humanos. Sin embargo, el “documental” de Metzger es obviamente una burla, al estilo discordiano del “humor”, y el juego de ambos lados es típico de Robert Anton Wilson. El enfoque de Ted Gunderson ha sido el abuso dentro de la CIA y el establecimiento militar, y menciona que el sur de California es un área fundamental de actividad de culto satánico. Sin embargo, aunque el documental de Meztger afirma ser una «mirada profunda y encubierta» a las «figuras sombrías» del satanismo actual, yuxtapone los comentarios de Gunderson al informar sobre un lamentable grupo de aspirantes a satanistas.

 

El video de Richard Metzger recuerda una pieza similar de desinformación producida por el Channel 4 de Gran Bretaña en 1992, titulada «Más allá de las creencias«, que pretendía proporcionar evidencia de abuso ritual satánico (SRA). El programa fue presentado por Andrew Boyd, un opositor activo del abuso ritual satánico (SRA). y autor de Blasphemous Rumors (Rumores blasfemos), un libro sobre el tema. “Beyond Belief” (Increible) que presentó referencias tanto a las fuerzas del orden como a las opiniones de expertos médicos, así como una entrevista con la ahora desacreditada sobreviviente del culto “Jennifer”, quien afirmó haber sido parte del grupo que hizo el video. Las imágenes incluían rituales obscenos que involucraban a un hombre encapuchado con símbolos rituales tallados en su carne, una mujer desnuda atada y violada, y un aparente aborto en otra mujer atada y posiblemente drogada. Otra escena muestra a una joven adolescente atada e involucrada en un acto sexual violento. Estas secuencias se intercalan con tomas de sexo explícito, cráneos humanos y símbolos satánicos. ¡Un verdadero vídeo de terror! Sin embargo, el metraje resultó ser el de una película experimental creada poco menos de una década antes por Thee Temple of Psychick Youth (El templo de la Juventud Psíquica) (TOPY) de Genesis P-Orridge. Además, el metraje en sí había sido parcialmente financiado durante la década de 1980 por Channel 4, utilizado anteriormente como parte de un programa de cine británico experimental y como elemento de varias actuaciones de bandas asociadas, incluida Psychick TV. En 2003, Metzger publicó El libro de las mentiras (The Book of Lies), llamado así por el libro del mismo nombre de Aleister Crowley. Subtitulado «La guía de desinformación para la magia y el ocultismo«, el libro es una antología del ocultismo que presenta casi todo el panteón de sus exponentes modernos, incluidos el novelista estadounidense, además de ensayista, psicólogo, ocultista e investigador de teorías de conspiración Robert Anton Wilson, el escritor, orador, filósofo, etnobotánico, psiconauta e historiador de arte estadounidense Terence McKenna, el escritor, ensayista y poeta estadounidense Hakim Bey, el escritor y músico estadounidense Gary Lachman, el autor, investigador, ingeniero, futurista y profesor estadounidense-australiano Mark Pesce, la artista, música experimental y escritora transgénero Genesis P-Orridge, el escritor de origen británico y ocultista Phil Hine, el escritor, erudito, periodista y orador estadounidense Erik Davis, el escritor y psiconauta estadounidense Daniel Pinchbeck, la escritora de historias esotéricas Tracy Twyman y el ocultista estadounidense, ufólogo y autor Allen Henry Greenfield. Según la descripción del libro: «El ‘brujo malvado’ de la desinformación, Richard Metzger, reúne a una camarilla sin precedentes de ocultistas, magos y pensadores avanzados modernos en esta Guía de desinformación de gran formato. Así como las guías de Russ Kick, que se centran en los secretos y las mentiras de los principales medios de comunicación, el gobierno y otras instituciones establecidas, repensaron cómo podría ser un libro de ciencias políticas y a quién atraería, Book of Lies redefine las antologías ocultas, empaquetando y presentando una gran variedad de ensayos mágicos para una audiencia de cultura pop«.

 

Son relevantes los libros Cosmic Trigger I ((Disparador cósmico I) de Robert Anton Wilson , y Tryptamine: Hallucinogens and Consciousness (Triptamina: Alucinógenos y Conciencia) de Terence McKenna. Se incluye un artículo sobre Hitler y lo oculto, de una entrevista con el autor estadounidense que se centra principalmente en la historia oculta, Peter Levenda, por parte de la escritora de historias esotéricas Tracy Twyman. El libro presenta varios artículos sobre Aleister Crowley, así como el primer ensayo biográfico sobre Marjorie Cameron y «The Crying of Liber 49: Jack Parsons Antichrist Superstar» (El llanto de Liber 49: la superestrella anticristo de Jack Parsons) de Richard Metzger. Peter Lamborn Wilson, también conocido como Hakim Bey, el fundador de la Iglesia Ortodoxa Morisca, contribuyó con un artículo titulado “El secreto de los asesinos”. El conocido autor de la magia del caos, Phil Hine, contribuyó con un artículo titulado «¿Estás iluminado?» Phil Hine fue fundador y coeditor de Pagan News entre 1988 y 1992, en sociedad con el músico y productor discográfico, además de liderar su propia banda The Cassandra Complex, Rodney Orpheus, y que es ex editor y colaborador de la revista Chaos International de Ian Read, un neofolk inglés y músico de folk tradicional, además de ocultista activo dentro de los círculos de magia del caos y misticismo germánico, que se convirtió en el líder de la rama inglesa de Illuminates of Thanateros (IOT) a principios de la década de 1990, después de que el fundador Peter Carroll renunció como mago líder. Antes de fundar su propia banda Fire+Ice en 1991, Ian Read se había unido a Sol Invictus, una banda musical fundada por el músico neofolk y neoclásico inglés Tony Wakeford, otro miembro de Illuminates of Thanateros. El nombre «Sol Invictus» deriva del culto romano del mismo nombre, que estaba estrechamente asociado con el culto de Mitra, un dios conocido desde la antigüedad, principalmente en Persia e India. Las imágenes y el contenido lírico de la banda estaban influenciados por el tradicionalismo y la antipatía hacia el mundo moderno y el materialismo. Wakeford admite haberle «robado descaradamente» al filósofo, poeta, pintor, teórico de la conspiración antisemita, simpatizante fascista, esoterista y ocultista italiano Julius Evola por los títulos de las canciones, y también admiraba al poeta, ensayista, músico y crítico estadounidense Ezra Pound. La pertenencia de Wakeford al Frente Nacional Británico, un partido neofascista y neonazi británico, y la asociación de su banda Above The Ruins, una referencia a Men Among the Ruins (Hombres entre las ruinas) de Evola, con grupos nazis como Skrewdriver y Brutal Attack, ha significado que Sol Invictus haya sido acusada de neofascismo.

 

Rodney Orpheus es un músico, productor discográfico y miembro destacado de la Ordo Templi Orientis (OTO) de Irlanda del Norte. Orpheus dirigió una de las primeras bandas punk experimentales de Irlanda, The Spare Mentals. Es conocido por su trabajo con el grupo musical The Cassandra Complex, cuyo álbum de 1989 fue llamado Cyberpunx, y por su libro sobre la magia de Aleister Crowley, Abrahadabra, publicado por Looking Glass Press en Suecia y luego reeditado por Weiser Books. Fue descrito como un «tecnopagano» en Escape Velocity (Velocidad de escape) del autor, conferencista y crítico cultural estadounidense Mark Dery: «Para Rodney Orpheus, la facilidad con la que se invierten tales metáforas subraya su creencia de que no hay nada oximorónico en el término tecnopagano en la cibercultura de fin de siglo. La gente dice ‘los paganos se sientan en el bosque adorando la naturaleza; ¿Qué haces bebiendo Coca-Cola Light frente a un Macintosh?’, dice Orpheus, quien además de ser un crowleyista con carnet es un hacker y un aficionado a las máquinas mentales. Pero cuando usas una computadora, estás usando tu imaginación para manipular la realidad de la computadora. Bueno, eso es exactamente de lo que se trata la brujería: cambiar la calidad plástica de la naturaleza en un nivel de tuercas y tornillos. Y es por eso que las técnicas mágicas que datan de cientos de años son totalmente válidas en una era cyberpunk”. Mark Pesce, autor de The Playful World (El mundo lúdico), compara la programación informática y el lanzamiento de hechizos. Según Pesce, el universo está compuesto de código, que es lenguaje. Una próxima teoría del todo será análoga a un programa de computadora. Por lo tanto, hay una convergencia entre los objetivos del científico y los magos, donde, “El mago pronunciará sus hechizos, el científico pronunciará sus códigos, pero ambos estarán diciendo lo mismo”. Pesce continúa explicando: “Los maestros de la intención lingüística tanto en forma mágica como científica (una distinción falsa) serán maestros de la palabra y el mundo”. La inclusión de The Occult War (La Guerra Oculta) de Julius Evola es una indicación de las inclinaciones de extrema derecha de los colaboradores, como el escritor, editor, traductor, periodista, artista y músico estadounidense Michael Moynihan, a quien algunos críticos y fanáticos identificaban con frecuencia como fascista o neofascista. Moynihan es fundador del grupo musical Blood Axis, del sello musical Storm Records y la editorial Dominion Press. Moynihan es autor de Lords of Chaos: The Bloody Rise of the Satanic Metal Underground (Señores del Caos: El Ascenso Sangriento del Metal Subterráneo Satánico), un relato de no ficción de la escena del black metal noruego temprano, con un enfoque en la serie de incendios de iglesias y asesinatos que ocurrieron en el país alrededor de 1993. Moynihan contribuyó con un artículo en el Libro de las Mentiras titulado «Manual de combate de Julius Evola para una revuelta contra el mundo moderno«, así como una entrevista exclusiva, «Anton LaVey: una charla junto a la chimenea con el Papa Negro«.

 

Erik Davis, autor de Techgnosis: Myth, Magic, and Mysticism in the Age of Information (Techgnosis: mito, magia y misticismo en la era de la información), escribió «El realismo mágico de Lovecraft«. Allen H. Greenfield, quien contribuyó con un artículo titulado “La historia secreta de la brujería moderna”, es un ocultista y escritor estadounidense, y obispo de la Iglesia Católica Gnóstica (EGC), el brazo eclesiástico de la Ordo Templi Orientis (OTO). Es conocido por sus libros Secret Cipher of the UFOnauts (Cifrado secreto de los UFOnautas) y The Story of the Hermetic Brotherhood of Light (La Historia de la Hermandad Hermética de la Luz). También contribuye con un artículo sobre brujería el escritor sobre ocultismo y músico estadounidense Gary Lachman, miembro fundador de la banda New Wave Blondie, quien ha escrito sobre el discípulo de Gurdjieff, el esoterista y escritor ruso Peter Demianovich Ouspensky, además de sobre el filósofo austriaco, erudito literario, educador, artista, autor teatral, pensador social y ocultista Rudolf Steiner, el científico, teólogo pluralista cristiano, filósofo y místico sueco Emanuel Swedenborg y el médico psiquiatra, psicólogo y ensayista suizo Carl Jung. Lachman es autor de Turn Off Your Mind: The Mystic Sixties and the Dark Side of the Age of Aquarius (Apaga tu mente: Los años sesenta místicos y el lado oscuro de la Era de Acuario) y Politics and the Occult: The Right, the Left, and the Raditically Unseen (La política y lo oculto: la derecha, la izquierda y lo radicalmente invisible), que aborda el tema del fascismo y lo oculto a través de la obra de Julius Evola, del ocultista francés, estudiante de egiptología y geometría sagrada, Rene Schwaller de Lubicz, del filósofo, historiador de las religiones y novelista rumano Mircea Eliade y de otros. La estrecha asociación de la escena cyberpunk y la magia del caos los conecta con las personalidades y el contenido de los cómics. La conexión no es casual, ya que los ocultistas se han infiltrado e influido considerablemente en muchos aspectos de la cultura popular, desde Hollywood hasta la música popular. Pero la articulación más clara de su influencia se encuentra en el mundo de los cómics, donde ha contribuido a un nihilismo que da como resultado interpretaciones homoeróticas de la masculinidad y la grosera cosificación de la mujer. HP Lovecraft, en particular, ha tenido una influencia generalizada en la cultura del cómic. Muchas figuras posteriores fueron influenciadas por las obras de Lovecraft, incluido el autor y artista Clive Barker, el prolífico escritor de terror Stephen King, los directores de cine John Carpenter, Stuart Gordon, Guillermo Del Toro, el artista HR Giger y los escritores de cómics Alan Moore, Neil Gaiman y Mike Mignola. El creador de Hellboy, Mike Mignola, ha descrito que sus libros están influenciados principalmente por las obras de Lovecraft, además de las del escritor estadounidense de aventuras históricas y fantásticas Robert E. Howard y la leyenda de Drácula. Su trabajo fue adaptado a la película Hellboy (Chico infernal) de 2004 . Su miniserie de Elseworlds: The Doom That Came to Gotham (Elseworlds: La perdición que llegó a Gotham) vuelve a imaginar a Batman en una confrontación con monstruos lovecraftianos.

 

Entidades también llamadas «Los de muchos ángulos» aparecen en el Universo Marvel en la historia «Reino de los Reyes«, donde gobiernan una realidad alternativa. El Universo Marvel es un universo ficticio compartido donde tienen lugar las historias de la mayoría de los títulos de cómics y otros medios publicados por Marvel Entertainment, incluidos aquellos que presentan a los personajes más familiares de Marvel, como Spider-Man, Hulk, X-Men, Fantastic Four. y los Vengadores. El Universo Marvel también contiene una variedad de cómics de los Mitos de Cthulhu, de Lovecraft, incluidos los Elder Gods (Los Dioses mayores). Alan Moore, un escritor inglés, conocido principalmente por su trabajo en cómics, es ocultista y anarquista. Frecuentemente descrito como el mejor escritor de novelas gráficas de la historia, ha sido llamado “uno de los escritores británicos más importantes de los últimos cincuenta años”. A pesar de sus propias objeciones personales, sus libros han proporcionado la base para una serie de películas de Hollywood, incluyendo From Hell (Desde el infierno), The League of Extraordinary Gentlemen (La liga de caballeros extraordinarios), V for Vendetta (V de Venganza) y Watchmen (Los Vigilantes). En 1993, en su cuadragésimo cumpleaños, Alan Moore declaró abiertamente su dedicación a ser un mago ceremonial, algo que vio como «un paso final lógico para mi carrera como escritor«. Según una entrevista de 2001, su inspiración para hacerlo vino cuando estaba escribiendo From Hell a principios de la década de 1990, un libro que contiene mucho simbolismo masónico y oculto. Retomando el estudio de la Cábala y los escritos de Aleister Crowley, Alan Moore aceptó las ideas de Thelema sobre la Verdadera Voluntad. Alan Moore tomó como su deidad principal al antiguo dios serpiente romano Glycon, que era el centro de un culto fundado por un profeta conocido como Alejandro de Abonoteichus, a mediados del siglo II d.C. Alan Moore ha presentado temas ocultos en obras que incluyen Promethea, From Hell y V for Vendetta, así como también ha realizado “trabajos” ocultos de palabra hablada de vanguardia con un grupo de ocultistas e intérpretes llamados The Moon and Serpent: Grand Egyptian Theatre of Marvels (La Luna y la Serpiente: Gran Teatro Egipcio de las Maravillas), que incluye al músico, productor y escritor británico de rock alternativo, además de bajista de la banda de rock gótico Bauhaus y de Love and Rockets, David John Haskins (David J.). Alan Moore ocasionalmente ha usado seudónimos como Curt Vile, basado en Kurt Weil, compositor original de la canción “The Ballad of Mack the Knife” (La balada de Mack el Navajas), Jill de Ray, en honor a Gilles de Rais, militar y noble francés del siglo XV que luchó en los años finales de la guerra de los Cien Años junto a Juana de Arco, y publicada por la editora musical Translucia Baboon.

 

El libro Promethea, de Alan Moore , que cuenta la historia de una adolescente, Sophie Bangs, que está poseída por una antigua diosa pagana, exploró muchos temas ocultos, en particular la Cábala y el concepto de la magia, y Moore afirmó: «Quería poder hacer un cómic ocultista que no retratara lo oculto como un lugar oscuro y aterrador, porque esa no es mi experiencia al respecto. [ Promethea era] más psicodélico, más sofisticado, más experimental, más extático y exuberante«. The Cobweb (La Telaraña), una heroína de cómic creada conjuntamente por el famoso escritor Alan Moore y la veterana artista underground Melinda Gebbie, en que Gebbie utilizó una serie de estilos, convirtiendo una historia en un collage surrealista al estilo del escritor, poeta, ensayista y teórico del surrealismo André Breton o la figura fundamental tanto en el movimiento dadá como en el surrealismo, Max Ernst, y que Alan Moore escribió para Tomorrow Stories No. 8 con referencias al escritor estadounidense de libros de ciencia ficción y fantasía, filosofo y fundador de la Iglesia de la Cienciología, L. Ron Hubbard, al ingeniero aeroespacial, científico y ocultista estadounidense Jack Parsons, que como científico e ingeniero trabajó en 1936 para el Guggenheim Aeronautical Laboratory del Instituto Tecnológico de California y fue cofundador del Laboratorio de Propulsión a Chorro, ayudando a desarrollar el cohete de combustible sólido y siendo uno de los partícipes en el inicio de la era espacial. The Babalon Working fue una serie de ceremonias o rituales mágicos realizados de enero a marzo de 1946 por Jack Parsons y L. Ron Hubbard. Este ritual fue diseñado esencialmente para manifestar una encarnación individual del arquetipo divino femenino llamado Babalon. El proyecto se basó en las ideas de Aleister Crowley y su descripción de un proyecto similar en su novela Moonchild (Niño de la Luna) de 1917. The Cobweb (La Telaraña) fue bloqueada por DC Comics debido al tema. ya que se había publicado una versión del mismo evento en su volumen de Paradox Press, The Big Book of Conspiracies (El gran libro de las conspiraciones) del escritor de cómics estadounidense Doug Moench, que se destaca por su trabajo con Batman. La “Máscara de King Mob”, una referencia al grupo situacionista del Reino Unido, se puede ver en el fondo del cómic Watchmen, escrito por Alan Moore y que se caracteriza por el realismo con el que aborda el mundo de los superhéroes. Un éxito comercial, Watchmen ha recibido elogios de la crítica tanto en los cómics como en la prensa convencional, y varios críticos la consideran con frecuencia como la mejor serie y novela gráfica de cómics. Watchmen fue reconocida en la lista de las 100 mejores novelas y cómics de Time como uno de los mejores cómics en inglés publicadas desde 1923.

 

El interés de Alan Moore por lo oculto se reveló cuando escribió From Hell sobre los asesinatos de Jack el Destripador, que fue llevada al cine en 2001 por los hermanos Hughes, y que fue protagonizada por los actores Johnny Depp, Heather Graham e Ian Holm. La novela gráfica se basa en la premisa de la teoría del escritor británico Stephen Knight de que los asesinatos eran parte de una conspiración masónica encabezada por el Príncipe de Gales para suprimir el conocimiento de su nieto ilegítimo. Según esta teoría, los asesinatos son llevados a cabo por el médico real de la reina Victoria, Sir William Gull. Si bien William Gull justifica los asesinatos afirmando que son una advertencia masónica a una aparente amenaza Illuminati al trono, los asesinatos son, según Gull, parte de un elaborado sacrificio ritual diseñado para marcar el comienzo del siglo XX. Como explicó el propio Alan Moore, “los asesinatos del Destripador, que ocurrieron cuando ocurrieron y donde ocurrieron, fueron casi como un resumen apocalíptico de toda esa época victoriana. Además, prefiguran muchos de los horrores del siglo XX”. Señala que el período de los asesinatos vio los primeros ejemplos del fundamentalismo islámico, los comienzos de la bomba atómica, el crecimiento tanto del sionismo como del antisemitismo, la concepción de Adolf Hitler, y la escena final alude al estallido. de la Segunda Guerra Mundial. Después del asesinato final, durante el cual Gull tiene una visión ampliada de la Inglaterra de la década de 1990, Gull dice: “Está comenzando… apenas comienza. Para bien o para mal, el siglo XX. Lo he entregado«. En todo el mundo, los manifestantes de protesta contra el sistema, Occupy, han adoptado la máscara de Guy Fawkes de V for Vendetta de Alan Moore. La máscara también ha sido adoptada por Anonymous, WikiLeaks, revolucionarios egipcios y manifestantes antiglobalización. Alan Moore describió a Occupy como “personas comunes que reclaman derechos que siempre deberían haber sido suyos” y agregó: «No se me ocurre ninguna razón por la que se deba esperar que, como población, nos quedemos de brazos cruzados y veamos una gran reducción en el nivel de vida de nosotros mismos y nuestros hijos, posiblemente durante generaciones, cuando las personas que nos han metido en esto han sido recompensadas por ello; ciertamente no han sido castigados de ninguna manera porque son demasiado grandes para fracasar. Creo que el movimiento Occupy es, en cierto sentido, el público diciendo que deberían ser ellos quienes decidan quién es demasiado grande para fracasar. Como anarquista, creo que el poder debe dársele a las personas a cuyas vidas está afectando realmente«.

 

Sin embargo, Alan Moore hizo los siguientes comentarios sobre la posible existencia de una conspiración global, evidentemente tratando de descartar su propia influencia y la de otros como él: «Sí, hay una conspiración, de hecho hay una gran cantidad de conspiraciones, todas se hacen tropezar entre sí. Lo principal que aprendí sobre las teorías de la conspiración es que los teóricos de la conspiración realmente creen en la conspiración porque eso es más reconfortante. La verdad del mundo es que es caótico. La verdad es que no es la conspiración bancaria judía, ni los alienígenas grises, ni los reptiloides de doce pies de otra dimensión los que tienen el control, la verdad es mucho más aterradora; nadie tiene el control, el mundo no tiene timón«. Grant Morrison es otro escritor de cómics, dramaturgo y ocultista escocés. Es conocido por sus narrativas no lineales y sus inclinaciones contraculturales en títulos que incluyen Animal Man de DC Comics, Batman, Justice League of America (JLA), The Invisibles, Action Comics, All-Star Superman and Doom Patrol, New X-Men y los Cuatro Fantásticos, de Marvel Comics. El cómic The Invisibles combina referencias políticas, pop y subculturales. Un protagonista de The Invisibles tiene el nombre en código «King Mob«, en honor al grupo situacionista del Reino Unido. Aprovechando la tensión anterior al final del milenio, el trabajo fue influenciado por los escritos de Robert Anton Wilson, Aleister Crowley y William Burroughs, así como por la práctica de la magia del caos de Grant Morrison, . que escribió el prólogo de Prime Chaos (Primer caos) del escritor de origen británico y ocultista Phil Hine en 1993 y la introducción de The Book of Lies (El libro de las mentiras) del presentador de televisión y autor Richard Metzger de 2003. En DisinfoCon en 1999, Grant Morrison explicó cómo el contenido de The Invisibles tenía como objetivo «demoler la contracultura y reemplazarla con algo útil«. Cuenta cómo se interesó por la magia cuando empezó a leer a Robert Anton Wilson, quien decía que Aleister Crowley tenía métodos para ponerse en contacto con una inteligencia alienígena y cambiar el mundo. Morrison dijo que gran parte del contenido de The Invisibles era información obtenida después de seguir esas prácticas, lo que resultó en que supuestamente los extraterrestres lo secuestraran en Katmandú, quienes le dijeron que difundiera esta información al mundo a través de un cómic. Y relata que se veían exactamente como lo describió el profeta de la psilocibina, Terence McKenna, quien rutinariamente se encontró con «elfos máquina» similares a extraterrestres, y cuya experiencia en la Amazonía en 1971 prefiguró vívidamente muchos de los temas gnósticos extraterrestres y las percepciones del escritor de ciencia-ficción Phillip K. Dick un par de años después y que estaría ciertamente de acuerdo con esta idea; en que sugirió que los hongos Stropharia cubensis podrían ser un proyecto de colonización ET basado en plantas, esporas que viajan por el espacio y crean nodos en lo que ahora podríamos llamar una Internet Astral.

 

La trama de The Invisibles sigue, más o menos, a una sola célula de The Invisible College, llamada así por la orden rosacruz del mismo nombre, una organización secreta que lucha contra la opresión física y psíquica, utilizando viajes en el tiempo, magia, meditación y violencia física. Sin embargo, cuando las ventas se derrumbaron, Grant Morrison sugirió una «wankathon» (masturbación grupal) con la esperanza de lograr un aumento mágico en las ventas por parte de una masa de fanáticos que se masturbaban simultáneamente en un momento determinado. La tercera y última serie estaba destinada a ser una cuenta regresiva para el nuevo milenio, pero los retrasos en el envío significaron que el número final no apareció hasta abril de 2000. Morrison vio la serie censurada debido a la preocupación del editor sobre la posibilidad de contenido pedófilo y de abuso infantil. El primer caso de este tipo se encuentra en el tomo uno, número 7, en que el diálogo se alteró en una escena en la que un grupo viola y degrada a varios personajes sin nombre. El término «almas perdidas» se usó para garantizar que los personajes no pudieran identificarse como niños, como en el libro original Saló o los 120 días de Sodoma del marqués de Sade, el libro en el que los personajes se encuentran atrapados. Más adelante en la serie, los nombres de las personas y las organizaciones simplemente quedaron bloqueadas, para consternación de Grant Morrison. Había una línea que originalmente decía «Walt Disney era una mierda» borrada por sugerencias de sus abogados. Muchos de estos ejemplos de censura fueron restaurados cuando se reimprimieron en rústica comercial. Los temas sórdidos enterrados en los cómics han salido a la luz a través de las revelaciones de pedofilia desenfrenada en Hollywood. En una entrevista de agosto de 2011 en el programa televisivo Nightline de ABC News, el actor estadounidense de cine y televisión Corey Feldman, quien se hizo famoso como actor infantil en la década de 1980 por sus papeles en películas como The Goonies, Stand by Me, The Lost Boys y Gremlins, dijo que él y su mejor amigo, el también actor Corey Haim, fueron víctimas de lo que llamó el secreto más grande de Hollywood: la pedofilia.

 

La actriz estadounidense, conocida especialmente por haber interpretado el papel de Nellie Oleson en la serie de televisión La casa de la pradera, Alison Arngrim, reveló que había sufrido abuso sexual en su autobiografía de 2010, Confessions of a Prairie Bitch (Confesiones de una perra de la pradera), en donde explica: “Esto ha estado sucediendo durante mucho tiempo. Eran los chismes de los años 80. La gente decía: ‘Oh, sí, los Corey, todo el mundo los ha tenido’. La gente hablaba de eso como si no fuera gran cosa”. Paul Peterson, otra estrella infantil de una era anterior, que protagonizó The Donna Reed Show, una comedia de situación popular en las décadas de 1950 y 1960, dijo: “Cuando vi esa entrevista, toda una serie de nombres y rostros de mi historia aparecieron. acercándose a mi cabeza”. Después de escuchar las entrevistas de Corey Feldman, Matthew Valentinas, un abogado de Boston, y el administrador de fondos de cobertura Alan Hoffman se sintieron motivados a producir un documental. Se acercaron a la cineasta estadounidense Amy Berg, quien recibió una nominación al Oscar por su documental de 2006 Líbranos del mal, que exploró el abuso sexual en la Iglesia Católica. En 2012, Amy Berg también produjo West of Memphis sobre los Memphis Three, el apodo con que se conoce a tres hombres que fueron juzgados y condenados en 1994, siendo adolescentes, por el asesinato ritual de tres niños de ocho años en la ciudad de West Memphis, Arkansas, el 5 de mayo de 1993. Debido a la evidencia de ADN recientemente proporcionada en 2011, fueron liberados de la prisión, luego de que se declararan culpables en base a la Doctrina Alford, un tipo de declaración aplicable en la justicia criminal estadounidense, por la que un infractor responde a cargos penales no admitiendo culpa sino que admite inocencia respecto al acto por el que se le acusa. Bajo esta petición, el acusado admite que existen suficientes evidencias como para probar su culpabilidad ante un juez o jurado más allá de una duda razonable. Los Memphis Three, y uno de sus miembros, el escritor estadounidense Damien Echols en particular, han recibido el apoyo de varias celebridades de Holywood, incluido el actor Johnny Depp, a quien se refiere como su hermano, ambos luciendo tatuajes a juego, así como el vocalista, músico, actor, humorista y activista político estadounidense, miembro de las bandas musicales State of Alert y Black Flag, Henry Rollins, el cantante, compositor y pianista estadounidense Axel Rose, el cantante, compositor, actor y director de cine estadounidense Brian Hugh Warner (Marilyn Manson) y la artista, música experimental y escritora transgénero británica Genesis P-Orridge.

 

Como resultado, Amy Berg produjo una película llamada An Open Secret (Un secreto abierto), que presentaba las acusaciones del actor Michael Egan III. En una demanda presentada a principios de 2014, Michael Egan III acusó a Bryan Singer, el director de la versión cinematográfica de X-Men , de drogar, amenazar y sodomizar a la fuerza repetidamente a un menor. Bryan Singer también creó H+, una serie web en YouTube, que abordó el tema del transhumanismo. Como se señaló en «Making Gay Sense of the X-Men» (Dar sentido gay a los X-Men) de William Earnest, solo unos meses antes de que creara la serie X-Men, el escritor y editor de cómics estadounidense Stan Lee escribió Sgt. Fury y sus Comandos Aulladores, que presentaba a un inglés gay llamado Percival Pinkerton, un personaje ficticio que aparece en los cómics estadounidenses publicados por Marvel Comics. El director Bryan Singer, que buscaba con frecuencia la opinión de Lee para la realización de la película X-Men, observó que la historia original «era una especie de forma de comentar sobre los prejuicios de Stan Lee y Jack Kirby«. Bryan Singer, así como los guionistas homosexuales de X-Men , Dan Harris y Michael Dougherty, admitieron fácilmente que los mutantes de X-Men y su lucha por la aceptación en la sociedad corresponden a la homosexualidad. Singer confesó que X-Men presentaba lo que era el equivalente obvio de una escena de salida del armario. Y el actor gay Ian McKellen le dijo a The Advocate que aceptó asumir el papel de Magneto solo después de que Singer lo convenciera de que los mutantes eran una analogía perfecta para las luchas sociales de lesbianas y gays. Michael Egan también presentó demandas contra el veterano ejecutivo de televisión Garth Ancier, el ex ejecutivo de Disney, David Neuman, y el productor Gary Goddard. Los cuatro negaron las acusaciones y, en agosto de 2014, Michael Egan había retirado las demandas después de que surgieron declaraciones inconsistentes anteriores. Sin embargo, la película presenta la conexión de Bryan Singer con el empresario estadounidense Marc Collins-Rector, delincuente sexual convicto, conocido por fundar Digital Entertainment Network, una emisora de transmisión de video en línea y un notable fracaso de las puntocom, así como por sus asociaciones con Hollywood y figuras de los medios. Marc Collins-Rector organizaba fiestas llenas de alcohol y drogas a las que asistían muchachos adolescentes. “Se llevaban a los niños más jóvenes y se los quedaban para su propia fiesta posterior”, donde era obligatorio bañarse desnudo, dice Egan en la película, alegando que Bryan Singer estaba presente. También está el hecho de que para grabar los comentarios de los primeros X-Men, Singer reclutó a su amigo, el actor Brian Peck, quien en 2003 fue arrestado por actos lascivos con un niño. Peck se declaró culpable y ahora es un delincuente sexual registrado.

 

La película An Open Secret de Amy Berg también examina varios otros casos, como el del director de cine y gerente de talentos Marty Weiss, que no refutó en 2012 dos cargos de cometer actos lascivos con un niño, después de que fue acusado de ocho delitos graves de abusar sexualmente de un joven artista al que representaba. Se alega que Bob Villard, un gerente de talentos que en un momento representó a un joven Leonardo DiCaprio, y que no refutó un cargo de delito grave similar en 2005, vendió fotografías en eBay de niños a menudo fotografiados sin camisa y en poses serviles. La película también afirma que Michael Harrah, un gerente de talentos que se sentó en el Comité de Jóvenes Intérpretes de SAG-AFTRA, hizo que los niños pequeños se quedaran con él en su casa y trató de llevar al menos uno de ellos a la cama. También en 2011, Fernando Rivas, un compositor galardonado por «Sesame Street«, fue procesado por cargos de coaccionar a un niño «para participar en una conducta sexualmente explícita» en Carolina del Sur. El compositor, formado en el conservatorio de artes The Juilliard School, también fue acusado de producir y distribuir pornografía infantil. Jason James Murphy, un delincuente sexual registrado, trabajó como agente de casting en Hollywood durante varios años antes de que Los Angeles Times expusiera su secuestro y abuso sexual de un niño. Los créditos de Murphy incluyen colocar a jóvenes actores en películas para niños. como Bad News Bears, The School of Rock o Three Stooges. El renglón del anuncio de la película An Open Secret anuncia: «La película que Hollywood no quiere que veas«. De hecho, el productor ejecutivo Gabe Hoffman no dio nombres, pero dijo: «Fuimos a todos y a cualquiera en las compañías más grandes y obtuvimos rechazos en todas partes«. En muchos casos, dijo, la decisión de rechazar la película provino de los niveles más altos de algunas de las compañías más grandes de Hollywood.

El transhumanismo representa una apropiación idealista sobre las posibilidades de la ciencia en el mundo real, con la clara intención de meter más profundamente al ser humano en el materialismo. Aunque los transhumanistas operan en secreto y, por lo tanto, es imposible saber qué organización secreta los une, los defensores de estas ideas están todos asociados entre sí en una red ecléctica, conectados con el proyecto MK-Ultra y la magia del caos, así como con la creencia de que la evolución de los seres humanos culminará en el desarrollo de una conciencia colectiva. El transhumanismo es un equivalente de la masonería en la era de Internet. El movimiento transhumanista moderno comienza con el Extropy Institute, que afirmaba que continuaban apoyando la investigación crítica y el desarrollo de ciencias y tecnologías de mejora humana, cuya lista de miembros es suficiente para determinar la base de la tradición que los une: Nada menos que el novelista estadounidense, además de ensayista, psicólogo, ocultista e investigador de teorías de conspiración, Robert Anton Wilson, con sus libros Prometheus Rising (El ascenso de Prometeo) y la trilogía Illuminatus!, el biólogo evolutivo, etólogo, zoólogo, y divulgador científico británico Richard Dawkins, con su libro El gen egoísta, en la que postula que nuestro ADN hace uso de nosotros, creando un mundo de salvaje competencia, tiranía, explotación ilegal y trampas biológicas con la única finalidad de prevalecer, La rebelión de Atlas de la filósofa y escritora rusa, nacionalizada estadounidense Ayn Rand, La constitución de la libertad del economista, jurista y filósofo austriaco, ganador del Premio Nobel de Economía en 1974, Friedrich Hayek, El cerebro global del autor estadounidense, además de publicista musical en las décadas de 1970 y 1980 para cantantes y bandas como Prince, Billy Joel y Styx, Howard Bloom, Mind Children: The Future of Robot and Human Intelligence (Mind children: el futuro de la inteligencia robótica y humana) del investigador en robótica en la Carnegie Mellon University, además de ser conocido por sus escritos sobre robótica, inteligencia artificial, y en general sobre el impacto de la tecnología en la sociedad, Hans Moravec, La era de las máquinas espirituales, cuando los ordenadores superen la mente humana (1999) y The Singularity Is Near When Humans Transcend Biology (La singularidad está cerca: cuando los humanos trascienden la biología) del inventor estadounidense, además de músico, empresario, escritor y científico especializado en Ciencias de la Computación e Inteligencia Artificial, Ray Kurzweil, obras del autor, editor y creador de las publicaciones Whole Earth Catalog y CoEvolution Quarterly, Stewart Brand, y otros que han escrito sobre criogenia, nanotecnología y una larga lista de autores de ciencia ficción, incluidos Arthur C. Clarke, Isaac Asimov, Robert Heinlein, Vernor Vinge y muchos otros autores modernos del género, incluido The Matrix: The Shooting Script (Matrix: el guión de rodaje) de los hermanos Wachowski. con prólogo del escritor de ciencia ficción estadounidense-canadiense, considerado el padre del cyberpunk, William Gibson.

 

La plantilla teórica para The Matrix se sirvió de un nuevo movimiento artístico generado por la influencia del libro Simulations, del filósofo y sociólogo francés, crítico de la cultura francesa, cuyo trabajo se relaciona con el análisis de la posmodernidad y la filosofía del postestructuralismo, Jean Baudrillard. Este nuevo movimiento artístico fue creado por el crítico literario y teórico cultura Sylvère Lotringer, el fundador de la revista Semiotext(e). Reconociendo que la colectividad que una vez marcó el underground artístico de Nueva York estaba desapareciendo rápidamente en la década de 1980, Lotringer cesó la publicación regular del Semiotext(e) en 1985, aunque ocasionalmente aparecían ejemplares con la extensión de un libro en la década de 1990. En su lugar, instituyó la serie Semiotexte Foreign Agents, una colección de “pequeños libros negros” de teóricos franceses. La serie debutó en 1983 con Simulations de Jean Baudrillard, que se convirtió en un clásico instantáneo. Le siguieron títulos del filósofo francés, considerado entre los más importantes e influyentes del Siglo XX, Gilles Deleuze, del psicoanalista, filósofo, semiólogo, activista y guionista francés Felix Guattari, del teórico cultural y urbanista conocido por sus escritos acerca de la tecnología, Paul Virilio, del filósofo, sociólogo y teórico literario francés Jean-François Lyotard y del filósofo, historiador, sociólogo y psicólogo francés Michel Foucault, entre otros. La revista Spin citó los libritos negros como «objetos de deseo» en una característica de diseño de finales del siglo XX. La existencia de un movimiento transhumanista identificable comenzó en 1966, con FM-2030, el nombre adoptado por el filósofo y futurólogo transhumanista Fereidoun M. Esfandiary, quien afirmaba sentir «una profunda nostalgia por el futuro». En 1989 escribió lo que se considera una de las obras seminales del transhumanismo con el título Are You a Transhuman?: Monitoring and Stimulating Your Personal Rate of Growth in a Rapidly Changing World (¿Eres un transhumano?: Monitoreando y estimulando tu tasa de crecimiento personal en un mundo que cambia rápidamente). También escribió una serie de obras de ficción de temática realista que firmó con su nombre de nacimiento F. M. Esfandiary. Fue un futurista que enseñó «nuevos conceptos” en la New School de Nueva York, cuando comenzó a identificar a las personas que adoptan tecnologías, estilos de vida y cosmovisiones “transicionales” a la posthumanidad como “transhumanas”. Los primeros transhumanistas autodenominados se reunieron formalmente a principios de la década de 1980 en la Universidad de California, donde FM-2030 dio una conferencia sobre su ideología futurista. En el lugar de EZTV Media frecuentado por transhumanistas y otros futuristas, la diseñadora estratégica, autora, oradora e innovadora dentro del marco científico y tecnológico de la mejora humana y la extensión de la vida, Natasha Vita-More, presentó Breaking Away (Ruptura), su película experimental de 1980 que presenta el tema de los humanos rompiendo con sus limitaciones biológicas y la gravedad de la Tierra mientras se dirigen al espacio. FM-2030 y Vita-More pronto comenzaron a realizar reuniones con otros transhumanistas en Los Ángeles. En 1982, Vita-More escribió Transhumanist Arts Statement (Declaración de artes transhumanistas) y, seis años más tarde, produjo el programa de televisión por cable TransCentury Update sobre la transhumanidad, un programa que llegó a más de 100.000 espectadores.

 

En 1988, el esposo de Natasha Vita-More, el licenciado en Filosofía, Política y Economía por el St Anne’s College de Oxford, el filósofo y futurólogo que escribe y da conferencias sobre prospectiva y el impacto de las tecnologías emergentes, Max More, y el músico Tom Morrow publicaron el primer número de Extropy Magazine. Según el escritor, editor, presentador de programas de entrevistas, músico y celebridad de la cibercultura estadounidense RU Sirius, fue Max More quien acuñó el término «transhumanismo«. El científico estadounidense considerado uno de los padres de la inteligencia artificial, Marvin Minsky, comparándolo con el difunto astrónomo, astrofísico, cosmólogo, astrobiólogo, escritor y divulgador científico estadounidens Carl Sagan, elogia a Max More como uno de los pocos que piensan con audacia y pueden expresarse articuladamente. Nacido como Max T. O’Connor y cambió su apellido a More para reflejar su filosofía transhumanista. El término «extropía«, como antónimo de «entropía», se utilizó en un volumen académico de 1967 sobre la criogenia y en un volumen académico de cibernética de 1978. En 1988, se publicó por primera vez Extropy: The Journal of Transhumanist Thought (Extropía: el diario del pensamiento transhumanista), que reúne a pensadores interesados en la inteligencia artificial, la nanotecnología, la ingeniería genética, la extensión de la vida, la carga mental, el futurismo, la robótica, la exploración espacial, la memética, la política y la economía del transhumanismo. En 1989, en Extropy Magazine, More escribió “Psicodélicos y Expansión de la Mente”. También según RU Sirius, “en cuanto a la influencia que han tenido las drogas psicodélicas, ciertamente han jugado un papel para un número de personas reconocibles en el movimiento, junto con la ciencia ficción. Es toda esa idea nuevamente de expandir y extender la posibilidad humana lo que atrae a algunos exploradores psicodélicos. Y Max More ha dicho que el libro de Timothy Leary, Exo-Psychology, fue una de sus primeras influencias”. En 1990, Max More creó su propia doctrina transhumanista particular, que tomó la forma de los Principios de Extropía, y sentó las bases del transhumanismo moderno al darle una nueva definición: «El transhumanismo es una clase de filosofías que buscan guiarnos hacia una condición posthumana. El transhumanismo comparte muchos elementos del humanismo, incluido el respeto por la razón y la ciencia, el compromiso con el progreso y la valoración de la existencia humana (o transhumana) en esta vida. […] El transhumanismo difiere del humanismo en reconocer y anticipar las alteraciones radicales en la naturaleza y posibilidades de nuestras vidas resultantes de diversas ciencias y tecnologías […]«.

 

En 1992, More y Morrow fundaron el Extropy Institute (ExI), probablemente el primer grupo transhumanista, y establecieron algunos principios esenciales para el movimiento. Extropy Institute (ExI) se formó como un centro de información y redes transhumanistas para usar la comprensión científica actual junto con el pensamiento crítico y creativo para definir un pequeño conjunto de principios o valores que podrían ayudar a dar sentido a las nuevas capacidades que se abren a la humanidad. En “Sobre convertirse en posthumano”, More articuló los principios de la extropía como vinculados nada menos que al esoterismo luciferino: “No más dioses, no más fe, no más tímidas retenciones. Salgamos de nuestras viejas formas, nuestra ignorancia, nuestra debilidad y nuestra mortalidad. El futuro pertenece a la poshumanidad”. También en 1989, Max More escribió “In Praise of the Devil” (En alabanza del diablo), donde denuncia a los cristianos como “esbirros imbéciles”. Explicó: “Mi objetivo es resaltar los valores y las perspectivas de la tradición cristiana y demostrar cómo está fundamentalmente en desacuerdo con los valores que tenemos yo y todos los extropianos y con la perspectiva que compartimos”. More añade: «El Diablo – Lucifer – es una fuerza para el bien (donde defino ‘bien’ simplemente como aquello que valoro, sin querer implicar ninguna validez o necesidad universal a la orientación). ‘Lucifer’ significa ‘portador de luz’ y esto debería comenzar a darnos una pista sobre su importancia simbólica. La historia es que Dios arrojó a Lucifer del cielo porque Lucifer había comenzado a cuestionar a Dios y estaba esparciendo disensión entre los ángeles. Dios, siendo el sádico bien documentado que es, sin duda quería mantener a Lucifer cerca para poder castigarlo y tratar de volver a ponerlo bajo su poder (de Dios). Probablemente lo que realmente sucedió fue que Lucifer llegó a odiar el reino de Dios, su sadismo, su demanda de conformidad y obediencia serviles, su rabia psicótica ante cualquier demostración de pensamiento y comportamiento independiente. Lucifer se dio cuenta de que nunca podría pensar completamente por sí mismo y ciertamente no podría actuar con su pensamiento independiente mientras estuviera bajo el control de Dios. Por lo tanto, dejó el Cielo, ese terrible estado espiritual gobernado por el sádico cósmico Jehová, y fue acompañado por algunos de los ángeles que habían tenido el valor suficiente para cuestionar la autoridad de Dios y su perspectiva de valor. Lucifer es la encarnación de la razón, de la inteligencia, del pensamiento crítico. Se opone al dogma de Dios y a todos los demás dogmas. Él representa la exploración de nuevas ideas y nuevas perspectivas en la búsqueda de la verdad. ¡Alabado sea Lucifer! Únase a mí, únase a Lucifer y únase a Extropy en la lucha contra Dios y sus fuerzas entrópicas con nuestras mentes, nuestras voluntades y nuestro coraje. El ejército de Dios es fuerte, pero están respaldados por la ignorancia, el miedo y la cobardía. La realidad está fundamentalmente de nuestro lado. ¡Adelante hacia la luz!«.

 

Según el autor, conferenciante y crítico cultural estadounidense Mark Dery, en Escape Velocity: Cyberculture at the End of the Twentieth Century (Velocidad de escape: la cibercultura a finales del siglo XX): “Como se teoriza en Extropy, el transhumanismo extropiano es una unión de Ayn Rand y Friedrich Nietzsche, específicamente la convicción de Any Rand de que el estatismo y el colectivismo son las raíces de todos los males, y los conceptos complementarios de Nietzsche del fin de la moralidad, la ‘voluntad de poder’ y el Übermensch, o ‘superhombre’”. En marzo de 2009, The Journal of Evolution and Technology publicó «Nietzsche, el sobrehumano y el transhumanismo» del filósofo metahumanista alemán, un estudioso de Nietzsche, filósofo de la música y una autoridad en el campo de la ética de las tecnologías emergentes, Stefan Lorenz Sorgner, quien argumenta que existen similitudes significativas entre el concepto de lo posthumano y la noción de Nietzsche del «superhombre«, que fue adoptado por los nazis. Respondiendo al reclamo, Max More confesó que las ideas transhumanistas fueron influenciadas directamente por Nietzsche. Él explica: “Sé que debido a que sus ideas influyeron en mi propio pensamiento, ese pensamiento me llevó a la introducción del término ‘transhumanismo’ (solo más tarde descubrí el uso anterior del término por parte de Aldous Huxley), a la publicación de mi ensayo, ‘Transhumanismo: hacia una filosofía futurista’, y a mi declaración transhumanista original, ‘los Principios Extropianos’”. Según More: «Esto nuevamente concuerda estrechamente con mi ensayo ‘Transhumanismo’ en el que escribí: ‘Estoy de acuerdo con Nietzsche (en La voluntad de poder ) en que el nihilismo es solo una etapa de transición que resulta del colapso de una interpretación errónea del mundo. Ahora tenemos muchos recursos para dejar atrás el nihilismo, afirmando una perspectiva de valor positiva (pero en constante evolución)’«. La filósofa y escritora rusa, nacionalizada estadounidense Alisa Zinóvievna Rosenbaum, conocida como Ayn Rand, fue autora de dos novelas superventas, El manantial y La rebelión de Atlas, en las que desarrolló un sistema filosófico conocido como «objetivismo», en que se ofrecía una filosofía del egoísmo, que es la base del libertarismo y el neoliberalismo. De acuerdo con la filosofía del objetivismo de Ayn Rand, el propósito moral apropiado de la vida de uno es la búsqueda de la propia felicidad (o el interés propio racional) y el único sistema social consistente con esta moralidad es el respeto total por los derechos individuales incorporados en el capitalismo del laissez-faire. Por su doctrina de egoísmo radical e individualismo, Ayn Rand es una de las principales autoras citadas en la Biblia Satánica de Anton LaVey, quien explica que su religión es “simplemente la filosofía de Ayn Rand, con ceremonia y ritual añadidos”.

 

Del mismo modo, hay pruebas de que Ayn Rand ha influido en el desarrollo del pensamiento transhumanista. Se argumenta que el objetivismo tiene puntos de vista rígidos y limitados sobre ciertos puntos, y estos entran en conflicto con el transhumanismo. Pero también se argumenta que el objetivismo ayudó a desempeñar un papel en el desarrollo del pensamiento transhumanista, y que la defensa de la libertad y el individualismo es una parte clave de la filosofía transhumanista del Extropianismo. En su denuncia del altruismo se encuentra la base del Libertarismo de Max More: “Lucifer persevera en tratar de señalarnos que no tenemos por qué aceptar el altruismo. Es solo la libertad de la falsa virtud del altruismo que obtenemos la libertad de Dios y el Estado«. Como el resto de la tradición oculta moderna, desde la Iglesia de Satán de LaVey hasta la Iglesia de Todos los Mundos, el luciferianismo de los transhumanistas es la base de su adopción del libertarismo como su filosofía política. Esta misma doctrina luciferina es la base de la implicación de numerosos transhumanistas en la causa del libertarismo, o lo que se ha denominado transhumanismo libertario, que enmascara una agenda oculta del neoliberalismo. Asimismo, Timothy Leary también era libertario y apoyó la candidatura del médico y político estadounidense, miembro del Partido Libertario, Ron Paul, a la presidencia estadounidense en 1988 como líder del Partido Libertario. Se envió un disquete como invitación a una recaudación de fondos de Ron Paul organizada por Timothy Leary en su casa en Benedict Canyon, que incluía el siguiente mensaje de Leary: «Gracias por acompañarme hoy en apoyo de Ron Paul y el Partido Libertario. Al entrar en estos últimos años del rugiente siglo XX, vamos a ver cómo las computadoras personales mejoran nuestras vidas de maneras que apenas podemos imaginar. El compañero Cyberpunk Chuck Hammill me ha ayudado. Reúna una colección de bits y bytes que pueda disfrutar. Si eres sabio ¡digitalízate!». El disco contenía software acreditado por Libertech Project para aquellos a quienes «les gusta la idea de frustrar el abuso del gobierno con tecnología» y fue «distribuido gratuitamente a libertarios, objetivistas, discordianos, ciberpunks, supervivientes, soldados de fortuna, piratas informáticos, entropistas, deltafilos y tipos similares«. El disco contenía programas DOS que generaban gráficos fractales y una copia del documento, “From Crossbows to Cryptography: Thwarting the State via Technology” (De las ballestas a la criptografía: frustrando al Estado a través de la tecnología) del matemático Chuck Hammill, presentado en la Conferencia Future of Freedom en noviembre de 1987.

 

RU Sirius fue candidato en las elecciones presidenciales de Estados Unidos de 2000 por el Partido de la Revolución, cuya plataforma de 20 puntos era un híbrido de libertarismo y liberalismo. Según los autores británicos Richard Barbrook y Andy Cameron, en su crítica del neoliberalismo de las puntocom, Mondo 2000 y Wired representaban un tipo de capitalismo de la información que describieron como “la ideología de California”. Se refirieron a ella como una ideología económica y política que “combina promiscuamente el espíritu despreocupado de los hippies y el afán empresarial de los yuppies”. Klaus-Gerd Giesen, politólogo alemán especializado en filosofía de la tecnología, escribió una crítica al libertarismo que imputa a todos los transhumanistas. Si bien señala que las obras del economista de la Sociedad Mont Pelerin, una asociación multidisciplinaria creada para preservar los derechos humanos amenazados por la difusión de ideologías relativistas y afines a la extensión del poder arbitrario, Friedrich Hayek, figuran prácticamente en todas las listas de lecturas recomendadas de los extropianos, argumenta que los transhumanistas, convencidos de las únicas virtudes del libre mercado, abogan por un descarado desequilibrio y una meritocracia despiadada que puede reducirse en realidad a un fetiche biológico. Giesen es especialmente crítico con su promoción de una eugenesia liberal de ciencia ficción, oposición virulenta a cualquier regulación política de la genética humana, donde el modelo consumista define su ideología. Giesen concluye que la desesperación por encontrar soluciones sociales y políticas a los problemas sociopolíticos actuales incita a los transhumanistas a reducir todo al gen hereditario, como una fantasía de omnipotencia que se encuentra dentro del individuo, incluso si eso significa transformar el sujeto (humano) en un nuevo borrador (posthumano). Según Erik Davis en TechGnosis: Myth, Magic and Mysticism in the Age of Information, «… el libertarismo es en realidad solo jerga yanqui para anarquismo«. Max More se refiere a sí mismo como un exponente del anarcocapitalismo, también conocido como anarquismo de libre mercado, anarquismo de mercado, anarquismo de propiedad privada, o anarquismo libertario. El extropianismo de More incluía inicialmente una interpretación anarcocapitalista del concepto de «orden espontáneo» en sus principios, que establece que una economía de libre mercado logra una asignación de recursos sociales más eficiente que cualquier economía planificada o mixta.

 

Sin embargo, la primera persona en utilizar el término anarcocapitalismo fue el economista, historiador y teórico político estadounidense de origen judío Murray Rothbard, quien a mediados del siglo XX sintetizó elementos de la Escuela Austriaca de Economía y el liberalismo clásico. Rothbard había sido alumno de Ludwig von Mises de la Sociedad Mont Pelerin. Ludwig von Mises (1881-1973), nacido de padres judíos adinerados en Ucrania, fue otro economista de la escuela austriaca que tuvo una influencia significativa en el movimiento libertario en los Estados Unidos. También se había convertido en uno de los asesores económicos más cercanos del político austriaco de ideología socialcristiana, experto en cuestiones agrarias, Engelbert Dollfuss, y Otto von Habsburg de los Caballeros de Malta así como de la Sociedad Mont Pelerin, y ambos de la Unión Paneuropea del político y geopolítico austriaco Coudenhove-Kalergi. Según Richard M. Ebeling, biógrafo de Ludwig von Mises, “Muchos lectores pueden sorprenderse al saber hasta qué punto el Graduate Institute y luego el propio Mises en los años inmediatamente posteriores a su llegada a los Estados Unidos se mantuvieron a flote financieramente gracias a generosas subvenciones de la Fundación Rockefeller”. La Fundación Rockefeller, junto con la Fundación Ford, son los principales conductos de financiación de la CIA. En un determinado momento Ludwig von Mises elogió el trabajo de Ayn Rand, y la propia visión de Ludwig von Mises fue generalmente favorable. En 1954, Rothbard, junto con varios otros estudiantes de Ludwig von Mises, también se asoció con Any Rand. Siguiendo los preceptos del neoliberalismo de la Sociedad Mont Pelerin, el anarcocapitalismo es una filosofía política que aboga por la eliminación del Estado en favor de la soberanía individual, la propiedad privada y los mercados abiertos. En una sociedad anarcocapitalista, la aplicación de la ley, los tribunales y todos los demás servicios de seguridad serían operados por competidores financiados con fondos privados en lugar de centralmente a través de impuestos obligatorios. El dinero, junto con todos los demás bienes y servicios, se proporcionaría de forma privada y competitiva en un mercado abierto.

 

Una sociedad anarcocapitalista rothbardiana operaría bajo un «código legal» libertario mutuamente acordado que sería generalmente aceptado y que los tribunales se comprometerían a seguir. Rothbard también hizo uso de las ideas de los teóricos fascistas Gaetano Mosca y Robert Michels para construir un modelo de personal estatal, objetivos e ideología. Rothbard consideró que la fuerza de monopolio del gobierno era el mayor peligro para la «libertad«, etiquetando al estado como «la organización del robo sistematizado y en gran escala«. Rothbard concluyó que el sector privado podría proporcionar todos los servicios sociales de manera más eficiente. Rothbard también apoyó la preocupación entre los aficionados a las conspiraciones sobre el papel pernicioso de la Reserva Federal estadounidense. El anarcocapitalismo ha sido examinado en ciertas obras literarias, particularmente en la ciencia ficción. Un ejemplo temprano es la novela de 1966 de Robert A. Heinlein, miembro de la Ordo Templi Orientis (OTO), The Moon Is a Harsh Mistress (La Luna es una amante dura), en la que explora lo que él denomina “anarquismo racional”. Como señala el crítico de jazz e historiador musical estadounidense Ted Gioia, «Heinlein ha sido acusado de muchas cosas: de ser libertino o libertario, fascista o fetichista, preedípico o simplemente ridículo. Los críticos de Heinlein abarcan todos los extremos del espectro político, al igual que sus seguidores. Sus admiradores van desde Madalyn Murray O’Hair, fundadora de American Atheists, hasta miembros de la Iglesia de Todos los Mundos, que aclaman a Heinlein como profeta. Aparentemente, tanto los verdaderos creyentes como los no creyentes, y quizás algunos agnósticos, han encontrado sustento en la prodigiosa producción de Heinlein«. Además, Rothbard reflejó el racismo inherente que aflige a gran parte de la política conservadora. En un artículo de 1963, Rothbard escribió que “La Revolución Negra tiene algunos elementos que un libertario debe favorecer, otros a los que debe oponerse. Por lo tanto, el libertario se opone a la segregación obligatoria y la brutalidad policial, pero también se opone a la integración obligatoria y absurdos tales como los sistemas de cuotas étnicas en los puestos de trabajo”. En un ensayo del Southern Poverty Law Center, una organización no gubernamental progresista de defensa de los derechos civiles, el periodista de investigación, reportero gráfico, académico y activista estadounidense que se especializó en el estudio de los movimientos de extrema derecha en los Estados Unidos, Chip Berlet, comentó que Rothbard era “un hombre que se quejaba de que los ‘oprimidos oficialmente’ de la sociedad estadounidense ( es decir, negros, mujeres, etc.) eran una ‘carga parasitaria’, que obligaba a sus ‘desafortunados opresores’ a proporcionar ‘un flujo interminable de beneficios‘“

 

El economista, historiador y teórico político estadounidense de origen judío Murray Rothbard fue probablemente el primero en usar la palabra «libertario» en su actual sentido pro-capitalista estadounidense. Más tarde, Rothbard inicialmente se opuso a la fundación del Partido Libertario, pero se unió a él en 1973 y se convirtió en uno de sus principales activistas. Junto con el autor, editor y asesor político estadounidense Lew Rockwell, un antiguo asociado del candidato presidencial libertario Ron Paul, Rothbard fundó el Instituto Ludwig von Mises, que el Southern Poverty Law Center cataloga como una “organización neoconfederada”. El historiador estadounidense, analista político y escritor revisionista «paleolibertario» estadounidense, Thomas E. Woods Jr., miembro del cuerpo docente superior del Instituto Ludwig von Mises, es uno de los fundadores del grupo secesionista Liga del Sur, una organización nacionalista blanca, neoconfederada, supremacista blanca, con sede en Killen, Alabama, que establece que su objetivo final es «una república del Sur libre e independiente» en Estados Unidos, y autor de una guía políticamente incorrecta de la historia estadounidense, un tratado revisionista pro confederado publicado en 2004. Ron Paul evaluó el libro de manera positiva y dijo que «rescata heroicamente la historia real del agujero de la memoria políticamente correcta«. Como describe el reportero, corresponsal extranjero, autor y columnista estadounidense James Kirchick: «Las personas que rodean el Instituto Ludwig von Mises, incluido Ron Paul, pueden describirse a sí mismos como libertarios, pero no se parecen en nada a los libertarios urbanos que forman parte del personal del Instituto Cato o los libertinos de la revista Reason. En cambio, representan una rama del libertarismo de derecha que ve la Guerra Civil como un punto de inflexión catastrófico en la historia estadounidense: el momento en que un gobierno federal tiránico estableció su supremacía sobre los estados«. Rothbard también fue cofundador de la Fundación Charles Koch en 1974, con uno de los hermanos Koch, que sumaban la tercera fortuna de Estados Unidos, superados tan sólo por Bill Gates y Warren Buffet, en que el multimillonario Charles Koch era presidente de la junta y director ejecutivo del conglomerado Koch Industries. Su hermano, David Koch, se postuló como candidato libertario a la vicepresidencia en 1980 y abogó por la abolición del Seguro Social, el FBI, la CIA y las escuelas públicas. En julio de 1976, la Fundación Charles Koch cambió su nombre por el de Instituto Cato, que toma su nombre de las Cartas de Catón, un político, escritor y militar romano, y que es un laboratorio de ideas que funciona como un grupo de expertos libertarios con sede en Washington, DC.

 

Según un Informe de 2011 sobre un programa sobre Think Tanks y Sociedades Civiles, de la Universidad de Pensilvania, el Instituto Cato es el número 14 entre los «Treinta mejores think tanks del mundo» y el número 6 entre los «Cincuenta mejores think tanks de Estados Unidos«. El sitio web del Instituto Cato dice: «La misión del Instituto Cato es originar, difundir y aumentar la comprensión de las políticas públicas basadas en los principios de la libertad individual, el gobierno limitado, los mercados libres y la paz«. El Instituto Cato también opera la web Libertarianism.org que presenta, entre otros, los escritos de Murray Rothbard y Robert Anton Wilson. En sus propias palabras, Robert Anton Wilson dijo de sí mismo: «A veces me llamo libertario, pero eso es solo porque la mayoría de la gente no sabe lo que significa anarquista«. En 1986, la trilogía Illuminatus!, compuesta por los libros The Eye in the Pyramid, The Golden Apple y Leviathan Illuminatus, que fueron escritos por Robert Anton Wilson y el novelista y periodista estadounidense Robert Shea, ganó el premio Prometheus Hall of Fame (Salón de la fama de Prometeo), diseñado para honrar la ficción libertaria clásica. El novelista Todd Brendan Fahey apareció en las páginas de sitios de conspiración derechistas como LewRockwell.com, en que era socio de Ron Paul, así como Patriotist.com y LibertyForum.org. Escritor desde hacía mucho tiempo para EtherZone.com, Todd Brendan Fahey estuvo entre los invitados destacados en DisinfoCon en 2000. Alrededor de 1989, Fahey conoció el LSD y terminó infiltrándose en un grupo que rodeaba al científico que fue uno de los primeros defensores de la droga LSD durante la década de 1950, Alfred Matthew Hubbard, el llamado «Johnny Appleseed del LSD«. Fahey se hizo más conocido por su libro Wisdom’s Maw: The Acid Novel (Las fauces de la sabiduría: la novela ácida), una “faccionalización” de las pruebas de ácido del proyecto MK-Ultra de la CIA y su influencia en la contracultura de la década de 1960. El libro obtuvo excelentes críticas en las revistas Village Voice, High Times y otras varias revistas clandestinas, y llamó la atención del letrista del grupo musical Grateful Dead, John Perry Barlow, y de RU Sirius. Fahey se jacta de haber leído None Dare Call it a Conspiracy (Nadie se atreve a llamarlo una conspiración) del escritor conservador y teórico de la conspiración estadounidense Frederick Gary Allen bajo la influencia del LSD, y luego se unió a la John Birch Society (JBS), un grupo de intéres de la ultraderecha estadounidense, fundado en 1958, que apoya el anticomunismo y el conservadurismo social. La John Birch Society (JBS) se asocia con políticas ultraconservadoras de la derecha radical o de la extrema derecha. Pero Todd Brendan Fahey continuó usando drogas psicodélicas.

 

Pero actualmente ya hay sustitutivos para las drogas. Los videojuegos también son adictivos. En la raíz de esta adicción está la dopamina, una de las principales drogas de placer del cerebro. Sentimos la dopamina como compromiso, emoción, un deseo de investigar y dar sentido al mundo. Se libera cada vez que corremos un riesgo, esperamos una recompensa o encontramos una novedad. Una vez conectado a un ciclo de recompensa, es decir, una vez que nuestro cerebro establece un vínculo entre una actividad y la dopamina, el deseo de obtener más de este químico se convierte en nuestra preocupación principal. La cocaína, a modo de comparación, es una de las sustancias más adictivas de la Tierra, pero mucho de lo que hace es inundar el cerebro con dopamina. Los videojuegos están repletos de riesgos, recompensas y novedades, por lo que son dispensadores de dopamina disfrazados de joysticks. Pero no son solo los videojuegos. Cuando nuestro teléfono vibra con un mensaje, esa necesidad de ver lo que dice, eso también es dopamina. La pequeña oleada de placer que obtienes al leer ese mensaje, también la dopamina. Casi todos los usos principales de Internet (juegos, navegación, redes sociales, mensajes de texto y pornografía) son impulsores de la dopamina. Sin embargo, ninguno de estos elementos impulsa la dopamina como la realidad virtual. La investigación muestra que la naturaleza inmersiva de un entorno de realidad virtual eleva la dopamina a niveles que normalmente no pueden alcanzar los videojuegos tradicionales o cualquier otro tipo de medio digital. Si bien los números varían ligeramente, la mayoría de los investigadores creen que los videojuegos son realmente adictivos para aproximadamente el 10% de la población. Pero la realidad virtual aumentará significativamente ese porcentaje. “Facebook es una droga tecnológica adictiva que, como toda droga, da a la gente un placer temporal y, en última instancia, hace que la gente se enferme psiquiátricamente”. explicó recientemente el psiquiatra Keith Ablow en un artículo para Fox News. “Pero Oculus Rift (empresa de realidad virtual comprada por Facebook) empeorará las cosas”.

 

Sin embargo, la dopamina es simplemente una de las principales sustancias químicas de recompensa del cerebro. También hay que considerar la norepinefrina, las endorfinas, la serotonina, la anandamida y la oxitocina. Todos son enormemente placenteros. Los medios digitales no son increíblemente efectivos para producir nada más allá de la dopamina, pero la naturaleza inmersiva de la realidad virtual (VR) hace que sea capaz de activar las seis sustancias. Es el cóctel completo de neuroquímica para sentirse bien, ¡drogas duras administradas por medios digitales!, y solo es el comienzo de esta historia. La siguiente parte surge de investigación de los estados de flujo. Para aquellos que no están familiarizados, el flujo es el estado mental operativo en el cual una persona está completamente inmersa en la actividad que ejecuta. Se caracteriza por un sentimiento de enfocar la energía, de total implicación con la tarea, y de éxito en la realización de la actividad. Se define técnicamente como «un estado óptimo de conciencia en el que nos sentimos mejor y nos desempeñamos mejor«. Es un estado de máximo rendimiento, y parte de lo que produce este estado son las seis sustancias químicas del placer del cerebro antes indicadas. Es por eso que los investigadores consideran que el flujo es una de las experiencias más adictivas disponibles. Sin embargo, también es uno de los más significativos. En más de cincuenta años de investigación, las personas que obtienen una puntuación fuera de lo común por su profundo significado y satisfacción general con la vida son las personas con más fluidez en sus vidas. Si bien los videojuegos pueden hacer que los usuarios fluyan, la naturaleza inmersiva de la realidad virtual hace que la tecnología sea significativamente más adecuada para ello. Esto significa que, a medida que la ciencia del flujo y la realidad virtual continúen convergiendo, pronto adquiriremos la capacidad de crear una realidad alternativa que sea a la vez más placentera y más significativa que la realidad normal. Tal vez el soma de Un mundo feliz de Aldous Huxley.

 

Todd Brendan Fahey había trabajado como espía para el jefe de la Agencia de Inteligencia de Defensa, el teniente general Daniel O. Graham, y se desempeñó como ayudante del agente de la CIA Theodore L. «Ted» Humes, de la División de Idiomas Eslavos, quien había trabajado con el escritor estadounidense y comentarista conservador William F. Buckley en Japón. contra Corea del Norte y China. Fahey también trabajó con el general de división John K. Singlaub, un ex oficial de la OSS y jefe del notorio «Programa Phoenix«, un programa de seguridad interna, militar y de inteligencia diseñado por la Agencia Central de Inteligencia (CIA) en Vietnam. Fahey trabajó para John K. Singlaub dentro de la Liga Mundial Anticomunista (WACL), un frente de la CIA con vínculos con la Sociedad John Birch a través de la Fundación Western Goals, una agencia de inteligencia doméstica privada activa en los Estados Unidos. La Fundación Western Goals era una red privada de difusión de inteligencia activa en la derecha de los Estados Unidos. la Fundación Western Goals también se asoció con el militar alemán, que llegó al cargo de mayor general en la Wehrmacht alemana durante la Segunda Guerra Mundial, con el puesto de jefe de contra-inteligencia en el Frente Oriental, Reinhard Gehlen, con quien compartían una conexión con la Orden de los Caballeros de Malta (SMOM). El presidente de los Caballeros de Malta en los Estados Unidos fue el empresario industrial estadounidense Joseph Peter Grace Jr., una figura clave en la Operación Paperclip, nombre en clave de la operación realizada por el Servicio de Inteligencia y Militar de los Estados Unidos para extraer de Alemania científicos nazis especializados en las llamadas Armas Maravillosas del Tercer Reich, como cohetes, armas químicas y experimentación médica tras la caída del régimen nazi durante la Segunda Guerra Mundial, además de miembros de los servicios de inteligencia nazis, como Reinhard Gehlen. La compañía de Grace, WR Grace & Company, fue fundada por el abuelo de Joseph Peter Grace Jr., William Grace, quien era un colaborador cercano del geólogo ruso experto en petróleo, que entabló amistad con Lee Harvey Oswald, George de Mohrenschildt. La Fundación Western Goals finalmente cerró en 1986 cuando la Comisión de la Torre, una comisión presidencial de los Estados Unidos establecida el 1 de diciembre de 1986 por el presidente Ronald Reagan en respuesta al asunto Irán-Contra, en el que altos funcionarios de la administración facilitaron en secreto la venta de armas a Irán, cuando era objeto de un embargo de armas, reveló que había sido parte de la red de financiación Irán-Contra. El teniente coronel retirado del Cuerpo de Marines de Estados Unidos y participante en la red Iran-Contra, Oliver North, identificó al fundador de la Fundación Western Goals, John Singlaub, como su enlace con la Casa Blanca.

 

El general de división del Ejército de los Estados Unidos, miembro fundador de la Agencia Central de Inteligencia y oficial altamente condecorado en la antigua Oficina de Servicios Estratégicos, John Kirk Singlaub, junto con miembros de la Sociedad John Birch como J. Peter Grace, también eran miembros del Consejo de Política Nacional (CNP). Fue principalmente a través del respaldo del Consejo de Política Nacional que la rabiosa oposición de la Sociedad John Birch a la llamada conspiración “comunista” contribuyó al aumento de la popularidad de Ron Paul y el Tea Party, un movimiento político estadounidense de derecha centrado en una política fiscalmente conservadora, y definido por el originalismo, es decir, la vuelta a los orígenes filosófico-constitucionales de los Estados Unidos, quienes encabezaron la causa de los ideales libertarios, que recienbtemente han sido representados por Donald Trump. Sin embargo, aunque la Sociedad John Birch atribuyó la raíz de tal conspiración al Council on Foreign Relations (CFR), el liderazgo inicial del Consejo de Política Nacional estaba compuesto por miembros del Council on Foreign Relations (CFR),  incluido Peter Grace. The New York Times describió al Consejo de Política Nacional como un “grupo poco conocido de unos pocos cientos de los conservadores más poderosos del país”, que se reúnen tres veces al año a puerta cerrada en lugares no revelados para una conferencia confidencial. El periodista, ejecutivo de medios y político conservador estadounidense Jesse Helms, miembro del Council on Foreign Relations (CFR), también fue una figura clave en la fundación del Consejo de Política Nacional. Masón del grado 33, Jesse Helms desempeñó un papel destacado en el desarrollo de la derecha cristiana, y fue miembro fundador de la Mayoría Moral en 1979, una organización política de Estados Unidos de orientación ultraconservadora y fundamentalista cristiana, que funcionó como un lobby. Jesse Helms era cercano al predicador cristiano evangélico y ministro bautista estadounidense, y considerado uno de los predicadores evangélicos más importantes e influyentes del siglo XX, Billy Graham, así como al magnate estadounidense de medios de comunicación Pat Robertson y al pastor bautista y tele-evangelista estadounidense, que destacó por sus  campañas en contra de los derechos de la comunidad LGBT, Jerry Falwell, quienes también eran miembros del Consejo de Política Nacional. Entre los miembros fundadores del Consejo de Política Nacional (CNP) también se encontraban el diputado y senador por el estado de Misisipi, Trent Lott, los exfiscales generales de EE. UU.Estados Unidos Ed Meese y John Ashcroft, así como el teniente coronel Oliver North y la filántropa Else Prince, madre del empresario y exmilitar estadounidense, más conocido por ser el fundador de la poderosa empresa militar privada estadounidense Blackwater, Erik Prince.

 

En 1998, el filósofo sueco de la Universidad de Oxford, Nick Bostrom, y el filósofo británico defensor de la ética utilitarista negativa, el veganismo y el transhumanismo, David Pearce, fundaron la Asociación Mundial Transhumanista (WTA), una organización no gubernamental internacional que trabaja para el reconocimiento del transhumanismo como un tema legítimo de investigación científica y política pública. Nick Bostrom es un filósofo sueco del St. Cross College de Oxford y tiene un doctorado de la London School of Economics. Bostrom es autor de más de 200 publicaciones sobre el tema del transhumanismo y ha sido incluido en la lista de los 100 mejores pensadores globales de Foreign Policy. Por su parte David Pearce posee una serie de sitios web que presentan biografías e información sobre personalidades de MK-Ultra y el Instituto Esalen, como el psiquiatra chileno Claudio Naranjo y Aldous Huxley. Pearce es principalmente conocido como el autor de The Hedonistic Imperative (El imperativo hedonista), escrito en 1995, en el que teoriza cómo las drogas y las tecnologías, incluidas la ingeniería genética y la nanotecnología, podrían ayudarnos a «erradicar el sufrimiento en toda vida sensible«. Según David Pearce, el sufrimiento solo existe porque la humanidad evolucionó a través de métodos que enfatizaban la supervivencia, en lugar de la felicidad. Pearce llama a la liberación de nuestra bioquímica natural, a lo que él se refiere como el «gueto psicoquímico enfermo legado por nuestro pasado genético» y el comienzo de una era de «ingeniería del paraíso«. David Pearce propone que el sufrimiento mental algún día será visto como una cosa del pasado, tal como una vez se eliminó el sufrimiento físico durante la cirugía a través de la anestesia. Pearce argumenta que las drogas de diseño pueden ayudar al bienestar emocional, especialmente con la disponibilidad inmediata de estimulantes del estado de ánimo más seguros. Ello recuerda nuevamente al soma de Un mundo feliz de Aldous Huxley. Eventualmente, sin embargo, el sufrimiento podría ser completamente abolido por la ingeniería genética a través de la biotecnología. Con la ayuda de los psicodélicos, escribe que podremos mejorar químicamente nuestros sistemas dopaminérgicos para que «la felicidad existencial sin diluir infunda cada segundo de la existencia de vigilia y sueño«.

 

En 2006, cuando la junta directiva del Extropy Institute cesó las operaciones de la organización, afirmando que su misión estaba “esencialmente completada”, eso dejó a la Asociación Mundial Transhumanista (WTA) como la principal organización transhumanista internacional. En 2008, la Asociación Mundial Transhumanista (WTA) cambió su nombre a Humanity+ como parte de un esfuerzo de cambio de marca. Humanity+ y la organización de investigación biomédica específicamente transhumanista del mundo, Betterhumans, publican H+ Magazine, una publicación periódica editada por RU Sirius que difunde noticias e ideas transhumanistas. Sus colaboradores más notables incluyen al escritor de ciencia ficción y fantasía, así como también editor, periodista, crítico, compositor y músico de grupos de rock como Hawkwind, Michael Moorcock, al bibliotecario estadounidense y autor de cuentos y obras de no ficción, conocido por sus comentarios críticos sobre tecnología, tecnocultura y transhumanismo, Woody Evans, al escritor estadounidense de fantasía y ciencia ficción John Shirley, al sociólogo y experto en bioética canadiense, profesor de políticas sanitarias en el Trinity College de Hartford, Connecticut, James Hughes, al escritor, columnista y profesor de cultura virtual, estadounidense Douglas Rushkoff y al matemático, informático y autor de ciencia ficción estadounidense Rudy Rucker. Nick Bostrom fundó el Instituto de Ética y Tecnologías Emergentes (IEET), una organización sin fines de lucro que trabaja con la Asociación Mundial Transhumanista (WTA) como un autodenominado «grupo de expertos tecnoprogresista» que busca contribuir a la comprensión del posible impacto de las tecnologías emergentes en las personas y sociedades “promoviendo y publicitando el trabajo de pensadores que examinan las implicaciones sociales del avance científico y tecnológico”. Un miembro del Instituto de Ética y Tecnologías Emergentes (IEET) es David Eagleman, un escritor y neurocientífico estadounidense de la Facultad de Medicina de Baylor, ubicado en el Centro Médico de Texas en Houston. Eagleman es miembro del Guggenheim Fellowship, que otorga las Becas Guggenheim, creadas en 1925, que son un subsidio otorgado por la John Simon Guggenheim Memorial Foundation a profesionales avanzados y altamente cualificados en todos los campos del saber, como serían las ciencias naturales, las ciencias sociales, las humanidades y el arte. Eagleman también es miembro del consejo del Foro Económico Mundial y autor de bestsellers del New York Times publicados en 27 idiomas. Eagleman ha escrito para The New York Times, Wall Street Journal, Discover, Slate, The Atlantic y Wired, y ha aparecido en programas de televisión como The Colbert Report y en el programa científico Nova Science Now.

 

Eagleman también es miembro de Long Now Foundation, una organización privada sin ánimo de lucro fundada en 1996 con el objetivo de fomentar el pensamiento a largo plazo, coordinando diversos foros de debate y proyectos sobre temas que afectarían a la humanidad los próximos 10.000 años, y buscando convertirse en la base de una institución cultural a muy largo plazo, junto con el compositor, activista, cantante y productor musical inglés Brian Eno y el autor, editor y creador de las publicaciones Whole Earth Catalog y CoEvolution Quarterly, así como fundador de la comunidad virtual WELL, Stewart Brand, quienes escribieron que «David Eagleman puede ser la mejor combinación viva de científico y escritor de ficción«. Eagleman escribió recientemente Why The Net Matters: How the Internet Will Save Civilization (Por qué es importante la red: cómo Internet salvará a la civilización), al que Stewart Brand se refirió como un «trabajo innovador«. Al mostrar la relación moderna entre el proyecto MK-Ultra de control mental y el transhumanismo, David Eagleman también trabajó con James Eagan Holmes, un asesino perpetrador del tiroteo en la Masacre de Aurora de 2012, en Colorado, que dejó doce muertos y otros cincuenta y nueve heridos. Se puede encontrar un video en YouTube donde Holmes resume el trabajo que hizo en el Instituto Salk de Estudios Biológicos en La Jolla, California, donde asistió al campamento de verano de ocho semanas cuando tenía dieciocho años. Holmes se centró en el estudio de la inversión del juicio de orden temporal, un tema en el que Eagleman se especializa. Eagleman está particularmente interesado en las interpretaciones subjetivas de la realidad de las personas. Eagleman escribe que su objetivo a largo plazo es «comprender cómo las señales neuronales procesadas por diferentes regiones del cerebro se unen para obtener una imagen del mundo temporalmente unificada». Por ejemplo, numerosos hallazgos experimentales sugieren que la percepción del tiempo de las personas puede manipularse mediante la exposición repetida a estímulos no simultáneos. En un experimento realizado por Eagleman, se indujo una «inversión del juicio de orden temporal» en sujetos al exponerlos a consecuencias motoras retardadas. Curiosamente, sin embargo, cuando USA Today informó: «Los neurocientíficos desacreditan la idea de que Holmes sospechaba que era superinteligente«, la autoridad a la que se referían era Eagleman. En un intento obvio de desviar el escrutinio, Eagleman mintió diciendo que las credenciales de Holmes no eran mejores que las de un estudiante promedio. De Holmes, dijo: “Era solo un estudiante de posgrado de segundo año. No sabía nada”. Pero, contrariamente a las afirmaciones de Eagleman, Holmes era un joven excepcionalmente brillante, antes de que algo saliera terriblemente mal.

 

En cambio, Eagleman afirmó que en el Instituto Salk de Estudios Biológicos, Holmes tenía una reputación de «tonto«. Sospechosamente, John Jacobson, un ex investigador del Instituto Salk de Estudios Biológicos, a quien Holmes nombró como su mentor durante el campamento, también le dijo a Los Angeles Times que el adolescente era un estudiante «mediocre» que era terco y no escuchaba las instrucciones. Jacobson le dijo al periódico que Holmes “no debería haberse metido en el programa de verano. Sus notas eran mediocres. Lo he oído describir como brillante. Esto es extremadamente inexacto”. Pero la realidad es que Holmes asistió a la Universidad de California Riverside (UCR) y en 2010 recibió su licenciatura en neurociencia con los más altos honores. En junio de 2011, se inscribió como estudiante de doctorado en neurociencia en el Campus Médico Anschutz de la Universidad de Colorado. Holmes recibió una subvención de $ 21.600 del Instituto Nacional de Salud (NIH), un centro de investigación biomédica ubicado principalmente en Bethesda, Maryland. Una agencia del Departamento de Salud y Servicios Humanos de los Estados Unidos, el Instituto Nacional de Salud (NIH) es la principal agencia del gobierno de los Estados Unidos responsable de la investigación biomédica y relacionada con la salud. El Instituto Nacional de Salud Mental (NIMH), que fue fundado por el psiquatra Robert Hanna Felix, masón de grado 33, quien fue director de investigación psiquiátrica del masón Rito Escocés, es uno de los 27 institutos y centros que componen el Instituto Nacional de Salud (NIH). Según las cartas de recomendación de la Universidad de California Riverside (UCR) enviadas a la Universidad de Illinois en Urbana-Champaign (UIUC), Holmes se graduó en el 1% superior de su clase con un Grade Point Average (GPA), un sistema de calificación utilizado para medir el rendimiento académico de un estudiante, de 3,949, en una escala de 0 a 4. Las cartas de la Universidad de California Riverside (UCR) también describían a James Eagan Holmes como “un líder de grupo muy eficaz” y una persona que “toma un papel activo en su educación y aporta una gran cantidad de madurez intelectual y emocional al salón de clases. James recibió excelentes evaluaciones de los profesores y estudiantes de posgrado con quienes trabajó y fue asesorado”. Aunque Holmes recibió una carta de aceptación de la Universidad de Illinois en Urbana-Champaign (UIUC), donde se le ofreció un sueldo de $22.600 y la matrícula gratuita, rechazó la oferta sin especificar el motivo. Los nombres de los que escribieron las cartas de referencia, sin embargo, fueron tachados. Los funcionarios de la Universidad de Colorado se han negado a publicar los registros de Holmes, citando una orden de secreto de un juez de Colorado que no se aplica a otros estados. Los abogados defensores de James Eagan Holmes afirmaron en una moción que él era un “paciente psiquiátrico” del director médico de los Servicios de Salud Mental Estudiantil del Campus Médico Anschutz de la Universidad de Colorado, antes del tiroteo en Aurora. Sin embargo, la acusación no está de acuerdo con esa afirmación. Cuatro días después de la publicación de la moción de la defensa, el juez ordenó que se borrara esta información. CBS News informó más tarde que Holmes se reunió con al menos tres profesionales de la salud mental en la Universidad de Colorado antes de la masacre. Dos semanas antes del tiroteo, Holmes envió un mensaje de texto preguntándole a un estudiante de posgrado si había oído hablar del trastorno de manía disfórica, cuadro en el que concurren características clínicas diagnósticas tanto para un episodio maníaco como para un episodio depresivo mayor, y advirtiéndole que se mantuviera alejado de él “porque soy una mala noticia”.

 

La creación de una conciencia colectiva y la fusión de la mente humana con Internet es la base de la aspiración de los transhumanistas, conocida como la “Singularidad”. Su sueño de crear un “cerebro global” se hizo más cercano cuando Tim Berners-Lee, un informático británico y ex empleado de la Organización Europea para la Investigación Nuclear (CERN), inventó la World Wide Web. El gran avance de Berners-Lee fue casar el hipertexto con Internet. El concepto subyacente de hipertexto se originó en proyectos anteriores de la década de 1960, como el Sistema de edición de hipertexto (HES) en la Universidad de Brown, una universidad privada estadounidense localizada en Providence, en el estado de Rhode Island, el Proyecto Xanadu del filósofo, sociólogo y pionero de la tecnología de la información estadounidense Ted Nelson, y el Sistema en línea (NLS) del inventor estadounidense, conocido por inventar el ratón y ser pionero de la interacción humana con las computadoras, incluyendo el hipertexto y las computadoras en red, Douglas Engelbart. Tanto Nelson como Engelbart se inspiraron a su vez en el Memex basado en microfilmes del ingeniero y científico estadounidense, conocido por el papel político que tuvo en el desarrollo de la bomba atómica y por ser padre del concepto «hipertexto«, Vannevar Bush, que se describió en el ensayo de 1945 «As We May Think» (Como podemos pensar). Berners-Lee fundó el World Wide Web Consortium (W3C) después de dejar el CERN en 1994. El World Wide Web Consortium (W3C) Fue fundado en el Laboratorio de Ciencias de la Computación del Massachusetts Institute of Technology, MIT (MIT/LCS) con el apoyo de la Agencia de Proyectos de Investigación Avanzada de Defensa estadounidense (DARPA), que había sido pionera en Internet. La idea de los transhumanistas de “cargar la mente en una computadora» recuerda a la expresada por el poeta y una de las figuras más destacadas de la Generación Beat en la década de 1950, Allen Ginsberg, tras sus experimentos con LSD en la Universidad de Stanford con el biólogo, antropólogo, científico social, lingüista y cibernético Gregory Bateson. Mientras estaba bajo la influencia del LSD, los médicos conectaron a Allen Ginsberg a una máquina de electroencefalografía (EEG), una prueba simple e indolora que registra la actividad eléctrica de su cerebro para comprobar el buen funcionamiento de las distintas áreas del mismo, y, siguiendo la sugerencia de su amigo y amante William S. Burroughs, conectaron un estroboscopio que parpadeaba en sincronización con sus ritmos alfa del cerebro, unas oscilaciones electromagnéticas en el rango de frecuencias de 8-14 Hz que surgen de la actividad eléctrica sincrónica y coherente del cerebro.

 

Al describir su experiencia, Ginsberg relató: «No había distinción entre interior y exterior. De repente tuve esta extraña sensación de que en realidad no era diferente a toda esta maquinaria mecánica que me rodeaba. Empecé a pensar que si dejaba que esto continuara, sucedería algo horrible. Sería absorbido por la red eléctrica de toda la nación. Entonces comencé a sentir un leve crujido a lo largo de los hemisferios de mi cráneo. Sentí que mi alma era succionada a través de la luz hacia el enchufe de la pared y se apagaba«. Durante los últimos años antes de su muerte en 2000, el escritor, orador, filósofo, etnobotánico, psiconauta e historiador de arte estadounidense Terence McKenna se convirtió en uno de los primeros defensores de la «singularidad tecnológica» y llamó a Internet «el nacimiento de [la] mente global«, creyendo que era un lugar donde la cultura psicodélica podría florecer. Sin embargo, como aclara el autor, conferencista y crítico cultural estadounidense Mark Dery en Escape Velocity: Cyberculture at the End of the Century, un libro en que Mark Dery realiza un recorrido electrizante por las subculturas de alta tecnología que celebran y critican nuestro mundo interconectado, en que aspirantes a cyborgs creen que el cuerpo es obsoleto y sueñan con descargar sus mentes en computadoras; ciber-hippies que aumentan su capacidad intelectual con drogas inteligentes y máquinas mentales; swingers en línea que buscan cibersexo en tableros de anuncios electrónicos; tecno-primitivos que lucen tatuajes ‘biomecánicos‘ de circuitos de computadora; y roboticistas cyberpunk cuyos artilugios de Mad Max se baten en duelo a muerte ante multitudes aullantes. Oportuno, mordaz y provocador, Escape Velocity: Cyberculture at the End of the Century es la primera investigación verdaderamente crítica sobre la cibercultura: lectura esencial para todos los interesados en la cultura informática y la forma de las cosas por venir: «Pero como nos recuerda Thomas Hine en Facing Tomorrow: What the Future Has Been, What the Future Can Be (Enfrentando el mañana: lo que ha sido el futuro, lo que puede ser el futuro), los futuros como el de McKenna son historias que nos contamos sobre el presente, un intento de dotar a nuestras vidas de un significado y un drama que trascienda lo inevitable, decadencia y muerte del individuo. Queremos que nuestras historias nos lleven a alguna parte y lleguen a una conclusión satisfactoria, aunque no todas lo hacen. Poner nuestra fe en un deus ex machina de fin de siglo que obviará la necesidad de enfrentar los problemas sociales, políticos, económicos y ecológicos que claman por soluciones es un final arriesgado. El brillo metafísico que cada vez más rodea los mañanas de alta tecnología de los futurólogos corporativos de los filósofos ciberdélicos, los programas de ciencia pop como Discovery Channels Beyond 2000, o incluso anuncios como la campaña AT& Ts You Will, nos ciega a las preocupaciones apremiantes que nos rodean«.

 

Como comentó el escritor, erudito, periodista y orador estadounidense Erik Davis en Techgnosis: Myth, Magic and Mysticism in the Age of Information, un libro en que se exploran los impulsos místicos detrás de nuestra obsesión por la tecnología de la información, TechGnosis presenta una perspectiva fascinante y apasionantemente original sobre la tecnocultura. Hoy a menudo damos por sentado que el triunfo de la racionalidad tecnológica ha condenado la imaginación espiritual al basurero de la historia. Pero como explica Erik Davis, los impulsos religiosos y los sueños mágicos impregnan la historia de la tecnología, y especialmente de la tecnología de la información. Desde la imprenta hasta el telégrafo, desde la radio hasta Internet, Davis despega el caparazón utilitario de la tecnología para revelar el fervor místico y milenario que acompaña a cada nuevo avance en las comunicaciones. Mientras revela la historia oculta de la tecnología, Davis muestra cómo la imaginación religiosa continúa alimentando los sueños utópicos, las visiones apocalípticas, los fantasmas digitales y las obsesiones alienígenas que pueblan el inconsciente tecnológico actual. Del chamanismo a la alquimia, del evangelismo al budismo, TechGnosis sondea nuestro futuro virtual a través de los lentes visionarios del pasado. En estas páginas, Davis ofrece un viaje lúcido, lúdico y asombrosamente erudito a través de nuestro entorno hipermediado. Cualquiera que lidie con los límites cambiantes y la velocidad terminal de nuestro momento presente querrá tomar el viaje: “Algunos cristianos, especialmente aquellos con una convicción protestante brutal en la infalibilidad sólida como una roca de la palabra bíblica, estarían de acuerdo con Teilhard en que nuestro vuelo precipitado hacia la planetización es parte de un plan maestro”. Erik Davis estaba comentando sobre la entrevista de 1969 del filósofo, erudito, sociólogo de la comunicación y profesor de literatura canadiense Marshall McLuhan en la revista Playboy, donde McLuhan mencionó que las redes informáticas ofrecen la promesa de crear “un estado de comprensión y unidad universal engendrado tecnológicamente, un estado de absorción en los logos que podría unir a la humanidad en una sola familia y crear una perpetuidad de armonía y paz colectivas”. McLuhan aclaró: “En un sentido cristiano, esto es simplemente una nueva interpretación del cuerpo místico de Cristo; y Cristo, después de todo, es la máxima extensión del hombre”.

 

Sin embargo, como señaló Erik Davis, en una carta al filósofo católico francés, principal exponente del humanismo cristiano, Jacques Maritain, McLuhan dio un vuelco al idealismo que había expresado anteriormente: «Los entornos de información eléctrica, siendo completamente etéreos, fomentan la ilusión del mundo como sustancia espiritual. Ahora es un facsímil razonable del cuerpo místico [de Cristo], una manifestación flagrante del Anticristo. Después de todo, el Príncipe de este mundo es un gran ingeniero eléctrico«. Sin embargo, para los transhumanistas, Internet no es solo una aglomeración de información inerte, sino que plantea la posibilidad de que la humanidad cree una conciencia colectiva equivalente a la de los místicos. Efectivamente, el transhumanismo es la alucinación a la que llegan los informáticos drogados. Como las drogas psicodélicas impiden la capacidad de discernir la realidad de la imaginación, a menudo conducen a la atribución errónea de vida, o incluso de «divinidad», a objetos inanimados, como un programa de computadora. El último sueño de los transhumanistas es que con la creación del «ciberespacio«, seremos capaces de entrar en el «Pleroma«, el reino místico de los antiguos gnósticos y que se define como la unidad primordial de la que surgen el resto de elementos que existen o, dicho de otra forma, la plenitud, «cargando» nuestras mentes en Internet. Así, Internet habrá venido a servir como totalidad del conocimiento humano, la conciencia colectiva omnisciente de Teilhard de Chardin, también conocido como el “Cerebro Global”. La relación entre el cerebro global e Internet, y su conexión con el pensamiento de Teilhard de Chardin, se explica en El símbolo perdido del autor del Código Da Vinci, el escritor estadounidense Dan Brown, ex alumno de la Phillips Exeter Academy, un colegio internado privado de alto rendimiento para estudiantes, ubicado en Exeter, Nuevo Hampshire, en que coincidió con el autor, editor y creador de las publicaciones Whole Earth Catalog y CoEvolution Quarterly, así como fundador de la comunidad virtual WELL, Stewart Brand, y el fundador de Facebook, Mark Zuckerberg. Hay una sección importante de la novela, que se basa en revelar el secreto de la masonería, donde juega un papel central el Instituto de Ciencias Noéticas (IONS) del ingeniero, futurista y autor estadounidense asociado con el movimiento del potencial humano, Willis Harman, llamado así por la Noosfera de Teilhard de Chardin. En la novela, la científica noética Katherine Solomon explica el significado de la Noética: «dos cabezas piensan mejor que una, y, sin embargo, dos cabezas no son dos veces mejores, son muchas, muchas veces mejores. Múltiples mentes trabajando al unísono magnifican el efecto de un pensamiento exponencialmente. Este es el poder inherente de los grupos de oración, los círculos de sanación, el canto al unísono y la adoración en masa·.

 

La idea de la conciencia universal no es un concepto etéreo de la Nueva Era, sino que es una realidad científica fundamental, y aprovecharla tiene el potencial de transformar nuestro mundo. Este es el descubrimiento subyacente de la Ciencia Noética. Es más, está sucediendo ahora mismo. Puedes sentirlo a tu alrededor. La tecnología nos está conectando de maneras que nunca imaginamos posibles: Twitter, Google, Facebook, Wikipedia y otros, todos se combinan para crear una red de mentes interconectadas. Dios se encuentra en la colección de Muchos en lugar de en el Uno. En Darwin Among the Machines: The Evolution of Global Intelligence (Darwin entre las máquinas: la evolución de la inteligencia global), del autor e historiador sobre temas de tecnología George Dyson, quien fue Director Visitante en el Instituto de Estudios Avanzados de Princeton, amplía la premisa del artículo de 1863 del mismo nombre del miembro del Club X, el escritor, compositor y filólogo inglés, principalmente conocido por su sátira utópica Erewhon, Samuel Butler, y sugiere que Internet es un ser vivo y sensible. Según un crítico: «La afirmación principal de Dyson es que la evolución de una mente consciente a partir de la tecnología actual es inevitable. No está claro si se tratará de una sola mente o de múltiples mentes, qué tan inteligente sería esa mente e incluso si seremos capaces de comunicarnos con ella. También sugiere claramente que hay formas de inteligencia en la Tierra que actualmente no podemos entender. Del libro: ‘Qué mente, si es que hay alguna’, se volverá aprensiva del gran amasijo de ideas que ahora se está produciendo no es una pregunta sin sentido, pero todavía es demasiado pronto para esperar una respuesta que tenga sentido para nosotros”. Elaborando la «hipótesis de Gaia«, el físico y filósofo Peter Russell acuñó el término «cerebro global» en 1982 en su libro del mismo nombre. La forma en que Internet podría desarrollarse para lograr esto fue establecida en 1986 por el miembro de la facultad en el Departamento de Ingeniería Eléctrica e Ingeniería de Sistemas Informáticos de la Universidad de Arkansas, David Andrews, quien presentó la idea de un componente de las redes sociales llamado Grupo de enrutamiento de información (IRG). El documento preveía que, debido al principio de los seis grados de separación, los mensajes específicos enviados por un miembro en particular a los miembros de su grupo local podrían eventualmente enrutarse a todo el Grupo de enrutamiento de información (IRG), superando las limitaciones geográficas y sociales y resolviendo la Paradoja de la Relevancia. Aunque la idea se planteó antes de la llegada de Internet, las computadoras personales y los módems se concibieron como mediadores de contacto.

 

También conocida como «inteligencia colectiva«, la noción ha sido examinada más recientemente por el filósofo francés Pierre Lévy, quien introdujo el concepto en su libro de 1994 Inteligencia colectiva: el mundo emergente de la humanidad en el ciberespacio. El libro de Pierre Lévy de 1995, Becoming Virtual: Reality in the Digital Age (Convertirse en virtual: la realidad en la era digital), desarrolla la concepción de “lo virtual” del filósofo Gilles Deleuze. Además, el inventor estadounidense, conocido por inventar el ratón y ser pionero de la interacción humana con las computadoras, incluyendo el hipertexto y las computadoras en red, Doug Engelbart, comenzó a usar el término «CI colectivo» a mediados de la década de 1990 como una medida de la capacidad colectiva de inteligencia, para centrar la atención en la oportunidad que tienen las empresas y la sociedad de aumentar proactivamente su coeficiente intelectual colectivo. El primer artículo revisado por pares sobre el tema fue publicado por el matemático Gottfried Mayer-Kress en 1995, mientras que los primeros algoritmos que podrían convertir la red mundial en una red colectivamente inteligente fueron propuestos por el cibernético belga Francis Heylighen y su estudiante de doctorado Johan Bollen en 1996. Heylighen es mejor conocido por su trabajo en el Proyecto Principia Cybernetica, su modelo de Internet como un cerebro global y sus contribuciones a las teorías de la memética y la autoorganización. Principia Cybernetica es una cooperación internacional de científicos en el campo de la cibernética y la ciencia de sistemas, especialmente conocida por su sitio web Principia Cybernetica. La organización está asociada con la Sociedad Estadounidense de Cibernética, fundada en 1964 por el neurofisiólogo Warren Sturgis McCulloch, uno de los miembros originales del Grupo Cibernético, que había ayudado en el trabajo del investigador, escritor, médico y parapsícologo Andrija Puharich en la Fundación Mesa Redonda. Principia Cybernetica ha dedicado su organización a lo que ellos llaman “una filosofía evolutiva-sistémica asistida por computadora, en el contexto de los campos académicos transdisciplinarios de Ciencias de Sistemas y Cibernética”. Heylighen y Bollen fueron los primeros en proponer algoritmos que podrían convertir la red mundial en una red de aprendizaje autoorganizada que exhibiese inteligencia colectiva o un cerebro global. Al revisar las tendencias de la historia intelectual que contribuyeron a la hipótesis del cerebro global, Heylighen distinguió cuatro perspectivas, que sugirió que ahora convergían en su propia reformulación científica: «organicismo«, «enciclopedismo«, «emergentismo» y «evolucionismo cibernético«.

 

El emergentismo se refiere a la teoría de Teilhard de Chardin, en que las teorías emergentistas son una vía ni dualista ni reduccionista que responde plenamente a las evidencias científicas descritas en la neurociencia. El enciclopedismo comienza con la Enciclopedia francesa, un proyecto masónico de la Ilustración, el primer intento sistemático de crear un sistema integrado del conocimiento del mundo. El escritor y novelista británico HG Wells propuso la idea similar de una enciclopedia mundial desarrollada en colaboración, a la que llamó World Brain, ya que funcionaría como una memoria continuamente actualizada para el planeta. Y el organicismo comienza con el darwinista social Herbert Spencer, miembro del Club X, quien vio a la sociedad como un organismo social. Pero los aspectos mentales de tal sistema orgánico a nivel planetario fueron elaborados por primera vez por Teilhard de Chardin en su concepto de Noosfera, o mente global. Por último, está la cibernética evolutiva, que propone el surgimiento de un sistema de orden superior en el desarrollo evolutivo, como una «transición del metasistema» o una «transición evolutiva mayor«. Tal metasistema consiste en un grupo de subsistemas que trabajan juntos de manera coordinada y dirigida a un objetivo más potente e inteligente que sus sistemas constituyentes. Heylighen argumenta que el cerebro global es un metasistema de este tipo con respecto al nivel de inteligencia humana individual, e investigó los mecanismos evolutivos específicos que promueven esta transición. Según este escenario, Internet cumple el papel de la red de “nervios” que interconectan los subsistemas y así coordinan su actividad. El enfoque cibernético permite desarrollar modelos matemáticos y simulaciones de los procesos de autoorganización, a través de los cuales emerge dicha coordinación e inteligencia colectiva. En Roots of Radical Theology (Raíces de la teología radical), el escritor John Charles Cooper dice que Teilhard de Chardin, “enseñó que el dios a ser adorado es el que surgirá de la raza humana en evolución”.

 

De manera similar, como explica Heylighen en The Global Brain as a New Utopia (El cerebro global como nueva utopía), esta mente global servirá como un nuevo Dios: «Aunque la mayoría de los investigadores han abordado la idea del cerebro global desde un punto de vista científico o tecnológico, autores como Teilhard de Chardin [1955] y Russell [1995] han explorado algunos de sus aspectos espirituales. Al igual que muchas tradiciones místicas, la idea del cerebro global promete un nivel de conciencia mucho mayor y un estado de profunda sinergia o unión que abarca a la humanidad en su conjunto. Los teístas podrían ver este estado de conciencia holística como una unión con Dios. Los humanistas podrían verlo como la creación, por parte de la humanidad misma, de una entidad con poderes divinos. Los seguidores de la hipótesis de Gaia han sugerido que la ‘Tierra viviente’ de la que todos somos parte merece admiración y adoración; por lo tanto, podría formar la base de una religión secular, de inspiración ecológica. La visión del Cerebro Global puede ofrecer un sentido similar de pertenencia a un todo más grande y de un propósito abarcador«. El cibernético belga Francis Heylighen actualmente trabaja como profesor de investigación en la Vrije Universiteit Brussels (Universidad Libre de Bruselas) de habla holandesa, donde dirige el grupo de investigación transdisciplinario sobre «Evolución, Complejidad y Cognición» y el Global Brain Institute con Ben Goertzel, un escritor, matemático e investigador estadounidense en el campo de la inteligencia artificial. Defensor de los psicodélicos, Goertzel también forma parte del Consejo Asesor del Archivo Timothy Leary mantenido por el productor cinematográfico y actor Michael Horowitz, padre de la actriz Wynona Ryder. El concepto de Noosfera de Teilhard también se está investigando actualmente como parte del Proyecto de Conciencia Global (GCP), de la Universidad de Princeton, que es financiado de forma privada a través de The Institute of Noetic Sciences (IONS). El Proyecto de Conciencia Global (GCP) monitorea una red distribuida geográficamente de generadores de números aleatorios de hardware en un intento por identificar resultados anómalos que se correlacionan con respuestas emocionales generalizadas a conjuntos de eventos mundiales o períodos de atención enfocada por un gran número de personas.

 

A pesar del dictamen de Google de «No seas malvado«, la compañía sospechosamente se ha alineado con las grandes ambiciones del imperialismo estadounidense, con su actual presidente ejecutivo, el empresario e informático estadounidense Eric Schmidt asistiendo a la conferencia del Grupo Bilderberg en 2008, 2010, 2011 y 2013. Schmidt también tiene una lista de miembros de la Comisión Trilateral, una organización internacional privada fundada en 1973 por iniciativa de David Rockefeller, exmiembro ejecutivo del Council on Foreign Relations y del Grupo Bilderberg, y que aglutina a personalidades destacadas de la economía y los negocios de las tres zonas principales de la economía capitalista: Norteamérica, Europa y Asia-Pacífico. Mucho más inquietante, sin embargo, es la participación de Google en las ambiciones totalitarias del movimiento transhumanista. Antes de 2013, todas las compras de Google estaban destinadas a desarrollar y optimizar servicios directamente relacionados con Internet. Pero más recientemente, Google parece haber cambiado por completo su política de compras de empresas, ya que las empresas que ahora compran están relacionadas con varios campos asociados con las ambiciones transhumanistas, como la robótica, las redes neuronales (DNNResearch), la comprensión del lenguaje natural (Wavii), las energías renovables (Makani Power), informática portátil (WIMM Labs), movimiento/reconocimiento facial (Flutter, Viewdle), domótica (Nest Labs), etc. El mismo ingeniero en computación y empresario estadounidense, y actual director eejecutivo de Google, Larry Page, uno de los cofundadores de Google con el empresario e informático teórico estadounidense Sergey Brin, declaró en su página de Google+: «Así que probablemente estés pensando ¡guau! Eso es muy diferente de lo que hace Google hoy. Y tienes razón. Pero […] existe un tremendo potencial para que la tecnología en general mejore la vida de las personas. Así que no se sorprenda si invertimos en proyectos que parecen extraños o especulativos en comparación con nuestros negocios de Internet existentes. Y recuerde que las nuevas inversiones como esta son muy pequeñas en comparación con nuestro negocio principal«. La incursión de Google en proyectos de carácter transhumanista está inspirada en Ray Kurzweil, su director de ingeniería. Kurzweil, quien aparece en un documental de 2009 titulado Transcendant Man. no solo es conocido como el promotor del concepto de Singularidad, sino que también es aclamado por su supuesta capacidad para predecir la dirección futura del cambio tecnológico.

 

En el resumen del libro The Singularity Is Near: When Humans Transcend Biology (La singularidad está cerca: cuando los humanos trascienden la biología), de Ray Kurzweil, se nos dice lo siguiente: «Al comienzo del siglo XXI, la humanidad se encuentra al borde del período más transformador y emocionante de su historia. Será una era en la que la naturaleza misma de lo que significa ser humano se verá tanto enriquecida como desafiada, a medida que nuestra especie rompa las cadenas de su legado genético y alcance alturas inconcebibles de inteligencia, progreso material y longevidad. Durante más de tres décadas, el gran inventor y futurista Ray Kurzweil ha sido uno de los defensores más respetados y provocadores del papel de la tecnología en nuestro futuro. En su libro ‘La era de la máquina espiritual’ presentó el audaz argumento de que con el ritmo cada vez más acelerado del cambio tecnológico, las computadoras rivalizarían con la gama completa de la inteligencia humana en su mejor momento. Ahora, en ‘The Singularity Is Near’ examina el próximo paso en este inexorable proceso evolutivo: la unión de humanos y máquinas, en la que el conocimiento y las habilidades integrados en nuestros cerebros se combinarán con la capacidad, la velocidad y el conocimiento mucho mayores. compartiendo la capacidad de nuestras propias creaciones. La fusión es la esencia de la Singularidad, una era en la que nuestra inteligencia se volverá cada vez más no biológica y billones de veces más poderosa de lo que es hoy: el amanecer de una nueva civilización que nos permitirá trascender las limitaciones biológicas y amplificar nuestra creatividad. En este nuevo mundo, no habrá una distinción clara entre humanos y máquinas, realidad real y realidad virtual. Podremos asumir diferentes cuerpos y asumir una variedad de personajes a voluntad. En términos prácticos, el envejecimiento humano y la enfermedad se revertirán; se detendrá la contaminación; se resolverá el hambre y la pobreza en el mundo. La nanotecnología hará posible crear prácticamente cualquier producto físico utilizando procesos de información económicos y, en última instancia, convertirá incluso la muerte en un problema soluble. Si bien las ramificaciones sociales y filosóficas de estos cambios serán profundas y las amenazas que plantean serán considerables, ‘The Singularity Is Near’ mantiene una visión radicalmente optimista del curso futuro del desarrollo humano. Como tal, ofrece una visión de la era venidera que es a la vez una culminación dramática de los siglos de ingenio tecnológico y una visión genuinamente inspiradora de nuestro destino final«.

 

Ray Kurzweil es uno de los principales inventores, pensadores y futuristas del mundo, con un historial de veinte años de predicciones precisas. Llamado «el genio inquieto» por The Wall Street Journal y «la máquina de pensar definitiva» por la revista Forbes, Kurzweil fue seleccionado como uno de los principales empresarios por la revista Inc. , que lo describió como el «heredero legítimo de Thomas Edison«. PBS lo seleccionó como uno de los «dieciséis revolucionarios que hicieron Estados Unidos«, junto con otros inventores de los últimos dos siglos. Miembro del Salón de la Fama de los Inventores Nacionales y ganador de la Medalla Nacional de Tecnología, el Premio Lemelson-MIT (el premio a la innovación más grande del mundo), trece doctorados honorarios y premios de tres presidentes de Estados Unidos. Kurzweil es autor de siete libros, cinco de los cuales han sido best-sellers nacionales. El libro La era de las máquinas espirituales, sobre la inteligencia artificial y el curso futuro de la humanidad, ha sido traducida a nueve idiomas y fue el libro científico más vendido en Amazon. Lo más importante es que Kurzweil es una figura destacada en el movimiento transhumanista. Kurzweil ha colaborado con el licenciado en Filosofía, Política y Economía por el St Anne’s College de Oxford, además del que publicó el primer número de Extropy Magazine, Max More, a quien Kurzweil llama el «gran pensador» entre los futuristas contemporáneos. Kurzweil citó la idea promovida por More de que nuestra visión de nuestro papel en el universo debería ser como la «cuerda sobre un abismo» de Nietzsche, tratando de alcanzar una existencia mayor, con la tecnología jugando un papel clave, animándonos a tomar decisiones nobles y riesgos. The Singularity is Near es quizás el libro más conocido relacionado con el transhumanismo,. en que “Singularidad” es un término de la teoría del caos que se refiere al punto de transición en un sistema dinámico entre un estado y otro. El primer uso del término «singularidad» fue por parte del matemático John von Neumann, que Kurzweil citó en un prólogo del libro clásico de John von Neumann, La computadora y el cerebro. En 1958, con respecto a un resumen de una conversación con von Neumann, el matemático polaco que participó en el proyecto Manhattan de la bomba atómica y propuso el diseño Teller–Ulam de las armas termonucleares, Stanislaw Ulam, describió “el progreso cada vez más acelerado de la tecnología y los cambios en el modo de vida humana, lo que da la apariencia de acercarse a una singularidad esencial en la historia de la raza más allá de la cual los asuntos humanos, tal como los conocemos, no pueden continuar”.

 

El término «singularidad» fue popularizado por el matemático y escritor de ciencia ficción y transhumanista Vernor Vinge, autor de la novela Un fuego sobre el abismo, que trata la la existencia de superinteligencias, la existencia de otras razas alienígenas y de la división de la Vía Láctea en Zonas de Pensamiento con diferentes reglas físicas. Vernor Vinge argumenta que la inteligencia artificial, la mejora biológica humana o las interfaces cerebro-computadora podrían ser posibles causas de la singularidad. Vinge, que ha ganado algunos premios Hugo por varios de sus libros, se convirtió por primera vez en una figura icónica tanto entre los científicos cibernéticos como entre los fanáticos de la ciencia ficción con la publicación de su novela de 1981 True Names (Nombres verdaderos), considerada ampliamente como una obra visionaria detrás de la revolución de Internet. Erik Davis, en TechGnosis, explica: «La Singularidad es un término extraído de la ciencia de la dinámica no lineal e inyectado con el anhelo milenialista”. Como hábilmente describe Mark Dery, en Escape Velocity: «A medida que se acerca el milenio (el año 2000), somos testigos de la convergencia de lo que Leo Marx ha llamado ‘la retórica de lo sublime tecnológico’: himnos al progreso que se elevan como espuma en una marea de exuberante autoestima, barriendo todos los recelos, problemas, y contradicciones; y la escatología que ha estructurado el pensamiento occidental a lo largo de la historia, de una forma u otra: la segunda venida judeocristiana, el mito capitalista del progreso sin fin, el triunfo predestinado del proletariado sobre la burguesía del marxismo…».  En palabras del historiador de la tecnología, la ciencia y la educación David Noble, la tecnología se convirtió en escatología, con el resultado de que la tecnomanía de nuestro mundo contemporáneo “permanece impregnada de creencias religiosas”. Según Erik Davis en TechGnosis: “estamos saturados con la retórica de la ‘información mítica’, que el crítico social Langdon Winner define como ‘la convicción casi religiosa’ de que una adopción generalizada de computadoras, redes de comunicación y bases de datos electrónicas producir automáticamente un mundo mejor para la humanidad”. Un destacado evangelista de las ideas de Kurzweil es el presentador de televisión, cineasta, filósofo y orador venezolano-estadounidense Jason Silva, un “filósofo de la actuación” quien cita a Teilhard de Chardin para corroborar sus pronósticos. Silva también promueve las ideas del socio del filósofo sueco de la Universidad de Oxford, Nick Bostrom, y del filósofo británico defensor de la ética utilitarista negativa, el veganismo y el transhumanismo, David Pearce.

 

Jason Silva comenzó como presentador en el canal de cable The Atlantic del político y ambientalista estadounidense que sirvió como vicepresidente de los Estados Unidos bajo el presidente Bill Clinton, Al Gore, que llamó a Silva «Un Timothy Leary de la era del video viral«, y lo describió como «un cineasta de medio tiempo y un TED Talk de tiempo completo que camina y habla«. Continuando con la tradición MK-Ultra de drogas y computadoras, Silva dice de sí mismo que está «fascinado por la relación entre los psicodélicos y la tecnología…». En septiembre de 2012, Jason Silva se presentó en el Festival de las Ideas Peligrosas, un festival disruptivo que fomenta el debate y el pensamiento crítico, donde presentó un discurso titulado “Ahora somos los dioses”. Ray Kurzweil cree que la evolución proporciona evidencia de que los seres humanos algún día crearán máquinas más inteligentes que ellos. Él predice que las máquinas «parecerán tener su propio libre albedrío» e incluso «experiencias espirituales«. El libro de Kurzweil The Singularity Is Near, que fue un éxito de ventas según el New York Times, dice que esto conducirá a una singularidad tecnológica en el año 2045, un punto en el que el progreso es tan rápido que supera la capacidad humana para comprenderlo. Una vez que se haya alcanzado la Singularidad, Kurzweil predice que la inteligencia artificial será infinitamente más poderosa que toda la inteligencia humana combinada. Después, dice Ray Kurzweil, la inteligencia se irradiará desde el planeta hasta saturar el universo. La posición de Kurzweil como futurista y transhumanista lo ha llevado a involucrarse en varias organizaciones con temas relacionados con la singularidad. Se ha desempeñado como uno de los directores del Instituto de Investigación de Inteligencia Artificial (MIRI), anteriormente el Instituto de Singularidad para la Inteligencia Artificial. Una organización sin fines de lucro fundada en 2000, el Instituto de Investigación de Inteligencia Artificial (MIRI) defiende las ideas presentadas inicialmente por el matemático británico que trabajó como criptólogo en Bletchley Park con Alan Turing, Irving John Good, y el matemático y escritor estadounidense Vernor Vinge con respecto a una «explosión de inteligencia» o Singularidad, que el Instituto de Investigación de Inteligencia Artificial (MIRI) cree que puede seguir a la creación de una Inteligencia Artificial (IA) suficientemente avanzada. El blogger estadounidense, escritor y defensor de la inteligencia artificial amigable, Eliezer Yudkowsky, acuñó el término IA amigable para referirse a una IA hipotética superinteligente que tendría un impacto positivo en la humanidad. El Instituto de Investigación de Inteligencia Artificial (MIRI) organiza talleres de investigación regulares para desarrollar los fundamentos matemáticos para construir una IA amigable.

 

El director de investigación del Instituto de Investigación de Inteligencia Artificial (MIRI) fue el científico cognitivo, investigador de inteligencia artificial, director ejecutivo y fundador de SingularityNET, líder de OpenCog Foundation y AGI Society, y presidente de Humanity+, Ben Goertzel. El consejo asesor del Instituto de Investigación de Inteligencia Artificial (MIRI) incluye al filósofo de la Universidad de Oxford, Nick Bostrom, al cofundador de PayPal junto con Elon Musk, y fundador de Palantir Technologies, así como uno de los primeros inversores de Facebook, el empresario, administrador de fondos de inversión libre y capitalista de riesgo, Peter Thiel, y a la estadística norteamerican y cofundadora del Foresight Institute, Christine Peterson, que fue quien acuñó el término «Código abierto«. Foresight Institute se enfoca en promover la nanotecnología, hacer que la información tecnológica esté disponible para todos y permitir la colonización espacial. En 2002, un filósofo de Oxford relativamente desconocido llamado Nick Bostrom publicó un artículo en el Journal of Evolution and Technology. En unos pocos años, Bostrom saltaría a la fama debido a su «Hipótesis de la simulación«, que argumenta de manera convincente que estamos viviendo dentro de Matrix. Sin embargo, este artículo causó revuelo, principalmente porque asustó a casi todos los que lo leyeron. El artículo de Bostrom describió un nuevo tipo de amenaza, que denominó «riesgo existencial«, también conocido como «riesgo catastrófico global«, pero de una variedad ligeramente diferente. Tradicionalmente, los «riesgos catastróficos globales» se han referido a todo, desde asteroides que matan planetas hasta una guerra nuclear total. Pero Bostrum quería que supiéramos que había un nuevo terror en la sociedad. La tecnología exponencial, en su opinión, tenía la mala costumbre de convertirse en riesgo existencial. El desenfreno de la nanotecnología, también conocida como la “pegajosa gris” del ingeniero estadounidense conocido por popularizar los potenciales de la nanotecnología molecular, Eric Drexler, es un ejemplo familiar. Otro es una IA enojada que se despierta, piratea NORAD, una organización conjunta de Canadá y los Estados Unidos que provee de defensa y control aéreo a toda Norteamérica, y se convierte en DEFCON, que describe estados progresivos de alerta y disponibilidad que son activados por la Junta de Jefes del Estado Mayor y los comandantes de las Fuerzas Armadas, con el estado 666 (el número de la Bestia) en todo el mundo. También advierte de organismos genéticamente modificados que invaden los ecosistemas, de ciberterroristas que juegan a darle las buenas noches a Nueva York con la red eléctrica o de biohackers que juegan a despedirse de San Francisco con el ébola como arma. Estos son los horrores que surgen en la noche de la exposición tecnológica. Y este es el punto oscuro que nos relata Bostrum, que opina que nos espera un viaje lleno de baches.

 

En 2006, el Instituto de Investigación de Inteligencia Artificial (MIRI), junto con el Programa de Sistemas Simbólicos de la Universidad de Stanford, el Centro para el Estudio del Lenguaje y la Información, KurzweilAI.net y el antes mencionado Peter Thiel, copatrocinaron la Singularity Summit en la Universidad de Stanford. Significamente, la Singularity Summit de 2012 se llevó a cabo en el Centro Masónico de Nob Hill, en San Francisco. De manera similar, junto con una serie de otros patrocinadores corporativos, Google creó Singularity University, cuyo objetivo es «educar, inspirar y capacitar a los líderes para aplicar tecnologías exponenciales para abordar los grandes desafíos de la humanidad«. Entre los socios fundadores y patrocinadores corporativos se incluyen Google, Nokia, Autodesk, IDEO, LinkedIn, ePlanet Capital, X Prize Foundation, Kauffman Foundation y Genentech. Al igual que muchos videos de Elon Musk que describe el siguiente paso en la evolución de la idea, lo que él denomina “un cordón neuronal”, una interfaz cerebro-computadora inyectable, una “interfaz cerebro-máquina de ancho de banda ultra alto para conectar humanos a computadoras”. Las interfaces cerebro-computadora (o BCI) son la última historia de convergencia de diversas tecnologías. Se encuentran en la intersección de casi todo, incluida la biotecnología, la nanotecnología y la ciencia de los materiales, que, como hemos visto, se están convirtiendo rápidamente en la misma industria. También está la computación cuántica, que nos brinda la capacidad de modelar entornos complejos como el cerebro humano, y la inteligencia artificial, que nos permite interpretar lo que hemos modelado. Y redes de gran ancho de banda que nos permiten subir señales neurológicas a la nube. De hecho, empaquetados en este único avance, encontramos la mayoría de nuestros avances. Si consideramos que nuestro desarrollo de tecnologías exponenciales se encuentra entre los principales ejemplos de inteligencia humana, entonces las interfaces cerebro-computadora (BCI) son el logro supremo de esos ejemplos. También podrían ser una forma de sobrevivir a nuestro propio éxito, ya que, en la mente de muchos, las interfaces cerebro-computadora (BCI) son la actualización que necesitamos desesperadamente para participar plenamente en un mundo dominado por la IA.

 

Los principales defensores de este punto de vista son el empresario, inversionista y magnate Elon Musk y el empresario, capitalista de riesgo, escritor y autor estadounidense Bryan Johnson, quienes crearon respectivamente las empresas Neuralink y Kernel, para acelerar el desarrollo. Pero todos, desde Facebook hasta la Agencia de Proyectos de Investigación Avanzados de Defensa estadounidense (DARPA), se han involucrado esn estos temas. Facebook quiere neurotecnología que permita actuar con el pensamiento en lugar de escribir, reemplazando el teclado con la mente como la interfaz de redes sociales definitiva. DARPA ve a las interfaces cerebro-computadora (BCI) como una tecnología del campo de batalla de la próxima generación y quiere lograr poder registrar 1 millón de neuronas simultáneamente mientras estimula cien mil neuronas. También hay una multitud de nuevas empresas que abarcan desde tecnologías de salud y bienestar hasta las de educación y entretenimiento. Y se ha avanzado mucho en estas áreas. Durante la última década, utilizando interfaces cerebro-computadora basadas en electroencefalogramas (EEG) que no requieren cirugía para instalarse y, en cambio, simplemente se colocan sobre la cabeza como una corona de electrodos, los investigadores han realizado verdaderos milagros. Las interfaces cerebro-computadora (BCI) han permitido que parapléjicos vuelvan a caminar, mientras que las víctimas de accidentes cerebrovasculares, paralizados durante años, están recuperando el uso de sus extremidades. Los epilépticos se han curado de las convulsiones. Los cuadripléjicos ahora pueden controlar los cursores con la mente. Y, además de autos voladores y robots personales, en la lista de fantasías convertidas en realidad, la telepatía ahora también es posible. En 2014, un equipo de investigadores de la Universidad de Harvard envió palabras de mente a mente a través de Internet. Conocido técnicamente como “comunicación de cerebro a cerebro”, este fue un ejemplo de la versión a larga distancia, con un sujeto en Francia y el otro en India. Los investigadores utilizaron un auricular de electroencefalograma (EEG) inalámbrico conectado a Internet como transceptor y un estimulador magnético transcraneal que envíaba pulsos magnéticos débiles al cerebro, como receptor. Los sujetos no tenían exactamente pensamientos, sino que podían leer con precisión los destellos de luz que correspondían al mensaje. En 2016, estábamos usando auriculares de electroencefalograma (EEG) para jugar videojuegos telepáticamente y, para 2018, estábamos pilotando drones con nuestros pensamientos. El siguiente paso es averiguar cómo vincular sin problemas nuestros cerebros a Internet a través de la nube, razón por la cual la malla electrónica inyectable de Charles Lieber es tan importante. El pensamiento general es que la neurotecnología colocada encima de la cabeza no podrá capturar señales en ninguna resolución útil, mientras que los dispositivos que requieren cirugía para implantarse, por menor que sea el procedimiento, siguen siendo demasiado peligrosos para una adopción generalizada. Pero un cordón neural inyectable, para tomar prestado el término de Elon Musk, resuelve estos problemas y algunos más. Y esto nos lleva a una estancia fuera de nuestra conciencia singular normal basada en el cerebro y en una conciencia colectiva basada en la nube, tanto una mente colmena como un recordatorio de que los viajes más grandes a menudo son hacia el interior de nuestra psique, en lugar de hacia el exterior. hacia las estrellas. Son las consideraciones, como han argumentado Elon Musk y Bryan Johnson, que requieren este cambio.

 

Pero, ¿es posible el transhumanismo? El famoso escritor Dan Brown, en su última novela Origen, ja nos da ciertas pistas, que resumimos. Hoy estamos presenciando la explosión acelerada de la tecnología. Cada día nacen nuevos tipos de tecnología que evolucionan a un ritmo vertiginoso, y cada nueva tecnología se convierte en una herramienta para crear otras nuevas tecnologías. La invención de las computadoras nos ha ayudado a construir nuevas herramientas asombrosas, desde teléfonos inteligentes hasta naves espaciales y robots. Estamos siendo testigos de un estallido de innovación que está ocurriendo más rápido de lo que nuestras mentes pueden comprender. Y nosotros, los seres humanos, somos los creadores de este nuevo reino tecnológico. Pero, ¿la tecnología acabará con la humanidad?  Lo que nos indica el transhumanismo es que los humanos y la tecnología se fusionarán. Hoy en día podemos ver personas con teléfonos celulares, usando gafas de realidad virtual, ajustando dispositivos Bluetooth en sus oídos, etc…. Estos son solo los comienzos de esta simbiosis. Ahora estamos comenzando a incrustar chips de computadora directamente en nuestros cerebros, podemos inyectar nuestra sangre con diminutos nanobots para prevenir y curar enfermedades, podemos construir extremidades sintéticas que están siendo controladas por nuestras mentes, podemos usar herramientas de edición genética como CRISPR para modificar nuestro genoma, y, literalmente, diseñar una versión mejorada de nosotros mismos. El ser humano está evolucionando hacia algo diferente. Nos estamos convirtiendo en una especie híbrida, una fusión de biología y tecnología. Las mismas herramientas que hoy viven fuera de nuestro cuerpo, como los teléfonos inteligentes, audífonos, anteojos para leer, la mayoría de los productos farmacéuticos, que en pocos años se incorporarán a nuestro cuerpo hasta tal punto que ya no podremos considerarnos como el Homo sapiens. En un abrir y cerrar de ojos nos convertiremos en la siguiente página de la evolución.

 

Las nuevas tecnologías, como la cibernética, la inteligencia artificial, la criónica, la ingeniería molecular y la realidad virtual/aumentada, entre otras, cambiarán para siempre lo que significa ser humano. Será un futuro en el que la tecnología se habrá vuelto barata y omnipresente. Será un futuro donde las tecnologías ambientales brindaran a miles de millones de personas agua potable, alimentos nutritivos y acceso a energía limpia. Un futuro donde enfermedades como el cáncer fueran erradicadas gracias a la medicina genómica. Un futuro en el que finalmente se aproveche el impresionante poder de Internet para la educación, incluso en los rincones más remotos del mundo. Un futuro en el que la robótica de la línea de montaje liberaría a los trabajadores de trabajos adormecedores para que pudieran buscar campos más gratificantes que se abrirían en áreas aún no imaginadas. Y, sobre todo, un futuro en el que las tecnologías innovadoras comenzaran a crear una abundancia tal de recursos críticos de la humanidad que ya no sería necesario luchar por ellos. Ahora nos encontramos en una extraña cúspide de la historia, una época en la que parece que el mundo está cambiando aceleradamente y nada es como lo imaginabamos. Pero la incertidumbre es siempre un precursor de un cambio radical; la transformación siempre va precedida de agitación y miedo. A medida que avanzamos hacia un mañana indefinido nos transformaremos en algo más grande de lo que podemos imaginar, con poderes más allá de nuestros sueños más increibles. Pero, ¿será todo tan positivo? ¿No entraremos en un mundo que sea una mezcla de Un mundo feliz y 1984? ¿Quién está moviendo los hilos para que en poco más de un siglo, la tecnología se haya acelerado y aún se está aceleramdo de una manera tan extraordinaria? ¿Tal vez sociedades secretas en contacto con entidades de otras dimensiones, como el Lucifer al que se refieren? ¿o quizás el Gran Arquitecto del Universo masónico?

 

Cuando he lanzado la pregunta sobre quién mueve los hilos de los avances tecnológicos acelerados, me refiero a casos sorprendentes de grandes ideas que han venido a partir de sueños o de intuiciones. Y aquí nos podemos preguntar si los sueños nos ponen en contacto con otras dimensiones. Un primer caso lo tenemos con Srinivasa Ramanujan, un matemático autodidacta indio que, con una mínima educación académica en matemáticas puras, hizo contribuciones extraordinarias al análisis matemático, la teoría de números, las series y las fracciones continuas. El profesor Bruce C. Berndt de la Universidad de Illinois, durante una conferencia en el IIT de Madrás en mayo de 2011 declaró que el trabajo de Ramanujan estaba ahora omnipresente en muchas áreas de la matemática moderna y de la física. Ramanujan era un creyente hindú, ascético y vegetariano. Él decía que sus teoremas matemáticos eran inspirados directamente por la diosa hindú Namagiri durante sus sueños, y que esos resultados simplemente venían a él. La historia de Dimitri Mendeléiev es muy curiosa, ya que este reconocido químico ruso trabajó muy duro para convertirse en profesor de la Universidad de San Petersburgo. Fue uno de los mejores científicos de su época y hasta hoy sus descubrimientos siguen siendo la base de la química moderna. Uno de sus mejores trabajos fue la tabla periódica, que según palabras de Mendeléiev «en un sueño vi una tabla en la que los elementos encajaban en su lugar. Al despertar tomé nota en un papel». Este científico ruso se adelantó a su tiempo e incluso dejó espacios en su tabla para elementos químicos que todavía no estaban descubiertos, sabiendo que faltaban en su tabla. Este descubrimiento cambió la manera de ordenar la tabla periódica y hoy en día sigue manteniéndose esa estructura soñada por Mendeléiev. Niels Bohr fue un científico que, obsesionado con su trabajo, a menudo soñaba que seguía en su laboratorio trabajando. En uno de ellos soñó con la estructura del átomo; vio como los electrones podían tener órbitas estables alrededor del núcleo; simulando la forma y estructura del sistema solar. Este descubrimiento del científico danés dio nombre al modelo atómico que actualmente se conoce como «modelo atómico de Bohr». La insulina es una proteína que actualmente permite salvar la vida a millones de personas en todo el mundo, y todo se lo debemos al sueño que tuvo el médico canadiense Frederick Grant. Grant soñó con el experimento que le llevó a él y a su ayudante a dar con la proteína que se encargaba de regular el azúcar en la sangre; todo un avance médico que ha salvado una infinidad de vidas a lo largo de la historia. En 1923 Frederick Grant y su profesor John McLeod recibieron el premio Nobel de Medicina.

 

Otro descubrimiento que encontró su explicación en sueños fue la doble hélice del ADN, que apareció en una experiencia onírica del doctor James Watson en 1953. Existen dos versiones sobre este posible sueño; uno advierte que el doctor Watson observó una escalera de doble cara que lo hizo pensar en esta forma, mientras que otro relato describe que observó dos serpientes entrelazadas con cabezas en los extremos opuestos. ¿Cuánto pesa una estrella? La respuesta ahora puede conocerse gracias al sueño de Albert Einstein que dio lugar a la teoría de la relatividad. Einstein soñaba frecuentemente que bajaba en trineo por la ladera, yendo cada vez más rápido, a la velocidad de la luz. Al observar las estrellas en el cielo, notaría que cambiaban de aspecto. Y precisamente esta fue una de las ideas que inspiró su principio de relatividad: un mismo suceso puede observarse de forma diferente, según el lugar en el que el observador se encuentre. Un miedo irracional de haber sido aceptado por error en la universidad llevó a Larry Page, cofundador del popular buscador Google, a soñar en 1996 con la posibilidad de descargar y almacenar toda la información de internet en computadoras individuales. Sin duda se trataba de una tarea compleja de realizar. Sin embargo, esta información podía almacenarse en enlaces individuales en la red. Así, surgió su idea de crear una base de datos de enlaces a páginas web en la que se pudieran realizar búsquedas. Pero difícilmente podemos hablar de creatividad y sueños sin recordar al surrealismo. André Bretón nombró a este movimiento en 1914 en su Manifiesto surrealista, y lo describió como el “automatismo psíquico puro”, o el funcionamiento real del pensamiento. Toda práctica surrealista vendría a ser una forma de ejercitar el pensamiento libre. Aquel que solo podría practicarse haciendo presente al inconsciente sin el uso de la razón. Este hábito del todo fascinante se da de forma natural a través de los sueños. Así, Persistencia de la memoria, de Salvador Dalí, no solo es una de las obras de arte más famosas de todos los tiempos, sino también un sueño pintado a mano.

 

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Fuentes:

• Jim Marrs – Rule by Secrecy – The Hidden History
• Philip Gardiner – Secret Societies Gardiners Forbidden Knowledge  Revelations About the Freemasons, Templars, Illuminati, Nazis, and the Serpent Cults
• James Jackson – The World’s Most Dangerous Secret Societies The Illuminati, Freemasons, Bilderberg Group, Knights Templar, The Jesuits, Skull And Bones And Others
• Ray Kurzweil – The Singularity Is Near When Humans Transcend Biology
• Howells Robert – Illuminati
• David Livingstone – Transhumanism: The History of a Dangerous Idea
• Fritz Springmeier – Bloodlines of the Illuminati
• Jim Marrs – The Illuminati – The Secret Society that hijacked the World
• Mark Dice – The Illuminati – Facts and Fiction
• Daniel Tubau – La Verdadera Historia De Las Sociedades Secretas
• Robert Goodman – El Libro Negro De Los Illuminati
• Josef Lewis Garilic – Enigmas De Las Sociedades Secretas
• Gustavo Fernández – Illuminati – El Poder Secreto detras de la Historia
• Paul H. Koch – Illuminati
• Peter Gitlit – El Enigma de las Sociedades Secretas
• Jan van Helsig – Las Sociedades Secretas y su Poder en el siglo XX
• Serge Hutin – Las Sociedades Secretas 
• Joseph P. Farrell – The Cosmic War Interplanetary Warfare, Modern Physics, and Ancient Texts A Study in Non-Catastrophist Interpretations
• David Icke -El-Mayor-Secreto

Las extrañas vinculaciones del esoterismo con nuestro devenir histórico 3/3