En mi trabajo espiritual en la intersección del sonido, la meditación y la escucha profunda, soy íntimamente consciente de los reinos sagrados y matizados del silencio. Sin embargo, al ser testigo de la violencia indescriptible que se desarrolla en el mundo en lugares como el Congo, Myanmar y especialmente (escribiendo como un estadounidense cuyo dinero de los impuestos financia la matanza allí) Gaza, está claro que no todos los silencios son universalmente sagrados.
El silencio, en su forma más pura, es honrado en muchas doctrinas espirituales como un espacio sagrado para la introspección y la conexión con lo divino en forma de oración, meditación y contemplación. Sin embargo, esta santidad se basa en la premisa del silencio como una elección: un retiro del caos externo para profundizar en el santuario interior. Cuando el silencio se transforma en un manto de inacción ante el sufrimiento humano, su divinidad queda empañada. En contextos de injusticia, el silencio pasa de un estado de sacralidad a una postura que va de la apatía a la complicidad.
Casi todas las tradiciones espirituales enfatizan la importancia del silencio como refugio para comunicarse con Dios, lo divino o la fuente. Como dijo el sacerdote jesuita y psicólogo Anthony De Mello: “El silencio no es la ausencia de sonido, sino la ausencia de uno mismo”. Además, el místico sufí Rumi escribe: «El silencio es el lenguaje de Dios, todo lo demás es una mala traducción». En muchos caminos espirituales indios (hinduismo, budismo, jainismo), uno de sus conceptos más profundos es Śūnyatā (a menudo traducido como vacío, pero aquí puede considerarse como “silencio”). Esta doctrina de Śūnyatā puede considerarse como la unidad informe que impregna todas las cosas en un constante movimiento de interdependencia.
De hecho, desde el mundo subatómico que se aleja hacia los rincones del espacio profundo, sabemos que casi toda la existencia es un vacío vacío y casi silencioso. Entonces, si simplemente nos sentamos y comulgamos con lo que es, encontramos un profundo campo de silencio interconectado. Paradójicamente, este campo no está vacío, en el sentido tradicional, sino preñado de la potencialidad infinita de todo lo que alguna vez llegará a existir. Todos los sonidos emergen de este campo de silencio y eventualmente se desvanecerán regresando a su fuente.
El silencio es la madre, la fuente de todo, es el sustrato que nos une a todos y nutre nuestro ser.
A medida que nos desarrollamos en el camino espiritual, es esencial, especialmente en nuestros espacios ruidosos y sobremediados, que pasemos el mayor tiempo posible en silencio. Cualquiera que haya probado la meditación, haya salido a caminar por la naturaleza o se haya sentado en un espacio sagrado y silencioso sabe lo profundo y sanador que puede ser el silencio. A medida que alimentamos nuestras almas en este campo colectivo de silencio, también debemos desarrollar la sabiduría para saber cuándo salir de este campo y compartir la sabiduría que encontramos allí.
El Buda no pasó el resto de su vida sentado bajo el árbol Bodhi disfrutando interiormente de su propio despertar. Se puso de pie y viajó por la tierra describiendo su estado despierto con la esperanza de que todos los seres pudieran ser libres.
Caminar el camino espiritual y hablar el discurso espiritual requiere que nuestra total devoción esté presente en todo. No podemos elegir cuándo ser espirituales, sólo cuando estamos seguros y tranquilos en nuestro pequeño rincón del mundo. Debemos escuchar con compasión toda la complejidad y el dolor desordenado que es nuestra existencia interconectada con total compasión. Escuchar con compasión significa no hacer la vista gorda ante quienes sufren. Debemos amplificar hacia afuera la energía de nuestro trabajo espiritual interno para hacer lo que podamos para aliviar el sufrimiento del mundo. Debemos esforzarnos por escuchar los gritos del mundo con el oído compasivo de Avalokiteśvara.
Al reflexionar sobre la encarnación de la compasión, Avalokiteśvara, o Guanyin (Kuan-yin), como se la conoce en el budismo de Asia oriental, ofrece una lección conmovedora para nuestros tiempos. Avalokiteśvara es una deidad budista celebrada por su inquebrantable compasión. Se dice que simboliza la compasión ilimitada que «escucha los gritos del mundo». A diferencia de la noción pasiva de escuchar, la escucha de Guanyin es una fuerza activa y vibrante: un faro que nos recuerda que nuestro camino espiritual está entrelazado con los sufrimientos del mundo, activándonos hacia un compromiso despierto.
Y esta escucha compasiva no es simplemente una aceptación mansa de la realidad “tal como es”. Es una escucha comprometida basada en la verdad y la luz. Es la fuerza de un corazón que sabe que, sea cual sea la ignorancia, el miedo y el odio que aviven el fuego de la violencia en Gaza, la fuerza de la compasión y el amor prevalecerán. Es el “arco del universo moral que se inclina hacia la justicia” de Martin Luther King bajo el peso de nuestra compasión colectiva.
“Si flotas en un vasto mar,
amenazado por dragones, peces o demonios,
al invocar atentamente el poder de Avalokiteshvara
las olas ondulantes no pueden ahogarte.
Si desde la elevada cima del Monte Sumeru,
alguien te arrojara al suelo,
al invocar conscientemente el poder de Avalokiteshvara
como el sol, te mantendrías firme en el cielo…
Si, perseguido por los gobernantes,
te enfrentas a la tortura y la ejecución,
al invocar conscientemente el poder de Avalokiteshvara,
sus armas se harán añicos.
Si estás encarcelado con grilletes y cadenas,
con las manos y los pies atados con restricciones,
al invocar atentamente el poder de Avalokiteshvara,
de repente serás liberado”.
— Canto para Avalokiteśvara
Escuche Las Voces De Gaza
Ante una violencia tan abrumadora como la que vemos en Gaza, puede resultar paralizante preguntarse por dónde empezar. Ofrezco un lugar sencillo: empezar por escuchar. Escuchar es el primer acto de amar.
Simplemente vaya a YouTube y busque las voces y sonidos de lo que está sucediendo en Gaza. Ni siquiera necesitas mirar si eso es demasiado para ti, simplemente cierra los ojos y escucha. Escuche las voces de dos millones de niños, mujeres y hombres que viven bombardeos interminables, hospitales, escuelas y hogares destruidos, enfrentando hambrunas masivas, cortes de agua, humillación, terror y atrapados en un infierno. Estas voces y experiencias deben ser escuchadas. No es fácil, pero el camino espiritual no es fácil.
No faltan vídeos para escuchar. Aunque gran parte de esta información está censurada por las redes sociales, hay mucho que encontrar incluso en organizaciones de noticias como Al Jazeera y Democracy Now.
Este acto de escuchar no es simplemente un proceso auditivo sino una práctica profunda de abrir nuestro corazón al dolor y la desesperación de los demás. La verdadera escucha es la génesis del amor, un portal a través del cual estamos invitados a compartir la experiencia humana colectiva de sufrimiento y resiliencia. Cuando escuches, tu corazón te dirá qué hacer a continuación. Como escribió San Benito, monje cristiano del siglo V, “inclina el oído de tu corazón” y escucha profundamente lo que allí sucede. Atestiguar. Luego escúchate interiormente y tu cuerpo te dirá qué hacer a continuación para intentar detener esta locura.
El budismo comprometido es sólo budismo. Cuando las bombas empiezan a caer sobre la gente, no puedes quedarte en la sala de meditación todo el tiempo.
THICH NHAT HANH
El monje y activista vietnamita Thich Nhat Hanh, creador de la práctica de la escucha profunda, la escucha compasiva, fue uno de los líderes espirituales más importantes del siglo XX. A pesar de su gentileza y tranquilidad, enfrentó los desafíos de la guerra en su tierra natal con protestas no violentas y lo que acuñó “Budismo Comprometido”. Como dijo Thich Nhat Hanh: “El budismo comprometido es simplemente budismo. Cuando las bombas empiezan a caer sobre la gente, no puedes quedarte en la sala de meditación todo el tiempo”.
Thich Nhat Hanh y Martin Luther King, Jr. trabajaron juntos para protestar por el fin de la guerra entre Estados Unidos y Vietnam. En 1965, King incluso nominó a Hanh para el Premio Nobel de la Paz.
Escuchar con compasión puede llevar a hablar con tu familia, amigos, colegas y círculos sociales, puede llevar a protestar, puede llevar a escribir a tus líderes para detener este genocidio en desarrollo, puede llevar a donaciones de dinero. Tal vez incluso te lleve a viajar a esta u otras zonas de conflicto para escuchar aún más profundamente y ser voluntario en persona.
Al embarcarnos en los pasos finales de nuestro despertar espiritual, estamos llamados a defender a los indefensos, a alinear nuestras acciones con la esencia compasiva de Avalokiteśvara. Esta es la encarnación de la acción sagrada: un reconocimiento de nuestra interconexión no simplemente como un concepto filosófico sino como una verdad vivida y procesable. Al abrazar este camino, reconocemos que la santidad del silencio depende de su contexto. La verdadera sacralidad reside en nuestra capacidad de escuchar, sentir empatía y actuar con amor.
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