No es raro que la gente malinterprete las enseñanzas del Buda. No sólo los no budistas, sino los mismos budistas pueden malinterpretar al Buda. Puesto que incluso algunos discípulos del Buda lo malinterpretaron, no es sorprendente que muchos eruditos occidentales también malinterpreten las enseñanzas del Buda. Cuando malinterpretamos al Buda y transmitimos sus enseñanzas incorrectamente, transmitimos ese malentendido a las generaciones futuras.
Para ayudarnos a convertirnos en almas gemelas del Buda, nuestros maestros ancestrales nos han transmitido las formas de estudiar y practicar el budismo (metodología budista).
Los cuatro criterios de la verdad
A veces, cuando leemos los sutras o estudiamos las puertas del dharma, podemos encontrarnos con enseñanzas que parecen contradecirse entre sí. Podemos sentirnos confundidos y no saber cuál es la correcta, ya que se dice que todo lo dijo el Buda. ¿Por qué el Buda dice una cosa aquí y otra allá, sin coherencia? Por eso necesitamos este método de los Cuatro Criterios de la Verdad.
El criterio mundial
El primer criterio es el Criterio Mundial [世 間 悉 檀], que significa que el Buda debería hablar de acuerdo con la forma en que la gente del mundo ve las cosas, o desde un punto de vista convencional. Si el Buda no hablara como la gente habla normalmente, no podrían entenderlo. Por ejemplo, el Buda podría decir: “Ānanda, ven conmigo a caminar por la colina”. Buda usa palabras como yo, Ānanda y colina como si hubiera tres seres separados: Buda, Ānanda y colina. Sin embargo, según la verdad absoluta de las enseñanzas de Buda, no hay seres separados. Pero si el Buda no usara un lenguaje convencional, ¿cómo podría enseñar a la gente del mundo? Cuando el Buda dice: “Ven conmigo a caminar”, no significa que el Buda crea en la existencia de un ser separado.
En el mundo, la gente usa frases como “los cielos arriba” y “la tierra abajo”. Esto no significa que los europeos crean que la gente de Japón está sentada al revés. El uso del lenguaje mundano no significa que estemos contradiciendo la verdad. La verdad mundana es un tipo de verdad, pero es relativa, no absoluta. El Buda también puede usar expresiones para comunicar la verdad relativa.
Según el Criterio de Persona
El segundo criterio es según el criterio de la persona [各 各 為 人 悉 檀] Cuando hablamos, debemos elegir nuestro lenguaje dependiendo de la persona a la que le estamos hablando.
Alguien se acercó al Buda y le preguntó: “Mi amigo ha practicado durante muchos años. Cuando muera, ¿en qué mundo aparecerá?”. El Buda dijo: “Probablemente nacerá en el cielo Trigésimo Tercero, o Tuṣita”. Pero cuando otras personas le hicieron la misma pregunta, el Buda respondió: “No ha ido a ninguna parte. No vino de ninguna parte y no irá a ninguna parte”.
Cuando la gente le preguntó al Buda por qué daba dos respuestas contradictorias, el Buda dijo:
“Depende de la persona. Si alguien no está libre de concepciones, le respondo de manera diferente que a alguien que está libre de concepciones. Una persona que está atrapada en concepciones todavía necesita algo a lo que aferrarse”.
En el budismo, creemos en la causa y el efecto, o en la acción y su resultado: lo que sembramos, eso cosecharemos. Esto también se llama retribución. Pero en el budismo también tenemos las enseñanzas sobre la ausencia de yo. En general, pensamos que el proceso de “acción y resultado de la acción” requiere que alguien siembre la semilla y, cuando el fruto esté maduro, lo coseche. Pero el sutra dice que no hay nadie que siembre la semilla ni nadie que reciba el fruto de la acción. Hay un conflicto: la enseñanza de la ausencia de yo parece incompatible con la enseñanza de la retribución.
Los practicantes sabios no se dejan atrapar por esta aparente contradicción. Utilizando las metáforas que ofrece el Buda, comprenden que puede haber acción y retribución sin necesidad de un yo separado.
Alguien pregunta: “¿El actor y el que recibe el resultado de esa acción son la misma persona? ¿O son dos personas diferentes?” Si decimos que se trata de una sola y misma persona, nos vemos atrapados en la visión de la permanencia, también llamada eternalismo o visión de la igualdad.
Un día, alguien le dio a una mujer un recipiente con leche para que lo cuidara. El hombre estuvo fuera por unos días. Cuando regresó, le pidió su recipiente con leche. La mujer le dio un recipiente con mantequilla. El hombre le preguntó: “¿Dónde está mi recipiente con leche? Te dejé con leche y ahora me estás dando mantequilla”.
¿La leche y la mantequilla son lo mismo o son diferentes? No son ni lo mismo ni son diferentes. Si dices que la persona que cosecha y la persona que siembra son dos personas diferentes, estás atrapado en la visión de la aniquilación. La visión de la permanencia y la visión de la aniquilación son ambas visiones erróneas.
Las enseñanzas del Buda son profundas y maravillosas, pero debemos encontrarnos con las personas en el lugar en el que se encuentran. Cuando alguien es nuevo en las enseñanzas, debemos referirnos a un yo estable; debemos decir que la persona que siembra es la persona que cosecha. Aunque se trata de una visión eternista, esa persona aún no está preparada para recibir las enseñanzas más profundas. Para otra persona, podríamos hablar en términos de “nada es eterno y nada se aniquila”, lo cual es más cercano a la verdad. Este segundo criterio de verdad sugiere que las enseñanzas son diferentes dependiendo de la capacidad de comprensión de la persona a la que estamos enseñando.
El criterio de curación
El tercer criterio es el criterio de curación [對 治 悉檀]. Este criterio sugiere que existen diferentes tipos de medicina según el tipo de enfermedad. Si el médico prescribe la medicina equivocada, puede incluso matar a alguien. Lo mismo ocurre con el Dharma: si alguien sufre de ansia, apego, encaprichamiento, pena o desesperación, debemos ofrecerle la enseñanza correcta.
En la época del Buda, algunos monjes malinterpretaron las enseñanzas de la impermanencia, la ausencia de yo y el sufrimiento hasta el punto de suicidarse. El Buda aprendió de esto. Como maestros del Dharma, nosotros también debemos aprender; no debemos asumir que las enseñanzas que impartimos son adecuadas para todos los públicos en todo momento. Es muy posible que aún no hayamos comprendido las capacidades y tendencias de las personas a las que enseñamos. Cualquier enseñanza que impartamos debe ser apropiada para la condición particular de las personas a las que enseñamos. También debe tener el sabor del Buddhadharma.
El criterio de verdad absoluta
El cuarto criterio de verdad es el Criterio de Verdad Absoluta [第 一 義 悉 檀]. La verdad absoluta (en sánscrito es paramārtha ) puede ayudar a liberar a las personas del sufrimiento, pero debemos tener cuidado: las personas pueden pensar que han descubierto la verdad absoluta cuando, de hecho, se aferran a una verdad relativa.
Las enseñanzas de la vacuidad y del interser, por ejemplo, son parte de la verdad absoluta. La enseñanza de la retribución —que “esto es porque eso es”— no es la verdad absoluta. Cuando nos referimos a “esto” y “aquello” ya estamos hablando en términos relativos. Cuando decimos “esto es porque eso es” todavía estamos discriminando entre “esto” y “aquello”. Según la verdad absoluta, “esto” se encuentra en “aquello” o “esto” es “aquello”. Niño y madre son dos palabras diferentes, pero cuando miramos profundamente vemos que el niño se encuentra en la madre y la madre se encuentra en el niño. La verdad es que madre e hijo interactúan: la madre es el niño y el niño es la madre.
El día en que Obama fue elegido presidente de los Estados Unidos, escribió un mensaje muy breve a sus amigos y votantes: Esto ocurrió gracias a ustedes.
Los Cuatro Siddhāntas son el primer punto de referencia en la metodología budista. Si podemos comprenderlos, podremos ver cómo se relacionan las diferentes enseñanzas con cada criterio de verdad, y no tendremos la sensación de que las diferentes enseñanzas se contradicen entre sí. Una vez que comprendamos los cuatro criterios, no nos sentiremos confundidos al leer los sutras.
El método de las Cuatro Confianzas
Confianza en el Dharma y no en la persona (que enseña el Dharma) [依法不依人].
Cuando Thầy estaba en el jardín de infantes, su maestra les dijo a los niños: “No deben usar zapatos de tacón alto. Hacen que sea mucho más difícil caminar y estar de pie, y pueden torcerse fácilmente el tobillo”. La maestra, sin embargo, usaba zapatos de tacón alto.
Cuando vemos que nuestros maestros no practican lo que enseñan, no debemos abandonar la práctica por eso. Incluso si un maestro no practica bien, puede tener algún conocimiento valioso del Dharma. Si, por ejemplo, queremos recuperar una joya preciosa que tiramos por error a la basura, debemos hurgar en ella con las manos. La joya preciosa es el Dharma y la basura es la persona que enseña. Esa persona no es agradable, pero la toleramos para que aprenda el precioso Dharma. Antes de que se escribieran las escrituras budistas, había un monje arrogante que se había aprendido de memoria todo el Tripiṭaka [1] . Los otros monjes sabían que si no podían trabajar con este monje, no tendrían ninguna posibilidad de escribir el Tripiṭaka. Lo soportaron hábilmente, lo persuadieron de recitar todo el Tripiṭaka y transcribieron los discursos. Así que no abandonen la enseñanza por culpa del maestro. Confíen en la enseñanza y no en el maestro.
Thầy quedó muy impresionado cuando, siendo un joven monje, oyó hablar de la Primera Confianza. “¡Predica con el ejemplo!” es una expresión que se usa en Estados Unidos, ya que la gente suele encontrarse con un maestro que no practica lo que enseña. En el mismo espíritu, el filósofo chino Wang Yangmin [2] dijo: (知行合一) “La comprensión y la conducta van juntas”.
Confianza en los discursos de significado profundo y no en los discursos que no lo son [依 了義 經 不 依 不了義 經]
Los “discursos de significado profundo” son los discursos que cumplen el criterio de la verdad absoluta. Los discursos menos profundos no ofrecen toda la verdad; son para personas que aún no han tenido la oportunidad de profundizar su práctica. Por ejemplo, en el Sukhavatī Sūtra, hay una pregunta y una respuesta retóricas:
“Śāriputra, ¿por qué se llama a esa tierra la Tierra de la Gran Felicidad? Śāriputra, es porque la gente que vive allí sólo conoce la felicidad. Nunca experimentan el sufrimiento”.
Esta es una afirmación muy atractiva y su propósito es dar esperanza a quienes sufren mucho. De hecho, casi todos soñamos con un lugar donde no haya sufrimiento. Por eso, esta frase atrae a la mayoría de nosotros a la práctica. Al mismo tiempo, según las enseñanzas más profundas del Buda, nos damos cuenta de la verdad de que la felicidad y el sufrimiento están interrelacionados. El sufrimiento es lo que hace posible la felicidad, así como el barro hace posible las flores de loto. Por lo tanto, en un nivel profundo, la felicidad está hecha de elementos que no son felicidad. Por eso, la respuesta a la pregunta retórica no es profunda. Eso no quiere decir que no tenga un papel que desempeñar: la gente sufre mucho y necesita ver que la felicidad es posible a través de la práctica.
No condenamos la frase del Sukhavatī Sūtra, pero reconocemos que no es un sutra de significado profundo. Al final, debemos confiar en los sutras de significado profundo; sin embargo, al principio necesitamos los sutras que no son tan profundos.
Dependencia del espíritu y no de la letra [依 義 不 依 語].
Cuando leemos los sutras, debemos captar su significado literal, palabra por palabra. Debemos leer entre líneas para entender el espíritu de la enseñanza del Buda. Por ejemplo, la enseñanza “Esto es porque aquello es” no significa que “esto” sea una entidad separada de “aquello”.
Dependencia del insight y no de la conciencia [依 智不 依 識].
La ignorancia, los prejuicios y la energía de los hábitos forman parte de nuestra conciencia. La percepción es brillante y clara, no está nublada por las aflicciones, es intuitiva y no necesita razonamiento. Por eso debemos confiar más en la percepción que en el intelecto.
[1] Literalmente “Tres Cestas”. Se refiere al canon budista que consiste en las cestas de los discursos, del código ético y de los comentarios sobre los discursos.
[2] 1472-1529