Archivos de la categoría RITUALES

Culturas y sacrificios humanos

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Los sacrificios de los mayas y de los aztecas asombraron y escandalizaron a los colonizadores que llegaron de otras tierras lejanas

Recreación de un antiguo sacrificio humano

Hay muchas evidencias de que en muchas sociedades antiguas se  practicó el sacrificio humano con la finalidad de apaciguar a sus dioses, asesinando a las víctimas en rituales religiosos para conseguir mejores cosechas o simplemente para que las lluvias fueran más abundantes.

Estas singulares prácticas han variado entre los diversos pueblos. Algunas culturas, como la Maya o la Azteca, fueron muy llamativas por sus matanzas rituales, y asombraron y escandalizaron a los colonizadores que llegaron desde otras lejanas tierras.

Asimismo, la cultura Celta era conocida, entre otros aspectos, por realizar sacrificios humanos en nombre de la religión, que siempre perpetraban guiados por un experimentado y respetado Druida. El ritual consistía en enterrar una espada en la espalda de un desdichado y, después, observar cómo se retorcía el individuo hasta que finalmente expiraba. Esos dramáticos espasmos se veían como  profecías que alertaban a los dioses.

En la antigua China también se efectuaron sacrificios humanos. Hubo varias dinastías  que los practicaron, pero citaremos a la Dinastía Shang. Hemos encontrado interesantes registros en los que aparecen estos rituales, con frecuencia, para adorar a los espíritus y, con la información obtenida, se ha llegado a la conclusión de que los sacrificios humanos fueron muy comunes en dicha dinastía.

Con el paso del tiempo, han ido desapareciendo estas costumbres. Quizás la influencia de otras religiones marcó el final de los sangrientos rituales. De todas formas, no se debería condenar estas culturas, ya que las prácticas fueron llevadas a cabo por las creencias y nunca por sadismo.

Aida. Dentro de un Aberrante Culto Satánico

Por todo el mundo, casos de cultos Satánicos que crecen como hongos en la humedad se dan y no son reportados. Las investigaciones solo colocan a los mandos bajos en prisión mientras los dirigentes son dejados en la impunidad por un asunto de secretismo. Tal es el caso de Annabelle Forest, quien desde pequeña fue abusada por su propia madre y por el lider del culto visible, Colin Batley, quienes recibieron 11 y 12 años de prisión. Ellos basaban su culto en el Libro de la Ley del Francmasón Grado 33 Aleister Crowley.

Descubren que los aztecas sacrificaron a sus propios ancianos, mujeres y niños durante la conquista española

http://www.dailymail.co.uk/sciencetech/article-3417150/Did-Aztec-rulers-sacrifice-STAFF-Bones-reveals-victims-served-elite-killed-Great-Temple-Tenochtitl-n.html

Tenochtitlán, la ciudad sagrada

Desde hace décadas, las investigaciones históricas afirman que los aztecas(civilización que habitaba el actual estado de México), sacrificaban a los prisioneros de guerra españoles que capturaban durante sus enfrentamientos con los conquistadores. Sin embargo, un nuevo estudio elaborado por elInstituto Nacional de Antropología e Historia de México ha roto este mito al llegar a la conclusión de que también mataban a sus propios esclavos (entre ellos ancianos, mujeres y niños). Así lo ha demostrado el análisis de una serie de huesos hallados en en el templo de Tenochtitlán por los investigadores de esta institución. Restos fechados entre 1440 (antes de la llegada de los europeos) y 1521.
Según ha explicado el arqueólogo Alan Barrera Huerta, la conclusión a la que han logrado llegar es que aquellos esclavos que eran asesinados para congraciarse con los dioses solían ser transportados hasta allí desde regiones conquistadas por los pobladores de Tenochtitlán. «Fueron traídos directamente desde sus lugares de origen», ha explicado.
Para realizar estas afirmaciones, el equipo ha analizado una pared en la que se «colgaron» los cráneos humanos una vez que fueron amputados. Concretamente, gracias a fragmentos de hasta seis personas diferentes para llevar a cabo su estudio. En base a ellos se ha podido determinar que algunas víctimas llevaban más de seis años viviendo con sus capoters antes de su muerte. Esto -junto con las fechas en las que han sido fechados- hace imposible que sean europeos.
Desde hace tiempo se supone que los aztecas sacrificaban los prisioneros de guerra en el Templo Mayor de Tenochtitlán (ruinas en la foto), en lo que hoy es la Ciudad de México, inmediatamente después de la batalla.  Pero un nuevo estudio sugiere que también ofrecían la vida de la gente mucho más cerca de casa como sacrificios a sus dioses sedientos de sangre
Desde hace tiempo se supone que los aztecas sacrificaban los prisioneros de guerra en el Templo Mayor de Tenochtitlán (ruinas en la foto), en lo que hoy es la Ciudad de México, inmediatamente después de la batalla. Pero un nuevo estudio sugiere que también ofrecían la vida de la gente mucho más cerca de casa como sacrificios a sus dioses sedientos de sangre

Incienso para conectar con la divinidad

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Al margen del uso litúrgico en las celebraciones de la Iglesia, la sociedad actual ha devuelto la incensación a sus orígenes paganos, aplicándola en ceremonias de carácter mágico. A pesar del menor consumo de esta sustancia en los templos, su venta ha florecido en tiendas esotéricas, ya sea en estado puro o en forma de conos, varillas y papeles impregnados.

La incorruptibilidad del incienso y su virtud de hacer más agradable y perceptible el humo de la lumbre en los sacrificios, lo conectó tempranamente con el más allá. Con su incorporación, se refinaron los ritos del fuego. Para las primeras religiones, el humo que sube hacia los cielos, semejante al gesto de levantar las manos en las plegarias, era del agrado de las narices de sus dioses, predisponiéndolos en favor de las súplicas humanas. De paso, su suave aroma ahuyentaba los malos espíritus, ya que se creía que los seres perversos tenían trastocados sus gustos olfativos. Los primeros que otorgaron al incienso el privilegio de servir al culto divino fueron los egipcios, más de 1.500 años a.C. Para garantizarse un abastecimiento regular, Hatshepsut envió una expedición por la ribera del mar Rojo para traer 31 árboles del incienso, que fueron replantados en las terrazas del templo funerario de la reina. El resto del mundo árabe aceptó el nuevo rito, y con tanto entusiasmo que exigieron de los operarios del incienso una severa castidad durante su recolección. Espíritus tutelares Los israelitas adoptaron este rito de los egipcios, antes de los tiempos de Josué. Con tal fervor, que Josefo calcula en cincuenta mil los incensarios que había en el templo de Salomón. Para el pueblo judío era tan sagrado este culto, que el Éxodo recoge las precisas instrucciones dadas por Jehová a Moisés acerca de los materiales, forma y medidas que debía tener el altar para quemar el incienso, la fórmula más de su agrado y personas que debían encargarse, mañana y tarde, de la ceremonia. Los griegos empezaron a hacer ofrendas de incienso, especialmente durante la celebración de los misterios, desde el siglo VI a.C., por recomendación de Pitágoras.

«Los primeros en otorgarle el privilegio de servir al culto divino fueron los egipcios, más de 1.500 años a.C.». Se sabe que los romanos no sólo quemaban incienso en los templos y en el culto al emperador, sino que en el atrio de sus propias casas ofrecían estos aromas a sus espíritus tutelares. También quemaban incienso en los altares que levantaban junto del lecho de sus difuntos para que el humo guiase sus almas hasta el cielo. Los primeros cristianos rechazaban el uso del incienso por asociarlo a los cultos gentílicos. De hecho, fueron muchos los mártires que murieron por negarse a participar en este rito. Por ello, en tiempo de las persecuciones llamaban «incensadores» a aquellos que abandonaban la fe cristiana, como indicativo de que apostataban para volver a quemar incienso.

El incienso es una gomorresina aromática producida por árboles de la familia de las ‘burseráceas’. El árbol del incienso da, por exudación, este valioso producto. Sin embargo, los evangelistas no pudieron evitar que los cultos paganos de incensación irrumpieran en el Nuevo Testamento. Unos magos, que no reyes, ofrecieron al Niño Jesús incienso y mirra, además de oro. Eran seguidores de las doctrinas de Zoroastro y conocedores de las virtudes mágicas de ambas gomorresinas, procedentes de árboles de la misma familia. Humo purificador Cuando el paganismo inició su declive, los cristianos introdujeron el uso del incienso en el culto divino, hacia el año 370. Empezaron quemándolo en los entierros; y luego en las incensaciones del altar, de los dones, del clero y del pueblo.

El botafumeiro es uno de los símbolos más conocidos y populares de la catedral de Santiago de Compostela, Galicia. Es un enorme incensario que oscila por la nave transversal de la catedral mediante un sistema de poleas manejado por ocho hombres llamados ‘tiraboleiros’. Para poder atender su consumo interno, la Iglesia llegó a tener tierras propias para el monocultivo de este árbol. Este rito es común hoy a las Iglesias anglicana, católica y ortodoxa. Se ha asegurado que con el humo del incienso se pretendía disipar el olor corporal de los fieles, al celebrar sus cultos en lugares mal ventilados. Semejante opinión no tiene fundamento, por dejar sin significado la incensación del sacerdote o del altar, y entrar en contradicción con las místicas palabras que pronuncia el sacerdote en la bendición y cremación de incienso. Otra cosa es que, una vez incorporados los sahumerios a su liturgia, se intensificase su uso a modo de ambientador en casos especiales, como en la catedral de Santiago, con su famoso botafumeiro, desplazándose de una bóveda a otra del crucero y purificando el aire enrarecido por la aglomeración de peregrinos, que incluso pernoctaban en el templo. Por Ramos Perera.

Los Misterios Eleusinos: un enigma por resolver de la antigua Grecia

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Portada - Friné en Eleusis (1889), óleo de Henryk Siemiradzki. (Public Domain)

A día de hoy, los Misterios Eleusinos siguen constituyendo un tema basado en fuentes de información fragmentarias, dando pie a una gran controversia entre historiadores que trabajan basándose en complejas suposiciones mientras intentan desentrañar el misterio de esta antigua tradición. Los detalles completos en torno a los actos y rituales que tenían lugar durante la celebración de los misterios estaban marcados por el juramento de mantener el secreto por parte del iniciado, razón por la cual han escapado a nuestro conocimiento. En este sentido, ¿qué sabemos de estos misterios y cuáles son las especulaciones que se plantean en torno a ellos? Aunque los modernos historiadores aún discuten los diferentes aspectos relacionados con estos rituales místicos, algunas ideas generales son comúnmente aceptadas, habiendo llegado hasta nosotros gracias a testimonios escritos de los propios iniciados.
En la antigua Grecia, la ciudad de Eleusis, situada al oeste de Atenas, se convirtió en el centro religioso más importante del mundo pagano de su tiempo. Según la antigua creencia, y como se narra en el himno homérico, Deméter, diosa de la agricultura, se detuvo en Eleusis para descansar cuando viajaba en busca de su hija Perséfone, raptada por Hades. Allí, Deméter ordenó que se construyeran un templo y un altar en su honor. Tras la alegría del reencuentro de la diosa con la perdida Perséfone, Deméter dio instrucciones a las autoridades de Eleusis acerca de cómo llevar a cabo sus ritos. El culto de Eleusis, por tanto, habría sido enseñado directamente por la propia diosa Deméter.
Deméter junto a su hija Perséfone. (Public Domain)
Deméter junto a su hija Perséfone. 

FASES DEL RITUAL

Sabemos que se desarrollaban diferentes niveles de iniciación en este culto, y que existían tres categorías diferentes de conocimiento: los drómena (lo que se representaba), deiknúmena (lo que se mostraba), y logómena (lo que se explicaba). Los Misterios Eleusinos se dividían en dos partes que tenían lugar en diferentes épocas del año: los “Misterios Menores”, una iniciación preliminar que implicaba una purificación y que se celebraba en primavera en Agrae (un suburbio de Atenas), y los “Misterios Mayores” en Eleusis, que tendrían lugar en Otoño a finales de septiembre, para aquellos ya purificados en los ritos de primavera. Los participantes pasarían cierto número de días en Atenas preparándose para esta segunda parte del culto. Debemos señalar que la duración y la frecuencia de estas celebraciones continúan siendo a día de hoy objeto de encendidos debates entre algunos historiadores.
Vista del yacimiento arqueológico de Eleusis mirando al golfo de Egina. (Public Domain)
Vista del yacimiento arqueológico de Eleusis mirando al golfo de Egina. 
Una parte esencial del rito incluía el consumo de una bebida llamada ‘kykeon’ elaborada a partir de cebada y menta sacramentales. Se ha sugerido que el ‘kykeon’ podría haber contenido en su composición hongo cornezuelo, mezclado posiblemente con otros alucinógenos que de este modo habrían producido una intensa experiencia psicodélica en los iniciados, ayudándoles en su transformación. Tras beber el ‘kykeon’, los iniciados entraban en el Telesterion, un espacio que se asemejaba a un teatro subterráneo, en el que tenía lugar la fase secreta del ritual. Los historiadores creen que esta parte del rito constituía una representación simbólica de la muerte y posterior renacimiento de Perséfone.

POSIBLES SIGNIFICADOS

Se cree que el significado de estas festividades orbitaría en torno a la representación simbólica de la búsqueda de Perséfone por parte de su madre, Deméter. Una teoría bastante aceptada es que Deméter y Perséfone simbolizan la vida, la muerte e incluso la inmortalidad; que estos símbolos daban al iniciado confianza para afrontar la muerte y la promesa de la dicha en los oscuros dominios de Hades. Fuera lo que fuera lo que ocurría en el Telesterion, los que entraban en él salían a la mañana siguiente radicalmente transformados.
Según los estudios realizados por George Mylonas, la creciente popularidad de este culto condujo a la expansión del templo original de Deméter en Eleusis. En aquellos días de la antigüedad, explica Mylonas, “gente de todos los rincones del mundo civilizado, hombres, mujeres y niños, —hombres y mujeres libres y no manchados por el crimen— incluso esclavos, aspiraban a ser iniciados en sus misterios y acudían todos los años masivamente al santuario de Eleusis. No solo sencillos campesinos, sino incluso líderes políticos e intelectuales estaban ansiosos de tomar parte en los ritos.” Pero para poder participar en los Misterios Mayores, los iniciados estaban obligados a pasar primero por la fase preliminar del ritual, la purificación prescrita por Deméter.
Deméter, sentada en su trono, extiende su mano para bendecir a Metanira, arrodillada ante ella, quien le presenta como ofrenda el trigo trino, un símbolo recurrente de los misterios (Public Domain)
Deméter, sentada en su trono, extiende su mano para bendecir a Metanira, arrodillada ante ella, quien le presenta como ofrenda el trigo trino, un símbolo recurrente de los misterios 
Un famoso pasaje de Aristóteles en relación con los iniciados de los Misterios señala que aquellos individuos quedaban dignificados no tanto porque aprendieran algo nuevo (‘mathein’) sino porque sufrían o experimentaban (‘pathein’) algo relacionado con el proceso de transformación, como bien explica Nancy A. Evans. El factor determinante principal para la participación en esta poderosa experiencia era el acceso a los recursos, ya que estaba abierto a todo aquel que se encontrara libre de crímenes. Todo iniciado debía comprar cochinillos y pagar 15 dracmas al sacerdote para costear los gastos de los grandes sacrificios cívicos en los primeros y últimos días del festival. El sexo, la edad, el origen étnico y la posición social —ciudadano, meteco o esclavo— desempeñaban en Eleusis un papel diferente al de prácticamente cualquier otro tipo de experiencia de los cultos panhelénicos.

DISTINGUIDOS INICIADOS

Platón, iniciado en los misterios de Eleusis, habla de ellos en su diálogo Fedón acerca de la inmortalidad del alma, asegurando que “nuestros misterios tenían un significado muy real: aquél que fuese purificado e iniciado viviría junto a los dioses”. Joshua J. Mark apunta que Plutarco, también un iniciado, escribía al respecto que “a causa de estas devotas y sagradas promesas dadas en los misterios […] nos adherimos firmemente a la verdad incuestionable de que nuestra alma es incorruptible e inmortal”, añadiendo a continuación que “cuando un hombre muere es como aquellos que han sido iniciados en los misterios. Toda nuestra vida es una travesía por caminos tortuosos sin salida.”
Placa votiva conocida como Tablilla Ninnion en la que aparecen elementos relacionados con los Misterios Eleusinos (CC BY 2.5)
Placa votiva conocida como Tablilla Ninnion en la que aparecen elementos relacionados con los Misterios Eleusinos
Continúa Plutarco: “En el momento de abandonarla (la vida) nos asaltan el terror, el estupor, miedos estremecedores. Es entonces cuando una luz sale a nuestro encuentro, prados puros que nos reciben, canciones, danzas y santas apariciones”. Cicerón elogiaba los misterios escribiendo que “nada es más elevado que estos misterios […] no solo nos han mostrado cómo vivir con alegría, sino que nos han enseñado además cómo morir con esperanza.” En palabras de Waverly Fitzgerald, “se decía de aquellos que eran iniciados en Eleusis que no volvían a temer a la muerte, y parece que este mito confirmaba la visión cíclica de la vida que constituye el centro de la espiritualidad pagana: la muerte como parte del ciclo de la vida, y siempre seguida por un renacimiento.”

EL FIN DE LOS MISTERIOS DE ELEUSIS

Durante los siglos V a. C. y IV a. C., los Misterios Eleusinos alcanzaron rápidamente la categoría de culto mistérico más importante y con mayor afluencia de devotos del mundo de habla griega, una posición que mantuvo a lo largo de toda la antigüedad hasta que el emperador Teodosio decretó edictos contra los cultos mistéricos a finales del siglo IV d. C. Los historiadores saben positivamente que aquellos que participaban en los Misterios cambiaban para siempre a mejor, y que dejaban de temer a la muerte. Los iniciados regresaban de su peregrinación a Eleusis alegres y felices, llenos de esperanza en una vida mejor en el mundo de las sombras, pero como bien apunta Mylonas, “el mundo antiguo ha guardado muy bien su secreto, y los Misterios de Eleusis siguen sin ser desvelados.”

“Historia del Halloween”

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Halloween

La palabra “Halloween” es una contracción de la expresión inglesa “All Hallow’s Eve”. Literalmente, significa “Víspera de Todos los Santos”. Aparentemente, pues, esta celebración macabra y humorística anglosajona estaría vinculada a una fiesta solemne y considerada como de estricta observancia por la Iglesia Católica: el Primero de Noviembre, festividad de Todos los Santos. Pero esto no es del todo cierto.

¿Cuáles son los orígenes de Halloween?

El verdadero origen de esta fiesta anglosajona es milenario y de variada procedencia. Halloween tiene una raiz céltica y otra romana.

Sigue leyendo “Historia del Halloween”

Momia del siglo V aporta pruebas de suicidios rituales entre los antiguos nobles aborígenes canarios

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Portada - La llamada momia número 8, erróneamente identificada como Artemi Semidán y expuesta en el Museo Canario de Las Palmas de Gran Canaria. (Fotografía: EFE/Ángel Medina G.)

En el año 2011, el Museo Canario de Las Palmas de Gran Canaria, España, inició una colaboración con el proyecto de identificación genética de ovicápridos y cerdos impulsado por investigadores del Instituto de Biología Evolutiva (CSIC-UPF) de Barcelona y el Instituto Canario de Investigaciones Agrarias (ICIA). Esta colaboración permitió la identificación, mediante ADN, de las especies animales empleadas por los aborígenes canarios para confeccionar las mortajas de piel con las que los primeros pobladores de las Islas Canarias envolvían a sus célebres momias. Para ello, claro está, se llevaron a cabo una serie de dataciones radiocarbónicas de unas determinadas momias.
Una de estas momias fue la llegada al Museo Canario a principios de siglo XX, gracias a una donación, tras haber pertenecido a una colección privada, la del conde de la Vega Grande . Inventariada con el número 8, durante muchos años la tradición y las gentes la identificaron con los restos de un personaje notable de la época previa a la conquista grancanaria por parte de los castellanos. Sin base científica alguna, muchos creían que se trataba de los restos de Artemis o Artemy : rey guerrero aborigen, referenciado en diversas crónicas y relatos de guerra, que falleció combatiendo a las tropas de Jean de Béthencourt durante la batalla de Arguineguín , acaecida en 1405, antes de que se iniciara la conquista de la isla por parte de la Corona de Castilla. Sin embargo, la datación realizada sobre el segundo metatarsiano del pie derecho de esta momia indicó que, en realidad, se trataba de un hombre fallecido entre los años 415 y 560, una época muy anterior a la conquista de Gran Canaria , que se produjo en el siglo XV.
Retrato de Jean de Béthencourt realizado en 1833 por Jacques François Gaudérique Llanta (1807-1864). (Public Domain)
Retrato de Jean de Béthencourt realizado en 1833 por Jacques François Gaudérique Llanta (1807-1864). 
Ahora, tal y como se indica desde EfeFuturo, la revista “ International Journal of Osteoarcheology ” ha publicado los resultados de un nuevo análisis forense de la momia número 8 llevado a cabo por investigadores del propio Museo Canario y de la Universidad de Las Palmas de Gran Canaria (ULPGC) . Según dichos resultados, este esqueleto correspondería a un varón de 25 o 30 años, en plenas facultades físicas, con múltiples fracturas en el cráneo, las vértebras, las costillas del costado izquierdo y las dos piernas. Fracturas que se habrían producido al mismo tiempo. Las conclusiones no dejan lugar a dudas: no hay heridas de defensa ni cortes por arma, sino que  parece fruto de un impacto durante una caída, desde una altura probablemente superior a 15 metros. Asimismo, una de las piernas presenta diversas fracturas curadas tiempo antes del óbito, que pudieron producirse por un accidente similar.
Todo lo anterior lleva a los expertos a preguntarse qué tipo de persona pudo sufrir repetidas caídas en una isla repleta de riscos, acantilados y barrancos y en una sociedad cuya supervivencia dependía de la ganadería. ¿Tal vez un pastor? Los investigadores admiten esa posibilidad, pero al mismo tiempo centran su atención en el rico sudario que protege y envuelve a la momia 8, compuesto por cuatro capas de pieles de distintos animales, algo que no encaja con un humilde pastor, sino que parece apuntar a un personaje de la elite de la sociedad de hace quince siglos.
“Seguro que era alguien relevante. No conocemos otro sudario como el suyo ”, confiesa a Efe Javier Velasco , miembro del Departamento de Ciencias Históricas de la ULPGC .
Mapa de las islas occidentales. Atlas Catalán de Abraham Cresques, 1375. (Public Domain)
Mapa de las islas occidentales. Atlas Catalán de Abraham Cresques
Llegados a este punto, hay que recordar que, según las crónicas y tradiciones locales, son varios los aborígenes canarios de alto rango que se lanzaron al vacío para, así, demostrar su honor, en una especie de suicidio ritual. Un tipo de suicidio que podía responder al rechazo ante el nombramiento de un nuevo señor, a rivalidades entre nobles o a un último acto de resistencia ante el invasor (como ocurrió en el siglo XV durante la conquista castellana).
El problema es extrapolar los criterios de la ciencia forense actual al pasado, ya que puede haber diferencias. Sin ir más lejos, las formas de suicidio son culturales: hay poblaciones que saltan de cabeza y otras de pie”, comenta por último Velasco.
Por tanto, la momia 8 parece ofrecer, por primera vez, evidencias plausibles de los hasta ahora legendarios suicidios rituales entre los nobles aborígenes canarios. Algo de lo que solo existían referencias escritas, hasta dar con este caso tangible.
El sudario que envuelve a la momia está confeccionado con 4 capas de pieles de distintos animales, lo que parece indicar que este personaje formaba parte de la élite social grancanaria de hace 15 siglos. (Fotografía: EFE/Ángel Medina G.)
El sudario que envuelve a la momia está confeccionado con 4 capas de pieles de distintos animales, lo que parece indicar que este personaje formaba parte de la élite social grancanaria de hace 15 siglos

“¿Qué es el Samhain?”

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El Samhain es una palabra que proviene del irlandés antiguo samain, samuin o samfuin, donde sam significa “verano” y fuin, “fin”; lo que muy probablemente puede ser interpretado como “fin del verano”.

El Samhain es pues una antigua festividad celta que tiene más de 3000 años de antigüedad —lo que la convierte quizá en una de las celebraciones más antiguas de la historia humana—, que se realizaba durante la noche del 31 de octubre y que ponía fin a la temporada de cosecha (tercera y última del año), por lo que también se le consideraba como el Año Nuevo Celta que a su vez, daba fin a la temporada anual de luz y marcaba el inicio a la temporada más oscura del año, es decir, la temporada de invierno donde todo es más frío, oscuro y no es posible la siembra. El Samhain de esta manera era entendido como una celebración de vida y de renacimiento a través de la muerte.

A menudo, el Samhain era una época para realizar un balance de las cosechas y del ganado que tendría que ser sacrificado para sobrevivir durante la temporada más oscura del año. Los antiguos celtas acostumbraban pues, a encender grandes fogatas y caminar alrededor de éstas, acompañados de sus animales o bien, vistiendo pieles de animales, como símbolo de purificación.

Se creía también que debido a que era el inicio de la temporada de oscuridad que, a su vez, daba lugar a muchas muertes dada la falta de comida, durante el Samhain las puertas que dividían al mundo de los vivos y los muertos se abrían y permitían el libre tránsito de las almas y otros espíritus que por esa noche podían convivir nuevamente con sus familiares vivos. De esta manera, para que los vivos pudieran estar en comunión con dichos espíritus la gente acostumbraba a dejar comida en altares que colocaba en las puertas de sus casas para que los muertos comieran y bebieran tranquilamente. Se pensaba además que, de no ofrecer la comida, los espíritus podrían enojarse y causar cualquier clase de problemas, por eso era tan importante este ritual, además de encender fogatas y hacer un balance de las cosechas y también de utilizar máscaras que los protegerían contra dichos espíritus.

Como ha ocurrido con muchas fiestas, tradiciones y dioses de diversas culturas alrededor del mundo, con la llegada del cristianismo se declaró el Samhain como una festividad pagana, asociada con Satanás y con la brujería, razón por la cual, hoy en día se entienda como una celebración Wicca.

Al mismo tiempo, el cristianismo, y más tarde el catolicismo, la absorbió como parte de sus propias festividades, de esta manera el Samhain pronto se asoció con el Día de los Fieles Difuntos y poco después con el Día de Todos los Santos, ambas celebradas en todo el mundo católico hoy en día; a su vez, en países anglosajones evolucionó en la celebración actual de Halloween que en inglés significa “All Hallows Eve”, es decir, Día de Todos los Santos, volviéndose especialmente importante en Estados Unidos y, más recientemente, en países de América Latina.

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2016-10-12 ¿La “quema” del Samsung Galaxy Note 7 ha sido un ataque encubierto de Estados Unidos?

Ritual de fuego y agua, con el Samsung Galaxy Note 7, el Google Pixel y el Apple iPhone 7 formando uno de los triángulos del Sello de Salomón. Collage del autor.

En el fenómeno reciente de la phablet Galaxy Note 7 de Samsung, de la que se han dado una serie de casos que explotaban y se incendiaban, y que ha sido finalmente retirada del mercado, todo apunta a que estamos ante una operación encubierta de la inteligencia estadounidense para socavar el poder de Corea del Sur y de su compañía Samsung, en beneficio de Estados Unidos y las compañías rivales Google y Apple.

Collage del autor.

Sabemos que hoy estos dispositivos son uno de los frentes fundamentales del poder, uno de los vehículos a través de los que se ejerce LO político en el régimen hollycapitalista. Sabemos que las relaciones entre la comunidad militar y de inteligencia y estas empresas es más que estrecha. Sabemos que estos smartphones son claves en la implementación de la agenda transhumanista que nos está convitiendo a todos progresivamente en zombies cibernéticos conectados a una inteligencia artificial.

Comparativa entre los tres smartphones rivales de Apple, Samsung y Google. Fuente: http://phandroid.com/2016/10/04/pixel-xl-vs-galaxy-note-7-vs-iphone-7-plus-chart/

De ahí que no parece descabellado pensar que ante el éxito de Samsung y de su último producto, la phablet Galaxy Note 7, y en paralelo a la salida al mercado de dos dispositivos similares, el iPhone 7 de Apple y el Pixel de Google, se haya orquestado una operación encubierta de ataque a su rival surcoreano, con la complicidad de los medios de desinformación de masas atlantistas, y de otros agentes, en este caso las autoridades públicas en materia de aviación.

Conviene empezar por ordenar cronológicamente los acontecimientos más señalados de este caso, porque una de las claves está en cómo se han coordinado los acontecimientos:

FI.07 Incidente con un Xiaomi Mi 4 en China.

01.08 Incidente con un Xiaomi Mi 5 en China.

02.08 LANZAMIENTO DEL SGN 7.

03.08 Incidente con un iPhone 6 en Australia.

19.08 INICIO DE VENTAS DEL SGN 7 EN 10 MERCADOS, INCLUIDO EE UU.

24.08 Incidente con un SGN 7 en Corea del Sur.

25.08 Incidente con un SGN 7 en China.

31.08 Incidente con un SGN 7 en Corea del Sur.

31.08 Samsung suspende los envíos del SGN 7 por los incidentes.

02.09 Samsung suspende la venta del SGN 7 y notifica la sustitución de los ya vendidos.

07.09 LANZAMIENTO DEL IPHONE 7 Y EL IPHONE 7 PLUS.

08.09 LA U.S. FEDERAL AVIATION ADMINISTRATION ADVIERTE DEL USO DEL SGN 7 EN VUELOS.

09.09 Indidente con un SGN 7 en St. Petersburg, Florida, EEUU. EL VEHÍCULO ARDE.

09.09 Incidente con un SGN 7 en Virginia, EEUU.

09.09 Incidente con un SGN 7 en Palm Beach Gardens, Florida, EEUU.

10.09 Incidente con un SGN 7 en Brooklyn, Nueva York, EEUU.

16.09 Inicio de ventas del iPhone 7 y el iPhone 7 Plus en numerosos países, incluido EEUU.

19.09 Incidente con dos SGN 7 en China.

04.10 LANZAMIENTO GOOGLE PIXEL Y PIXEL XL.

04.10 Incidente con SGN 7 en Nicholasville, Kentucky, Estados Unidos.

05.10 Indicente con SGN 7 en Louisville, Kentucky, EE UU. AVIÓN COMERCIAL EVACUADO.

07.10 Incidente con SGN 7 en Minnesota, EEUU.

08.10 Incidente con SGN 7 en Taiwan, China.

09.10 Incidente con SGN 7 en Richmond, Virginia, EEUU.

09.10 AT&T, Verizon, Spring, T-Mobile dejan de comercializar el SGN 7.

11.10 SAMSUNG SUSPENDE LA PRODUCCIÓN Y LA VENTA DEL SGN 7.

20.10 Inicio de ventas de Google Pixel y Pixel XL.

Como se puede observar, las fechas de lanzamiento de los dispositivos de Samsung, Apple y Google están separadas aproximadamente un mes: 02.08, 07.09 y 04.10. Podría ser simplemente una casualidad que los incidentes ocurridos con el smartphone de Samsung hayan coincidido con los lanzamientos de los productos similares de Apple y de Google. Pero si nos fijamos con más atención observamos algunos detalles que parecen apuntar a que las casualidades no son tales. Sigue leyendo 2016-10-12 ¿La “quema” del Samsung Galaxy Note 7 ha sido un ataque encubierto de Estados Unidos?

“Cómo usar los Sahumerios en el hogar”

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Los sahumerios más comunes y sus usos energéticos:

Todo lo que existe es energía y a su vez toda esa energía se conforma y se hace perceptible por los diferentes niveles de vibración. Si un objeto vibra de una determinada manera, su energía será liquida, solida, gaseosa, espiritual, muy densa, poco densa…. imaginaros los millones de formas de manifestación de esa energía. Por lo tanto quien marca el ritmo de su manifestación en este planeta es el tipo de vibraciones.

A nivel simpático, podemos cambiar el tipo de vibración de nuestro hogar ayudándonos de diferentes herramientas, como puedan ser las piedras, las velas, los olores, …. Una de las herramientas ancestralmente más utilizadas es el Sahumerio o incienso, ya que su resultado es inmediato. Se trata de hacer unas quemas de plantas o minerales con olores específicos que atraen un tipo de vibración con su aroma y eso ayuda a que nuestro ambiente se restablezca, se armonice y genera “buenas vibras”.

En rituales son usualmente encendidos para subir la energía, ajustar la energía del ambiente o la persona que lo está realizando.

En meditaciones, los sahumerios son encendidos para ayudar al practicantes alcanzar un estado de más claridad, calma y enfoque.

El sahumerio es usualmente usado para ayudar a las proyecciones astrales y los sueños lucidos.

Cuando un incienso o sahumerio se enciende, un elemento de fuego puede ser atraído para ayudar a mejorar áreas de tu hogar.

Preferiblemente los sahumerios pueden ser encendidos para atraer buenas energías en un área  o ahuyentar malas energías en un ambiente.

También ayudan a la persona que lo enciende a conectarse con las ideas y energías asociados a cada sahumerio.

Hay muchísimos tipos de sahumerios o inciensos que se pueden encontrar en las tiendas especializadas. Aún sacando de la cuenta las mezclas raras de aromas, igual hay cientos tipos de inciensos que se pueden comprar, algunos son simplemente la variación de otro. Si tienes la suerte de tener una buena tienda que venda sahumerios de calidad, tendrás quizá una cantidad limitada ya que se especializan en los más puros.

Aquí he recolectado los sahumerios e inciensos más puros y más comunes en el uso de cambios de ambientes y energía. Estos son los usos comunes de los sahumerios:

Ámbar: Representa la historia y el conocimiento. El Ámbar es bueno para las meditaciones en las que buscas descubrir información. También es muy bueno para ayudar a ver las cosas claras cuando existe confusión. Está asociado al Aire.

Cedro: El Cedro, como otros inciensos de madera, es un asociado del Fuego. Es generalmente visto como un sahumerio que denota poder y fuerza. Es bueno encenderlo en un lugar recientemente instalado, construido o inaugurado, ya que anuncia fuerza y empuja esta fuerza dentro del lugar. También se usa este olor como estimulación sexual para los hombres.

Sándalo: El sándalo es un asociativo del Fuego y Agua y a la vez visto como una madera sagrada. Porque el Sándalo es un gran incienso para encender para cualquier divinidad y creencia, es también ideal para santificar y purificar una determinada área o ambiente. Ideal para purificar casas y negocios.

Incienso: Lo conoce la mayoría de las personas por verlo quemado en las misas de la Iglesia. Es comúnmente usado para promover la calma y la paz, para ayudar al stress y la ansiedad. También es muy útil para terminar conflictos o peleas, restablecer una amistad que terminó por un conflicto, para traer la paz y resolución con enemigos, y factores que obstaculizan. Además alivia situaciones tensas o la tensión en una persona que está nerviosa o preocupada. En todos los casos, el Incienso es bueno para terminar con el conflicto o tensión y traer un estado de paz y calma. Por la naturaleza del Incienso es usado en general en temas religiosos y como ayuda a la meditación. También se le atribuyen propiedades curativas, relacionadas a conflictos y stress que lleva al cuerpo a estar enfermo.

Jengibre: Es asociado con el Fuego. Ideal para momentos que incitan deseo y lujuria.

Lavanda: El sahumerio de Lavanda promueve la belleza, es un buen sahumerio para la atracción y el glamour, y también para cualquier cambio con intenciones de embellecer. También funciona perfecto en propuestas de intención destinadas al amor, la atracción y es un buen incienso para encender en situaciones románticas.

Jazmín: El Jazmín es asociado con la noche y el amor. Si bien está asociado al amor, no es necesariamente utilizado para la atracción sexual, sino con la belleza – es por eso que se diferencia con el sahumerio de Rosa. En los temas de amor donde la Rosa tiende a utilizar un entorno de romance, el Jazmín se enfoca más en las conexiones mentales y emocionales, y si bien el Jazmín puede atraer a alguien que posee belleza, esta belleza es usualmente una belleza interna, de carácter, es decir una persona que tu consideras hermosa. Esto también hace que el sahumerio de Jazmín sea bueno para atraer la amistad y amigos.

Canela: Es uno de los sahumerios más usados y fácil de encontrar. Es asociado al Fuego, lo cual lo hace indicado y buena opción para lidiar con elementos del fuego. Está asociado con la pasión, la lujuria, el deseo sexual – lo cual lo hace bueno para infusiones afrodisíacos o para mejorar la vida sexual. También es ideal para encender durante el sexo. Pero lo que lo destaca de otros es que es muy bueno en elevar la energía. Si intentas elevar buena energía, la canela es un incienso que te ayudará – es por eso que es tan útil en prácticas que necesitan mucha energía.

Vainilla: Asociada con el Aire, es en general un sahumerio para encender y representar el elemento del aire. Específicamente la vainilla se asocia con la inteligencia, los pensamientos y las habilidades de la mente. Es una buena opción para encender en momentos destinados al estudio ya que estimulan la inteligencia, el estudios y el trabajo.

Loto: Usualmente asociado con la claridad mental, el aumento de la concentración y la inteligencia. Por estas particularidades y propiedades, el Loto es usado normalmente en meditaciones y para los estudios.

Mirra: Asociada con el Sol, la Mirra es conocida místicamente. Se le conocen atributos celestiales o de divinidades, pero esto es por su atribuida cualidad de elevar a los cielos o tener el favor de Dios, o para promover la renovación de nuestra vida cada día que pasa. Por sus propiedades divinas, la Mirra es vista como un incienso de purificación especialmente usado en misas Cristianas y en la Iglesia. Más que nada, la Mirra actúa como un amplificador para cualquier acto que sea realizado, por su asociación con el Sol. Hay que tener en cuenta que debido a su asociación divina, la Mirra no sirve para amplificar actos en los que se propone algo en contra de la voluntad de otras personas.

Musk: Esta asociado a la Tierra y es un buen sahumerio para restaurar el orden y el balance, realinear las energías, crear barreras y protección contra malas ondas y remover las malas influencias de magia negativa.

Opium: Es asociado al sueño y es bueno para encender en cualquier situación que involucre el sueño en cualquier forma. Se lo usa también para inducir sueños lucidos. Perfecto para quemarlo para ayudar a dormir y soñar.

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Ritual de la Sal y el Vinagre

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La sal y el vinagre son ingredientes míticos utilizados desde tiempos remotos en la Alquimia, en religiones, rituales de magia, etc. Son elementos tradicionales de la hospitalidad en muchos países. Por ejemplo, según las Ordenanzas Militares de Carlos III, los soldados tenían derecho a exigirlos donde se alojasen.

El ritual de la sal y el vinagre se basa en una reacción entre ambos compuestos, que podríamos situar en la frontera entre la físico-química.

Es un proceso de limpieza muy antiguo, discutible si se quiere, pero que en la práctica elimina la nocividad o el maleficio en la mayoría de los casos.

Fórmula del Vinagre con Sal

Toma 1 vaso de cristal y pon en él 3 cucharadas de sal.

Llénalo con vinagre de vino blanco (el normal).

Pon el vaso sobre un plato y colócalo detrás de la puerta de la casa. Si la casa es muy grande, pon varios “tarros de limpieza” repartidos.

Puedes poner 1 detrás de la puerta, otro en el comedor y otro debajo de la cama.

Déjalos ahí y olvídate de ellos. Pasados unos días échale un vistazo y observa cómo está.

Si la sal ha “trepado” por el vaso llegando a salirse del mismo, significa que está limpiando el ambiente de vibraciones.

Bajas (envidias, celos, discusiones, etc.).

Si la sal del fondo se ha puesto de colores (verde, rosa, morado, etc.) está anunciando negatividad en el sitio.

Si la sal no se ha salido y está normal, significa que no hay negatividad en el lugar.

Sea como sea que esté la sal, hay que dejarlo hasta que se evapore. No hay que tocar con las manos la sal, pues en ella reposa la negatividad. Se quita y se lava con agua para que se disuelva la sal.

Se vuelve a repetir el proceso siempre que se desee.

¿Cómo funciona la técnica?

El vinagre al mezclarse con la sal queda saturado de iones. Al evaporarse pasa al ambiente y evita que las malas vibraciones tomen forma. Como el vinagre es un ácido, va bien para limpiar el ambiente, pues las formas de pensamiento negativas pululan en el ambiente.

A veces puedes observar formas extrañas en la sal. Y también se interpretan.

Si la sal forma “escamas” que salen del vaso,  dirigiéndose hacia arriba, significa que la negatividad está provocada por enfados, visitas plomo o malestar emocional. No es peligrosa, pues es una energía que se genera cada día. Puede esta motivada por la simple convivencia y el roce del día a día.

Si la sal forma “agujas” que salen de la boca del vaso y cristaliza, significa que la negatividad está provocada por envidias, pensamientos no pronunciados, malestar mental y agresividad. Se nota un ambiente de lucha entre voluntades. En este caso se aconseja que la persona se selle y se armonice el ambiente. Tal vez las personas que ahí están se encuentren mal y su malestar genere una envidia disfrazada.

Si la sal forma figuras extrañas como cuervos, sapos, culebras o serpientes ojo…!. Podríamos tener algún enemigo declarado que no nos quiere bien.

Según sea la forma que tome la sal, se interpreta de una u otra forma. En cualquier caso está claro que pinchos, agujas, o símbolos tenebrosos anuncias negatividad.

Lo mejor es que no se salga ni se ponga de colores. Ya que indica limpieza total del lugar.

¿Nunca has practicado esta fórmula? Te aconsejo que lo hagas. Resulta asombroso ver cómo funciona.

No hace falta creer en ella para que lo haga. Funciona sin fe.