Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, India – Después de que Su Santidad el Dalái Lama llegó esta mañana y se sentó en la habitación de su residencia desde la que transmite por Internet, Thupten Tsewang, presidente de la Asociación Budista de Ladakh ofreció postraciones y dio una breve introducción a La ocasión.

Declaró que durante dos años, 2019 y 2020, Su Santidad no ha podido visitar Ladakh, y los devotos, budistas y no budistas, lo han extrañado. Por lo tanto, solicitaron a Su Santidad que los visitara este año, pero nuevamente no ha sido posible debido a la pandemia generalizada de coronavirus y sus restricciones asociadas. Seguir leyendo Lámpara para el camino a la iluminación: primer día →

Lion’s Roar habla con los coorganizadores de la Conferencia de Budismo y Raza de la Universidad de Harvard, discutiendo la “Serie de Oradores de Reorientación Radical”, en la que autores y maestros budistas comparten charlas sobre temas de raza, identidad y poder. Introducción de Pamela Ayo Yetunde.

La violencia mortal contra las personas de color a través del racismo estructural y sistémico requiere una reorientación radical y una reinterpretación de las escrituras y prácticas budistas por parte de los budistas que son personas de color, si queremos sobrevivir al flagelo de la supremacía blanca, incluso dentro de algunos grupos budistas. comunidades. Este “movimiento de renovación budista” antirracista e interseccionalmente analítico ha estado en proceso durante décadas en los Estados Unidos y continúa ganando impulso. En esta entrevista, miembros de la comunidad budista de Harvard (Liem Nguyen, Chantal Sanchez, Keila Franks y Eva Seligman) hablan sobre cómo concibieron, planificaron y organizaron “Reorientación radical: serie de oradores de raza y budismo 2021”. Explican por qué se reorientaron para ofrecer una serie que desafíe los desvíos espirituales colectivos en torno a la raza, el género, la homofobia, colonización y otras formas de opresión que se encuentran en muchas sanghas, por qué invitaron a los oradores que asistieron y qué esperaban lograr a través de los temas que eligieron abordar. La comunidad budista de Harvard sostiene que la supremacía blanca puede encontrar apoyo en las comunidades budistas occidentales que se niegan a volverse sobre sí mismas una mirada cultural-contextual-crítica. Seguir leyendo La conferencia de Harvard sobre el budismo y la raza experimenta una reorientación radical →

Meditación guiada no dual con Michael Taft

El vacío no significa que algo no exista. Incluso el Buda se negó a decir que la vacuidad significa no existencia. Más bien, la vacuidad es el reconocimiento de que un fenómeno aparente está presente como una experiencia, pero esa experiencia simplemente surge en la conciencia. Algo que sucede en la conciencia es diferente a nada en absoluto; es una experiencia. Pero la naturaleza de esa experiencia no es más que una apariencia o un surgimiento en la conciencia.

(Nota: esto no dice nada sobre si hay objetos «ahí fuera en el mundo de verdad» o no. No dice que están ahí. No dice que no están ahí. De qué estamos hablando aquí está nuestra experiencia del mundo y de nosotros mismos, no el estado ontológico (es decir, la «realidad») del mundo y del yo. Solo estamos hablando de nuestra experiencia. No caiga en este error.) Seguir leyendo Vacío de todos los surgimientos →

Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, India – Esta mañana, Su Santidad el Dalái Lama fue invitado a hablar sobre Compassion in Healthcare por la Fundación Dr. Reddy, una organización sin fines de lucro establecida por el Dr. K Anji Reddy. GV Prasad, Copresidente y Director Gerente de Dr Reddy’s Laboratories Ltd abrió la ocasión con una breve introducción a Su Santidad. Terminó felicitando a Su Santidad por celebrar ayer su 86 cumpleaños.

“Namasté, Tashi Delek, buenos días”, saludó Su Santidad a la audiencia. “Realmente aprecio que me brindes esta oportunidad. Nací en el Tíbet, pero he pasado la mayor parte de mi vida en este país agradable y pacífico. Aquí hay armonía religiosa y libertad de prensa. Puedo expresar mis pensamientos libremente y pueden llegar a diferentes partes del mundo. Estoy feliz de estar aqui. Seguir leyendo Compasión en el cuidado de la salud →

Su Santidad el Dalái Lama compartió un mensaje en video para celebrar su 86 cumpleaños el martes. El líder espiritual del Tíbet habló sobre la importancia de la no violencia y la compasión en el video compartido por su oficina en sus plataformas de redes sociales. Seguir leyendo El Dalai Lama comparte mensaje de cumpleaños número 86 →

Seguir leyendo Nidana Sutta: Buda enseña las tres causas del origen de las acciones: la codicia, la aversión y el engaño: Sutra →

Los ‘myô-ô’ o reyes de la sabiduría, son las terceras deidades después de los Budas y los bodhisatvas. Son cinco y representan la radiante sabiduría de Buda. Se les atribuyen los cuatro puntos cardinales y el centro del universo. Recopilación de textos de Eliade, Suzuki etc. Edición, Raimon Arola y Lluïsa Vert.

La escuela Vajrayana es una de las tres escuelas budistas que se originaron en la India. En sánscrito, vajra significa tanto rayo como diamante y yana, vehículo; así Vajrayana se ha traducido por el Vehículo de diamante, o, también, el Vehículo del rayo, con el mismo sentido hermético, el diamante como imagen del cuerpo incorruptible y el rayo como inicio de la iluminación. A esta escuela en Occidente se la conoce por escuela tántrica o esotérica debido a su estrecha relación con los textos sagrados, llamados tantra. De la India, sus enseñanzas pasaron al Tibet y a la China y finalmente llegaron al Japón donde se dividió en dos sectas: la shingon y la tendai. Seguir leyendo Escuela Vajrayana o el budismo tántrico →

En la cultura occidental, la mayoría de la gente tiene miedo de pensar o hablar sobre la muerte. La muerte se ha convertido en una hipótesis simbólica que nadie discute hasta que llega el momento. Pero, ¿y si te dijera que la muerte en sí misma no da miedo? ¿Y si te dijera que pensar en ello podría hacerte vivir una vida más feliz ?

Vivir en una cultura que niega la muerte es, como mínimo, un desafío. El miedo a lo desconocido no es beneficioso para la vida misma; sin embargo, abrazar lo desconocido sí lo es. La palabra “morir” o “muerte” debe explorarse con más profundidad y debe mencionarse en las conversaciones con más frecuencia. La muerte es una experiencia, como todo lo demás en nuestra vida. Entonces, ¿por qué no hablar de eso?

Por Jessica Chapman

[Bio fondo]

El príncipe Siddartha se encuentra con los cuatro sitios, uno de los cuales fue la muerte. Este hito desencadenó su misión de buscar la Iluminación en beneficio de todos los seres sintientes que lo llevaron a la Iluminación bajo el Árbol Bodhi.

Seguir leyendo ¿Por qué contemplar la muerte puede ayudarte a vivir más feliz? 5 maneras en que la meditación sobre la muerte puede cambiar la vida →

Entonces el Buda dijo: «El Tathagata es simplemente uno que muestra el camino».

La gente puede mirarte y sentir que tu forma de vida, tu interés en el Dhamma, no tiene sentido. Otros pueden decir que si quieres practicar el Dhamma, debes ser ordenado monje. Ser ordenado no es realmente el punto crucial. Así es como practicas. Como se dice, uno debe ser el propio testigo. No tomes a otros como tu testigo. Significa aprender a confiar en ti mismo. Entonces no hay pérdida. La gente puede pensar que estás loco, pero no importa. No saben nada sobre el Dhamma.

Las palabras de otros no pueden medir tu práctica. Y no te das cuenta del Dhamma por lo que otros dicen. Me refiero al verdadero Dhamma. Las enseñanzas que otros pueden darte son para mostrarte el camino, pero eso no es conocimiento real. Cuando las personas se encuentran con el Dhamma, se dan cuenta de ello específicamente dentro de sí mismas.  Entonces el Buda dijo: «El Tathagata es simplemente uno que muestra el camino». Cuando alguien es ordenado, le digo: ‘Nuestra responsabilidad es solo esta parte: los ācariya que recitan han hecho su canto. Les he dado el Adelante y los votos de ordenación. Ahora nuestro trabajo está hecho. El resto depende de ti, hacer la práctica correctamente ‘. Seguir leyendo Las palabras de otros no pueden medir tu práctica, por Ajahn Chah →

La ecuanimidad es necesaria para tener una mente apacible todo el tiempo; de otra manera, mi mente se ve arrastrada por apegos, aversiones, indiferencia, etc.

Por qué tendría que abandonar estos pensamientos desequilibrados?
En primer lugar, porque son exagerados y no se adecuan a la realidad,
y, además, porque
nos hacen daño.

Tanto el apego (poner el foco de atención en las supuestas «maravillas» de alguien o algo) como la aversión (centrarse en lo que te disgusta) no son más que una proyección equívoca de la mente que está basada en la exageración.
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Uno de los principales obstáculos para discutir fenómenos como fantasmas, demonios, dioses, nagas o cualquier otra cosa sobrenatural es que nuestro paradigma racionalista secular actual solo comprende o permite un marco analítico de explicación. Posiciona las alucinaciones o proyecciones internas, también conocidas como fantasías, o, a la inversa, el fenómeno materialmente mensurable conocido como «realidad» como algo separado. Desde el punto de vista del Dharma, este enfoque es principalmente una visión dualista errónea.

Por Josh Reichmann

[Bio abajo]

Proyecciones internas vs manifestación percibida

El principio que es un obstáculo para la mayoría de nosotros, o una aparente falacia lógica que nos impide comprender, es que nuestras proyecciones internas difieren solo en la calidad de nuestra atmósfera externa recibida y percibida.

Desde el punto de vista del Dharma, específicamente, como creo que la escuela Madhyamika nos diría (más específicamente el Prāsaṅgika, Thal ‘gyur pa) – nuestros sueños y ensoñaciones son conjuros o espacios de memoria que surgen entregados desde el consciente, inconsciente, celular, atómico y recuerdos kármicos que nos definen. La vida de vigilia o mundo externo que percibimos como sólido es simplemente otra textura de esta estructura de percepción de los fenómenos.

Entonces, mientras las cosas existen externas a nosotros en un sentido relativo en el reino mundano, en última instancia, no son diferentes de los elementos del sueño; de hecho, reaccionamos emocionalmente con la misma fuerza a ambos. No difieren en un nivel fundamental relacionado con el karma y la percepción engañosa dualista de nuestras puertas sensoriales contaminadas.

Una estatua de un fantasma en el templo Shi Fo en Pengzhou, China. En el budismo, los fantasmas son simplemente otra clase de seres sintientes que sufren, que merecen nuestra compasión.

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Redescubierta años atrás en un viejo archivo, la siguiente charla fue escrita por Adyashanti en preparación para el primer retiro de silencio que él impartió en julio de 1997:

«A partir de ahora, en este momento, te pido que seas el Buda. Te pido que permanezcas quieto, absolutamente firme en tu intención de despertar a la Verdad de tu Ser.

Esto es lo que el Buda hizo. Él no dijo: «Lo intentaré». Él no dijo: «Espero encontrar la Verdad». Él no dijo: «Haré lo que pueda». No dijo: «si no en esta vida, quizás en la próxima vida». Llegó a un punto donde él no buscaba a nadie que le dijera la Verdad o le mostrara la Verdad. Llegó a un punto en que asumió todo por sí mismo. Se sentó solo bajo el Árbol Bodhi y prometió no abandonar hasta que la Verdad fuera realizada. Seguir leyendo Tú eres el Buda →

Miércoles, 3.5. Y mayo avanza. O lo parece. Que esa mera designación existe. ¿Existe «mayo», más allá de un mero nombre? Es obvio que no existe, inherentemente, y sin embargo funciona, para entendernos, para organizarnos.
Pero sólo funciona porque es un acuerdo establecido que compartimos. Si nos comunicamos con una persona que no sabe qué es «mayo», alguien que interpreta el mundo (la vida o el tiempo) de otra manera, por ejemplo en base a los cultivos, o la luna, o el sol, o las mareas, o las lluvias… En ese caso, el concepto «mayo» no serviría de nada. No funciona. No existe.

Quizás con «mayo» es fácil verlo. Pero si hablamos del tiempo como «mera designación», puede que nos resulte un poco más difícil. Parece que existe en sí mismo. Por las señales del paso del tiempo, en el cuerpo, en el paisaje, en las situaciones. Como ir y venir, todo nace y muere, lo individual y lo colectivo.
Y si hablamos del cuerpo mismo, o del «yo» personal, quizás aún nos resulte más difícil considerar que no existen tal como los concebimos, tan «reales». Considerar, por ejemplo, que son meras conceptualizaciones que dan lugar a entes que nos parecen objetivamente reales, como «mayo», y que, sin embargo, sus fundamentos son simples creencias compartidas, acuerdos culturales. Seguir leyendo Los ocho extremos →