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Aida. Simulación De Sacrificio Ritual Humano Es Filmado En CERN (Vídeo)

Por Vigilant Citizen, traducción: Ritual y Propaganda

Un video apareció en línea de una extraña ceremonia que toma lugar en el CERN, donde personas encapuchadas se ven reunidas alrededor de la estatua de Shiva y llevan a cabo un ritual donde una mujer pareciera ser «apuñalada».

El video, filmado desde un edificio cercano, muestra varios individuos vestidos con capuchas negras, entrando en la plaza principal de la parte superior del mayor laboratorio de física del mundo y participando en un ritual oculto que culminó en el apuñalamiento de una mujer como en un «sacrificio humano».
Aquí está el vídeo.

El ritual se llevó a cabo frente a la estatua de Shiva.

Esta estatua del dios hindú Shiva está en la entrada del CERN, donde el colisionador de hadrones fue reactivado recientemente. Shiva es también conocido como «El Destructor» – su deber es «destruir los mundos al final de la creación y disolverlos en la nada». Esta es una extraña opción para un edificio científico.

Poco antes del relanzamiento del gran colisionador de hadrones, el CERN publicó un extraño video titulado ‘Dance of Destruction ‘, que dio al evento científico un contexto oscuro y ritualistico (el video también cuenta con una persona vestida de negro ‘sacrificando’ a alguien vestido de blanco).

Una portavoz del CERN confirmó el miércoles que una investigación se ha puesto en marcha después de la publicación del video filmado por la noche en su campus de Ginebra. En un correo electrónico enviado a la AFP, la portavoz escribió:

«Estas escenas fueron filmadas en nuestras instalaciones, pero sin el permiso o conocimiento oficial. ‘CERN no aprueba este tipo de burla, lo que puede dar lugar a malentendidos sobre la naturaleza científica de nuestro trabajo. La «investigación» en curso era un «asunto interno».

– Mail Online, ceremonia de ‘sacrificio humano’ en el laboratorio CERN de Ginebra que involucró a hombres camuflados ‘apuñalando a una mujer’ por la noche – es investigado por los jefes en el centro de la ciencia más famoso del mundo».

La portavoz confirmó sin embargo que la zona donde tuvo lugar la ceremonia es de alta seguridad, y que las personas en el video probablemente llevaban identificaciones del CERN.

«Los ID de CERN se comprueban sistemáticamente en cada entrada de los lugares del CERN, incluso si es de noche o de día. ‘CERN da la bienvenida cada año a miles de usuarios científicos de todo el mundo y, a veces algunos de ellos dejan a su humor ir demasiado lejos. Esto es lo que ocurrió en esta ocasión.»

– Ibid.

Aunque algunos afirman que el video es «falso», una «broma» o el producto de los jóvenes con demasiado tiempo libre, no se puede negar estos hechos: (1) El ritual se llevó a cabo (2) ocurrió durante la noche (3) en una zona de alta seguridad del CERN (4) Por personas que tenían identificaciones del CERN (5) Quiénes se tomaron el tiempo necesario para obtener las túnicas (6) y presentar la ceremonia. ¿Por qué alguien estaba filmando al azar la plaza del CERN antes de que todo suceda? Esto es algo a considerar.

No importa cuáles sean las intenciones reales detrás de este ritual, el resultado final es el mismo: Es otro extraño evento ritualístico relacionado con CERN.

RITUALES DEL 1 DE AGOSTO

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El por qué de los sahumerios del 1º de agosto

Hoy se sahumarán ambientes para seguir con una viejísima costumbre pagana, pero que ha adquirido gracias al espíritu sincretista de algunos grupos de raíz cristiana, variantes ligadas a la religión. El ritual se asocia al de la Pachamama y tiene la finalidad de «alejar las desgracias, la mala suerte y las enfermedades», pero también se relaciona con el inicio de un mes identificado con los problemas de salud, especialmente para los más ancianos.

El 1 de agosto es el día inicial y el más importante para los seguidores sudamericanos del culto a la Pachamama, quienes, para empezar la «corpachada», ceremonia en la que se alimenta a la tierra, prenden fuego y con las brazas sahúman el ambiente. A medida que se avanza en la ceremonia, se va pidiendo por bondades y dichas.
El mismo día, especialmente en el norte argentino, muchas personas sahúman sus casas de una manera similar. El ritual de esparcir humos fue heredado de los Incas y se transmitió de boca a boca durante generaciones en gran parte de América del Sur. Se trata de quemar elementos aromáticos y pasearse por todas las habitaciones. Según esta creencia pagana, el humo perfumado «limpia» de envidias y males el lugar por donde pasa.
En el viejo mundo, desde las civilizaciones de Babilonia y Egipto, los sahumerios siempre han acompañado también a los hombres, ya sea como medio para ofrendar a los dioses o como remedios curativos. Por asociación, se han utilizado como limpiadores de ambientes, tranquilizantes o «armonizadores».
Muchos bolivianos radicados en el noroeste argentino se han dedicado en la última semana a vender los denominados paquetes de «misterios». En el centro de la ciudad, y especialmente los alrededores del Mercado San Miguel, se instalan cada año vendedoras que ofrecen todo lo necesario para espantar a los malos espíritus. En los envoltorios que exponen, se mezclan sahumerios, amuletos y a veces papel picado que simboliza la alegría.
Hay diversidad de aromas, y cada uno se usa con una finalidad diferente. Es costumbre sahumar cada año todos los nuevos bienes materiales y a cada uno de los integrantes de la familia para librarlo de desgracias, especialmente los llamados «males de ojo».
Para la religión sincretista de los católicos, sahumar los hogares tiene un sentido de purificación espiritual. En un documento escrito por el sacerdote Fernando Bellock de la Parroquia San Alfonso, se describe el ritual para los católico romanos, despojado de sus elementos más claramente mágicos y brujeriles, y complementado con pasos de supuesta significación «cristiana».
Para hacerlo, los seguidores del obispo de roma deben tener en una mesa una Biblia, una imagen milagrosa o un crucifijo y un sahumerio con incienso. Para comenzar rezan «el pésame» y luego una persona oficia de guía y lee la Carta del Apóstol San Pablo a los cristianos de Efeso, que se refiere a la paz en el mundo, este extraño ritual confiere al «guía» un rol similar al de un chamán o mediador frente a espíritus demoníacos, con los cuáles «negocia» la protección del lugar o su salida del mismo.
Recién entonces se prende el sahumerio con incienso y se pide a Dios una bendición para el hogar. Se recorren en procesión todos los lugares de la casa con la imagen o crucifijo a la cabecera, deteniéndose en cada habitación para rezar un Ave María. Luego se expresan las intenciones personales y familiares por las que se realiza la ceremonia y se reza el credo para finalizar.
Todas estas prácticas confunden a muchas personas y permiten la adopción de rituales y prácticas netamente satánicas entre personas que dicen ser cristianas, la Palabra revelada de Dios y la enseñanza de Jesús no considera para nada este tipo de rituales espectaculares, todo lo contrario, enfatizan la sencillez y la privacidad de la oración.
El sahumerio sólo sirve para invocar espíritus malignos, para «negociar o pactar» con ellos algún asunto, pero nunca para comunicarse con Dios, el Señor ha establecido clarame

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La Pachamama, o Madre Tierra, es la diosa femenina de la tierra y la fertilidad, una divinidad agrícola benigna concebida como la madre que nutre, protege y sustenta a los seres humanos. En la tradición incaica es la deidad de la agricultura comunal, fundamento de toda civilización y el Estado Andino. Es la más popular de las creencias mitológicas del ámbito incaico que aún sobrevive con fuerza en las provincias del noroeste argentino.
El 1° de agosto es cuando se alimenta a la Pachamama, para lo cual se entierra una olla de barro con comida cocida, junto a hojas de coca, alcohol, vino, cigarros y chicha, entre otras cosas. También es costumbre que los festejantes usen cordones blancos y negros –atados en los tobillos, muñecas y cuello- confeccionados con lana de llama hilada hacia la izquierda.

La divinidad Pachamama representa a la Tierra, pero no solo el suelo o la tierra geológica, así como tampoco solo la naturaleza; es todo ello en su conjunto. No está localizada en un lugar específico, pero se concentra en ciertos lugares como manantiales, vertientes, o apacheta. Pero es una deidad inmediata y cotidiana, que actúa directamente y por presencia, y con la cual se dialoga permanentemente, ya sea pidiéndosele sustento o disculpándose por alguna falta cometida en contra de la tierra y todo lo que nos provee.

No es una divinidad creadora sino protectora y proveedora; cobija a los hombres, posibilita la vida y favorece la fecundidad y la fertilidad. A cambio de esta ayuda y protección, el pastor de la Puna Meridional está obligado a ofrendar a la Pacha parte de lo que recibe, no sólo en los momentos y sitios predeterminados para el ritual sino, particularmente, en todos los acontecimientos culturalmente significativos, configurándose así una suerte de reciprocidad. Sin embargo se la considera asimismo con una faz negativa: la Pachamama tiene hambre frecuente y si no se la nutre con las ofrendas o si casualmente se la ofende, ella provoca enfermedades.

El ritual central a la Pachamama es la challa o pago (tributo). Se la realiza el primer día del mes de agosto, durante todo el mes, y en muchos lugares también el primer viernes de cada mes. También se realizan ceremonias a la Pachamama en ocasiones especiales, como al partir de viaje o al pasar por una apacheta. Según Mario Rabey y Rodolfo Merlino, antropólogos argentinos que han estudiado la cultura andina desde la décadas de 1970 a la de 1990, «el ritual más importante es el challaco». Challaco es una deformación de los vocablos quechua «ch»allay» y «ch»allakuy», que se refieren a la acción de rociar insistentemente; en el lenguaje corriente de los campesinos del sur de los Andes Centrales, la palabra «challar» se usa como sinónimo de «dar de comer y beber a la tierra». El challaco, tal como se practica en la zona, abarca una compleja serie de pasos rituales que comienzan en las viviendas familiares la noche de la víspera, durante la cual se cocina una comida especial, la tijtincha, y que culminan en un ojo de agua o la toma de una acequia donde se realiza el ritual principal a la Pachamama, con una serie de ofrendas que incluyen comida, bebida, hojas de coca y cigarros».

La religión centrada en la Pachamama se practica en la actualidad en forma paralela al cristianismo, al punto tal que muchas familias son simultáneamente cristianas y pachamamistas. En Perú la Pachamama es identificada con la Virgen de la Candelaria.

¿Sabes qué culturas de la Antigüedad realizaban sacrificios humanos?

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La práctica de los sacrificios humanos estaba presente en muchas culturas de la Antigüedad

 
Recreación de un sacrificio celta, pueblo que también era conocido por practicar este tipo de rituales

Cuando hablamos de sacrificios humanos en seguida nos viene la imagen del México prehispánico, sin embargo, esta práctica ya estaba presente en gran parte de las culturas de la Antigüedad. ¿Queréis saber qué otras culturas realizaban sacrificios humanos?

Los sacrificios humanos tenían un sentido totalmente religioso y ritual, se ofrecían a los dioses a modo de asegurar la otra vida para una determinada persona, para asegurar la perduración del orden y de la vida o para dar gracias en determinadas celebraciones anuales. Aunque nos pueda sonar repulsivo, nunca debemos juzgar ningún hecho del pasado sin intentar buscarle su comprensión y lógica dentro de su contexto y sus creencias.

Estas culturas creían, entre otras cosas, en el Más Allá y, con ello, en el alma, en los seres espirituales y las fuerzas naturales. Los aztecas, por ejemplo, donaban a los dioses el corazón del sacrificado, con toda la importancia que esto contiene, ya que es el reducto principal de la vida, que al ser extraído del cuerpo seguía manteniendo toda esa esencia vital y espiritual que ahora era otorgado a los dioses. Pero, hay muchas más culturas que realizaban esta práctica religiosa.

Centrándonos en la Antigüedad, un ejemplo serían los etruscos que realizaban sacrificios humanos para asegurar la inmortalidad y otorgar un alma a la divinidad, los llamados dii animales. Para esto se ofrecía la sangre de unas víctimas a cambio de la del difunto. Un ejemplo es el de 307 prisioneros romanos que fueron sacrificados en el año 358 a. C. para poder salvar las almas de unos etruscos fallecidos. No obstante, esto era una práctica excepcional.

También es conocida la práctica de los cartagineses del tofet donde se enterraban a los niños calcinados entregados por los padres a los dioses. El tofetde la ciudad de Cartago es el más conocido, pero esta práctica también se adoptó en las antiguas colonias fenicias de Sicilia, Cerdeña y Malta. Sin embargo, existe un debate acerca de si los tofets eran cementerios para niños que murieron de forma prematura o eran realmente sacrificios humanos.

En la Península Ibérica encontramos a los lusitanos, pueblo del famoso caudillo Viriato. De hecho, en el funeral de este jefe lusitano alrededor de 200 guerreros lucharon a muerte a modo de sacrificio humano, las luchas se presentaban por parejas y por turnos. Esta práctica ritual sería prohibida por el procónsul de la Ulterior, Craso, entre el 95 y 94 a. C. Pero, también podemos hablar de los galaicos que sacrificaban machos cabríos y caballos pero también prisioneros a un dios de la guerra.

Los celtas por el contrario, usaban el sacrificio no para asegurar la inmortalidad, sino a modo de profecía, donde hundían una espada en la víctima y el Druida observaba y procedía a la lectura de los movimientos del moribundo.

Por otro lado, aunque dentro del ámbito funerario, existen otras muestras de sacrificios humanos que no servían para asegurar la inmortalidad. En lacivilización sumeria hacia el 2500 a. C. entre las tumbas reales de Ur se hallaron 74 esqueletos femeninos que pertenecerían a damas de la corte que habían sido enterradas frente a la tumba del rey a modo de sacrificio para que le acompañasen también en el Más Allá.

Con este mismo sentido se practicaba en el Antiguo Egipto. Durante la Dinastía I (3100 a. C.) volvió a retomarse esta práctica ya abandonada. En el cementerio real de Abidos se han hallado diversas tumbas subsidiarias que contienen los restos de la servidumbre del rey que fueron sacrificados durante el funeral. No obstante, estos sacrificios acabaron abandonándose con el transcurso de la historia del Antiguo Egipto realizándose solo en sus inicios.

Tanto en Sumer como en Egipto predominaba la creencia de la existencia de otra vida después de la muerte y de que el alma podía llegar a alcanzar esa vida, por lo que ambos quisieron estar preparados llevándose sus pertenencias y todo aquello que consideraran que sería necesario.

Como vemos, existen multitud de culturas que practicaban los sacrificios humanos, estos podemos encontrarlos en todas las partes del mundo como en la milenariacultura china, y especialmente durante la Dinastía Shang (1766-1046 a. C.) también se realizaron. Existían tres tipos de sacrificios: el foso, donde se enterraba a jóvenes sacrificados; la fundación, propia para niños y bebes; y la internación, para niñas pequeñas sacrificadas.

Por tanto, los sacrificios humanos suponían una práctica que aunque excepcional y puntual en algunos casos, estuvo presente en prácticamente todas las partes del mundo dentro de nuestra historia. Tampoco debemos olvidar casos bíblicoscomo el de Abraham a punto de sacrificar a su hijo Isaac o el del mismo Jesucristo sacrificado para salvar a la humanidad. Por ello, dentro del impacto que pueda causarnos todos estos ejemplos, no debemos olvidarnos nunca del lado simbólico y religioso de cada uno de los sacrificios y de la utilidad y función que tenían para cada cultura de la Antigüedad.

LIMONES PARA LAS MALAS ENERGÍAS

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Elimina energías negativas con limón, puedes usarlo para eliminar energías negativas y para aumentar la prosperidad. Aquí te vamos a explicar algunos trucos para devolver la armonía a tu hogar.

Las energías negativas del ambiente pueden estancarse en su casa y afectar en la salud, relaciones y prosperidad. Nada mejor que el limón para neutralizar las malas energías, mejorar la economía y restaurar la armonía.

El limón esconde múltiples propiedades beneficiosas, no sólo para la salud y la belleza, sino también, desde el punto de vista energético. Aquí te dejo unos consejos tan simples como reservar un lugar en tu vida y en los ambientes en los que sueles permanecer la mayor parte del tiempo a este cítrico, de aroma inconfundible. Ya que con su sola presencia constituirá un aliado insustituible que te permitirá preservar la energía positiva:

Hay diferentes formas en las que puedes aprovechar su poder neutralizante.

 

 

    • La más simple es colocar 3 limones verdes en diferentes sectores de la casa, desechándolos y reemplazándolos, cuando se pongan amarillos o negros.
    • Otra forma, es beneficiarte con sus vapores, haciendo hervir su cáscara en agua de lluvia.
  •  Si los consigues de tamaño pequeño, puedes llevarlo contigo, a modo de amuleto. En cualquier caso, el limón absorberá las energías negativas y podrás estar tranquilo y seguro ya que las malas ondas no podrán afectarte.
      • Un Cesto o traste de cerámica o barro de 9 limones encima del refrigerador en una cama de arroz. Poner encima 8 limones alrededor y uno al centro para la abundancia
      • Contra las envidias en empleos poner 3 limones en nuestra bolsa de mano o en un cajón del escritorio y esto nos mantendrá equilibrad@s
      • Se recomienda con un atomizador de spray mezclar agua con jugo de limón y aspersar por toda la casa y teniendo especial cuidado en las esquinas, ayuda a modificar la mala energía.
    • Colocar en la mesa de noche un recipiente o vaso de vidrio con 3 limones para atraer el amor. Cambiarlos cuando se pongan amarillos o negros.
    • youtube
    • Limones: Para limpiar la mala vibra que absorbiste en el día, pon en un plato un limón partido en 4, es decir le haces al limón dos cortes para que se forme una cruz. Alrededor del limón partido, pon un círculo de sal de grano dentro del mismo plato y mételo debajo de tu cama antes de irte a dormir.

      Si no lo puedes meter bajo tu cama, ponlo a un lado, en el muro o en el piso. Al otro día no toques el limón, ponlo en una bolsa de plástico y tíralo lejos de tu casa, repítelo por lo menos 3 días seguidos y verás como te sentirás mejor.

      Otra de limón: Usa un limón verde en tu bolsa de mano, en tu bolsa del pantalón, chaqueta o donde quieras. Sácalo en la noche y verás como el limón estará seco. Tíralo y al otro día trae uno nuevo, con esto absorberás todo lo negativo que puedas absorber tú.

Aida. Entrevista Exclusiva con Douglas Dietrich Rituales Satánicos en la Base Militar Presidio

Publicado el 9 jul. 2016

Esta entrevista ha sido traducida por un colaborador en el mismo vídeo.
Durante ocho años, Douglas Dietrich era un bibliotecario de Investigación para el Departamento de Defensa de la Base Militar El Presidio real de San Francisco. Allí, junto con su deber primario de destrucción de documentos, fue asignado para localizar y acceder a libros mágicos ocultos increíblemente raros para el reconocimiento del oficial Capellán satánica del Ejército de los Estados Unidos, el teniente coronel Michael A. Aquino. Douglas hablará sobre ocultismo y el satanismo en el Ejército de los EE.UU.. También voy a compartir su testimonio por abuso de menores, la pornografía, el chantaje y control de la mente en el ejército. En la segunda hora, Douglas dice más acerca de los documentos que él era capaz de leer. Él va a hablar de la experimentación médica en las bases militares y los crímenes satánicos. Él habla más sobre el coronel Michael A. Aquino y el Batallón Primera Tierra. Él comparte las historias de sus cuentas personales de satanismo. Más tarde, se habla de qué tan avanzado se encuentran los militares en el área de la investigación paranormal.

7 CLAVES PARA HACER HECHIZOS INFALIBLES

 

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¿ Sabes por qué algunas veces los hechizos funcionan y otras no? En este post te desvelamos los errores más frecuentes que pueden dar al traste con ellos y 7 claves para hacer hechizos infalibles, no las olvides si quieres que la magia funcione.
Hay una realidad que todo mago profesional o aficionado sabe: “los trabajos mágicos no siempre salen bien”. Cuando los hechizos fallan, no hay que enojarse, sino, por el contrario, regresar al punto de partida y examinar cada parte del hechizo que se ha realizado, desde el objetivo que lo motivó hasta el procedimiento, en busca de indicios acerca de lo que no se hizo bien.
Como todas las actividades que se realizan con seriedad y compromiso, sólo triunfa quien es perseverante y se preocupa por mejorar. Sin embargo, es posible eliminar algunos factores de riesgo, ya que existen circunstancias específicas que atentan contra el éxito de los hechizos.
LOS ERRORES MÁS FRECUENTES SON:
  • Falta de definición del objetivo que impulsa a la realización del trabajo mágico.
  • Posibilidades de que los efectos del rito dañen a otra persona.
  • Omisión de un paso necesario en la elaboración del ritual.
  • Herramientas de trabajo en mal estado o con energía negativa.
  • Poca disposición anímica.
  • Mala elección del momento para trabajar.

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HISTORIA, CUIDADOS Y RITUALES CON LA ROSA DE JERICÓ

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rosa_jerico

La Rosa de Jericó es, en realidad, un helecho.  Tiene la particularidad de poder presentarse en dos estados completamente diferentes: hecha una bolita, pareciendo un simple matojo mustio, cuando las circunstancias son desfavorables; o con los esporangios extendidos y de un color verde vivo, cuando encuentra suficiente humedad a su alrededor. La alternancia entre estas dos fases puede realizarlas en inmumerables ocasiones durante más de 20 años.

Los ocultistas de todos los tiempos han sabido que esta es una planta sacra y una de las más mágicas de nuestro mundo.  Durante milenios ha sido utilizada por chamanes y brujos por sus reputadas propiedades mágicas, y más tarde se ganó un lugar en los laboratorios de los alquimistas. La Rosa de Jericó absorbe y se alimenta de todo tipo de energías del lugar donde se encuentra, especialmente de las negativas, transformándolas en positivas. También se la conoce con el nombre de doradilla o planta de la resurrección.

Entre los usos mágicos que le han dado las distintas culturas, destacan la propiedad de bendecir y proteger casas y atraer la suerte, el dinero y la fortuna a los negocios. Los practicantes del vudú también la utilizan para atraer dinero y amor. Pero los beneficios de este auténtico talismán viviente no acaban aquí: los que decidan poner una Rosa de Jericó en su vida y trabajen con ella, experimentarán mejoras en su salud, vida en pareja o matrimonial, exámenes, en el trabajo, los negocios, la prosperidad económica o en la suerte de sus vástagos.

Científicamente, la doradilla se denomina “Selaginella lepidophilla” y pertenece a la familia de las licopodíneas. Crece prolíficamente en los extensos prados de los Estados Unidos, y también se la puede encontrar en algunas zonas del norte de España, oeste de Francia, Bélgica y Oriente Próximo. Es una molécula de azúcar, denominado trehalosa, la que le confiere la capacidad de “resucitar”. Otros animales y plantas, como los tardígrados, también hacen uso de ella para salir de estados de muerte aparente. Incluso se encuentra en varias algas marinas y hongos, como la conocida seta shiitake, en los que jugaría un papel esencial en los procesos de hidratación/deshidratación.

Los griegos la llamaban la planta sagrada de la resurrección, y los árabes rosa de ariha.

Los “hombres medicina” de los indios Hopi buscaban las que nacían entre las rocas, pues aseguraban que eran las mejores para darle usos medicinales. No en vano se le reconocen propiedades terapéuticas, en especial como diurética y para la cura y mejoramiento de heridas.

Para las culturas precolombinas también era una planta sagrada, pues se han encontrado doradillas en muchas tumbas de jefes y grandes sacerdotes.

En realidad, no se conoce a ciencia cierta cuándo recibe el nombre de Rosa de Jericó y por qué se le dio en un momento dado, pues no es oriunda de esta ciudad palestina, donde ni se la conocía. Se cree no obstante que la llevaron hasta allí algunos viajeros en los primeros siglos de la Edad Media (de ahí el nombre que se le daba en esa época, Rosa Hiericontea). Una vez arribó a Jericó, punto comercial importante en el que se vendían principalmente hierbas medicinales y aromáticas, se comenzó a utilizar para bendecir casas y atraer fortuna a los negocios. A partir de aquí, su fama como planta mágica no hizo más que extenderse.

Jericó, la ciudad de las palmeras

Su uso en las artes mágicas en el continente asiático se pierde en la noche de los tiempos. En Europa se empieza a conocer en el siglo XIII. Se cree que en principio se utilizaba para adivinar el tiempo, por su gran sensibilidad a los cambios de humedad. Los magos y chamanes prestaban atención a las rosas de Jericó del desierto. Con la llegada de la humedad se abrían lentamente, pero si la lluvia era inminente, se expandían con más rapidez. En ausencia de precipitaciones o tiempo seco permanecían cerradas.

Los alquimistas y los magos antiguos la acogen en sus laboratorios, bautizándola con el nombre de “Flor Divina”. Los ocultistas franceses aseguraban que si una mujer embarazada coloca una doradilla en un vaso de agua de lluvia y se despliega con ufanía, es señal de que el parto se llevará a cabo sin mayores complicaciones.

Aún hoy en día se pueden ver en la zona de Balonia (Bélgica) platos o jarras llenas de doradillas en hogares y comercios públicos. En Normandía también se pueden observar todavía en algunas iglesias, como recuerdo de aquella época en la que la magia se fusionaba con la religión.

Son varias las leyendas que tienen como protagonista a la Rosa de Jericó. Por ejemplo, una de estas historias nos ha llegado desde la época medieval: en el siglo XIII, un caballero catalán llamado Guillaume, perteneciente a la nobleza de Vallespir, regresó de las cruzadas con varias de estas plantas convencido de las propiedades mágicas que se le asignaban en Oriente. Al llegar a su tierra se encuentra con que su hijo había contraído la lepra, la enfermedad más letal en aquellos tiempos. El caballero, movido por la fe ante tal triste suceso, decide ir a recoger agua bendita de una iglesia cercana y poner en ella una Rosa de Jericó. Siguiendo la tradición ocultista de las novenas, la tuvo allí durante 9 días  y después hizo que su hijo se lavara la cara en esa agua. Según la leyenda, el joven curó casi de inmediato, lo que dejó perplejos a todos los que allí se encontraban.

Otra leyenda cuenta que cuando Jesús se encontraba orando en el desierto, una Rosa de Jericó que el viento empujaba a su antojo, quedó parada a sus pies. Al amanecer, la humedad del ambiente se transformaba en gotas de rocío que quedaban posadas delicadamente entre las ramas de la planta. Jesús recogía estas gotas con sus dedos y se las llevaba a los labios para calmar su sed, después de haber pasado toda la noche rezando.

Otra leyenda hace referencia a cuando María y José huían de Belén con el niño Jesús para evitar que Herodes pudiera asesinarlo. Cuando estaban atravesando las llanuras de Jericó, María se bajó del burro y al tocar el suelo brotó una Rosa de Jericó para saludar al niño. Dicen que cuando Jesús murió en la cruz, todas las rosas se marchitaron, y tres días después, coincidiendo con la resurrección, volvieron a la vida de nuevo. Otra versión dice que la Rosa surgió como símbolo de la energía que se difundió especialmente en esa zona al  morir el Cristo y derramar su sangre por nosotros.

En la Biblia se hacen varias referencias a la Rosa de Jericó, de las que entresacamos esta en las que se cita textualmente: “Crecí como palmera en En-Gadi y broté cual rosa de Jericó; como magnífico olivo en la llanura, y crecí como el plátano…” .  (Elogio de la sabiduría, capítulo 24, versículo 24).

Mantenimiento de la Rosa de Jericó 

Si hemos adquirido una Rosa de Jericó por primera vez, buscaremos un cuenco, plato hondo o pecera de materiales naturales (barro cocido, madera, cristal, monterita…) donde colocarla. Los recipientes de materiales sintéticos no son tan afines y resultan mucho más bastos a la hora de dejar pasar las energías.

A los tres días, cambiaremos el agua, y a partir de esta vez puede hacerse cada dos semanas. La primera vez debe ponerse en el agua un martes o viernes a las nueve de la mañana o tres de la tarde. Esta operación debe realizarse siempre a la misma hora, tanto la primera vez que le cambiemos el agua a los tres días como en las veces sucesivas. También, cada vez que cambiemos el agua o queramos pedir algo en especial, recitaremos esta oración:

Divina Rosa de Jericó. Por la bendición que de nuestro Señor Jesucristo recibiste, por la virtud que tú encierras y por el poder que se te concedió, ayúdame a vencer las dificultades de la vida, da paz, prosperidad, alegría, salud y felicidad a este hogar en donde tú estás, al igual que a sus moradores, protégelos de cualquier enfermedad y mal. Divina Rosa, todo esto te lo pido en virtud de todo aquello que tú encierras, en y por amor de Cristo Jesús. Amén.

Si el agua se pone turbia los primeros días, es que efectivamente está ejerciendo su acción vibratoria y purificante del lugar. Es preferible que permanezca sumergida dentro del recipiente, para lo cual podemos añadir agua siempre que sea necesario. Si el agua está clara, es señal de que todo va bien.

El agua, naturalmente, juega un papel primordial, pues en ella vive y debe “trabajar”. No es recomendable mantenerla con el agua del grifo, sobre todo si vivimos en una gran ciudad, por la cantidad de sustancias que trae consigo. Para que la doradilla se encuentre en óptimas condiciones, utilizaremos agua de pozo, manantial o mineral. Aunque si pretendemos llevar a cabo algún trabajo mágico recomiendo el agua de lluvia. Si es recogida en una noche de luna llena mucho mejor, ya que su magnetismo es elevado y es más poderosa.

Como cuidado adicional, podemos echar dos o tres gotas de aceite nitratado por quincena en el agua de la Rosa. Este aceite contiene sustancias nutritivas para nuestra planta, que contribuirán a alargarle la vida. Es el aceite que se usa también para “vestir” las velas y se puede encontrar en tiendas esotéricas.

No olvidemos colocarla en un lugar donde le pueda dar la luz del sol, pues como vegetal que es, necesita hacer la fotosíntesis.

No es aconsejable poner más de una doradilla en el mismo recipiente, ya que cada planta trabaja a su ritmo y por su cuenta, y se interferirían unas con otras.

Una vez finalizado el ciclo vital de la planta, podemos utilizar los restos para confeccionar saquitos de la suerte o taures, pues sigue conservando sus poderes durante bastante tiempo. Para ello, la podemos mezclar con ruda, muérdago y coriandre o lágrimas de Balaal, que combinan perfectamente con ella.

Rituales con la Rosa de Jericó

“Para el sincero buscador de la magia y sus efectos, le será útil saber que en resumen, cuando más se produce, es en el momento en que se da cuenta que puede ser ser una ayuda para los demás.” Ramón Plana

Existen multitud de rituales que se pueden hacer con la ayuda de esta planta mágica. No olvidar, cuando estemos trabajando con la magia, el triángulo de la verdad o los tres factores esenciales: la FE (que debe ser franca y total por parte del practicante), la MENTE POSITIVA (pues con una mente negativa que atraiga malas vibraciones, nada bueno conseguiremos) y la VOLUNTAD, para realizar el trabajo al pie de la letra sin hacer modificaciones por nuestra parte.

Por las circunstancias idiosincráticas de nuestra sociedad en las que nos vemos envueltos en estos tiempos, he elegido estos dos rituales para compartir con los lectores:

RITUAL PARA CONSEGUIR TRABAJO

Poner la Rosa de Jericó dentro de un boldo o pecera de cristal, con agua pura. Escribir en un papel con lápiz o tinta virgen el deseo de obtener trabajo a la mayor celeridad posible.

Una vez tengamos hecho el papelito, enrrollarlo alrededor de un pequeño imán o piedra magnética (la magnetita también sirve) hasta formar un pequeño paquetito que ataremos a las raíces de la planta, teniendo en cuenta que el peso no sea abusivo. A continuación recitaremos  durante 28 días (de luna llena a luna llena) la siguiente oración:

“Santa Rosa y San Pancracio,

esta ofrenda os hago yo,

con deseo limpio y puro,

y la gran ilusión,

que el trabajo serio y largo

llegue hasta mi corazón.”

Una vez acabado el trabajo enterraremos la flor en algún lugar de nuestro jardín o balcón, para recoger toda su protección.

RITUAL PARA PROTEGER EL HOGAR DE LAS MALAS INFLUENCIAS

Podemos utilizar este ritual cuando se estén dando en nuestra vida o nuestra casa una sucesión de hechos extraños, tengamos la sospecha de que hemos sido víctimas de un mal de ojo, para limpiar una vivienda antes que entrar a habitar en ella, etc. Actuaremos de la siguiente manera:

Cogeremos tres Rosas de Jericó y tres velas de colores verde, roja y blanca.

Un lunes por la noche, pondremos en un rincón de la casa tres boldos de agua con una flor en cada uno de ellos.

Los tres recipientes deberán formar un triángulo de lados más o menos equivalentes, entre los que colocaremos las tres velas antes mencionadas, y a las que habremos frotado previamente con aceite de mandrágora. Las encenderemos durante tres minutos cada día, y durante nueve días,  recitaremos en voz baja esta oración poniendo mucha fe:

“Por la santa llama de Melquisedec,

por la flor divina que renace,

por los colores de San Alejo (verde, blanco y rojo)

que el mal que mi casa está sufriendo,

por las tres fuerzas divinas (hacer la señal de la cruz)

desaparezcan para siempre de mis aposentos.”

Una vez terminados  los rezos y oraciones y pasados los días indicados, cogeremos los restos de las velas, las flores y el agua y los tiraremos a la basura, pues todas las malas vibraciones que pudieran existir en la casa habrán quedado impregnadas en estos restos. No dejar que los niños pequeños toquen estos restos tampoco.

Para afianzar el ritual y como medida preventiva y de seguridad, se puede poner una nueva Rosa de Jericó en la casa para que siga transmutando las vibraciones.

«San Juan, la noche más mágica del año» Orígenes e historia.

viajerosblog.com

La Noche de San Juan se celebra en todo el mundo desde tiempos muy remotos.
Las fiestas griegas, romanas y el cristianismo son sus antecedentes.

Noche de San Juan en la PlayaCon motivo de la Noche de San Juan, miles de personas se reúnen en las playas para celebrarlo

Seguro que todos hemos oído hablar de la famosa Noche de San Juan. Muchos, incluso, la habremos celebrado a lo grande. Y es que la Noche de San Juan es una festividad muy antigua que se celebra en muchas partes del mundo durante la noche del 23 de junio. Por lo general, estas fiestas están ligadas a las hogueras y los fuegos, pero también hay otros modos de celebrar esta emblemática noche.

En esta ocasión, queremos acercaros un poco a al origen y a la historia que rodea a estas Fiestas, así como a sus tradiciones más arraigadas y a las leyendas más curiosas que se narran alrededor del mundo. Por eso, en nuestro primer artículo dedicado a la mágica Noche de San Juan, hablaremos de esa larga historia que rodea a San Juan Bautista y a su noche.

Encender hogueras durante la Noche de San Juan es una tradición que proviene de antiguas fiestas griegas y romanasEncender hogueras durante la Noche de San Juan es una tradición que proviene de antiguas fiestas griegas y romanas

San Juan, orígenes e historia

En muchos casos, la celebración de San Juan está vinculada a la llegada del solsticio de verano en el hemisferio norte. La finalidad de encender fuegos y hogueras en esta noche es “dar fuerza al sol”, que a partir de esos días se va haciendo menos intenso porque queda menos tiempo para el solsticio de invierno. Además, el fuego tiene otros simbolismos como una función purificadora en aquellos que lo contemplan e incluso saltan aventurándose sobre sus llamas.

Los orígenes de esta celebración son de lo más curiosos. Se dice que el origen más remoto hay que buscarlo en las fiestas griegas que se dedicaban al dios Apolo. Se celebraban, al igual que las nuestras, en el solsticio de verano y también se encendían grandes hogueras que actuaban como agente purificador. Del mismo modo, los romanos dedicaban a la diosa de la guerra, Minerva, unas fiestas similares también con fuegos y llamas.

¿Por qué fue elegido San Juan y no otro?

Se sabe que el cristianismo eligió a San Juan para conmemorar y celebrar la llegada del verano. Quizá nos preguntemos aquí, por qué fue elegido San Juan para celebrar el verano y no otro. El motivo está bastante claro. En la Biblia se dice que Juan el Bautista vino al mundo para ser el precursor del mesías. Durante su vida se dedicó a predicar el bautismo por inmersión. El simbolismo es la regeneración por la que renacemos a la vida espirtual mediante un lavado externo. De este modo obtendremos una purificación interior. Por este motivo, la Iglesia Católica celebra el 24 de junio, el nacimiento de San Juan Bautista que, según la Biblia, bautizó a muchos en el río Jordán.

Reunirse y danzar alrededor de las hogueras, es una de las tradiciones que sigue más arraigada hoy día durante esta NocheReunirse y danzar alrededor de las hogueras, es una de las tradiciones que sigue más arraigada hoy día durante esta Noche

En la víspera de ese día, concretamente en la media noche, se dice que las aguas son bendecidas y adquieren los poderes de purificar el alma, curar enfermedades y alejar de nosotros todo lo malo. Tanto la noche como el amanecer, están dedicadas a San Juan con el objetivo de cristianizar las fuerzas que se manifiestan en estas fechas.

Es por este motivo por el que muchos van a la playa o al río durante la noche de San Juan y se dan un chapuzón. Como vemos, hay unos elementos comunes en la celebración griega, la romana y la cristiana: celebrar el solsticio de verano y encender fuegos y hogueras, aunque de la celebración cristiana es de la que se conservan más tradiciones hoy día.

Estas fiestas son muy famosas en muchos lugares europeos, pero sobre todo en España, Portugal, Dinamarca, Noruega, Suecia, Finlandia y Reino Unido. En algunos países de Suramérica como Paraguay, Bolivia, Chile, Perú o Venezuela, la Noche de San Juan es también muy aclamada.

Fueron los cristianos los que decidieron que San Juan bautista debía representar la llegada del veranoFueron los cristianos los que decidieron que San Juan bautista debía representar la llegada del verano

Hay lugares en los que las celebraciones están muy influídas por ritos precristianos o, sencillamente, ciclos de la naturaleza. Pero en cambio, en otro sitios como en la península ibérica, las vinculaciones con el solsticio de verano y el tipo de celebraciones, varían dependiendo de algunos factores como la fecha y las costumbres del lugar. Aunque eso sí, hay algunos elementos comunes como las hogueras en las calles, plazas y playas.

En las zonas donde la celebración se liga únicamente al día de San Juan (24 de junio) y no al solsticio de verano (21-22 de junio), se dan algunas disputas acerca de qué noche es la “válida”.  Así es que hay quienes celebran la noche en un día y quienes la celebran en otro. Pero lo que cuenta es que al final, todos se divierten y pasan una noche agradable en compañía de sus familiares y amigos.


Más información| Wikipedia
Fotografías | Objetivo Málaga, Rincón Joven, Elentir y Descubriendo Murcia

El poder mágico de las puntas de plata

«Las puntas de plata impiden la condensación de la Luz Astral», escribía Eliphas Levy. Ello se interpreta como que una punta de plata cualquiera impide que las formas del plano astral se concentren o aglutinen en torno a quien la porta.

La mítica «varita mágica» era —y es— una rama de avellano, abedul, milenrama, membrillo o sándalo, con un capuchón de plata en un extremo (obsérvese que las varitas de los ilusionistas de circo conservan la costumbre de un extremo blanco, como recuerdo desvirtuado de su origen).

Por ello, al «hombre lobo» se le mataba con un puñal o bala de plata, donde encontramos la transfiguración de un conocimiento ancestral hermético: la leyenda del hombre lobo es la traspolación de la creencia en que un individuo puede, bajo ciertas condiciones, expresar su naturaleza astral, más cercana al animal que al ser racional.

Naguales y tótems concurren en ese sentido. Por ello, el vampiro no puede cruzar frente a un espejo, porque antiguamente el reverso de los mismos estaba hecho con una solución de plata.

La plata es el metal que representa a la Luna (y recuerden que, antes, a los espejos se les llamaba, precisamente, «luna»).

La luz de la luna llena, luz polarizada, perturba psicológicamente y pudre, por ejemplo, la materia animal a su exposición. Cualquier pescador sabe que si lo hace de noche, no debe dejar su resultado al sereno de la luna llena. Y a los perturbados psíquicamente, se les llama «lunáticos», porque esa luz moviliza fuerzas del plano astral. Por eso el operador mágico siempre lleva una pequeña punta de plata consigo mismo. Por Gustavo Fernández.

Artículo publicado en MysteryPlanet.com.ar: El poder mágico de las puntas de plata http://mysteryplanet.com.ar/site/el-poder-magico-de-las-puntas-de-plata/

Sacrificios humanos y el poder de la codicia

Sabemos poco sobre el significado del ritual en el que se sacrifican seres humanos. Se ha especulado mucho sobre este aspecto cultural desde la colonización europea de América Central, hace más de 500 años. Lo cierto es que este ritual, que se nos antoja espantoso, ha estado presente en numerosas culturas de los cinco continentes. Los sacrificios de seres humanos se han asociado a la necesidad de aplacar la cólera de los dioses, a catarsis sociales o a cuestiones relacionadas con conflictos políticos. Incluso, estos rituales se han combinado con canibalismo, cuando estaban asociados a la escasez de recursos. Joseph Watts (Universidad de Auckland, Australia) y otros colaboradores de diferentes instituciones australianas, europeas y de Nueva Zelanda, han realizado un estudio minucioso de la complejidad cultural de casi un centenar de grupos humanos de regiones de Australia e Indonesia de los que existen numerosos datos etnográficos. Esta región del planeta es extremadamente diversa, entre otras razones gracias a sus características de insularidad.

Civilización del continente americano.

Civilización del continente americano.

Como explican los autores del estudio, publicado en la revista Nature el pasado 14 de abril, esta vasta región del planeta constituye un verdadero laboratorio para indagar sobre la cultura de los pueblos que la han habitado en tiempos recientes. Las características culturales de todos estos pueblos han ido divergiendo en el transcurso de varios miles de años desde la llegada de los miembros de nuestra especie a cada territorio. Watts y sus colegas han partido de la denominada “hipótesis del control social”. Según esta hipótesis, el incremento demográfico de las diferentes poblaciones de Homo sapiens derivó hacia la estratificación social, que dio origen a las diferentes formas de organización política que conocemos. Las sociedades “prehistóricas” seguramente eran igualitarias, tanto por su reducido tamaño como por la necesidad de cooperación entre todos los miembros del grupo para lograr su supervivencia en condiciones generalmente adversas. El crecimiento demográfico de nuestra especie cambió radicalmente el panorama. Los recursos dejaron de ser compartidos de manera igualitaria, y poco a poco la mayoría de los pueblos iniciaron un proceso de estratificación social. En este nuevo contexto era necesario mantener el estatus de los privilegiados mediante los métodos dictados por la autoridad. El poder político y las creencias religiosas fueron entonces de la mano para conseguir un mismo propósito: perpetuar los privilegios adquiridos.

Watts y sus colegas nos han mostrado una relación inequívoca entre los rituales con sacrificios humanos y la estratificación social. Cuanto mayor era esa estratificación mayor era la evidencia de sacrificios humanos. Estos sacrificios contribuyeron primero a fomentar y luego a mantener la separación de las diferentes clases sociales. Los datos etnográficos sugieren que las víctimas de los sacrificios pertenecían a las capas sociales más bajas, incluyendo a los esclavos, mientras que los instigadores eran miembros de las clases dominantes. Los sacrificios humanos podían tener diferentes excusas, como aplacar la ira de los dioses, la celebración de acontecimientos extraordinarios (muerte de reyes y personalidades relevantes) o la violación de tabúes y leyes. En cualquier caso, los rituales con seres humanos contribuían a la desmoralización de quienes aspiraban a mejorar su estatus, establecían las diferencias entre las clases sociales e infundían el miedo necesario para mantener los privilegios de las élites sociales. Además, la estabilidad política quedaba garantizada.

Por último, Watts y sus colegas han sido incapaces de encontrar una relación de causa efecto entre las diferentes religiones y los rituales con sacrificios humanos, como la historia nos ha hecho creer. Las creencias religiosas pueden haber sido una excusa, pero la realidad nos muestra la crueldad que envuelve a la codicia por el poder y el acaparamiento de los recursos. Las sociedades igualitarias dejaron de existir hace mucho tiempo, cuando iniciamos el imparable crecimiento demográfico. Eso no significa que nuestros ancestros del Pleistoceno fueran seres angelicales, desprovistos de violencia. Las evidencias dicen lo contrario. Pero lo peor de nosotros ha llegado cuando hemos tenido que repartir recursos. Había para todos, pero el igualitarismo ha resultado siempre una quimera. Ahí están los resultados científicos para mostrar nuestra realidad. Esos resultados también nos hacen reflexionar sobre la capacidad adaptativa de nuestra especie. El precio que muchos han tenido que pagar (y siguen pagando) por esa capacidad resulta espeluznante.

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Odio y Magia: Maldiciones Sobre Tablillas De Plomo En Una Tumba Ateniense De Hace 2.400 Años

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El reciente estudio de las inscripciones halladas sobre cuatro antiguas tablillas de plomo demuestra la importancia de llevarse bien con los vecinos en la antigua Grecia. Estas piezas son “tablillas de maldiciones”, y fueron creadas para enviar mala suerte o energía negativa en dirección a cuatro, o quizás cinco matrimonios de taberneros que podrían haber enfurecido a sus rivales comerciales.
Estas tablillas de plomo fueron halladas en el año 2003 en una tumba junto con los restos incinerados de una joven que vivió en Atenas hace 2.400 años. Live Science informa de que “los detalles del enterramiento aún no han sido publicados.” No obstante, la difunta podría no haber sido en modo alguno quien escribió las maldiciones.
Jessica Lamont, profesora de la Universidad John Hopkins de Baltimore y autora del artículo “A New Commercial Curse Tablet from Classical Athens” (“Nueva tablilla de la Atenas clásica con maldición por motivos comerciales”), publicado en la revista Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik, ha declarado a Live Science: “La forma en que funcionan las tablillas de maldiciones es la siguiente: se supone que han de depositarse en algún lugar bajo tierra, como una tumba o un pozo. Se creía que estas localizaciones subterráneas ofrecían un canal a través del cual las maldiciones alcanzaban el inframundo.”
De este modo, la muerte de la mujer podría simplemente haber proporcionado a quien estaba furioso con los taberneros un fácil acceso a través del cual enviar sus maléficos deseos a los dioses ctónicos, que habrían atendido de este modo a las órdenes escritas en la maldición. Lamont cree que el estilo de las maldiciones y la naturaleza de sus destinatarios sugieren que estaban motivadas por “una rivalidad comercial”.
Los dioses ctónicos son deidades relacionadas con el inframundo, el lugar al que iban a parar las almas de los muertos. En la Antigüedad se les asociaba a menudo con rituales de sacrificio. Hécate, Artemisa y Hermes son los dioses invocados en la tablilla en la que Lamont ha centrado su estudio.
Concretamente, la tablilla de plomo estudiada por Lamont y propiedad del Museo del Pireo solicitaba a los dioses lo siguiente:
Lanzad vuestro odio sobre Fanágora y Demetrios, y su taberna y su propiedad y sus posesiones. Cegaré a mi enemigo Demetrios y a Fanágora con sangre y cenizas, con todos los muertos. Ni el próximo ciclo de cuatro años os liberará. Te apresaré con una cadena, Demetrios, tan fuerte como pueda llegar a ser, y el kynotos se abatirá sobre tu lengua.
La palabra kynotos se traduce literalmente como “oreja de perro,” y es un antiguo término del juego que se utilizaba para referirse a la tirada de dados más baja posible. La elección de las palabras también apunta a otro aspecto de las tabernas de la época, como escribe Lamont en su artículo: “Al abatirse sobre la lengua de Demetrios esta tirada terriblemente desafortunada, la maldición revela que las tabernas de aquel entonces no eran sencillamente antros en los que beber en sociedad, sino también locales propicios para el juego y otras infames actividades practicadas en la Atenas clásica.”
La tablilla de plomo grabada con la maldición dirigida contra el tabernero Demetrios y su esposa Fanágora. (Jessica Lamont)
La tablilla de plomo grabada con la maldición dirigida contra el tabernero Demetrios y su esposa Fanágora.  (Jessica Lamont)
Escribe Lamont que se rogaba a Hécate y a Hermes con frecuencia en las tablillas de maldiciones de aquella época. Sin embargo, destaca la aparición de Artemisa, vinculada generalmente a la protección de mujeres y niñas. No obstante, Lamont explica en su artículo que esta diosa fue incluida aquí por su “faceta destructiva […], ligada al reino de lo siniestro y amenazador.”
En total se encontraron cinco tablillas de plomo en la tumba. Cada una de ellas estaba atravesada por un clavo de hierro, que también tenía su significado. En palabras de Lamont: “El acto físico de atravesar con un clavo la tablilla de plomo habría evocado ritualmente este ansiado sentimiento.”
De las cinco tablillas, cuatro contenían maldiciones que apuntaban a cuatro diferentes matrimonios de taberneros, y su narrativa era similar a la de la tablilla mencionada en primer lugar. La quinta tablilla se dejó en blanco, aunque también se encontraba atravesada por un clavo, por lo que quizás se utilizó para lanzar una maldición oral y no escrita.
El análisis de Lamont demuestra que el autor de las maldiciones estaba acostumbrado a escribir y empleaba un vocabulario elaborado. La investigadora piensa que quien escribiera la maldición probablemente fuera capaz de ofrecer asimismo otro tipo de servicios mágicos, razón por la cual se le habría encargado este “trabajo”.
Dibujo de la tablilla de plomo con el texto de la maldición grabado sobre su superficie. (Jessica Lamont)
Dibujo de la tablilla de plomo con el texto de la maldición grabado sobre su superficie. (Jessica Lamont)
En cuanto a los destinatarios de la maldición, Lamont destaca que “los taberneros eran conocidos a menudo por su tendencia a las trampas y a las maquinaciones.” Sin embargo, no eran los únicos en ser objeto de malos deseos ajenos bajo la forma de tablillas de maldición, ni tampoco eran los antiguos griegos los únicos que buscaban este tipo de venganza mágica.
Los romanos, por ejemplo, solían crear tablillas de maldición de diversos materiales y dirigidas a diferentes objetivos. Los ladrones en particular eran objeto de maldiciones especialmente atroces por sus fechorías. En ocasiones, las víctimas de un robo suplicaban a los dioses que atacaran el cuerpo entero del ladrón: ojos, miembros e incluso órganos internos.
Tablilla de maldiciones descubierta en Londres. En la inscripción se lee: “Maldigo a Tretia Maria, su vida, su mente y su memoria, así como su hígado y sus pulmones, sus palabras pensamientos y memoria; por ello, que ella sea incapaz de contar aquello que está oculto, que no pueda hacerlo.”(Public Domain)
Tablilla de maldiciones descubierta en Londres. En la inscripción se lee: “Maldigo a Tretia Maria, su vida, su mente y su memoria, así como su hígado y sus pulmones, sus palabras pensamientos y memoria; por ello, que ella sea incapaz de contar aquello que está oculto, que no pueda hacerlo.”(Public Domain)
Imagen de portada: Tablilla de maldiciones de plomo dirigida a Demetrios y su esposa Fanágora, taberneros que vivían en Atenas hace unos 2.400 años. Fotografía: Jessica Lamont