Resumen: Este artículo pretende poner de manifiesto, utilizando los poemas Los dioses de Grecia (Schiller) y Prometeo (Goethe), cómo la nostálgica mirada hacia Grecia responde a una reevaluación de la conciencia mítica de la religión politeísta como cristalización del impulso creador necesario para alcanzar la plenitud de la existencia humana. El método escogido corresponde a una lectura unitaria de ambos poemas como dos etapas sucesivas en la búsqueda de un vínculo comunitario mediante la reinterpretación de las categorías del politeísmo griego
Palabras clave: Schiller, Goethe, conciencia mítica, religión politeísta, vínculo comunitario.

Abstract: This article aims to show, using the poem The Gods of Greece (Schiller) and Prometheus (Goethe), how the nostalgic look to Greece responds to a reassessment of the mythical consciousness of the polytheistic religion as a crystallization of the creative impulse which is necessary to achieve the fullness of human existence. The method chosen corresponds to a unitary reading of both poems as two consecutive stages in the search for a community bond through the reinterpretation of the categories of greek polytheism
Keywords: Schiller, Goethe, mythical consciousness, polytheistic religion, community bond.

1. Schiller y Goethe. Introducción.

“¡Cantad, Musas de ojos negros, a los hijos de Zeus, a los Tindáridas, espléndidos hijos de Leda, la de espléndidos tobillos! A Castor, domador de caballos y al irreprochable Pólux.”
Himno XXXIII [1]

Si existe un rasgo que se ha instalado en el imaginario colectivo y se ha relacionado indistintamente (y arbitrariamente) con cualquiera de los poetas y pensadores germanos de la segunda mitad del siglo XVIII y primera del siglo XIX este es, sin duda alguna, la nostalgia por el mundo griego. Es obvio, no obstante, que existe una revaloración de la arcadia clásica como un mundo que, frente a la modernidad, aparece engalanada de magia, de libre comunión con la naturaleza , que lo hace muy atractivo para los poetas y filósofos de este periodo: Lessing, Novalis, Schiller, Goethe, Hölderlin… Todos han tratado de repensar las categorías mitológicas y políticas de Grecia como contrapunto a la modernidad deshumanizada de su época.

Frente a la racionalización y tecnificación que se va apoderando de todos los estratos del mundo moderno (que va desde la ilimitada confianza en la ciencia hasta la censura de la imaginación o la sensibilidad como acceso a la verdad) el mundo griego clásico presentaba una caterva de dioses que se encontraban presentes tanto en la ciudad como en el campo, así como un sinfín de faunos, sátiros y otros espíritus y seres mitológicos que, independientemente de su existencia real, habitaban los mares y bosques de todo el mundo. En este escrito pretendemos explicitar que dicha nostalgia para con la Grecia clásica no responde solamente a un sentimiento de pérdida. Goethe y Schiller serán nuestro Caronte en la laguna Estigia que supone el superdotado imaginario filosófico artístico de este periodo intelectual en Alemania. Amigos, camaradas, casi como hermanos, han sido elevados a la categoría de genios dentro del mundo germano y de toda la literatura universal. Nuestro hilo conductor va a centrarse en dos poemas fundamentales:

Prometheus de Johann Wolfgang von Goethe (1774).

Die Götter Griechenlandes de Friedrich Von Schiller (1800).

Estos dos poemas, dos obras geniales de dos autores irrepetibles, asumen la tarea de repensar la Grecia mitológica buscando elevar, de nuevo, el espíritu artístico caracterizado por asumir el nexo entre sensibilidad e imaginación. Ambos poemas, es verdad, parten de un sentimiento de pérdida, de nostalgia. No obstante, sólo pueden sentir nostalgia aquellos que han sido exiliados, que anhelan el retorno a un origen que perciben como propio. Como veremos, ambos autores expresan una misma problemática desde diferentes ópticas. Mientras Goethe se pone las ropas de Prometeo y acusa en voz alta la pérdida de los dioses (pregonando desde aquí la futura “muerte de Dios” que Nietzsche se ocupará en reivindicar), Schiller llora ante la más que palpable petrificación de la imaginación que sufre el mundo en general en esta época moderna. Igual que los dioscuros, Schiller y Goethe alternan, a lo largo de su producción, el suspiro desde el Olimpo (desde donde se llora la caída de los dioses por representar los valores perdidos con el fin de la mitología) y el grito desde el Hades (desde donde se esgrime furia y rabia contra unos dioses siempre mudos que no pueden ayudar a los hombres). Como Cástor y Pólux, se van sucediendo estas etapas que forman parte del mismo viaje, y que se puede equiparar a la definición de arte que Schiller da en las Cartas sobre la Educación Estética del hombre:

“El arte posibilita restablecer en nuestra naturaleza humana esa totalidad que cultura ha destruido, mediante otra cultura más elevada” [2]

El arte, en especial la poesía, es el único lugar desde el cuál el ser humano puede desplegar (en su condición antropológica y bajo las condiciones históricas de su época) toda su subjetividad. El discurso poético tiene que fundar una relación con el mundo que:

1. Permita al poeta estar reconciliado con la naturaleza.

2. Desde donde pueda superar el estado de enajenación que supone la modernidad.

3. Y desde donde pueda pasar de la subjetividad a la objetividad más generalizada en tanto que, como creador particular, se vuelve representante del conjunto de la humanidad.

2. Los Dioses de Grecia de Schiller. Pólux en el Olimpo.

Este poema apareció por vez primera en el “Teutscher Merkur”, editado por Wieland en marzo de 1788. Publicado un año antes de que estallara la Revolución francesa, y corregido hacia el año 1800 en la versión definitiva que nos ocupa, tuvo una amplia repercusión no exenta de polémica. Muchos de los lectores y de los intrépidos intelectuales germanos, que comenzaron casi reverenciando la sublevación francesa, vieron en él un ataque frontal al cristianismo y a los valores que la elevaban a verdadera cosmovisión. La revolución francesa y la decepción sangrienta que conlleva, lejos de sumir en el pesimismo a Schiller, supone una situación óptima para llevar a cabo la fundación de un nuevo arte de vivir. El libre juego estético es el principio rector que debería permitir hacer lo que la revolución no logró: promover una nueva comunidad de hombres libres. Dentro de la biografía artística de Schiller, el poema ha sido ampliamente entendido como el quicio fundamental entre la lírica juvenil del poeta y su estilo clásico, típico de su madurez. Se trata, por tanto, de un escrito de transición.

El poema está compuesto por 128 versos divididos en 16 estrofas de 8 versos cada una, con rima desigual. Escrito originariamente en decasílabos, el traductor nos explica en la introducción a la edición española, la elección de dodecasílabos como forma clásica poética (frente a la artificiosidad de los decasílabos) en nuestra lengua. Al ser la base rítmica vertida a dodecasílabos, varían quizás los acentos, siendo el traductor en este caso bastante abierto para poder jugar con la estricta arquitectura poética sin perder el sentido original del poema. La rima es ABABCDCD, clásica en este tipo de composiciones, que a modo de letanía, va arrastrando al lector, embriagándolo dentro de este canto de esperanza.

El poema tiene un objetivo claro: intentar recomponer un orden superior o ideal de acceso a la verdad mediante la belleza. Un orden que ha sido enterrado bajo el peso de la tecnificación excesiva y la absoluta racionalización en todos los aspectos del mundo real. La mitología helénica ponía en movimiento toda una serie de fuerzas y sentimientos que permitían un acceso a un campo más amplio de la verdad que la limitada por la modernidad, donde sólo lo cuantificable puede ser objeto de investigación. El resto es poesía. Ahora bien, la poesía era, para los griegos, uno de los caminos más certeros para la elucubración filosófica (solamente hace falta pensar en el poema de Parménides para entender esto). Poesía, filosofía y religión quedaban encadenados en una suerte de poliedro multiforme que podía abarcar todos los aspectos del complejo mundo antiguo. Con la modernidad, el único camino válido para alcanzar la verdad es el conocimiento, la razón. La ciencia corrompida y violada por el poder y el dinero.

Voy a intentar esclarecer el significado de cada estrofa independientemente para ir mas adelante tejiendo una red de sentido en torno al significado general del poema. Los dioses de Grecia comienza así:

“Cuando el mundo bello regíais aún,
y hacia la alegría, sin sombra de esfuerzo
dichosas estirpes guiabais aún,
seres del país de la fábula bellos,
¡ay!, cuando el oficio vuestro aun brillaba, el del regocijo,
qué distinto era, qué distinto todo,
cuando las coronas tus templos ornaban,
¡Venus de Amatunte!” [3]

Es preciso hacer una aclaración previa. Con el fin de intentar hacer más legible al lector este tipo de poemas, adaptándolo al sentido general de Schiller, el traductor (que en poesía no puede sino erigirse como intérprete) ha optado en muchas ocasiones por usar el hipérbato, esto es, la alteración del orden de las palabras considerado normal según la sintaxis regular. Por eso el cuarto verso dice “seres del país de la fábula bellos” y no “seres bellos del país de la fábula”. De esta manera se utiliza un recurso clásico en nuestra lengua, ampliamente utilizado por Góngora o Quevedo, preservando el espíritu del original y sin que resulte artificial para el lector castellano.

Esta primera estrofa presenta claramente los elementos que luego van a ser recogidos a través de personajes y dioses de la mitología clásica. Schiller dice que existía un mundo de la belleza, donde los dioses representaban los más excelsos ideales, y guiaban a los hombres y a los semidioses hacia un estado de alegría, hacia el cumplimiento de su destino. Se lamenta el poeta de cómo el mundo ha cambiado, la modernidad y su técnica son ahora el horizonte de destino que se ofrece en la historia, frente al regocijo que se daba en la antigua Grecia, cuando las coronas regían el templo de la Venus de Amatunte. Amatunte, situado sobre la costa meridional de Chipre, poseía un famoso templo dedicado al culto de Adonis y de la diosa Afrodita. Ambas deidades forman un par relacionado intencionadamente en el último verso de esta estrofa con la belleza: una belleza ideal, presente en esas esculturas clásicas de Venus y que irremediablemente se han perdido con el resto de los dioses.

“De la poesía cuando el velo mágico
ceñía gracioso aún la verdad,
plenitud vital la creación manaba
y lo que jamás ha de sentir, sentía.
A fin de estrecharla de amor sobre el pecho,
Superior nobleza a la natura dióse.
Todo a la mirada iniciada mostraba,
todo, la huella de un dios.” [4]

Otra aclaración estilística, válida para todo el poema: se tiende a usar los pronombres enclíticos (dióse) para, por un lado, poder adaptar el verso a una cierta medida y, por otro, hacerlo cercano a nuestra lengua, ya que es uno de los recursos más típicos de nuestra poesía clásica.

En esta segunda estrofa se muestra una característica básica para entender el poema: la poesía antes podía ocultar la verdad. No existía un tipo de razonamiento racional, concatenación causal de argumento y razones, que tuviera el privilegio de ser el único sendero hacia la verdad. La poesía, reino mágico de la imaginación, mostraba millones de caminos ocultos entre la frondosidad de la diversidad de lo real. Engalanando las explicaciones con historias fantásticas de dioses y hombres, la transmisión oral realizaba el resto del trabajo. Es posible que en esta estrofa Schiller esté haciendo referencia a la importancia de los cuatro elementos (fuego-tierra-agua-aire) dentro del pensamiento clásico, pero lo interesante es la referencia a que los dioses, deidades que representaban originariamente diferentes aspectos de la naturaleza, explicaban de forma poética lo que ahora, irremediablemente, sólo puede ser explicado por la ciencia. Los dioses eran uno con la naturaleza, desde donde el griego podía reconocerse y afirmarse; y a la que admiraban por ser parte de ella. Así se crea un vínculo de pertenencia que podíamos expresar bajo el conocido rótulo panteísta Hen kai pan (todo en uno). Dioses y hombres formaban un universo completo con la naturaleza, co-perteneciéndose y ligados inexorablemente en un todo tapizado de sentido. En la modernidad, sin embargo, el acceso a la naturaleza sucede bajo la pesada carga del dominio humano. Control, explotación ilimitada, progreso… son algunas de las características del nuevo concepto que la modernidad tiene de la naturaleza, donde ya no puede encontrarse los restos de ningún dios.

“Donde ahora sólo -dicen nuestros sabios-
de fuego una bola inanimada gira
entonces su carro de oro guiaba,
Helio con serena majestad.
Poblaban oréades estas alturas,
moraba en el árbol aquél una dríade,
de urnas de náyades siempre hechiceras
brotaba del río la plateada espuma.” [5]

Esta estrofa quiere ejemplificar lo dicho en la anterior: la naturaleza era divina en la mitología griega precisamente porque era lo más cercano a nosotros, y a la vez, lo más desconocido, aquello donde se podía, si se miraba atentamente, ver la huella de los dioses. Así, las oréades, dríades, y náyades eran ninfas de la naturaleza, moradoras de los montes, los árboles y las fuentes, respectivamente. El hombre, al pasear por la naturaleza, era consciente del sentido divino oculto en la misma, por eso la respetaba y la trataba como un hijo trata a su madre: agradecido por los dones concedidos. La ciencia, la tecnificación de la realidad típica de la modernidad, es mucho más fría que la mitología, aunque trate de buscar lo mismo: a saber, el significado del mundo que nos rodea. Donde antes había un carro dorado que simbolizaba el sol, ahora existe una fría e inerte bola de fuego, ajeno por completo al ser humano. ¿Es acaso más sensato que el hombre interprete así la naturaleza? Aunque realmente así sea, la poesía, la mitología, pintaba un mundo mágico que intentaba representar una serie de valores morales, éticos y religiosos, y no simplemente cuantificables en el caldero de la ciencia. La pérdida de los valores que acompañaban a la cosmovisión clásica es lo que Schiller denuncia, no tanto el avance de la ciencia en sí misma.

“Volvióse aquel lauro una vez por ayuda
calla en esta piedra la hija de Tántalo
de Siringa suena en el cañal la queja,
y de Filomena el dolor en el soto.
Recogió las lágrimas aquel arroyo
Que por Perséfone derramó Deméter,
y desde esa loma llamó Citerea
al bello amigo, ¡ay, en vano!” [6]

Comienza en estos versos una enumeración erudita (y excesiva) de dioses y diosas de la mitología griega [7]; y de sus peripecias que tanto fascinan a los intelectuales germanos contemporáneos a Schiller. No se ha de olvidar el valor que este tipo de historias tenían como fuente de educación, al representar arquetipos morales que eran ideales para el griego. Así pues, el lauro del primer verso hace referencia a la ninfa Dafne, que fue hija del dios-río Peneo, y transformada en laurel al huir de Apolo. La hija de Tántalo es Níobe, transformada en piedra por vanagloriarse de sus muchos hijos ante Leto, madre de Apolo y Ártemis. Siguiendo con las transformaciones, Schiller habla también de Siringa, que consiguió así salvarse de la persecución del dios Pan; así mismo, Filomena se transformó en gorrión por obra de Zeus, para poder llorar la muerte de su hijo Itis hasta la eternidad. Deméter busca a su hija Perséfone, quien fue secuestrada por Plutón mientras recogía flores, y sólo logra hallarla en el Averno; Citerea, por su parte, es Afrodita, que llama a Adonis (el bello amigo) que murió durante una cacería por un jabalí.

Todos estos dioses y diosas tienen una doble característica: transformación en seres de la naturaleza, reconocibles por todos los griegos, y, a la vez, nos enseñan el origen mítico, que no real, de esos elementos naturales: del laurel, los gorriones, los ríos o las cañas; la naturaleza es el escondite perfecto de la imaginación, y donde ahora sólo existe tal o cual explicación, antes se tenía un bonito cuento que pasaba de boca en boca y que nunca nadie olvidaba, pues era parte de un canto mayor que unía a todo el pueblo con su comunidad (ya que compartían esas historias) y , a la vez, con el entorno que los rodeaba. La conciencia mítica era la fuente principal pedagógica que fortalecía los lazos comunitarios. Dependiendo de donde estuvieran habitando, las historias se centraban más en las lluvias, en los animales autóctonos, o incluso en hechos históricos que hubieran ocurrido y que mediante la mitología se instalaban en el imaginario colectivo de la comunidad durante generaciones. Igual que los dioses primigenios (prehelénicos), las características naturales, sociales y culturales influían en el tipo de deidades y de ritos que estos pueblos construían. Y a la vez, el tipo de deidades y de ritos podía influir en el tipo de valores, de código legal o incluso en el comercio y las guerras que sostenían.

“Hasta la progenie otrora de Deucalión
los hijos del cielo descendía aún;
por vencer de Pirra las hijas garridas
el hijo de Leto el cayado empuñó.
Entre hombres y dioses y héroes también
Un vínculo bello Amor anudó,
Mortales y dioses y héroes también,
En Amatunte ofrendaban.” [8]

Lo hijos de Deucalión son los hombres, los seres humanos que pertenecen mediante estos vínculos a la mitología. Así, aparte de hacer cercanos a los dioses, se dota a los hombres de una forma singular, especial, por ser también hijos de la naturaleza. Dice Schiller al respecto:

“Los griegos pintaban a sus dioses solamente como hombres más nobles que los normales y hacían que sus hombres se acercaran a los dioses. Eran hijos de una misma familia” [9]

Deucalión y Pirra engendraron a los hombres mortales, y las hijas garridas (o bellas) son las mujeres mortales. El mito reconoce muchas de estas mujeres mortales, hijas de Pirra, que fueron amadas por Apolo con un final casi siempre desdichado: ejemplos son el caso de Coronis, Dafne, Cirene o Casandra. Al final de la estrofa vuelve a surgir el nombre de Amatunte, como símbolo del culto de los antiguos a los dioses. De esta forma, mediante rituales y ofrendas, los dioses protegían a los hombres, y se creaba un vínculo eterno entre los hombres mortales y los seres inmortales, los dioses y los héroes. Este vínculo, relacionado con el amor, con la sensibilidad, puede resumirse en la pertenencia a una misma comunidad: todos son hijos de la naturaleza sometidos al destino.

“El rigor sombrío y la triste renuncia
de vuestro festivo oficio se apartaron,
todo corazón latir feliz debía
pues el Feliz era del linaje vuestro.
Sagrado era entonces tan sólo lo Bello,
Por dicha turbábase el dios,
Donde la Camena de casto rubor,
Donde la gracia imperaba” [10]

En esta estrofa se unen irremediablemente el pasado de la arcadia clásica, allí donde habitan los dioses, con un estado de felicidad o dicha suprema. No existía “el rigor sombrío” propio, de nuevo, de la descorazonada razón, del tecnicismo hipertrofiado de la sociedad cada vez más sólo económico-técnica. Lo sagrado, es decir, aquello que tiene un significado supra-terrenal, elevado, digno de culto, es lo bello: la poesía. El mundo de la poesía es el mundo de los dioses, el mundo de la dicha y de lo bello. Las musas (La Camena en el poema) hacían turbarse al dios sólo en la dicha, en la felicidad completa. Schiller no aspira a la descripción exacta de la época histórica de la Grecia clásica, sino que intenta extraer unas categorías básicas que pueda contraponer a la modernidad. A lo largo de todo el poema se describe “El país de la fábula”, que intenta ensanchar el pensamiento histórico-real sobre Grecia. Pues en un pueblo donde la religión y la mitología tenían influencia en cualquier ámbito, las categorías históricas quedan insuficientes. Es necesario describir también los elementos mitológico-fantásticos, que cristalizan en este “País de la fábula”, donde la libertad de la imaginación puede contraponerse con la coacción utilitarista en la modernidad (época cuya principal característica y motor impulsor podría definirse por tres palabras: progreso, poder y dinero).

“A fuer de palacios reían vuestros templos
os glorificaba el heroico certamen
del Istmo en las fiestas ricas en coronas.
Y en pos de la meta los carros volaban.
Trenzadas con arte, danzas inspiradas
en torno giraban al suntuoso altar.
Coronas de triunfo os ornaban las sienes
y vuestro oloroso cabello diademas.” [11]

Incidiendo en lo dicho anteriormente, Schiller pone ejemplos de la relación inequívoca entre la poesía y el mundo de los dioses. Tras estos ejemplos puede encontrarse una crítica velada a una forma de culto mucho más pétrea que los antiguos cantos y danzas que pretendían honrar a los dioses; es decir, que el culto cristiano de la época de Schiller ha perdido esa especial relación entre poesía (conciencia mítica) y divinidad. La estrofa habla en primer lugar de las fiestas Ístmicas, realizadas en Corinto, donde se festejaba en honor de Poseidón. Este tipo de fiestas fueron cantadas de forma magistral por Píndaro [12], autor que Schiller conocía y alababa. En los últimos versos de la estrofa Schiller habla de un rito practicado por los griegos al acabar los juegos: honraban a los dioses que creían habían ayudado en su victoria adornando sus estatuas (esto es, las representaciones artísticas que se hacía de los dioses) con coronas de flores. Así, se pone de manifiesto por enésima vez como el culto griego estaba mucho más empapado con el concepto de lo bello y con el arte en general que el posterior monoteísmo frío y estratificado, tanto en lo ritual como en la misma cercanía de los dioses con sus acólitos. Igual que en la Ilíada o en la Odisea, los dioses también competían junto a los atletas en los juegos; por lo tanto eran merecedores de las alabanzas y los premios que estos conseguían. La religión, alejada ahora de lo bello, se ha erigido como una religión de especialistas. No es ya una creencia donde la sensibilidad juega el papel crucial. El renovado aire intelectual-filosófico establece un alejamiento de la religión cristiana con el pueblo y hace que sea necesario una corte de sacerdotes especialistas para explicar las escrituras y organizar los ritos, dejando únicamente para la mayoría de los creyentes una fe ciega intangible en los representantes de dios en la tierra.

“Las que al tirso agitaban gritando ¡evoé!
y el coche soberbio que tiran panteras,
al gran portador anunciaban del gozo;
brincando delante van Sátiro y Fauno,
le saltan en torno furiosas menades,
sus danzan alaban el vino del dios,
y del tabernero las pardas mejillas
ledas el jarro convidan.” [13]

Siguiendo a Ovidio en la Metamorfosis [14], Schiller da cuenta de uno de los ritos más profundamente arraigados en la poesía y en la sensibilidad. Los ritos báquicos consistían en un grupo de seguidoras (llamadas bacantes _inspiradas_ o ménades_ resaltar que la tilde ha sido eliminada en el poema para poder cuadrar lo acentos del propio poema, recurso tan antiguo como la propia lengua castellana_) que se emborrachaban y danzaban profiriendo alaridos de puro júbilo, extasiadas por el vino y por su amor con el dios. Todo el carácter festivo que rodea la exaltación del dios Baco representa el más excelso contrapunto a los fríos rituales cristianos. Bajo el efecto omnipotente de la primavera, afirma Nietzsche, que incrementa las fuerzas vitales y el espíritu de la desmesura, las fiestas Dionisiacas no consistían en que los hombres se disfrazaran y vagaran por campos y bosques como en trance para engañar a otros, sino que consistían más bien en que:

“…el hombre estuviera fuera de sí y se creara así mismo transformado y hechizado
(…) en su estado de hallarse fuera-de-sí” [15]

“Entonces ningún espantable esqueleto
De aquel que agoniza, ante el lecho venía. Un beso
del labio acogía el aliento postrero
y un genio la luz de su antorcha apagaba.
La misma balanza severa del Orco
de una mortal sosteníala el nieto
y el apasionado lamento del Tracio
estremeció a las Erinias.” [16]

Con esta estrofa da comienzo la comparación de los ritos entorno a la muerte entre el politeísmo griego y el cristianismo. Como siempre, constante a lo largo del poema, los griegos van a enarbolar una serie de rituales, de creencias y de leyendas que están mucho más arraigadas en los ciudadanos de su comunidad debido, precisamente, al ropaje lírico y poético con que se representan. En esta estrofa comienza haciéndose eco del gusto por las novelas góticas de su tiempo. Los fantasmas y espíritus siempre van, en este tipo de relatos, al lecho de muerte, a espantar al moribundo en sus últimas horas de agonía. Por el contrario, en la edad clásica griega, todo acababa con un beso y un genio que apagaba su lámpara, símbolo de la vida que se va. La balanza, donde se pesan las acciones buenas y malas, es sostenida por Minos, hijo (y no nieto) de Zeus y Europa. El Tracio hace referencia a Orfeo, que de puro amor, descendió al Averno en busca de su amada Eurídice, sacrificio con el que cualquier amante puede sentirse identificado. Se trata de amor erótico, pero también espiritual. No obstante, amor terrenal, el mismo que cualquiera puede llegar a sentir (y no, por qué no decirlo, ese amor inalcanzable que tiene el dios Cristiano con todas sus criaturas).

“A encontrar volvía en los prados elíseos
la sombra dichosa sus antiguos gozos,
a su fiel consorte el amor fiel hallaba
y su camino el auriga,
del Lino en la farsa los cantos resuenan,
Admeto se entrega en los brazos de Alcestis,
Orestes de nuevo a su amigo conoce,
Y Filoctetes sus flechas.” [17]

Del gozo de la muerte, gozo real, no espiritual como las almas cristianas, continúa esta estrofa poniendo ejemplos. Y del amor, que perduraba más allá de la muerte. El verso tercero de esta estrofa que dice “a su fiel consorte el amor fiel hallaba” es ejemplificado por Admeto y Alcestis. También se hablaba de Lino, maestro de Orfeo, el cuál, como se vio en la anterior estrofa, desciende al Averno a buscar a su amada. El amigo que Orestes encuentra tras su muerte es Pílades, que acompañó a éste al destierro y se crió con él en Tebas. Amistad, amor, gozo en la muerte; elementos que si bien se han recuperado para el cristianismo, pierden sentido y fuerza al ceder la religión en sus vínculos con el arte y la poesía. Al espiritualizarse en exceso la fe, el hombre pierde la mágica plenitud con la naturaleza circundante que es ahora obra de dios, y no sagrada en sí misma.

“Al atleta magnos premios aceraban
por la áspera senda llamada virtud,
soberbios autores de grandes hazañas
hasta los beatos trepando llegaban,
ante quien los muertos para sí reclama,
cedía la turba de los dioses, queda,
por entre las olas al piloto guían
desde el Olimpo los Gemelos.” [18]

Última de las tres estrofas que tratan de la muerte. A los atletas que habían destacado en los juegos se les prometía magnos y elevados premios; es decir, participar en el Olimpo de la naturaleza divina (según Horacio)[19]. También hace Schiller una referencia a Hércules en el verso cinco de esta estrofa, pues él rescató de la muerte a Alcestis. Los gemelos con los que acaba la estrofa son los dioscuros (“Hijos de Zeus”), es decir, Cástor y Pólux (el símbolo de Géminis en el zodiaco); estos hermanos eran venerados por los navegantes antiguos por ser ellos quienes guiaban a los extraviados marineros en las peligrosas tormentas. Figuras que he utilizado como metáfora en este escrito, Pólux que consiguió ser inmortal, intercedió por su hermano Cástor para poder compartir este don. Así, se van alternando entre el Olimpo y el Hades. Cabe destacar lo que dice el propio Schiller sobre el verso sexto de la presente:

“En otra ocasión referí este verso a los dioses del Averno, que se inclinaban asombrados ante Heracles, cuando se presentó en el Orco como el que reclama para sí los muertos. Pero habría que pensar mejor, puesto que la segunda mitad de la estrofa ha de ofrecer ejemplos de la idea general contenida en la primera, en los dioses del Olimpo, que lo reciben con silenciosa admiración a causa de sus hazañas”[20]

“¿Dónde, mundo bello, te encuentras? ¡Retorna,
tú de la Natura dulce edad florida!
Ay, sólo en el reino hadado de los cantos
tu pasmosa estela vive todavía.
Se anega en tristeza la campiña yerma,
ningún ser divino a mi vista parece,
¡ay! del cuadro aquel palpitante de vida
sólo la sombra quedó.” [21]

Esta estrofa da pie a la última parte del poema. Una vez que Schiller ha desplegado la forma bella y serena con que la religión griega entendía el mundo, ahora viene el tiempo de la nostalgia. Lo único que queda es lamentarse por la pérdida de aquella cosmovisión que aunaba la religión y la estética, hija del espíritu, y que ha sido sustituida por otra cosmovisión fría y seca, hija del entendimiento, y que puede definirse como el racionalismo de la Ilustración. Para Schiller es posible retornar a valores griegos siempre que se den las mismas condiciones y presupuestos sociales, destacando lo que él considera el principio rector fundamental del arte griego: que el ideal de libertad creadora se convirtiera en principio de socialización [22]. Esto es: que la creación artística compartida sea vínculo indisociable de comunidad.

“Las flores aquellas ya todas cayeron
ante el soplo horrible del fiero aquilón,
para enriquecer a Uno de entre todos,
debió disiparse aquel mundo de dioses.
Triste, entre las órbitas de las estrellas
búscote, Selene, sin hallarte allí,
llamo entre los bosques, llamo entre las olas,
y, ¡ay!, vacíos resuenan.” [23]

En esta estrofa se contrapone de manera explícita el politeísmo griego, mucho más rico y más generoso artísticamente que el monoteísmo que quiere ser racional. Con la abolición del mundo de los dioses, no se consigue sino alejar a éstos de los hombres; hacer, de ese Dios único omnipotente, una idea fría y distante en el corazón de los fieles. El Dios del monoteísmo no se puede equivocar, no presenta rasgos y situaciones humanas como los dioses griegos, quienes intentaban hacer una representación de los problemas humanos como diciendo: “También los dioses tienen problemas de celos, deshonor, avaricia, crueldad, etc.”. Selene, a quien Schiller se empeña en buscar sin fortuna, era una diosa hija de los titanes Hiperión y Tea. Diosa de la luna, me inclino a pensar que Schiller continúa su metáfora del mundo oscuro (aquel frío y pétreo mundo que es ahora la tierra sin la protección de los dioses); es decir, Selene, diosa de la luna que se relaciona con la luz, sirve como vehículo para Schiller para expresar la ausencia de los dioses de la antigüedad.

“Sin nada saber de los gozos que brinda,
por su propia gloria jamás arrobada,
sin advertir nunca al genio que la guía,
por mor de mi dicha, dichoso jamás,
fría ante la honra de su propio artista,
semejante al golpe del péndulo inerte,
servil obedece a la ley de lo grave,
desdivinizada la naturaleza.” [24]

El artista crea siguiendo unas pautas, marcadas por la creación divina del mundo. Como ésta, el artista crea partiendo de la nada, creatio ex nihilo (contraponiéndose a lo que la ortodoxia cristiana defiende de dios como único creador desde la nada, y etiquetando bajo el rótulo “Ex nihilo nihil fit”_ nada surge de la nada_ a todo intento de acercamiento entre dios y el hombre). Esto es: traer el Ser desde el No Ser. La creación como acto artístico tiene en su proceder una cierta experiencia de absoluta nada, aniquilación y destrucción. Para el poeta, en este caso, es el miedo ante la página en blanco: se siente amenazado por el poder devastador de la nada que ansía devorarlo. Se tambalea el poder de la imaginación. Como dos vectores en contrapunto, la creación que parte de la imaginación queda sujeta al peligro constante de que ésta le abandone. El poeta, en esos momentos de duda, ve peligrar toda su trabajo bajo el yugo de una nube oscura que pregunta: “¿Acaso tu obra tiene algún valor?”. En estos abismos de la imaginación, donde la nada acecha, la obra se ve empujada constantemente hacia la sospecha del vacío: vacío de sentido, de fuerza artística. De talento. De la misma manera, la naturaleza ya no es animada por la poesía, sino que obedece a leyes físicas y mecánicas que han enterrado la conciencia mítica.

“Para desprenderse mañana otra vez,
su propio sepulcro ella misma hoy se cava
y a un huso se atan, igual desde siempre,
las lunas, por sí, para hundirse o nacer.
A su tierra ociosos, del poeta la patria,
volvieron los dioses, para un mundo inútiles
que de su tutela abriéndose
librado logra por su propio flotar mantenerse.” [25]

Sí, a su hogar volvieron, todo, cuanto es bello,
cuanto es elevado, llevando consigo,
colores y tonos de la vida, todos,
y sólo quedónos la palabra yerta.
Del curso del tiempo arrancados, ya vuelan
en salvo, del Pindo en la cumbre elevada,
lo que ha de vivir inmortal en el canto,
por fuerza en la vida habrá de morir.” [26]

Con estos versos finaliza el poema de Schiller realizando un último acercamiento entre el mundo donde viven los dioses con el mundo de la poesía. Es aquel mundo el que se ha perdido para siempre, y con él todo anhelo estrictamente poético que pueda llegar a influir en la política y en los hombres (como eran las representaciones trágicas de Grecia, o los himnos Homéricos eminentemente pedagógicos). La poesía, como los dioses, ha quedado reducida a letra muerta, simples recolectores de polvo en eruditas bibliotecas. Han perdido el contacto con la vida, con la transformación del hombre, su entorno, y sus valores. Solamente accesibles ahora por los libros de historia, nunca retornara aquel mundo colorido donde, una vez, el arte, la religión y la política fueron capaces de darse la mano y dar forma a la democracia ateniense.

3. Prometeo de Goethe. Cástor en el Hades.

El poema Prometeo [27] fue escrito sobre el año 1774, cuando Goethe tenía 25 años de edad. Su publicación queda fechada sobre 1785. El poema consiste en un monólogo (aunque interpela al dios, éste no contesta) que Prometeo esgrime frente a Zeus, como representante paternal de todos los Dioses de Grecia, al que desprecia por su falta de humanidad. El hombre está sólo frente al destino, y aquí no pueden ayudarle los dioses. Prometeo, figura por antonomasia de rebeldía, padre de los hombres y donante del fuego del Olimpo (libertad) para la raza humana, es utilizado por Goethe como representante de una nueva actitud frente al estandarizado mundo de los dioses.

El poema representa toda una nueva mentalidad, que podemos caracterizar bajo el rótulo de ratio moderna (frente a la clásica o antigua). El poema rescribe la Querelle des anciens et des moderns, polémica de la Francia intelectual de finales del siglo XVII que se preguntaba sobre si el arte moderno representaba realmente un progreso con respecto al antiguo, o por el contrario era un paso hacia atrás. En Francia la disputa tuvo como consecuencia el auge de un arte moderno consciente de sí mismo, de sus orígenes e influencias. Pero cuando el debate comenzó en Alemania, fue el clasicismo quien se alzó con el poder, como cristalización de la autoconciencia histórica. Con un tono entusiasta, que estalla como una granada en la cara del lector, Goethe prende una chispa que dará pie a la cultura idealista en toda su complejidad. El poema tiene como tema central la autoafirmación del sujeto, el Ich que sería el vector impulsor del arte, la literatura y, por supuesto, de los omniabarcantes sistemas idealistas. Se trata de una afirmación, a la vez, de la meta de esa búsqueda que consistía en dotar de forma al espíritu alemán frente a las categorías del clasicismo francés, es decir, de las categorías del romanticismo. Este romanticismo original había, como afirma José Luís Villacañas:

“…pactado con un Júpiter de muchas caras: con el Dios-resorte que movía el mecanismo del universo reducido a extensión y movimiento, con el Dios-resorte que movía el complejo mecanismo estatal, con el Dios-resorte que reprimía la pasión individual. El Dios de la metafísica, de la política, de la tragedia del clasicismo, todo esto era también denunciado en el Prometeo”. [28]

Dios-resorte obviamente enraizado en Descartes, y que Goethe sabía insuficiente. Frente a este Dios se alza un soplo vitalista en la modernidad germana. Era necesario reivindicar a Leibniz, y por tanto esgrimir una metafísica panteísta que fuera capaz (rescribiendo a Giordano Bruno) de enfrentarse al Cristianismo. Leyendo los versos del poema no hay duda que también, y no menos importante, subyace una dimensión política. El poema llama a la revuelta frente al orden establecido, seduciendo invariablemente a quien lo lea. Vientos de revolución sacudían Europa, y Goethe se esfuerza en mostrar una actitud que increpa por igual a dioses y reyes, afirmando la independencia y el valor del sujeto en tanto sujeto. Autoafirmación de la libertad individual, mayoría de edad democrática, independencia religiosa, son algunos de los temas que se encuentran plasmados en este poema. Siete estrofas con desigual número de versos y rima/métrica libre, la falta de rigor estricto en la forma hablan también del impulso vital poético que no puede cercenarse por una estructura inflexible; en este caso, por la ciencia descorazonada moderna. Dice la primera estrofa:

“Cubre, ¡Oh Zeus!, tu cielo
con nebuloso velo
y ejerce como el joven
que cardos coge,
en las cimas del roble y del monte,
mas déjame a mí mi tierra
sí, déjame estar,
y mi cabaña, que tú no edificaste
y mi hogar
cuya lumbre
¡Tú me envidias!” [29]

El poema. cargado de retórica, exime en esta su primera estrofa la cruda realidad. La tierra no es un paraíso, sino más bien un lugar pobre, seco, un continuo sufrimiento. Una mísera cabaña que llamaremos hogar, conseguido con el sudor y el sufrimiento del hombre. Este tipo de actitud puede asociarse claramente con las esferas más pobres de la sociedad. Aunque Goethe era un burgués que nunca tuvo problemas económicos,Prometeo es representante de estas clases que proponen el mismo grito para con los monarcas y dirigentes políticos. Se invierte, además, el orden clásico con el verso final. La envidia, siempre unidireccional, iba de los hombres a los dioses. Ahora se ha desviado del deseo universal del hombre de parecerse a los dioses para que éstos, en su quietismo, envidien la fuerza y libertad de los mortales.

“¡Nada más pobre bajo el sol conozco
que vosotros, oh dioses!
Apenas alimentáis,
con impuestos de ofrendas
y el humo de preces,
vuestra majestad,
y pasaríais hambre,
si no hubiera niños y mendigos
locos llenos de esperanza.” [30]

Aún con toda la pobreza, con el constante sufrir de los hombres en este valle de lágrimas, el hombre es más rico que los dioses. Los dioses únicamente cuentan con la riqueza de las piras en su honor de niños, locos y mendigos, que ansían parecerse a los dioses. Pero no ya del sujeto heroico, encarnado por el Titán, el sujeto moderno que desea afirmarse como único dueño de su destino. Actuar, desde el arte, tiene que ser el camino para esta autoafirmación. Y en la actuación se sigue únicamente a la necesidad formadora intrínseca al ser humano. Este nuevo cosmos donde el artista puede actuar, va desde el caos hasta la forma en un devenir eterno. Con Spinoza, Goethe puede pensar que una sustancia infinita produce siempre un efecto infinito, un universo completo donde no existe realmente un Yo ni un Tú, ni por supuesto un Dios que haya quedado petrificado en la historia para el hombre. Puede llamarse panteísmo a este tipo de creencia. Goethe [31] afirma:

“Sólo hay dos religiones verdaderas. La una reconoce y reza ante lo sagrado completamente informe, que vive en nosotros y alrededor de nosotros; la otra reconoce y reza ante lo sagrado en la forma más bella. Todo lo que queda en medio es idolatría.”

Esta división que realiza Goethe le une indiscutiblemente con Nietzsche, prefigurando la diferencia entre lo Dionisiaco y lo Apolíneo. Además y no menos importante, Goethe realiza aquí una distinción que reduce el cristianismo a mera idolatría, pues es la filosofía quien ocupa el lugar antiguo de la religión primigenia.

“Cuando un niño era
y no sabía de dónde ni a dónde,
alcé mis turbados ojos,
al sol, como si allí arriba hubiera
una oreja, para oír mis quejas,
un corazón como el mío,
para apiadarse del oprimido”. [32]

Siguiendo el análisis de J.L.Villacañas, podemos observar en esta estrofa como el grito de Prometeo es falaz. Ahora, y sólo ahora, que se encuentra sólo, que sabe, además, que siempre lo estuvo, es cuando el Titán grita más alto que nunca. Y en su delirio frente a un universo donde no caben ya los dioses, un universo inmenso y frío, Prometeo ve su soledad como una elección personal. Es aquí donde reside el engaño del poema. Prometeo está sólo ante este cosmos infinito, y _como cuando era niño_ sigue hablando con Zeus. Así queda expresado que, por mucho que lo desee, el titán sigue siendo un niño, un niño rabioso y enfurecido, pero no puede dejar de hablar con los dioses. El problema surge cuando somos conscientes que Goethe se cree lo que dice, encubriendo su propia ficción. El poeta, desesperado, se ve capaz de ocupar el lugar de los dioses en el universo. Pero únicamente habla para quitarse el miedo de los huesos, para, en fin, no sentirse tan sólo en ese infinito que es el cosmos.

“¿Quién me ayudo contra la soberbia de los titanes?
¿Quién me salvó de la muerte
y de la esclavitud?
¿No lo has cumplido todo tu mismo
sagrado corazón ardiente?
¿Y ardías joven y bueno,
engañado, dando gracias
al que duerme allí arriba?” [33]

Prometeo es el dios encarnado de la libertad, de la autonomía, una autonomía que sólo puede llevarse a cabo de manera completa en la más absoluta soledad. Representa un mito del hombre, como es obvio. Prometeo, protector de la especie humana, sufre en sus entrañas el malestar continuo, las fauces del águila que devoran eternamente su interior continuamente regenerado. Con ello, se simboliza el continuo e infinito anhelo del hombre por el conocimiento, por el anhelo de saber y de acercarse continuamente a lo inalcanzable, mundo oculto y representado por los dioses.

“¿Yo honrarte a ti? ¿Por qué?
¿Has suavizado los dolores
del cargado?
¿Has detenido las lágrimas
del angustiado?
¿No me ha forjado como hombre
el tiempo omnipotente
y el destino eterno
mis señores y los tuyos?” [34]

El destino subyace a lo largo de todo el poema, un destino que se alza aquí como poder supremo. Esquilo [35] pretendía, como afirman todas las interpretaciones posteriores, preparar la reconciliación entre los hombres y los dioses. Pero Goethe, furioso, no quiere reconciliarse con un dios vengativo, apático, que simboliza las clases más altas de la lujuriosa sociedad moderna. El hombre sólo debe rendir cuentas con el destino. La autoafirmación del hombre, irremediablemente tiznada de rebelión, no puede reconciliarse con Dios. La experiencia trágica hace su aparición: el hombre sostendrá incesantemente un inútil intento de afirmar su libertad frente al destino. Como dice Schelling [36]:

“Los dioses griegos vivían en el seno de la naturaleza. Su poder no era ni invisible ni inalcanzable para la libertad humana (…) Lo verdaderamente sobrenatural en los griegos comienza con el fatum (destino), con el poder invisible que ninguna potencia natural llegaría nunca a dominar, contra el que ni siquiera los dioses inmortales tenían nada que hacer”.

“¿Imaginaste en tu delirio
que iba a odiar la vida
y huir al desierto
porque no todos
mis sueños florecieron?” [37]

Goethe habla a un nuevo Dios, formado por el tiempo todopoderoso y el destino inexorable. No se trata ya de un Dios arbitrario, caprichoso. El arte es quien nos acerca a este nuevo Dios, y es necesario poder expresar todo el impulso de totalidad que vertebra nuestra pasión. Previo a la conciencia, el impulso artístico sabe la necesidad del hombre de continua formación. Con Villacañas afirmaremos que, siguiendo a Spinoza:

“La natura naturans, sin conciencia ni voluntad, sin fines ni intenciones, siguiendo el ímpetu natural de su ser, es anterior a la obra, a la natura naturata.“ [38]

“¡Aquí me siento y hombres formo
a mi propia imagen;
un género que sea igual a mí,
para sufrir, para llorar,
para gozar y alegrarse
y que no te respeten,
como yo!” [39]

El poeta habla para los hombres, que no necesitan más la tutela de los dioses. Que se multiplicarán por la tierra como dueños únicos de su destino. Con este grito final, Goethe anula la paternidad de los dioses con los hombres, y augura una edad donde el sentimiento de pertenencia pase de lo religioso a lo socio-cultural. El hombre, huérfano de los dioses, se erige en dios único. Ese Ich que es motivo ahora de devoción y que cumplirá con todos los errores del más avaricioso de los dioses del Olimpo. Como dirá Heidegger años más tarde:

“En el lugar de la desaparecida autoridad de Dios y de la doctrina de la Iglesia, aparece la autoridad de la conciencia, asoma la autoridad de la razón. Contra ésta se alza el instinto social. La huida del mundo hacia lo suprasensible es sustituida por el progreso histórico. La meta de una eterna felicidad en el más allá se transforma en la de la dicha terrestre de la mayoría. El cuidado del culto de la religión se disuelve en favor del entusiasmo por la creación de una cultura o por la extensión de la civilización. Lo creador, antes lo propio del dios bíblico se convierte en distintivo del quehacer humano. Este crear se acaba mutando en negocio.” [40]

4. Conclusiones: del Uno al Todo. Reconciliación

Con estos dos poemas archiconocidos y representantes inquebrantables de lo mejor de la literatura alemana, he querido expresar un doble movimiento común a todos los románticos e idealistas germanos. Los dioses no están, la religión ha quedado estancada y se ha separado inexorablemente lo divino de lo humano, especializando la religión hacia la metafísica y circunscribiendo lo terrenal a elementos económico-técnicos. Tanto Schiller como Goethe son conscientes de ello, y en estos dos poemas puede verse una misma actitud, que bien podría reflejar un pensamiento continuo.

Primero, Schiller llora la desaparición de los dioses. No porque hayan desaparecido, sino porque el mundo que les rodeaba se ha ido con ellos. No habrá más unión armónica, como la hubo en Grecia, entre religión, política y arte. Con la tecnificación del mundo, los ámbitos quedan adheridos a compartimentos estancos, difíciles de aunar. Desde ese canto, el poeta se siente sólo, engañado, defraudado. Ahora es Goethe quien toma la palabra. Quien grita más que nunca a los dioses: ¡No os necesito! Ese grito, demasiado humano, inaugura un nuevo pensamiento con respecto al Yo que será constante idealista. Tenemos que recuperar las alturas desde la tierra. Se produce la subsunción de lo trascendente en lo inmanente: si antes la promesa era disfrutar en los campos Elíseos con los héroes y los dioses (o bien en el cielo con las almas puras del cristianismo) es ahora la historia la que nos llevará al paraíso terrenal, a disfrutar de un futuro que se promete propio. Dice Nietzsche a propósito de la Grecia clásica y los dioses:

“¿De qué otra manera hubiera podido soportar la existencia ese pueblo de tan extrema sensibilidad, tan fogoso en el deseo, tan extrañamente dotado para sufrir, si esta existencia no se hubiera presentado nimbada de un orden superior en sus propios dioses?”. [41]

La pregunta que lanzan Goethe y Schiller viene aclarada por esta frase de Nietzsche. Toda cultura debe crearse y trabajar bajo el horizonte de lo monstruoso, de la aniquilación y la nada. Se han realizado varios modelos a lo largo de la historia: Grecia soporta ese horizonte gracias a la belleza artística y la mitología; el cristianismo, por su parte, exige una moralidad rigurosa y un monoteísmo espiritual que denigre la sensibilidad; por último, la modernidad es capaz de combatir el desencanto que le produce la existencia elevando el progreso científico a nuevo dios único. Pero sigue siendo Grecia donde se retorna. Pues como ya dijimos, sus dioses no son reflejos descarnados de deidades místicas trascendentes. Son solamente hombres perfeccionados, con sus pasiones y sus placeres sensibles. Estos dioses animan el espíritu de la naturaleza, y se expresan en las creaciones artísticas y en los sentimientos de los amantes, los desgraciados, los que sufren, los que vencen y en todo sentimiento profundo que sienta el ser humano.

Para acercarse a los dioses de Grecia el mejor camino es el arte, la danza, la música, la embriaguez; el éxtasis con la naturaleza. Los dioses son la expresión de un sentimiento dionisiaco de la vida. Y el origen de estos dioses viene dado por la conciencia mítica, una conciencia que dota de un sentido intuitivo (mediante imágenes) a lo que carece de todo sentido. La conciencia, movido por la indiferencia del mundo, se resiste a que el hombre no sea tenido en cuenta en el tapiz cósmico. Desea ser uno con la naturaleza, conocer, ser conocido, comprender. Los mitos son el intento de entablar diálogo con esta naturaleza. Y si Goethe en su Prometeomanifiesta la indiferencia de la naturaleza, es consciente que mediante la creación poética es capaz de dotar de sentido a su soledad. Lo poético, según Safranski:

“…permite vivir en el encuentro con los hombres lo que no es indiferente, y permite ivirlo en la solidaridad, en la confianza, y también en las reglas en instituciones, que organizan las relaciones con sentido entre los hombres” [42]

Schiller y Goethe no sienten nostalgia por que la religión politeísta se haya perdido. Sienten tristeza por la desvinculación con la naturaleza y por la opresión a la que se somete la poesía. Sienten rabia, rabia exacerbada al darse cuenta de que siempre han estado solos. Sólo mediante la creación artística puede darse de nuevo el trayecto hacia el Olimpo. El acceso hacia la conciencia mítica tiene que ser recuperado desde la creación poética, mitología que ha dejado un hueco enorme en las actitudes del ser humano, y a la que sólo se puede acceder mediante el impulso vital artístico que todo hombre lleva dentro. Una conciencia mítica, que unos jóvenes estudiantes también quisieron reivindicar años más tarde, como sus maestros, sin saber que realmente pretendían construir la casa por el tejado. Hegel, Schelling y Hölderlin (quizás éste se encuentre más cerca de Goethe y Schiller que sus compañeros), padres junto a Fichte de la locura filosófica que fue el Idealismo Alemán, afirmaban, con todo el esplendor de su juventud prometeica:

“Monoteísmo de la razón y del corazón, politeísmo de la fantasía y del arte, eso es lo que necesitamos. Por primera vez voy a exponer una idea que, por lo que sé, todavía no se le ha ocurrido a ningún hombre: tenemos que tener una nueva mitología. Esta mitología, sin embargo, debe estar al servicio de las ideas, debe ser una mitología de la razón.” [43]

Pero antes de que estos jóvenes filósofos intentaran racionalizar la mitología, Schiller y Goethe fueron conscientes de que la conciencia mítica no ha desaparecido del todo. Que las palabras de Goethe se parecieran a las de los jóvenes idealistas no tiene nada de raro:

“Somos panteístas como investigadores de la naturaleza; poetizando somos politeístas; moralmente, somos monoteístas” [44]

Pero es que Schiller y Goethe saben que aún es posible despertar en este mundo frío y excesivamente moral la festividad de Dionisos. Que la categoría de Vida podía unir a todas las criaturas en el sentimiento del gozo de todo su ser; que desplazaría ese Yo individual para disolverlo todo en una nueva unidad sentida con el cosmos. Y el camino es la poesía. Mientras el arte se tambalea entre la coacción económica y el frío yugo de la categoría de utilidad, la moral burguesa ha despojado a la poesía del alma y el encanto que le son propias. Y el arte, convertido ahora en una petrificación de sí mismo, un bello asunto secundario, es impulsado por esta generación hacia las categorías que se encuentran en la cúspide de los valores rectores de la existencia: el arte debe de ser en sí mismo finalidad.

La nueva conciencia poética nace, como hemos visto, del descontento y la decepción del saber estandarizado. La naturaleza viva, que Schiller encuentra vinculada con la conciencia mitológica de Grecia, se encuentra fuera de las bibliotecas, de las universidades, de los templos. El conocimiento erudito no llena al hombre, igual que es incapaz de colmar las aspiraciones de Fausto. La vida que bulle fuera es la vida que Fausto presiente y la que, al intuirla, le produce una radical transformación:

“¿Yo soy un Dios? ¡Lo veo todo tan claro!” [45]

Ciencia contra vida: quizás sea ésta la lucha fundamental de los primeros compases del idealismo alemán. Entonces, esta decepción por el saber de Fausto se puede entender como la prehistoria de Prometeo. El abandono de la vieja vida erudita-cristiana da paso al éxtasis de la integración del alma en la naturaleza activa. Es entonces cuando el Todo resuena armonioso: reconciliación. Fausto puede exclamar ahora:

“Con ánimos me siento para aventurarme en el mundo, cargar sobre mí el dolor y la dicha terrenos, bregar con tempestades y no cejar en medio del fragor del naufragio” [46]

Entonces da comienzo la cultura nueva basada en la acción. El mismo Fausto traducirá el comienzo del Evangelio de San Juan; de “al principio era la palabra”, desecha no sólo el Logos, sino también el sentido y la fuerza como principios. El espíritu de la Tierra escribe sin dudar: “Al principio era la acción” [47]. Entonces Fausto se percata de que Mefistófeles se ha colado en su celda; que el espíritu diabólico no es otra cosa que la acción del hombre. El ser humano, que por un momento ha olvidado el pecado original de la curiositas cristiana, del ansia de conocimientos, se halla dominado por el impulso, el instinto, la inclinación meramente pasional. Y el espíritu de la Tierra aparece para decirle lo mismo que Prometeo dirá a Zeus:

“Tú, semejante al espíritu que comprendes,
no igual a mí!” [48]

Conclusión: el espíritu de la Tierra pone al hombre en su sitio. El hombre no pude distanciarse de las fuentes del dolor más sagrado, más interno. De las raíces de sus más profundos temores surge un terror lamentable[49] que se ríe de las ridículas pretensiones que alberga el ser humano para transformarse en superhombre. El espíritu de la Tierra:

“…dominando el silbante telar del tiempo, navegando, sin naufragios, en el torbellino de las acciones, en el oleaje de la vida, retira la ilusión de los ojos de Fausto”

El espíritu de la Tierra ha levantado el velo. Bajo él, un ser diminuto tiembla ante la posibilidad de no importar nada para el universo. De este terror informe surge la necesidad de la analogía entre los dioses y los hombres. Este es el reverso tenebroso de la mitología griega: el hombre no puede concebir que en frente suyo se alce la naturaleza muerta, sino que prefiere inventar historias sobre los dioses que también experimenten pasiones como cualquier ser humano. Así, los dioses se equiparan con los hombres y estos pueden integrarse en la reconciliación con el Universo. Sigue siendo distante y frío, y nuestro conocimiento nos limita para la integración. Pero a través de la conciencia mítica, el hombre puede reconciliarse con su especie y evolucionar política y culturalmente siguiendo el modelo ideal de los dioses. Los cuáles surgen del hombre como herramienta poética de integración con la naturaleza: reconciliación.

Notas:

[1] V.V.A.A (2004), p.311.

[2] Schiller (2005a), p.159.

[3] Schiller (2009), p.55.

[4] Ibid., p.55.

[5] Ibid., p.55.

[6] Ibid., p.57.

[7] La erudición excesiva de Schiller en este y otros poemas sobre mitología viene dado por el uso y abuso que realizaba del, por entonces, famosísimo compendio de mitología Gründliches mythologisches Lexicon (Léxico mitológico fundamental) de Benjamin Hederich. De la superabundancia de términos en el poema, se hace eco Körner que lo censura como “excesiva y meticulosa erudición”; o el propio Goethe, que lo encuentra recargado no obstante interesante, así como excesivamente largo. Safranski (2006),p..282.

[8] Schiller (2009), p.57.

[9] Ibid.,p.271.

[10] Ibid., p.57.

[11] Ibid., pp.57-59.

[12] Píndaro (2006), pp.269-316.

[13] Schiller (2009), p.59.

[14] Ovidio (2008), Libro IV,pp.1-30.

[15] Nietzsche (2007), p.212.

[16] Schiller (2009), p.59.

[17] Ibid., pp.59-61.

[18] Ibid., p.61.

[19] Horacio (2007)

[20] Schiller (2009), pp.271-272.

[21] Ibid.,p.61.

[22] Safranski (2006), p.278.

[23] Schiller (2009), p.61.

[24] Ibid., p.63.

[25] Ibid., p.63.

[26] Ibid., p.63.

[27] Utilizo la versión de José Luis Villacañas Berlanga, en Jacobi (1996), pp.245-246.

[28] Jacobi (1996), p.16.

[29] Ibid., p.245.

[30] Ibid., p.245.

[31] Goethe (1987), Tomo I. Aforismos y máximas, p.150.

[32] Jacobi (1996), p.245.

[33] Ibid., p.246.

[34] Ibid., p.246.

[35] Esquilo (2009)

[36] Schelling (1984) Carta X, p.142.

[37] Jacobi (1996), p.246.

[38] Ibid., p.26.

[39] Ibid., p.246.

[40] Heidegger (1996) La frase de Nietzsche “Dios ha muerto”, p.197.

[41] Nietzsche (2007), pp.116-117.

[42] Safranski (2006), p.283.

[43] Hegel (2003) Primer programa de un sistema del idealismo alemán (invierno 1796/97?), p.220.

[44] Goethe (1987) Tomo I. Aforismos y máximas, p.175.

[45] Goethe (1987) Tomo III. Fausto, p.1302.

[46] Ibid., p.1302.

[47] Ibid., p.1314.

[48] Ibid., p.1303.

[49] Ibid., p.1303.

Referencias bibliográficas

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Goethe, Johann W. (1987): Obras completas. Tres tomos. Aguilar. Madrid

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Píndaro. (1995). Odas y fragmentos: Olímpicas; Píticas; Nemeas; Ístmicas; Fragmentos. Editorial Gredos. Madrid.

Safranski, Rüdiger. (2006): Schiller o la invención del idealismo alemán. Tusquets Editores. Barcelona.

Schelling, Friedrich J. (1984): Cartas sobre criticismo y dogmatismo. Editorial Gules. Valencia.

Schiller, Friedrich. (2005a): Kallias: Cartas sobre la educación estética del hombre. Anthropos. Barcelona.

Schiller, Friedrich. (2005b): Seis poemas filosóficos y cuatro textos sobre la dramaturgia y la tragedia. Universidad de Valencia. Valencia.

Schiller, Friedrich. (2009): Lírica del pensamiento. Una antología. Hiperión. Madrid.

V.V.A.A. (2004): Himnos homéricos. La “Batracomiomaquia”. Editorial Gredos. Madrid.

© Iván Fernández Frías 2011

Espéculo. Revista de estudios literarios. Universidad Complutense de Madrid

El URL de este documento es http://www.ucm.es/info/especulo/numero48/schilgoet.html

Cuando Osama Amin (un médico iraquí, residente en Inglaterra) se encontraba recorriendo el Museo Sulaymaniyah, en Bagdad, la capital iraquí, no pensó que una de las imágenes que estaba tomando con su cámara tendría el potencial de cambiar los orígenes de la literatura universal. Se trataba de un fragmento de la tablilla V que contenía unas 20 líneas, hasta ahora desconocidas de la Epopeya de Gilgamesh. Este poema sumerio, escrito hace unos 4.000 años, es la obra épica más antigua conocida.

Tablilla (V) que contiene el texto que era desconocido hasta la actualidad.

La tablilla estaba compuesta de tres fragmentos y tenía una descripción muy vaga de su contenido. Algo habitual en los últimos tiempos. Tras la invasión a Irak, los museos y sitios arqueológicos fueron arrasados por contrabandistas y ladrones que vendían lo recuperado al mejor postor. En este contexto, el Museo Sulaymaniyah llevó a cabo una iniciativa para recuperar los tesoros robados: pagarle a los contrabandistas para que los interceptaran. No se les hacía preguntas sobre la procedencia de los objetos ni quién hacía la venta. En 2011, el museo adquirió por este método cerca de 90 tablillas de arcilla, muchas aún cubiertas de barro. Pese a que se desconoce la zona exacta donde fueron halladas, se cree que provienen de la zona de Governorate, en Irak (Mesopotamia). De acuerdo con el profesor Farouk Al-Rawi (de la escuela de Estudios Africanos y Orientales de Londres), la tablilla V era una obra original por la que se pretendía una gran suma. Finalmente se terminó pagando unos 650 euros por ella. A partir de ese momento comenzó la limpieza de la tablilla y su estudio. Comparando el relato que se ofrecía allí con otras versiones originales, los expertos descubrieron que el relato se extendía y aportaba nueva información sobre la Epopeya de Gilgamesh. Entre las más importantes figuran los monos que Gilgamesh y Enkidu vieron en los Bosques de los Cedros, algo que no se menciona en otras versiones, se dan detalles de personajes (como el de Humbaba, el guardián del Bosque de los Cedros) y se aporta información nueva sobre el enfrentamiento entre Humbaba y Gilgamesh. ¿Qué dicen los nuevos versos descubiertos? El profesor Al-Rawi, junto con su colega experto en idiomas antiguos, Andrew George, tradujeron el texto cuneiforme que ahora suma una nueva parte de historia a la Epopeya. Uno de los fragmentos habla sobre el Bosque de los Cedros, un glorioso reino de los dioses mesopotámicos descrito previamente en las tablillas 4 a 6 del poema. El bosque, custodiado por el semidios Humbaba, es descrito como un lugar apacible. Sin embargo, la nueva sección de la tablilla 5 traducida por Al-Rawi ofrece una perspectiva diferente del lugar.

Traductores anteriores de la epopeya asumen que el Bosque de los Cedros hace referencia a un bosque de cedros en el Líbano.

«Tal vez lo más sorprendente sobre el exótico Bosque de los Cedros son los monos parlantes, un coro de  cigarras, y el graznido de diversas clases de aves que producían una sinfonía a diario para entretener al guardián del bosque, Humbaba», escriben Al-Rawi y George en su artículo Back to the Cedar Forest: The Beginning and End of Tablet V of the Standard Babylonian Epic of Gilgamesh. «Humbaba deja de parecer un ogro bárbaro y se convierte en un regente foráneo al que le gusta ser entretenido con música de su corte, tal como los reyes babilonios; pero la música es más exótica y tocada por una banda de integrantes igualmente exóticos», agregan. Uno de los fragmentos traducidos dice: 17 [A través] de todo el bosque un pájaro comenzó a cantar; 18 […] se respondían entre ellos, el ruido era una estridencia constante. 19 [Un solitario(?)] grillo inició el resonante coro; 20 […] cantaban una canción, haciendo la … flauta sonar fuerte. 21 Una paloma torcaz zurea, una tórtola responde el llamado; 22 [Al llamado] de la cigüeña, el bosque se regocija; 23 [Al grito] del francolín, el bosque se regocija en plenitud; 24 [Las madres monos] hacen oír su canto, un mono joven aúlla; 25 diariamente ellos producen una gran cantidad de ritmos en presencia de Humbaba. El verso inédito también revela nuevos detalles sobre el conflicto interno experimentado por Enkidu y Gilgamesh cuando matan a Humbaba, guardián del Bosque de los Cedros y amigo de la infancia de Enkidu. Luego de asesinar a Humbaba y destruir el bosque cortando sus árboles, Enkidu siente remordimiento por sus acciones.

Relieve. Gilgamesh y Enkidu asesinan a Humbaba.

«Su reacción posterior al evento es teñida ahora con un sentimiento de culpabilidad», explican Al Rawi y George. «Para el lector contemporáneo, la ansiedad sobre ofender a los dioses se complementa con un arrepentimiento ecológico… El verso descubierto da a entender que, para los poetas autores del mismo, la destrucción de Humbaba y sus árboles fue algo moralmente equivocado». 302 [Enkidu] abrió su boca y habló, diciendo a Gilgamesh, 303 «[Mi amigo], hemos reducido el bosque a un páramo, 304 ¿Cómo responderemos ante Enlil en Nippur? 305 [En] tu poderío, asesinaste al guardián, 306 ¿cómo justificas la ira que os llevó a aplastar el bosque?» La traducción del texto cuneiforme pone de manifiesto que, incluso miles de años después de haber sido escrita, la épica historia de Gilgamesh todavía es capaz de sorprendernos. La tablilla y su traducción actualmente se exhiben en el Museo Sulaymaniyah, en Irak.

En 1900 los evolucionistas pensaban que la tierra tenía como 50 millones de años. Hoy, más de 100 años después, ellos creen que la tierra es mucho más antigua: “La historia de la tierra abarca un período de más de 4 mil millones de años”  El dios de la CASUALIDAD necesita mucho tiempo para hacer su obra . La mayoría de los evolucionistas de hoy dicen que la tierra tiene como 4.600 millones de años (que es lo mismo que 4.6 mil millones de años). Esto significa que ellos creen ahora que la tierra es casi 100 veces más antigua de lo que se pensaba hace 100 años. Sus teorías cambian y sus libros de texto necesitan ser revisados constantemente para mantenerse al día con sus más recientes teorías.

La edad de la tierra ha sido un tema de debate entre los cristianos en los últimos dos siglos. Varios ministerios cristianos promover la idea de que la tierra es menos de 10.000 años de antigüedad, que dicen que viene de la Biblia. En realidad, la Biblia no hace ninguna afirmación en cuanto a la edad de la Tierra, aunque no establece una edad mínima.

perooooooooo. tenemos fósiles de especies semejantes a las humanas de mas de 7 millones de años, recientemente se descubrió un fósil humano de mas de 2,8 millones de años.

Según nos cuenta la biblia:

El sexto día fue también un muy ocupado “día”. En el sexto día, Dios creó los nefesh(anímico) los animales, incluidos los animales salvajes (carnívoros), ganado (herbívoros) y “Creeping las cosas” (roedores?) (Génesis 1:25). Entonces Dios creó a Adán, el primer hombre (Génesis 1:27 , 2:07). él puso al hombre en un jardín especial que él había plantado (Génesis 2:8). Una vez más, Dios estaba tocando los agricultores mediante la plantación del jardín y dejarla crecer (Génesis 2:9). Adán fue colocado en el jardín “para que lo labrara y lo guardase” (Génesis 2:15). No sabemos cuánto tiempo trabajó el jardín de Adán antes de que Dios le dio otra misión. Sin embargo, no habría sido mucho más “trabajo” si Adán estaba allí por menos de 24 horas. Luego, Dios hizo que Adán dar nombre a “todas las bestias del campo y todas las aves de los cielos” (Génesis 2:19). El proceso habría requerido Adán nombrando a decenas de miles de especies (como mínimo). Dando el nombre de un animal cada diez segundos se han tomado varios días de Adán, como mínimo. Entonces Dios puso a Adán a dormir y creó a Eva de una parte del costado de Adán (Génesis 2:22-23). La respuesta de Adán a la creación de Eva también es revelador, ya que al ver a Eva por primera vez, Adán dijo que “al fin”.Esto no es exactamente la respuesta que cabría esperar de un hombre que había esperado durante menos de un día (o de lo contrario Adán era el hombre más impaciente en la historia de la humanidad). Por lo tanto, debemos concluir que el sexto día fue mucho más de 24 horas, y probablemente tuvo por lo menos varios años, basándose en la respuesta de Adán.

en todo esto ¿¿¿ donde están los dinosaurios??? el fósil mas antiguo conocido data de mas de 15 millones de años. hay huellas de dinosaurios datadas en mas de 250 millones de años.

como puede ser que la tierra fuera creada anteayer, por “EL” dios de la casualidad.

Otra forma, menos preciso mirar a la edad de la humanidad consiste en comparar un evento temprano bíblica con la historia natural de la tierra. Un ejemplo es la persona que Peleg, de quien se dice “porque en sus días fue dividida la tierra…” (Génesis 10:25) Esta división de la tierra fue probablemente el resultado de la eliminación de los puentes de tierra al final del último período interglacial, hace unos 12.000 años. Durante este tiempo, los niveles de derivados de la foca se elevó varios cientos de metros, como capas de hielo continental funde y fluye hacia los océanos. Suponiendo que las genealogías bíblicas estaban completas, se podría calcular que vivió Peleg, del ~ hace 4.000 años. Sin embargo, desde la división de la tierra que realmente ocurrió hace 12.000 años, se puede determinar que las genealogías representan sólo un tercio de las generaciones actuales (12.000 ÷ 4.000). Esto colocaría al comienzo de la humanidad en ~24.000 años atrás, suponiendo que las genealogías que faltan faltan a la misma velocidad a lo largo de la historia humana.

¿Cómo es posible que Abraham y Moisés no dejaran rastro alguno en el antiguo Egipto, pese a ser éste el escenario de gran parte del Antiguo Testamento? Dos investigadores franceses creen haber desentrañado por fin este gran enigma de la Biblia: los hebreos del Éxodo no eran otros que los egipcios de Aket-Aton, la capital sobre la que reinaba Akenaton, el primer faraón monoteísta.

Una relectura de la Biblia a partir de la exégesis de Rachi (1040-1105), autor de un comentario del Antiguo Testamento basándose en el Pentateuco hebreo y la Biblia aramea. Al examinar más tarde las pinturas murales que ornan las tumbas del Valle de los Reyes, los autores descubrieron tras los jeroglíficos diversos símbolos de la lengua hebraica.

Aunque no existe huella alguna, científica o arqueológica, de la salida de los hebreos de Egipto tal como se describe en la Biblia, Roger y Messod han hallado su correspondencia con la expulsión de los habitantes monoteístas de la ciudad de Aket-Aton.

Futuro faraón

Poco tiempo después de que desapareciera el faraón que adoraba a un sólo Dios, Akenaton, hacia 1344 a.C., su capital, ahora conocida como Tell el-Armana, fue desalojada por el futuro faraón Aï, que reinaría poco después de Tutankamon.

Los egipcios de Aket-Aton que fueron expulsados a Canáa, provincia situada a diez días de marcha desde el valle del Nilo, no se llamaban hebreos sino «yahuds» (adoradores de Faraón), que fundaron más tarde el reino de Yahuda (Judea). A partir de esta comparación, Messod y Roger Sabbah han descifrado el Génesis, que reproduce punto por punto la cosmogonía griega.

Abraham, Sarah, Isaac, Rebeca, Jacob, Israel ocultan nombres y títulos de la realeza egipcia. Con la Biblia en la mano, los autores de Les secrets de l’Exode identifican a Aaron como el faraón Hormhed. Moisés era en realidad el general egipcio Mose (Ramesu) que se convertirá después en Ramsés I y Josué, «servidor de Moisés», su primogénito.

Ambos comparten los mismos símbolos (la serpiente y el bastón, los cuernos y los rayos) y un mismo destino, el de servir de acompañantes a los disidentes a través del desierto. Akenaton no era otro que Abraham: la Biblia, al hablar de Abraham, respeta el orden cronológico de la vida del faraón monoteísta y refleja su biografía (su sacrificio, la ruptura con el politeísmo, la destrucción de los ídolos, la separación política y religiosa entre él y su padre, las intrigas entre sus esposas) en perfecta sintonía con la egiptología.

Así se explicaría que no se hayan descubierto en jeroglíficos egipcios testimonios de un pueblo que vivió 430 años en Egipto -210 como esclavos- bajo distintos faraones. También se aclararía cómo los expulsados pudieron instalarse en Canáa, administrada por Egipto a lo largo de toda su historia, sin que la autoridad faraónica reaccionara. Y sobre todo, cómo un pueblo tan impregnado por la sabiduría de Egipto pudo desaparecer tan misteriosamente, sin dejar rastro ni en las tumbas ni en los templos.

Que la Biblia podía ser estudiada como elemento de la egiptología y a la inversa lo adivinaba ya el padre de esta ciencia, Jean-François Champollion: «El conocimiento real del antiguo Egipto interesa igualmente a los estudios bíblicos y la crítica sacra obtendrá numerosas aclaraciones».

Sigmund Freud, fascinado por Moisés, tuvo un presentimiento aún más acertado. Aseguraba que de ser millonario, financiaría las excavaciones arqueológicas de Tell el-Armana, la antigua Aket-Aton. «Me gustaría aventurar esta conclusión: si Moisés fue egipcio, si transmitió su propia religión a los judíos, fue la de Akenaton, la religión de Aton».

El arca de los dioses

Baal era el dios principal de los canaanitas, y la diosa Ashtoreth era su esposa, la personificación del principio reproductivo en la naturaleza. La adoración de estos dioses consistió en promiscuas orgías sexuales en sus templos, en los que existía la prostitución sagrada y la sodomía. La indulgencia inmoral era el principal medio de adoración, y mataban a sus hijos como sacrificio a esos dioses (a veces arrojándolos al fuego). Descubrimientos arqueológicos revelan el hallazgo de jarrones conteniendo restos de niños y recién nacidos que fueron sacrificados a Baal.

Baal también significa patrón o amo, por lo que a otros dioses menores patrones de las ciudades, también se les llamaba baales. (Eso mismo hace el catolicismo: Tener una “deidad” o “santidad” por patrón y/o patrona local, a la que se rinde veneración y homenaje un día concreto al año, que se toma por festivo, pudiéndose sacar su imagen o icono en solemne procesión).
Baal-zebub es el dios de la ciudad de Ekron, adorado por los filisteos. Se suele identificar con el dios Baal.

El dios Dagón era una de las divinidades principales y más veneradas de los filisteos, los cuales le habrían erigido en Gaza un magnifico templo, que fue destruido por Sansón.
La mitra (especie de gorro o sombrero con que los obispos, arzobispos, cardenales y el Papa cubren su cabeza durante los oficios litúrgicos) es similar al de los antiguos sacerdotes que adoraban al dios Dagón (el dios pez); Vista de perfil, recuerda la boca abierta de un pez.

Sobre Alá, decir que: Arqueológicamente, está comprobado que la adoración al Dios-Luna era la religión principal del antiguo Medio Oriente. Muchas generaciones antes de que Mahoma naciera, los árabes adoraban a unos 360 dioses paganos contenidos en un templo de piedra en la Meca, llamado el Kabah. Según los arqueólogos, la principal deidad de la Meca era el dios-luna llamado Al-ilah o Al-lah (que significa el dios o el ídolo), que fue acortado a Alá en épocas pre-Islámicas. Además, los árabes habitualmente incluían Alá o al-lah en sus propios nombres: Por ejemplo, el padre de Mahoma (Abdallah), tenía Alá como parte de su nombre. Los historiadores dicen que los árabes pre-Islámicos adoraban al dios-luna postrándose hacia la Meca varias veces al día. También hacían un peregrinaje a la Meca, rodeaban el Kabah siete veces y lanzaban piedras contra el diablo. Ayunaban por un mes, que comenzaba con la aparición de la luna creciente y terminaba cuando esta reaparecía. Estos mismos ritos forman la base del Islam hoy. El antiguo símbolo del dios-luna pagano, la luna creciente, es el símbolo oficial del Islam; aparece en las banderas de países musulmanes, así como encima de las mezquitas en todo el mundo. Muchos historiadores dicen que Mahoma, como comerciante, encontró al judaísmo y al cristianismo durante sus viajes a diversas partes del Medio Oriente, e intentó imitar esas creencias monoteístas, tomando a Alá, la deidad principal dentro del panteón árabe, para convertirla en el único dios. De hecho, la confesión básica del Islam no es que “Alá es grande” sino que “Alá es el más grande” o “Ala es el mayor”; Es decir, mayor que todos los otros ídolos. El Corán y la Biblia son muy diferentes en cuanto a conceptos sobre Dios. Las diferencias teológicas aumentan tanto, que el Dios de la Biblia no puede ser de ninguna manera el Alá adorado en el Islam.

Sobre el tetragrámaton ( 4 letras) sagrado: YHVH, decir que: Aunque en español, la letra H no tiene sonido, en hebreo la letra H tiene sonido propio, similar a una jota muy suave, casi como se lee y escucha en inglés (por ejemplo: Hall). Al tener sonido, el Tetragrama YHVH posee 4 consonantes que deben tener sus respectivos 4 sonidos vocales, que no cumplen las palabras Yahvé ni Jehová, que por cierto, solo aparecen en el Antiguo Testamento, NO en el Nuevo Testamento, también llamado Nuevo Pacto o Nueva Alianza.

El arca de los dioses

¿Cuál es el significado esotérico detrás del mito de los ángeles caídos, la expulsión de Lucifer del Cielo y de la caída del hombre, representado por la saga Jardín del Edén?

En la Biblia, Lucifer menudo se representa en forma de reptil de un dragón o serpiente y en Occidente esta criatura es un símbolo del mal y los poderes del caos.
Babilónico
Hitita
Canaanita
Iraní
Egipcio
Griego
Nórdica,
… mitos, todos describen en diversas formas una lucha entre un supremo dios-padre, lo que representa el orden cósmico y la armonía, y un dios rebelde más joven que desafía e intenta derrocar la autoridad divina.

Aunque estos conflictos suelen tener lugar en una época pre-humana, que a veces también se representan como ocurre en la historia del mundo y, a menudo están relacionados con la creación y el desarrollo temprano de la especie humana y el surgimiento de las civilizaciones antiguas. Simbólicamente, Lucifer o Lumiel es conocido como el Señor de la Luz ya que es el primogénito de la creación. Él representa la energía cósmica activa del universo y se ha identificado con el fuego, la luz, el poder fálico, independiente del pensamiento, la conciencia, el progreso, la libertad y la independencia.

El fundador de la moderna Sociedad Teosófica, Madame Helena Blavatsky , describió el Iluminador como,
“El espíritu de la iluminación intelectual y la libertad de pensamiento”, sin cuya influencia humanidad serían “no es mejor que los animales.” 8
En la Biblia, Lucifer (Satanás o como se le llama erróneamente) a menudo se representa en forma de reptil, ya sea como un dragón o una serpiente.

En las mitologías occidentales esta criatura se tergiversó comúnmente como un símbolo de los poderes de la oscuridad, el caos y el mal. Por el contrario, en la mitología oriental del dragón es un buen augurio que representan la fertilidad y la buena fortuna. Lumiel-Lucifer se identifica a menudo con la serpiente en el mito edénico se describe en el Génesis.

En la tradición de Lucifer, la serpiente bíblica es considerado como la personificación del conocimiento, la sabiduría y la iluminación que liberó a los primeros seres humanos a partir de la ignorancia espiritual que les sean impuestos por Yahweh. La serpiente es visto como el símbolo de una fuerza liberadora exterior que, literalmente, abrió los ojos de Adán y Eva a la realidad del universo creado y las maravillas del mundo material. La serpiente, serpiente o dragón es una imagen mítica y arquetípica antigua del poder fálico solar o la fuerza de la vida que se asocia con Lucifer y la explosión de la luz tras el evento celestial divino que creó el universo (conocido por los científicos modernos como el Big Bang).

Cuando el primer hombre y la mujer comieron del fruto prohibido del árbol del conocimiento del bien y del mal en el astral o jardín celestial, se hicieron conscientes.

Su primera realización fue que sus “capas de carne ‘físicos estaban desnudos. Ellos se apresuraron a cubrir sus genitales como habían tomado conciencia de la llamada “poder de la serpiente” o kundalini que se puede subir por las relaciones sexuales y actos sexuales no reproductivas. También comieron del árbol de la vida que inició el ciclo de nacimiento, vida, muerte y renacimiento y de las almas humanas que encarnan en la forma física. Curiosamente, el antropólogo y maestro chamánico Dr. Michael Harner ha descrito una experiencia que tuvo en la selva de la Amazonía peruana después de participar de la ayahuasca vid alucinógena .

Él tuvo una visión de un barco de dragón proa con una tripulación de seres humanos con cabeza de pájaro.

Luego se encontró con una antigua raza de entidades reptiles que él cree existe dentro de cada ser humano en el tronco cerebral en la base del cráneo y la parte superior de la columna vertebral. Estas formas de vida de reptil dijo el Dr. Harner que habían llegado a la Tierra hace millones de años de las estrellas .

Al parecer, se creó la vida aquí, así que tenían un lugar para esconderse y eran los verdaderos amos del planeta. El antropólogo mencionó esto a un viejo chamán indio y dijo que sabía de estas entidades y los llamó los “Maestros de las tinieblas de afuera.” 9

El mito de los Vigilantes, la caída de Lucifer y la caída del hombre todos representan el Dreamtime primigenio o “Edad de Oro” de la armonía cósmica y terrenal y la inocencia primigenia que pudiera haber existido en el plano material o en algún tipo de plano astral o pre-material.

Es la destrucción física simbólica o real de este paraíso celestial o terrenal, donde los humanos y los animales vivían juntos y se comunican mediante un lenguaje universal, que se refleja en tales mitos y leyendas. En términos chamánicos que se conoce como la Gran Separación cuando los seres humanos ya no sabían o entendían el lenguaje de los animales.

Fue también una época en que los seres humanos empezaron a comunicarse entre sí en diferentes idiomas y esto está representado por la historia bíblica de la Torre de Babel. El mito de la Edad de Oro o el Paraíso en la Tierra está estrechamente relacionada con la caída de Lucifer del cielo y de la la disminución de su antiguo estatus como el primogénito de la creación para convertirse en el Señor del Mundo.

En un nivel simbólico y metafórico, así como una física, sino que también está conectado a la separación de los seres humanos de la naturaleza y su entorno natural que se está manifestando en nuestros tiempos modernos. Fue la intervención deliberada de Lucifer y los ángeles caídos en la evolución humana, en lugar de cualquier desafío a la autoridad cósmica, que en última instancia conducir a su caída de la gracia celestial.

‘Solamente’ crimen ‘Los Vigilantes era que querían ayudar al progreso de su rebaño humano. Sin embargo, la negativa de Lucifer-Iblis reconocer la creación de los seres humanos significa que la caída de la gracia celestial era inevitable. En la tradición luciferina Lumiel se promete la redención y la restauración de su antiguo estatus en el plan cósmico. Esto sólo puede suceder cuando la raza humana evoluciona espiritualmente. Por lo que es en beneficio de Lumiel y sus ángeles de enseñanza para ayudarnos a lograr ese fin.

Por tanto, la relación entre la humanidad y el líder de los Caídos es en gran medida un simbiótica, ya que se necesitan mutuamente.

El arca de los dioses

Uno de los argumentos más curiosos que he escuchado a favor de la existencia de Dios y Jesús es una frase q…ue se repite constantemente y generalmente es expresada más o menos así:

“La mejor prueba de la existencia de Dios/Jesús es que gracias a él la historia se dividió en “antes de Cristo” y “después de Cristo”; eso no hubiese pasado si no existió Jesús de forma histórica y real”

Lo primero que hay que objetar de esta falaz conclusión es que los términos “antes y después de Cristo” fueron establecidos a mediados del siglo VI.

El papa Juan I (que reinó entre el 523 y el 526) encargó a Dionisio “el exiguo” el establecimiento del año de nacimiento de Jesucristo como año primero de la era cristiana. Desgraciadamente, Dionisio se equivocó en el cálculo, entre cuatro y siete años al datar el reinado de Herodes I el Grande, deduciendo que Jesús nació el año 753 después de la fecha de la fundación de Roma, cuando en realidad debió ser el 748. Dionisio utilizó el término Anno Dómini para identificar las Pascuas en su tabla de Pascuas, pero no lo usó para datar ningún suceso histórico. Cuando inventó su tabla, los años del calendario juliano se identificaban con los nombres de los cónsules que habían oficiado en ese año. Por ejemplo, declara que el «año actual» es «el consulado de Flavius Probus», el cual sucedió 525 años «después de la encarnación de Nuestro Señor Jesucristo». No se sabe cómo llegó a ese número. Él inventó un nuevo sistema de numeración de los años para reemplazar los años Dioclecianos que se usaban en las viejas tablas de Pascua, porque no quería continuar la memoria de un dictador que había perseguido a los cristianos. Este sistema Anno Dómini se volvió dominante en Europa Occidental sólo después de que lo utilizó el Venerable Beda para fechar los sucesos en su “Historia eclesiástica de los ingleses”, que completó en el 731. Dionisio el Exiguo no proporcionó a nuestra era de un año cero. No es asombroso, porque en la Europa alto-medieval nadie conocía la cifra o el número cero. En Europa se debió esperar hasta el segundo milenio antes de que se pudiera disponer del número cero.

dionisio

Así que, amigo Cristiano, ese popular “a.C y d.C” fueron cálculos realizados por un monje Católico que se basó en la fecha de la Muerte de Herodes y no en ninguna fecha relacionada con Jesús. Así que este argumento no es valido.

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Pero, dejando a un lado esto y suponiendo que el establecimiento de esta medida de tiempo que ha permanecido en uso durante un periodo considerable sea una prueba de la existencia de Jesús; esto debería ser valido en otras situaciones y fechas.

Por ejemplo si usted dice que el “Antes y después de Cristo” es una prueba de la existencia de Dios o Jesús; yo también le diría basado en su mismo razonamiento que el Dios “Ares” (Marte para los Romanos) existe porque el mes de Marzo tomó su nombre de este Dios; por cierto muy anterior a Jesús…

La gran mayoría de las denominaciones de los sistemas de cálculo del paso del tiempo tienen su nombre de Dioses muy diferentes al Dios Judeo-Cristiano. Veamos estos interesantes ejemplos.

Esos días de la semana que usted tanto utiliza a diario (Lunes, martes,…) tienen casi todos su base en Dioses que son falsos para usted:

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Lunes:

celene

Proviene del latín Dies Lunae, o ‘día de la Luna’. Está basado en la diosa Griega Selene (en griego antiguo Σελήνη), que era una antigua diosa lunar o diosa de la luna, hija de los titanes Hiperión y Tea. Su equivalente en la mitología romana era la diosa Luna.

En los siguientes idiomas “Lunes” es referencia a la “Diosa Lunar”: Español, Inglés, Alemán, Sueco, Danés, finés, Francés, Catalán, Gaélico, escocés, Gallego, Italiano, Latín, Rumano, Asturiano, Cántabro, Tagalo, Quechua, Japonés, Véneto, Esperanto, Coreano, Leonés

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Martes:

ares

Proviene del latín Martis díes, o ‘día de Marte’. Está basado en el Dios Romano Marte, en latín Marte, era el dios de la guerra, hijo de Júpiter en forma de flor y de Juno.

El dios Marte proviene del Dios Griego Ares (en griego antiguo Ἄρης o Ἄρεως ‘conflicto bélico’) se considera el dios olímpico de la guerra.

En los siguientes idiomas el día “Martes” es referencia al Dios Romano “Marte”: español, catalán, francés, italiano, rumano, tagalo, latín, gaélico escocés.

En los siguientes idiomas el día “Martes” es referencia al Dios Nordico “Tyr” (el dios de la guerra y batalla en la mitología nórdica): inglés (Tuesday), alemán, sueco, finés.

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Miércoles.

hermes

Proviene del latín Mercurii díes, o «día de Mercurio». Mercurio era el dios del comercio y de los viajeros; hijo de Júpiter y de Maia Maiestas. La mayoría de sus características y mitología fue tomada prestada del dios griego análogo Hermes.

En los siguientes idiomas el día “Miércoles” es referencia al Dios Romano “Mercurio”: Español, catalán, francés, gallego, italiano, latín, rumano, tagalo.

En Inglés (Wednesday) y Sueco es referencia al Dios Odín (nórdico antiguo Óðinn) que es considerado el dios principal de la mitología nórdica.

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Jueves.

Jupiter_Dios

Proviene del latín Jovis díes, o ‘día de Júpiter’. Esta basado en el Dios de la mitología romana, Júpiter (en latín Iuppiter) que ostentaba el mismo papel que Zeus en la mitología griega como principal deidad del panteón. Fue llamado Iuppiter Optimus Maximus Soter (‘Júpiter el mejor, mayor y más sabio’) como dios patrón del estado romano, encargado de las leyes y del orden social.

En los siguientes idiomas el día “Jueves” es referencia al Dios Romano “Jupiter”: Castellano, latín, catalán, francés, gallego, italiano, rumano, asturiano, tagalo.

En Inglés (Thursday), sueco y finés alude al Dios “Thor” que es el Dios del trueno en la mitología nórdica y germánica.

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Viernes

venus

Proviene del latín Veneris dies, o ‘día de Venus’ que era la diosa romana relacionada principalmente con el amor, la belleza y la fertilidad y que desempeñaba un papel crucial en muchas fiestas y mitos religiosos romanos. Desde el siglo III a. C., la creciente helenización de las clases altas romanas la identificó como equivalente de la diosa griega Afrodita.

En los siguientes idiomas el día “Viernes” es referencia a la Diosa Romana “Venus”: español, latín, catalán, francés, italiano, gallego, rumano, asturiano, leonés, tagalo.

En los siguientes idiomas el día “Viernes” es referencia a la Diosa “Freyja” (tambien llamada Jacrist) que es una de las diosas mayores en la mitología nórdica y germánica; es descrita como la diosa del amor, la belleza y la fertilidad. La gente la invocaba para obtener felicidad en el amor, asistir en los partos y para tener buenas estaciones: alemán, sueco, noruego, neerlandés, inglés (Friday), finés.

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Sábado

planet-saturn

El término español «sábado» proviene del griego sábbaton, y este a su vez del hebreo shabbâth: ‘reposo’, ‘día de reposo’. En otros idiomas su nombre hace referencia al planeta Saturno, como en el Imperio Romano donde en latín se le llamaba “dies Saturni” o “día de Saturno” o como en habla inglesa donde se le conoce como “Saturday” o “día de Saturno”.

En los siguientes idiomas el día “Sábado” es referencia al Dios Romano “Saturno”: anglosajón, gaélico, galés, holandés, inglés (Saturday), latín.

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Domingo

Sun_God_Male

Proviene del latín dies Dominicus (día del Señor), debido a la celebración cristiana de la Resurrección de Jesús. En la antigua Roma se llamaba a este día dies solis (día del Sol). Es el único día de la semana que no tiene una referencia directa con algún Dios pagano; aunque si consideramos que para la mayoría de las culturas “El Sol” es el principal y más grande de todos los Dioses, podría ser ésta una base.

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Este razonamiento también se aplica perfectamente a algunos meses del año que fueron nombrados en honor a alguna deidad diferente al Dios que usted adora.

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Enero

janus

Toma su nombre del Dios Romano Jano, del latín Janus, representado con dos caras, el espíritu de las puertas y del principio y el final. Como dios de los comienzos, se lo invocaba públicamente el primer día de enero (Ianuarius). Se lo invocaba también al comenzar una guerra, y mientras ésta durara, las puertas de su templo permanecían siempre abiertas; cuando Roma estaba en paz, las puertas se cerraban. Jano no tiene equivalente en la mitología griega.

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Febrero

lupercus

Fue llamado así en honor a las Februa en las Lupercales, el festival Pagano de la purificación en la Antigua Roma: Los sabinos celebraban una fiesta anual de purificación que llamaban februa (de februum, una especie de correa), en una fecha que hoy se identifica como el 15 de febrero. Tras la fundación de Roma y el posterior surgimiento del Imperio Romano, la urbe dominante tomó prestado el nombre de las fiestas ‘februas’ para designar el mes en que éstas tenían lugar, que por entonces era el último del año.

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Marzo

planet-mars

Su nombre deriva del latín Martivs, que era el primer mes del calendario romano. Martivs a su vez se deriva de Mars, el nombre en latín de Marte, dios romano de la guerra. Es curioso, pero el Dios Marte tiene dedicados un día de la semana y un mes.

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Abril

afrodite

Se ha propuesto como origen el griego aphrós ‘espuma’ a través de la forma aphrilis. Este nombre guarda un parecido a Aphrodíte, palabra griega que lleva dentro la palabra espuma y significa Afrodita el cual es el nombre griego de una diosa mitológica, que los romanos llamaban Venus. Recordemos que la Diosa Afrodita nació de la espuma después de que Crono castrase a Urano y arrojase sus genitales al mar cerca de Pafos (Chipre). De hecho, el sitio del nacimiento de Afrodita está bien identificado y es un conocido sitio turístico en Chipre.

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Mayo

bondea

Su nombre parece provenir de la diosa romana Maia (antes denominada Bona Dea), cuyo festival se celebraba en este mes. Maia es la diosa de la fertilidad, la castidad y la salud. También se la conocía como Maia y como Fauna, por ser hija de Fauno, la divinidad romana cuyo equivalente griego es Pan. Se representa normalmente sentada en un trono y sosteniendo una cornucopia. Su atributo es la serpiente, símbolo de curación, por lo que en su templo en Roma se conservaban serpientes consagradas. Su imagen se encontraba frecuentemente en las monedas romanas antiguas.

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El resto de los meses no tienen nombre de Dioses Romanos.

Junio: en honor de Junio Bruto fundador de la República romana, mas no falta quien opina que tomó su nombre de la diosa Juno.

Julio: En honor a Julio Cesar (Iulius Caesar, en latín) que había nacido el día 12 del mes, fue renombrado a “Julius” de donde deriva “Julio”.

Agosto: en honor del emperador romano Augusto Octavio (Augustus Octavius).

Septiembre: viene de la misma raíz latina de “séptimo”, se debe a que era el séptimo mes en el calendario romano.

Octubre: proviene del octavo mes del calendario romano.

Noviembre: deriva de novem (‘nueve’ en latín), por haber sido el noveno mes del calendario romano.

Diciembre: proviene de haber sido el décimo mes del calendario romano.

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Por lo tanto, amigo creyente lector, cada vez que durante su día a día utilice alguno de estos términos, estará apoyando implícitamente la existencia de estos Dioses, lo que lo convertiría automáticamente en “Politeísta” y rompería el Primer mandamiento “No tendrás dioses ajenos delante de mí.” Y en consecuencia irá derechito al infierno. Realmente no sé que hará usted para evitar esta situación, ya que son palabras de uso cotidiano y común. Quizá aprender el lenguaje de señas o luchar por una nueva denominación de los días de la semana y meses sea la solución a su continúo pecado.

La otra opción (la más sensata en realidad) es que deje de utilizar el argumento del “Antes y después de Cristo” como evidencia de la existencia de Jesus.

por Wes Penre

15 Junio 2012

del Sitio Web WesPenre

Versión original en ingles

1. El Gran Arquitecto del Universo y el propósito de los distintos Dioses Creadores

Por ahora, el lector entiende un poco en qué dirección va esto.

El Gran Arquitecto del Universo, que la masonería equipara a Dios, no es una entidad masculina, sino una femenina. Por supuesto, los jefes de las sociedades secretas como la masonería y otros saben muy bien que este es el caso, pero lo ocultan de los miembros, ya que necesitan hacer que la gente se ajuste al régimen patriarcal, la ‘Paternidad’ en lugar de la ‘maternidad’ de las energías de la existencia.

Exactamente por qué ciertos seres de otros sistemas estelares y dimensiones superiores están tan decididos a hacernos creer en una existencia masculina será lo suficientemente evidente al ir avanzando en este artículo, pero hemos estado viviendo en una dicotomía durante cientos de miles de años.

Increíblemente, hay fuerzas que quieren derrocar a la Diosa del Trono de la Creación. Esto puede sonar muy extraño para algunos lectores, pero a su tiempo voy a mostrar cómo puede ser (y es) posible y planeado en estos momentos, y ha sido el objetivo de una determinada raza estelar durante mucho, mucho tiempo, tal vez un millón de años o más.

Esto también indica que la Diosa, El Gran Arquitecto del Universo, puede manifestarse como un ser en un universo de su creación; ella puede y lo hace! Más sobre esto más adelante.

Una vez que los seres y razas estelares han evolucionado más allá de cierto punto, pueden llegar a ser supervisores de su propio universo y serán responsables de lo que se crea en el mismo. Se convierten en lo que yo llamo ‘Constructores’, donde empiezan a crear en un universo al que la Diosa ya ha dado energías para construir la estructura básica alrededor.

En un principio, los constructores y de Diosa aparentemente crean y siembran vida juntos unos con otros, pero en un momento dado, los Constructores ‘se hacen cargo’. Luego, una vez que los Constructores son designados para liderar el desarrollo de su propio universo, la diosa más o menos los deja solos para que los constructores hagan lo suyo, porque cuanto más variedad, más puede la Diosa Madre aprender acerca de sí misma.

Sin embargo, al parecer sucede de vez en cuando que ella se manifiesta en los universos que ella estructuró y todavía ayuda con la parte de la siembra.

Debido a que cada universo tiene sus propios constructores, cada universo es único, basado en las metas establecidas por la Diosa Madre y los Constructores. Sólo la imaginación de los Constructores establece los límites de lo que ellos mismos, los Fundadores ^[def] y otros Dioses Creadores pueden crear. Los fundadores son los que inicialmente siembran las plantas, los insectos y la vida animal en un joven planeta, no habitado, y, finalmente, también vida más inteligente, apta para viajes interdimensionales.

A continuación voy a enumerar la variedad de Dioses Creadores y sus efectos como yo lo veo, aunque la catalogación es mía propia, con el propósito de estos documentos.

Otro investigador puede catalogar de manera diferente, y sigue significando lo mismo.

También tenemos que tener en cuenta que ‘evolución’ de la manera descrita a continuación es una opción. Un ser o una raza estelar pueden parar en cualquier lugar en su evolución y no ir más lejos, si así lo desean. En su lugar, se pueden expandir en el nivel que están y no evolucionar a los siguientes niveles explicados aquí. Así, todo es por elección y no se está forzando a nadie. Sin embargo, la mayoría de las razas estelares evolucionan en este orden.

Así, estos diez pasos del desarrollo deben ser bastante precisos:

1. Jugadores

   Razas estelares que aún no se han desarrollado lo suficiente como para volverse multidimensionales o ‘Dioses Creadores’. Usted y yo seríamos considerado ‘jugadores’, aunque hay científicos de la raza humana que serían considerados ‘ingenieros genéticos’, o semi- ingenieros, tal vez.

2. Ingenieros genéticos (o dioses creadores [con letras pequeñas]

   Si evolucionan lo suficiente dentro de esta categoría): Un ser, o una especie, que ha evolucionado en un planeta a un grado que están empezando a experimentar con la ingeniería genética, la clonación y la manipulación genética.

    

   En esta etapa, las especies pueden todavía no haberse desarrollado lo suficiente como para alcanzar las estrellas o llegar a ser multidimensionales.

    

   Esta es una etapa experimental. La humanidad (o más exactamente, nuestros científicos) están en esta etapa de desarrollo, donde están jugando con la genética.

3. Los Fundadores (Dioses Creadores con mayúsculas)

   También llamados Kadištu, son dos nombres para los mismos seres, pero sobre todo los llamaremos los Fundadores.

    

   Los Fundadores/Kadištu estaban inicialmente, en el comienzo del universo, seres creados por los constructores para que les ayudaran a sembrar el Universo con formas básicas de la vida, como vida vegetal y animal. Ellos siempre dejan su firma en lo que crean.

    

   Una mariposa puede tener un punto de vista físico similar al Fundador que lo creó y una mantis religiosa puede ser una versión pequeña del fundador que creó este insecto en particular. Ahora, cuando el universo en el que vivimos es más antiguo, los fundadores originales han evolucionado más y nuevos Fundadores son constantemente asignados por la Diosa y los Constructores, al haber, los seres inteligentes creados por Kadištu, evolucionado a un punto en que pueden convertirse en Fundadores, con el fin de ayudar a lograr el objetivo común establecido por la Diosa y los constructores originales.

   Los Kadištu/Fundadores son también los que eligen qué especies van a evolucionar en un planeta determinado a un nivel tal que puedan alcanzar las estrellas y llegar a ser de carácter multidimensional y aprender y entender el Multiverso en que viven para que ellos mismos puedan convertirse en dioses creadores, y, finalmente, Fundadores y Constructores.

    

   Su deseo de alcanzar las estrellas será incorporado en el ADN de esta joven especie.

    

   Es por esto que los animales no tienen esta necesidad, ya que nunca fueron diseñados para eso. A veces existe más de una especie en el mismo planeta, diseñada para volverse multi-d y evolucionar a niveles más altos.

4. Estrellas

   Convertirse en una estrella es el próximo nivel de evolución.

    

   Una estrella es un ser sensible, un ser muy evolucionado, o más a menudo una combinación de seres, que crean su propio sistema solar ‘dando a luz’ a planetas y lunas, que se convierten en sus «niños», de los que serán responsables. Las estrellas son también como portales, ya que están conectados directamente entre sí.

    

   Algunos más directamente que otros. Y están en comunicación entre sí y, a menudo evolucionan juntos, ya que ‘interactúan’.

    

   Los Dioses Creadores, en este nivel y en niveles superiores son siempre de naturaleza femenina. Un ser automáticamente se vuelve femenino en esta etapa del desarrollo. Por eso es que llamamos y a la Tierra ‘ella’, y en algunos otros idiomas, como el alemán, el sol tiene el género ‘ella’ también, sin saber muy bien por qué, sólo se siente natural.

    

   De hecho, es una herencia de la antigüedad, cuando los primeros humanos más evolucionados conocían estos ‘secretos’ y llamaban a los seres por su género apropiado.

5. Planetas

   Uno podría pensar que un planeta es ‘inferior’ en la escala de evolución que las estrellas, pero en realidad ellos evolucionan junto con su estrella (o estrellas, si es un sistema estelar múltiple), al unísono.

    

   Los planetas son seres inteligentes, al igual que las estrellas (soles), y son ‘anfitriones’ de diferentes formas de vida, sembrados a través de la panspermia ^[def] por los Fundadores. Las formas de vida desarrollándose en un determinado planeta se convierten en los ‘niños’ de ese planeta, y las formas de vida y el planeta mismo están trabajando juntos para evolucionar a un nivel superior, ya que están estrechamente conectados entre sí.

    

   Es por esto que es tan importante para nosotros los seres humanos permanecer conectados a tierra en la naturaleza para poder evolucionar.

6. Nebulosas

   Una nebulosa es una ‘nube’ cósmica, y el centro de nacimiento de las estrellas.

    

   Así que cuando una estrella ha logrado sus objetivos, ella se convierte en una nebulosa (sin embargo, no necesariamente en el mismo lugar en el que ella había vivido su encarnación como una estrella) y da a luz a nuevas estrellas de las que ella se vuelve responsable.

    

   Estas estrellas serán como hermanas entre sí y serán habitadas por Fundadores y Kadištu que han evolucionado a una etapa en la que están listos para convertirse en una estrella recién nacida en ese grupo, creado por la nebulosa.

7. Galaxias

   El siguiente paso sería habitar toda una galaxia recién formada con su conciencia. Ahora es responsable de la evolución de esa misma galaxia, con todas las nebulosas, estrellas, planetas, Fundadores, Kadištu, dioses creadores, y jugadores.

8. Los Constructores

   Son seres evolucionados que están listos para operar en un universo que la Diosa puede haber creado recientemente.

    

   Los constructores son responsables de crear vida inicial y asignar a sus propios dioses creadores, que pueden ayudarles a sembrar el universo recién nacido y ayudar a que funcione en el cumplimiento de los objetivos establecidos para este universo particular y que está incrustado en el ADN de todas las razas. Si no se cumplen los objetivos (que a veces sucede, porque los seres tienen libre albedrío en muchos universos), el universo falla’ y puede morir prematuramente.

    

   Esto es sólo una parte del ‘juego’, y un nuevo intento revisado y mejorado se realizará a través de la creación de un nuevo universo, o la meta será considerada no viable y abandonada.

   LPG-C, en su nuevo reporte, Física idiomaterial – Una Vida Física de un Universo/UNUM Bicausal^[1] traen a colación el tema de los universos anteriores también.

    

   Hubo una gran explosión hace unos 13,700 mil millones años en que el Universo comenzó desde un único punto y se ha ido expandiendo desde entonces. Luego, señalan que el Modelo Estándar de la ciencia no explica lo que pasó antes de eso.

   Sin embargo, dicen los autores, hay rastros de un universo anterior, existentes en el actual Universo! ^[2]

    

   Esto ha sido sugerido por investigadores de la Universidad Estatal de Pensilvania, dicen. Han llegado a la conclusión de que hubo uno anterior, Universo en contracción antes de éste, con una geometría similar de espacio/tiempo como nuestro universo en expansión. El universo anterior colapsó y luego ‘rebotó’ como el Big Bang. Estos investigadores pudieron mostrar que «en lugar de un Big Bang clásico, en realidad hubo un rebote cuántico». ^[2.1]

   Afirman que el escenario de rebote del Big Bang es robusto. LPG-C comenta que es muy similar a reiniciar una computadora ‘ajustado los parámetros específicos de rendimiento que ya contiene un sistema operativo creado para interactuar con sus subsistemas y subtotalidades… gnosivas [usando ENS] ^[def] como sugiere la actual evidencia física, que no ha ocurrido sólo una vez, sino varias veces”.  ^[2.2]

9. Supervisores

   Seres que han evolucionado a un nivel tan alto que se les asigna su propio universo, o un ‘estanque’ de universos, para supervisar y ser responsable de ellos (se explicará más adelante en este documento).

    

   Ahora, junto con supervisores de otros universos, que pueden dimitir de sus cargos, se convierten en constructores, a quienes la diosa les dice, ¡Salgan y creen!, y los Constructores, en cierta medida, en relación con la Diosa, siembran la primera vida en el universo joven.

    

   Los constructores se convierten en sus ‘ayudantes de alto rango’.

10. Diosa Madre

    Todo Lo Que Es, el Creador de todos los universos; el vacío o el KHAA.

Así, se crean universos, galaxias, nebulosas, estrellas y planetas.

Todo esto es energía inteligente que es consciente en un nivel muy alto, mucho más de lo que usted y yo lo estamos, en nuestra actual etapa de evolución. Cuando las almas avanzan a ciertos niveles se convierten en planetas, estrellas, nebulosas y galaxias. Por ejemplo, cuando usted es una estrella/Sol y ha creado su propio sistema solar, otros Dioses Creadores, como los Fundadores, llegan y piden permiso para crear en sus planetas, y así, la vida se está expandiendo

Para entender este vasto concepto de cómo un ser puede crear todo un universo, tenemos que usar alegorías y metáforas. La mejor manera de explicarlo es con la expresión, ‘como es arriba es abajo’ ^[def]. Si algo pasa en nuestro mundo, podemos estar casi seguros de que también ocurre en una escala mayor, y en menor escala, también. Usted puede imaginarse un productor de cine sentado en un sofá, viendo una película que él creó en la pantalla grande.

Hay personajes de la película que están haciendo todo tipo de cosas y él mira cómo actúan los actores. Ahora, imagínese a la diosa sentada en medio del Universo, que ella misma creó, viendo cómo nosotros, y todos los demás en este Universo nos realizamos, pero tal vez no en 3D, sino en todas las dimensiones.

Al igual que el productor de la película, la Diosa observa cuidadosamente para ver lo que va según el plan y lo que va mal. Ella no es crítica, no es como si ella acabase destruyendo su creación a izquierda y derecha, si no le gusta lo que ve, es más como ella quiere que los jugadores se corrijan solos, aún dentro de los lineamientos del libre albedrío.

Ella es un ser muy compasivo y no le gusta el sufrimiento, pero sabe que siempre es asunto de los Constructores, todo el camino hata el jugador, decidir en qué direcciones quieren ir, o el propósito de la creación se pierde. Si el libre albedrío no está permitido, el resultado es predecible, y esto es, por supuesto, muy claro para la Diosa.

La previsibilidad no es lo que ella quiere, porque eso destruiría el propósito con toda la Creación y no habría nada de mucho valor para aprender de ella o cualquier otra persona, excepto que todo es predecible (universos más o menos predestinados, asumo, han existido).

¿Y el resultado? Siempre hay un objetivo que viene con la creación de un universo, y a la diosa se le ocurre la idea de una meta, lo discute con el supervisor y los Constructores, a quienes luego asigna para ayudarla a formar un universo tal como lo conocemos, y estos Constructores hacen que el universo rebose con vida en todas sus formas. Todas estas inteligencias creadas luego preparan el escenario y comienzan a crear sus propias realidades.

Así que hay un sinfín de probabilidades para el resultado de un universo. Sobre todo depende de los ayudantes y los jugadores (los actores en el juego, como usted y yo).

Como seres humanos, nuestra curiosidad nos lleva a hacer preguntas que pueden ser irrelevantes en una escala mayor, pero se siente importante para nosotros. Una de estas preguntas puede ser, ¿cómo se ven estos constructores que crean universos? ¿Son sólo pura energía? Esta es una pregunta muy difícil de responder, porque con nuestros limitados 5 sentidos, es difícil entender estos grandes conceptos.

Sabemos que hay microcosmos y macrocosmos, y el refrán, como es arriba es abajo es una manera muy apropiada para describirlo. Un virus o una bacteria no pueden ni empezar a imaginar cómo un ser humano se vería con su conciencia limitada, porque en comparación con ellos, si quieren tener conciencia para ser consciente de sí mismos, pueden verse a sí mismos como viviendo en un macrocosmos y nosotros seríamos algún súper macrocosmos para ellos.

Visto desde esa perspectiva, la Diosa y los supervisores de los universos serían un súper macrocosmos para nosotros, pero al mismo tiempo serían el microcosmos. Ellos ciertamente serían ambas cosas. Son fuegos compuestos a nivel microscópico, pero pueden mostrarse fuera a nivel macrocósmico como gigantes también, si quisieran.

Un indicio de lo que estamos hablando se puede encontrar en el libro de Barbara Marciniak, Familia de Luz:

«‘Los Constructores de universos no son seres vagos y nebulosos, son inteligencias compuestas, unificadas en su comprensión de las energías universales» ^[3]

Como veremos cuando nos lleguemos a una sección posterior de este trabajo, un alma en un nivel superior al 3-D, que ha aprendido cómo hacerlo, puede adoptar cualquier forma que quiere, lo que en cierto modo, la forma en que se mira un ET se vuelve en un cierto nivel nebuloso, pero parece que los Fundadores que siembran planetas con vida se ven a sí mismos en algún tipo de forma física.

Los Pleyadianos (ellos mismos una inteligencia compuesta) nos dice que muchos de los fundadores originales que visitaron la Tierra cuando ella estaba en su infancia parecían una combinación de humanos y animales, como he insinuado anteriormente:

«… Todos ellos pusieron sus huellas sobre la fauna de la Tierra.

Cada dios creador tiene su animal representado como su impronta. Además, la gente se ve como los animales y por lo tanto tienen diferentes cantidades de ADN de diferentes dioses creadores y tomaron su imagen – ‘hemos sido creados a la imagen (es) de los dioses’.

Estos animales se mantienen en contacto con sus dioses creadores para ver lo que está pasando aquí en la Tierra mientras ellos se encuentran en otra parte)». ^[4]

Esto es particularmente interesante en la perspectiva de lo que presenté en ‘Nivel I’ y en El mito del Supriem David Rockefeller [4,1], donde dije que yo había notado en las personas que a veces se parecen

a una forma humanizada de animales particulares. Esto no está de ninguna manera ridiculizando personas, ya que puede ser muy estética y atractiva. Algunas personas tienen la impresión de verse como pájaros, otros como caballos, búfalos, hipopótamos, osos, lobos, perros, gatos, etc.

Otras personas sólo se ven «humanos», sin ninguna huella visible de animales. Así que, cuando se mezclen en una multitud la próxima vez, o incluso cuando vayan a trabajar, de un paso atrás y observe y usted eventualmente verá lo que quiero decir. Usted puede incluso querer mirarse en el espejo y ver si usted tiene una huella usted mismo.

Si lo hace, ¡enhorabuena! Hay una pista de cómo su fundador puede haberse visto. Y ahora estoy hablando de nuestras huellas de ADN de muchos millones de años atrás, no la huella de los Señores de Sirio, que llegaron a la Tierra después, secuestraron el planeta y comenzaron a jugar con nuestro ADN.

Los Pleyadianos nos dicen, además, que los dioses fueron incluso poniendo ‘cronómetros’ aquí en la Tierra (y presumiblemente en otros planetas también), para medir el estado de conciencia y cómo cambia. ^[5]

2. Una nueva forma de ver la estructura del Omniverso desde una Perspectiva Interdimensional

La ciencia nos está dando un modelo del Universo, y los científicos renegados nos están dando una ligeramente diferente. Creo que ambos están en lo correcto en su propio sentido, pero no completamente.

Últimamente, he mirado en este tema quizás teniendo una mejor perspectiva de la misma, porque he llegado a comprender que vivimos en una versión holográfica de un universo holográfico; en otras palabras, un holograma dentro de un holograma (y puede haber muchos más niveles de hologramas también).

Si es así, el Universo que nosotros vemos representado cuando miramos hacia arriba en el cielo nocturno o estudiamos mapas de estrellas, cuán correcto es? ¿Son sólo un holograma y una imagen distorsionada del «universo conocido», como el LPG-C lo llama?

Creo que es – en gran medida. Así que estudié otras maneras de ver el Universo, el Multiverso, y el Omniverso, que incluye todos los universos existentes en la actualidad y también el Universo de la Diosa.

Aquí sigue una analogía de cómo muchos seres estelares aparentemente miran el universo desde una perspectiva multidimensional, e incluye también un vistazo a las cosas desde un punto de vista omnidimensional.

He estado comparando notas de muchas fuentes diferentes aquí, pero vuelvo al siguiente modelo que para mí tiene sentido si se presenta de una manera tan simple que se hace comprensible para el sistema nervioso humano.

Figura 2-1

Estanque de lirios de agua

Imagine la Diosa caer una piedra en el estanque y crea ondas.

Cada ondulación es una línea, o un hilo, muy parecido a una onda de sonido (el Universo está construido de sonido/música). Entonces pensar en galaxias como nenúfares con lotos extendiendo por todo el estanque.

Figura 2-2

Múltiples universos,

conectados como una tela de araña.

Luego piense en estas ondas convirtiéndose en redes, casi como telas de araña, y la Diosa es la araña en el centro, hilando las redes.

Estas ‘redes’ eventualmente se vuelven redondas, como planetas, y cada ondulación/red es equivalente a un universo, y cada universo viviente tiene un ‘supervisor’.

Los Pleyadianos son una de las fuentes que describen el universo en su red en un ejercicio energía a partir de uno de los libros de Barbara Marciniak, Tierra – Claves Pleyadianas a la Biblioteca Viviente:

«… Imagine una red de araña fina que compone su cosmos. A medida que llega la energía a través de esa red, comienza a zumbar y cantar e informar a todas las partes de sí misma». ^[22]

Los pleyadianos de Barbara Hand Clow están en la misma página y pasan a explicar con más detalle:

«Las vías originales fuera de los vórtices fueron hiladas por la Abuela Araña en el principio de los tiempos y luego entretejidas.

Los vórtices se generaron exactamente donde los caminos se cruzan, y fuera de estos cruces y líneas, se crearon las especies. Los narradores contaban las historias de la Abuela Araña, y los animales y las plantas fueron formados.

Nosotros los Pleyadianos llamamos a esto la red de la vida. Ahora, la red se ha convertido en la red que bloquea los viajes por inteligencias estelares en las vías. La Red se ha apretado y casi se ha cerrado debido a las mentiras que los Anunnaki en capas sobre las historias originales, especialmente desde el Punto Cero.» ^[23]

Esta última parte puede parecer críptica para el lector en este momento, pero vamos a volver a eso, y vamos a encontrar que los Pleyadianos aquí son muy precisos.

Los pleyadianos de Hand Clow continúan:

«A medida que los Anunnaki lo succionan para obtener energía de Gaia y traman para mantenerlo bajo sus pulgares, ellos retuercen los registros de activaciones por grandes seres, lo que mantiene lejos de la Tierra los vórtices tanto como sea posible.

Ellos están fuertemente invertidos en impedirle descubrir los poderes conectivos reales de los lugares sagrados, así como los poderes activos del oro, el uranio, los cristales y las plantas.

Estos poderes pueden activar la Tierra y despertar sus recuerdos profundos, provocando las conexiones con la inteligencia galáctica. Los lugares de alimentación a menudo han sido revelados a usted por la inesperada aparición de los seres iluminados.”

«A menudo templos son construidos donde se observaron grandes seres, y muchos de ustedes realmente pueden sentir esta energía del lugar. Los Anunnaki creen que son sus dueños.

Ellos le han desviado a ustedes de estos lugares de poder, impidiendo que los grandes seres lleguen a usted. Últimamente, incluso se aburren con sus propios juegos limitados, y ellos son impulsados a buscar estos grandes seres.

La dinámica está cambiando rápidamente porque saben que estos vórtices de energía son su único acceso a estos poderes.» ^[24]

Ahora, para ampliar en el ‘alegoría del estanque’, dijimos que en un estanque hay redes que se están volviendo redondas, como los planetas, y cada ‘red redonda’ se convierte en un universo.

Cada estanque consta de 12 universos. Luego, hay otras lagunas, casi infinitas en número, que todas consisten en 12 universos cada uno. La Diosa ha colocado una parte de sí misma en medio de cada universo en cualquier estanque dado.

Antes de la vida se pueda desarrollar en cualquier planeta, tiene que venir de alguna parte. Sabemos por los libros de historia y las lecciones de geología que había una gran cantidad de truenos y relámpagos en el comienzo de la historia de la Tierra y eventualmente se formó nuestra atmósfera. Las lluvias comenzaron y no se detuvieron hasta eones más tarde y llenando nuestro mundo con el agua que se convirtió en los océanos.

En nuestro término, las ‘condiciones climáticas anormales’ continuaron en el planeta durante un tiempo muy largo.

Además, los asteroides se mantenían bombardeando el planeta de norte a sur, de este a oeste, y viceversa. Estos asteroides, meteoros y meteoritos llegaron por supuesto desde el espacio exterior y aterrizaron en nuestro mundo – y todavía lo hacen, aunque no en la cantidad que antes. Sin embargo, esto es muy importante a tener en cuenta, como veremos ahora.

En primer lugar, el relámpago contiene un alto nivel de energía – energía de vida. Los científicos de hoy entienden que esto puede tener algo que ver con la creación de vida, lo que es muy cierto.

Hoy en día, también están empezando a comprender la idea de la panspermia, lo que significa que la vida en la Tierra pudo haber comenzado en otro lugar, es decir, en el espacio exterior. Una de las muchas versiones de la panspermia se llama la Panspermia Dirigida. Esto significa que alguien del espacio exterior sembró asteroides, etc., convida, y literalmente dirigió estas rocas espaciales intencionalmente para que golpearan nuestro planeta, por lo que la vida podría empezar a desarrollarse.

En mi mente, sobre la base de mi propia investigación, no hay duda alguna de que la Panspermia Dirigida es una realidad y los virus y las bacterias potencialmente acarreadores de vida fueron dirigidos principalmente por los llamados Fundadores.

Estos asteroides, meteoros y meteoritos también llevaban el ADN, los bloques básicos de construcción, cuando cayeron en los océanos y en la tierra. Por lo tanto, las formas de vida primitivas comenzaron a desarrollarse.

Más cuerpos celestes fueron dirigidos a nuestro camino con el paso del tiempo y más y más desarrolladas formas de vida comenzaron a aparecer en la Tierra.

La teoría de que la vida comenzó en los océanos y los peces evolucionaron a una etapa donde les crecieron piernas y se convirtieron en seres terrestres no es necesariamente correcta. Más probablemente, las rocas del espacio que azotaron la tierra contenían ADN que, cuando golpeó el suelo, comenzó el desarrollo de plantas y animales de la tierra, etc. en la tierra, así como lo había hecho, eones antes, en los océanos.

Así es como la vida comenzó en la Tierra, y así es como la vida comienza en cualquier planeta en el Universo; no se inicia por sí misma de una manera aleatoria; está siendo sembrada por seres extraterrestres, altamente evolucionados! Y ahora piensa en esto; los meteoros y otras rocas del espacio todavía están aterrizando en nuestro planeta.

¿Están acarreando ADN que se desarrollará en especies totalmente nuevas que comenzarán a aparecer en el futuro? Si miramos hacia atrás en el tiempo, nuevos tipos de plantas y nuevas especies de animales se han «desarrollado» en nuestro planeta en el pasado y siguen siendo. Es una idea interesante.

Cuando se crea una nueva raza inteligente, muchos fundadores contribuyen a su creación. Entonces esta raza evoluciona hasta llegar a un estado de ‘divinidad Creadora’, después de haber aprendido tanto como sea posible acerca de sí mismos y del universo en el que viven. Mientras hace esto, cada individuo contribuye a la expansión global de la conciencia en ese universo y otros universos, también (ya que todos ellos están conectados en la red), y en última instancia, la Diosa está aprendiendo más sobre sí misma.

Normalmente, una especie evoluciona junta y está alcanzando el estado de Divinidad Creadora como grupo, al unísono, aunque hay excepciones a la regla. El planeta Tierra es una de estas excepciones como veremos más adelante. Aquí en la Tierra estamos atrapados en un velo de amnesia, por lo que es extremadamente difícil evolucionar en un planeta como el nuestro.

Pero incluso aquí en la Tierra, a pesar de que lo ha hecho más de forma individual por el momento, cada individuo que evoluciona y eleva su conciencia afecta a otros a hacer lo mismo, y todavía se convierte en cosa de grupo y, eventualmente afecta a todo el grupo de almas humanas en una forma u otra.

Vamos a discutir nuestra condición específica como un ‘grupo de alma humana’ en documentos posteriores, pero por ahora sólo tenemos que saber que nuestras condiciones no son un proceso natural en el desarrollo de una especie.

Después de haber pasado una etapa en su desarrollo, cuando se vuelven multidimensionales y son capaces de viajar en el espacio, y entender la ciencia de la ingeniería genética, una especie normalmente se convierte en «diseñadores de vida ‘o Fundadores, lo que significa que salen al Universo y siembran nueva vida en planetas pequeños.

Se convierten en ingenieros genéticos que pueden crear vida mediante el uso de ADN de su propia forma de vida y, si les gusta, lo mezclan con otras razas para crear algo nuevo para desarrollar en el nuevo mundo. Pero primero, si son éticos y siguen las leyes de la no injerencia, piden permiso al Dios Creador, que ya se ha convertido en la estrella/sol de ese sistema solar en el que los fundadores y los Kadištu quieren crear. La estrella, como un Dios Creador, primero creó los planetas de su sistema solar.

Estos planetas están destinados a ser sembrados con vida por Dioses

Creadores jóvenes que aún no han evolucionado para convertirse en estrellas. El colectivo Ra en el Material de Ra nos dice que usted se convierte en un sol/estrella cuando llega a lo que ellos llaman la octava densidad.

Después de convertirse en estrellas y planetas, normalmente lo hacen como especie, o un colectivo de Fundadores que han evolucionado, como se describe en el Material de RA. Al ser estrellas, ahora somos los dueños del ‘inmueble’ que llamamos un sistema solar, donde un planeta es el anfitrión vivo de las especies que habitan en él.

La estrella, como Madre de su sistema solar, es una criadora de toda vida que está evolucionando en su sistema, al igual que una madre humana alimentaría a sus hijos. Un planeta está haciendo la misma cosa con la vida que alberga para que esta pueda desarrollarse en las mejores condiciones imaginables disponibles para ella.

Este es un ejemplo de amor incondicional, porque no importa qué está haciendo la vida que está evolucionando en el sistema solar, la Madre Sol y la Madre Tierra continúan enviando luz y amor incondicional, ninguno de ellos es crítico.

Entonces depende de la especie misma si toma ventaja de esta increíble crianza. Esto se puede comparar a los niños humanos cuando crecen, que se espera que retribuyan a sus padres lo que los padres les dieron, y le pasaron lo mejor de ellos a sus hijos.

De esta manera, una especie retribuirá al anfitrión lo que está utilizando de sus recursos de manera se pueda mantener el equilibrio.

Si una especie puede aprender esto, van a ser buenos Dioses Creadores en el futuro, porque saben cómo nutrir y amar. Por lo tanto, sus propias creaciones, cuando se convierten en Fundadores, recibirán el amor y la luz que necesitan para evolucionar pacíficamente. A menudo es cuando Fundadores desequilibrados salen y crean, que sus «niños» (sus creaciones) se vuelven desequilibrados también.

Sabemos cómo va esto de ver nuestra propia crianza humana. No es nada diferente a un nivel superior de conciencia.

Podemos ser conscientes a un nivel lo suficientemente alto como para llegar a ser Dioses Creadores, pero si no abordamos nuestros propios desequilibrios antes de eso, no vamos a ser buenos Dioses Creadores/padres.

Normalmente, los Fundadores que siembran el planeta por lo general serán llamados los «supervisores» de sus creaciones, ya que están ayudando a las especies recién nacidas con sus pasos de bebé hacia la adolescencia y la edad adulta, cuando sea necesario. Ellos siguen su desarrollo a distancia sin que su creación sea consciente de ello, o a veces dan a su creación las «herramientas» que necesitan para evolucionar, y luego los dejan por su cuenta, sólo revisando de nuevo en alguna ocasión.

Aquí en la Tierra, en la antigüedad (y aún hoy en tribus nativas y otras personas evolucionadas) pudimos ver a las tribus agradeciendo a la Tierra y el Sol por lo que estaban recibiendo por parte de ellos. Tenían una comprensión mucho mayor de quienes eran en relación con el planeta donde vivían y los cuerpos celestes. Si hay demasiado desequilibrio (como en la Tierra, en la actualidad) eso afecta al planeta, el Sol, todo el sistema solar, y en el peor de los casos, otras partes del Universo.

Los planetas y las estrellas, como ahora lo entendemos, son seres sensibles, y ellos se ven afectados por el desequilibrio, como tú y yo, y reaccionan a el ‘enfermándose’ y haciendo cosas anormales. Vemos mucho esto en nuestro propio sistema solar hoy.

Los planetas, no son diferentes a nosotros, son seres electromagnéticos, y tienen influencia en nosotros. El Sol está haciendo todo lo posible para ayudarnos a evolucionar, y aunque tenemos que hacer el trabajo nosotros mismos, el Sol, que puede ser visto como un ‘alma superior’ común para nuestra especie, nos ayuda al alimentarnos luz codificada dentro del espectro electromagnético – especialmente poderoso en el espectro gamma y superior (sí, hay un ‘arriba’).

Ejemplos de esto son las llamaradas solares y los ciclos de 11 de manchas solares. Ambos llevan paquetes de información que desencadenan partes de nuestro ADN que está latente, y empezamos a ver las cosas desde una perspectiva diferente, un poco más evolucionada, aunque cada individuo en el planeta decodifica esta información codificada con luz de manera diferente, que es todo el propósito.

Después de todo, somos creados como individuos. Así, no es el Sol que se está volviendo loco, haciendo erupciones y enviando llamaradas que pueden ser perjudiciales para nosotros, es todo lo contrario. Es necesario para la evolución de una especie y algo que todos los soles hacen para ayudar a evolucionar la vida en sus planetas.

Los Pleyadianos dicen que hay vida inteligente en todos los planetas de nuestro sistema solar, de una forma u otra.  ^[6]

Esto no quiere decir que podemos tomar un transbordador espacial e ir a Júpiter y encontrar pequeños hombres verdes allí, pero si los Pleyadianos están en lo correcto, en esos planetas existe vida en otras dimensiones.

Es por esto que es tan ridículo cuando CETI y otros envían señales de radio al espacio, con la esperanza de encontrar vida. La vida está alrededor de nosotros y lo ha estado durante millones de años, tal vez miles de millones. Seres que potencialmente recogerían estas señales de radio las ignorarían totalmente. Ellos ya saben sobre la Tierra, y si quisieran responder, ya lo habrían hecho.

Incluso si hay vida en todos los planetas de nuestro sistema solar, ¿quiere esto decir que hay vida en todos los planetas en el universo? Mi investigación me ha llevado a pensar que la respuesta es no. Nuestro sistema es todavía relativamente joven, por lo que está lleno de vida, pero hay sistemas más antiguos por ahí donde los planetas han cumplido con su deber de acoger a una especie, y a las especies que han dejado.

En estos casos, la Diosa y los Constructores dejan que estos planetas tengan un período de descanso antes de que potencialmente sean permitidos ser sembrados de nuevo.

Curiosamente, los Pleyadianos nos dicen que las civilizaciones en sí mismas son sembradas, y después de una civilización específica falla o sigue adelante, hay un intervalo antes del siguiente ‘episodio’, más o menos como hay un intervalo entre secuelas cuando usted está haciendo una película con una parte 1, 2 y 3.

Ellos sugieren que en nuestro planeta, las civilizaciones están en capas una encima de la otra, y todas ellas están conectadas. Luego dicen algo muy interesante. En el momento del despertar (que es ahora), las antiguas culturas, que ya no viven en la Tierra, y con quienes no tenemos ningún contacto con en el tiempo presente, cobrarán vida de nuevo y operarán de forma simultánea (junto con nosotros), porque su plantillas serán recuperadas y magnetizadas en este plano multidimensional que se está abriendo [8]. Esto tiene que ver con la fusión línea de tiempo, algo que yo expliqué en ‘Nivel I’.

Si todo va bien, la estrella y su sistema solar viven su ciclo, se convierten en una supernova, y luego una enana blanca y, finalmente, un agujero negro. En ese proceso, la estrella como un colectivo de Dioses Creadores normalmente está lista para convertirse en una nebulosa que crea sus propios ejércitos, cúmulos de estrellas para ser habitados por conciencia.

La conciencia que habita en la ‘cáscara’, que es la propia estrella visible, es por supuesto la de los colectivos de los Fundadores que están preparados para evolucionar a su siguiente fase de desarrollo para convertirse en una estrella. Estas estrellas, habitadas por Kadištu conciencia/Fundador, son los hijas de la nebulosa.

Normalmente, cuando las estrellas en el cúmulo de estrellas, que la nebulosa creó, han logrado sus metas, o se encuentran en el proceso, la nebulosa se convierte en una conciencia galáctica, donde todas las nebulosas, estrellas, planetas, Dioses Creadores, jugadores, animales y plantas serán sus hijos. Los centros de las galaxias, si el lector recuerda, son los ‘vientres de la Madre’, donde la diosa deja sus huellas en cada universo que contiene galaxias.

El Dios Creador, que evolucionó a partir de una nebulosa a una galaxia, ‘rodeará’ la galaxia, como un alma/nube de información ^[def]. El fuego es considerado como ‘rodeando’ nuestro cuerpo. Sin embargo, en el centro de cada galaxia hay un agujero negro gigante, representado como el Vientre de la Diosa Madre, donde su presencia está inundando la galaxia y enciende cada rincón de ella, y cada célula en el mismo. La nebulosa que está evolucionando es más un ‘supervisor’ del progreso de toda la galaxia.

Cuando una galaxia ha alcanzado su objetivo(s), se integrará poco a poco con el Universo Diosa (el 96%) de nuevo.

Aunque el fuego de la Diosa no puede morir o dejar de quemarse desde una perspectiva del Universo 4%, esto parece que está haciendo. Sin embargo, lo que realmente está sucediendo es que en vez de soles y toda una galaxia ‘quemándose’ y desvaneciendo su luz, evoluciona para convertirse en ‘materia oscura’ y ‘energía oscura’. En otras palabras, se convierte en ‘espíritu puro’ y todo se funde con la Diosa.

Sería lógico pensar que el Dios Creador que estaba ‘supervisando’ esta galaxia en particular ahora puede convertirse en una nube cósmica oscura y luego crear grupos de galaxias que supervisará.

Sin embargo, esto es muy poco probable, ya que mi investigación me ha hecho llegar a la conclusión de que las galaxias son creadas por la Madre Diosa misma, por lo que su huella se puede encontrar en todo lo que hay en cada universo, así como en cada galaxia y todo el camino ‘hacia abajo’ a la más pequeña de las partículas.

Así que los cúmulos de galaxias que los científicos han visto que se está formando son únicamente la creación de Diosa misma, en un pasado lejano. Tengo entendido que ya no se crean más galaxias en este momento, debido al desequilibrio en nuestro universo como un todo.

No se crearán más galaxias hasta que se resuelva el mal uso de la energía. Las que los científicos han descubierto fueron creadas hace miles de millones y miles de millones de años atrás, ya que están mirando hacia atrás en el tiempo cuando exploran fenómenos a una distancia lejana. Mientras más años luz de distancia hay, más atrás en el tiempo son vistas.

Es mucho más probable que el ser que supervisó una galaxia y ahora está listo para evolucionar se le asigne su propia ‘ondulación’ o ‘red’, que corresponde a un universo entero. Esta antigua conciencia galáctica, ahora transformada en otra cosa, será el supervisor de su propio universo, mientras que la diosa es el supervisor de todos ellos.

Como podemos ver en nuestra discusión hasta ahora, no hay tal cosa como el darwinismo y una ‘evolución de las especies’ a través de selección natural y creación al azar. Todo en un planeta es sembrado por Dioses Creadores fuera del planeta, por lo que aquí llamaríamos extraterrestres altamente desarrolladas. Cada especie entonces evoluciona en su propio ritmo a través del tiempo.

Y también vemos que hay un Dios (o, de hecho, una Diosa) que supervisa toda la creación.

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Un buen número de historiadores y arqueólogos consideran algunos de esos documentos
como puras leyendas porque contienen, a sus ojos, numerosos elementos fantásticos. Por lo tanto, la ciencia oficial es confrontada a una enigma notable, pues más se excava en esa región, más las culturas que se descubren son avanzadas.

La teoría de que los seres humanos son una raza esclava, poseída por una sociedad extraterrestre, no es nada nuevo…

LA TEORIA… fue expresada hace miles de años, en las civilizaciones humanas registradas como más tempranas. La primera de esas civilizaciones fue sumeria: una sociedad notablemente avanzada que surgió en el valle de los ríos Tigris-Eufrates, entre 5000 y 4000 A.C., y floreció como una civilización importante alrededor de 3500 A.C. Estudiosde investigadores más liberales remontan las fechas entre 25000 y 19000 A.C.