Mi consejo aquí, en el comienzo de este artículo sobre el yo, es tomar menos en consideración el dictamen de Descartes “cogito ergo sum  (pienso, luego existo) y tomar más en consideración el dictamen dubito ergo sum  (lo dudo, por lo tanto Yo Soy).

Todo lo que estamos haciendo cada vez en nuestra búsqueda de conocimiento superior, de la iluminación, de la comprensión de uno mismo, está ampliando el horizonte de lo desconocido de todos modos. Estamos meramente elevándonos a un nivel ‘superior’ de no saber, a un nivel más erudito de ignorancia.

Cuanto más sabemos, más nos damos cuenta de lo mucho que no sabemos.

Pero ni siquiera esa declaración llega al centro del problema, porque el lenguaje es una herramienta exasperadamente imperfecta. Lo que pasa es que es la única herramienta que tenemos para comunicar nuestro sentido de nosotros mismos a los demás (a diferencia del más alusivo «lenguaje más antiguo que las palabras»).

Así, la duda saludable parece ser el camino más razonable a seguir, especialmente en lo que se refiere a cualquier cosa que tenga que ver con el concepto del ante-todo- precioso-concepto-del ‘YO’.

El problema del ser es ‘un uno’ fascinantemente complejo. En algún lugar entre «Yo Dudo» y «Yo soy» hay un enorme abismo. Este abismo es infinitamente profundo e infinitamente amplio y, sin embargo, al igual que con la paradoja de Zenón, podemos saltar tan fácilmente de «Dudo» a «Yo soy» y viceversa, como si la distancia fuera nula.

La ilusión es que no hay distancia, ningún hueco, ningún abismo, pero definitivamente lo hay.

Es a lo que Slavoj Zizek se refiere como el Paralaje Vacío:

El aparente desplazamiento de un objeto/concepto, causado por un cambio en la posición de observación.

El cual se divide en tres modos principales de paralaje:

• el paralaje ontológico,e a paralaje último que condiciona nuestro propio acceso a la realidad

• el paralaje científico, la brecha irreductible entre la experiencia fenoménica de la realidad y su explicación científica

• el paralaje político, el antagonismo social que no admite un terreno común

No voy a profundizar demasiado en estos complejos conceptos, excepto para decir que la brecha de paralaje ontológica, científica y política es el enorme abismo entre «Yo dudo» y «Yo soy».

Todo lo que tenemos que hacer es ser mejores navegando este vacío construyendo puentes de comunicación más sólidos. Es más fácil decirlo que hacerlo.

Aquí está la cosa: la evolución humana ha provocado un cerebro modular, donde han co-evolucionado una profunda colección de Yos para crear una especie de centro de resolución de conflictos que llamamos El Ser.

Tenemos una multitud de capas evolutivas superpuestas, como una cebolla gigante en nuestro cráneo. Cada capa tiene una importancia evolutiva de la cual apenas estamos empezando a arañar la superficie.

Pero sí sabemos que cada módulo, cada parte de este infinitamente fascinante órgano, es un requisito previo para que estemos aquí.

Cada módulo, ya sea obsoleto o no (y algunos lo son), es necesario para que exista tal cosa como el homo sapiens sapiens: un animal epifenómeno que tiene la capacidad de vivir una vida examinada. Algo tiene que dar el salto sobre el abismo.

Algo tiene que «hacer» el olor/sentir/ver/oír/degustación/imaginación.

Como Julian Baggini escribió,

«‘Yo’ es un verbo ataviado como un sustantivo.»

Algo tiene que ser (verbo) el ser (sustantivo) ataviado/siendo (verbo) él mismo (sustantivo).

Algo tiene que ponerlo todo junto y decir:

«Éste soy yo.»

Y ese algo es el arbitrario Ser.

Pero ese algo es también una ilusión, que es una píldora difícil de tragar para una criatura que pone casi todo su valor en al yo.

 Nuestra percepción del yo es mucho de una construcción de una construcción, ya que es una abstracción de una abstracción. Y eso está bien.

 Como Henry Miller memorablemente lo puso,

«Es casi trivial decirlo, sin embargo, hay que subrayar continuamente: todo es creación, todo es cambio, todo es flujo, todo es metamorfosis.»

Hemos evolucionado de esta manera por una razón: hasta el momento ha funcionado.

Percibimos el yo de la manera en que lo hacemos porque nuestra evolución requiere un «aspecto» que fue capaz de poner todo el paquete psico-fisiológico de la carne-espíritu junto en un todo único, en una especie de director ejecutivo de Mente Cuerpo y Alma S.A.

Y como la mayoría de los directores generales, el yo tiene una tendencia a tomar todo el crédito de la multifacética corporación.

Pero el yo no es una sola cosa. No es una esencia, sino un proceso. Es el efecto secundario de un organismo habiendo pasado por movimientos de evolución. El sentido de la individualidad que surge de este proceso es la ilusión, pero es una ilusión más efectiva. Cuando nos miramos en el espejo, nosotros percibimos un único organismo, que perpetúa la ilusión.

Perceptualmente somos una sola entidad, pero en realidad somos varias. Somos polifacéticos, con una gran cantidad de máscaras.

Esta unidad psico-fisiológica de experiencia es lo que somos. Pero esa experiencia es siempre en plena mutación, si somos conscientes de ello o no. Cuanto más abrazamos este cambio, más ciclos hacemos y nos reciclamos a través de nuestras muchas máscaras, tendiendo a ser más saludables y más valientes con nuestra propia vulnerabilidad.

El cambio alternativo, resistente, sólo conduce a promover la ilusión del yo fijo y perpetúa la ilusión de invulnerabilidad y falsa seguridad.

Como dijo Peter Matthiessen,

«La armadura del ‘YO’ se empieza a formar, la desesperada construcción y afirmación de identidad separada, la soledad: El hombre se ha cerrado a sí mismo, hasta llegar a ver todas las cosas a través de las estrechas grietas de su caverna.»

Trascendemos la «caverna» dándonos cuenta y aceptando el hecho de que el yo es una ilusión y en constante flujo, estando bien con la inevitabilidad del cambio.

Definiéndonos a nosotros mismos puede ser como morder nuestros propios dientes, pero es mejor que la alternativa: no teniendo sentido de sí mismo en absoluto. Teniendo un sentido de sí mismo, ya sea ilusorio o no, es de gran utilidad. Sin un sentido de uno mismo fácilmente nos encasillamos. Llegamos a ser demasiado maleables y fácilmente persuadidos por cualquier charlatán, cualquier estafador vendiendo aceite de serpiente.

Con un sentido de uno mismo, sin embargo, somos más capaces de adaptarnos y superar a cualquier situación que se presenta.

Sin un sentido de sí mismo, nosotros somos nuestros supuestos acondicionados (o caemos víctimas de las condiciones de otros). Con un sentido del yo, somos capaces de cuestionar nuestros supuestos, así como los supuestos de otros. Nos damos cuenta de que nuestros supuestos no siempre fueron supuestos. Ellos se acondicionaron en nosotros. Ellos precedieron nuestro pre-acondicionamiento.

Con un gran sentido del yo llegamos a ser capaces de cuestionar nuestros supuestos sobre la forma en que funciona el mundo, así como la forma en que funciona el YO.

Justin Bowerm, ‘En el Elusivo YO’ escribió,

«De la misma manera que un físico no puede percibir tanto el impulso y la ubicación de un electrón en el espacio, una persona no puede percibir la multiplicidad y la continuidad del si mismo.

El concepto de «yo» es difícil de alcanzar. Cualquier intento de percibirlo como una «cosa en sí», es como tratar de comer nuestra propia cara.

Del mismo modo, el concepto del «ahora», al igual que el concepto de «yo», no puede ser localizador en el tiempo, pues en cuanto se declara un «ahora», el momento ya se ha convertido en el pasado. Tan pronto como se declara «Yo soy yo», el momento ha pasado y el yo ha cambiado.

No sólo somos criaturas del YO en un momento dado, somos Viajeros del YO eclipsando todos los ‘ahoras’. Del mismo modo que no puede haber un «ahora», no puede haber nunca un «yo».

Y sin embargo, paradójicamente, perceptivamente, siempre hay un ahora y siempre hay un Ser «.

De hecho, la paradoja no es que somos parte de un cosmos interdependiente.

La paradoja es nuestra percepción de ser independiente de ese cosmos interdependiente. Y sin embargo, aquí estamos: independientes, al menos perceptualmente. Y eso debe estar bien. La hipocresía, la falibilidad, los errores, y/o el falso sentido de ‘lo que sea’ que inevitablemente viene de tal paradójica disposición también debe estar bien, porque ésta es precisamente nuestra suerte.

La Criatura Contradictoria es tanto quién y qué somos. Sólo tenemos que encontrar maneras más saludables y mejores de serlo.

Una tarea arduamente hercúlea, si alguna vez hubo una, pero una tarea que debemos ser capaces de abrazar para convertirnos en versiones más saludables de nosotros mismos.

Como dijo Alan Watts,

«El cerebro consciente de sí mismo, como el corazón consciente de sí mismo es un trastorno, y se manifiesta en la sensación aguda de la separación entre» yo y mi experiencia.

El cerebro sólo puede asumir su comportamiento adecuado cuando la conciencia está haciendo aquello que está diseñado a hacer: no retorciéndose ni girando para salir de la actual experiencia, pero siendo consciente de ello sin ningún esfuerzo».

La máxima de los filósofos, «conócete a ti mismo» pudiera ser imposible, pero es imposible de la misma manera en que la iluminación es imposible.

No debemos descuidar ni nuestra búsqueda de la iluminación ni la búsqueda de conocernos a nosotros mismos. En cambio, deberíamos esforzarnos hacia ambos, mientras permitimos que el viaje mismo sea la búsqueda misma. El primer paso hacia el conocimiento de nuestro verdadero yo es cuestionando el YO acondicionado y luego convirtiéndonos en nuestro propio yo.

Mientras podemos evitar ser lo que F.S. Michaels llama «un YO listo-para-portar», o un YO acondicionado, somos libres para continuar con nuestra propia evolución de una manera más saludable.

Somos libres de convertirnos en – a través de la constante auto-superación constante – nuestro yo más auténtico.

Y aunque, como Bruno Borges lo articula,

«El YO es más distante que cualquier estrella»,

…nos volvemos más nosotros mismos al darnos cuenta de que somos dos estrellas tanto interdependientes como intermitentes individuos-humanos.

De hecho, sólo hay una cosa más rápida que la velocidad de la luz:

El pensamiento humano, e incluso de forma más sucinta – la imaginación humana.

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por Gary ‘Z’ McGee
12 de abril 2015
del sitioWeb FractalEnlightenment
traducción de Adela Kaufmann
Compartido por www.bibliotecapleyades.net