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Shangri-La

La unión de nuestras almas representa el principio tangible de la hermandad.

Esta unión nos encausó en un mismo camino y un mismo destino; llegar a Shangri-la…hermandad 1

Un destino interpretado por los ojos humanos como irreal y utópico pero que representa para cada uno de nosotros, el sueño unánime y colectivo que opera en nuestro interior, dándole conciencia y propósito a nuestra vida.

Un sueño que trabaja internamente de forma individual para prepararnos y moldearnos de tal manera que seamos seres aptos de vivir y construir una realidad bajo los parámetros que la llegada a Shangri-la representa.

El trabajo interno de transformación y cambio de cada uno de nosotros nos acerca a este sueño, nos prepara para abordar esa realidad superior y nos conecta e integra conscientemente como un solo ser; tomando vida y dejando atrás al individuo; convirtiéndonos en seres hermanados que comparten un sueño y que se encuentran en camino hacia un mismo destino.

La transformación en Shangri-la es un hecho…

Nuestras versiones más sagradas ya habitan en este mágico lugar…

Cada dificultad, cada conflicto interno vio la luz para preparar nuestras almas para arribar a este destino…

Ya no somos individuos afectados por procesos y causas humanas porque nuestra vida ahora es bajo la visión y la guía del alma…

El alma, como la entidad primera que habita en el interior de cada uno de nosotros, respondiendo a cada idea, pensamiento o acción que llevemos adelante. Desde un estado absoluto de conciencia y atención, somos seres despiertos y conectados entre sí.

Haber transformado la autonomía de nuestra mente y la rebeldía de nuestra personalidad fueron los primeros pasos dados para modificar nuestra humana condición en una nueva condición sagrada y digna de habitar en la tierra de maestros y sabios…

Siguiendo sus pasos y actuando en relación a su ejemplo; nos convertimos en individuos alumbrados por la luz y el amor que porta cada enseñanza…

En comunión unos con otros; construimos la realidad extraordinaria que alguna vez, soñamos vivir…

Una realidad que se basa primordialmente en el Amor…

Un amor consciente y genuino; que no esconde restos de miserias humanas que nos hagan caer en la especulación…

Un amor que es tangible en cada gesto y actitud por el respeto y la incondicionalidad que lo caracteriza…

El respeto que se manifiesta por el otro y por uno mismo; comprometiéndonos a disolver de nuestro interior cada pensamiento que no contenga la luz y la pureza que refleja nuestra propia esencia…

558390_412165015486409_231261285_nShangri-la es sinónimo de conciencia; es sinónimo de alegría; plenitud, paz y esperanza…

Cada una de estas cualidades moran internamente en cada uno de nosotros…

Construimos juntos una vida de armonía y felicidad porque somos incapaces de generar cualquier tipo de actitud que nos distancie de esta realidad interior…

Somos seres plenos porque somos conscientes de la bendición que nuestra vida representa; somos conscientes de la posibilidad que nos fue concedida…

Tras haber transformado nuestras dificultades; nos fue regalada la oportunidad de vivir una vida soñada; donde la paz es tangible y verdadera en nuestro interior y en nuestra mente, reflejándose en nuestra mirada, en nuestro decir y en cada actitud y pensamiento…

Arribar a Shangri-la representa nuestra libertad…

En este lugar; somos seres libres de paradigmas y arquetipos sociales, somos libres de ideologías y de creencias humanas impuestas con la finalidad de someternos y encarcelarnos…

Somos conscientes de nuestra libertad ganada porque somos libres del sufrimiento, comprendiendo conscientemente que sólo depende de nosotros someternos o no a una existencia gobernada por el dolor…

Somos seres libres porque transmutamos nuestras dificultades más profundas cuando soltamos el ego y la baja autoestima; nos liberamos de la victimización y erradicamos la indiferencia…

Aprendimos a valorar y valorarnos…

Nos reconocemos como parte de la creación; una creación que está viva en cada latir de nuestro corazón…

Somos seres agradecidos a la vida por haberle dado significado y rumbo a nuestra existencia…

Shangri-la es la tierra que soñamos…

Es la tierra de caballeros y damas; de magos y sacerdotisas; de príncipes y doncellas; ángeles y trovadores; de artistas, pintores y escritores…

Es la tierra de maestros y discípulos, de guías y guardianes que protegen y aman este sagrado lugar, un nuevo mundo, nuestro hogar…

Shangri-la está en cada uno de nuestros corazones y sólo al llegar primero de forma interna es que podremos construir este sagrado lugar que nos recibe y contiene para seguir iluminando nuestra vida, nuestras almas y las almas de todo el mundo…

Ser habitantes de Shangri-la es un sueño que nos compromete, nos involucra y nos transforma porque somos los portadores de la esperanza de la humanidad…

Shangri-la es el sueño de convertirnos en embajadores de amor, respeto y hermandad para poder darle conciencia, paz, luz y esperanza al mundo…

Shangri-la es nuestro desafío, nuestro propósito y nuestro destino…pazzz

Seamos un ejemplo de amor, vivamos en comunión entre cada uno de nosotros y construyamos nuestro Shangri-la para darle al mundo, el cambio y la transformación que nos permitan construir un mañana lleno de esperanza…

Que el cambio individual de cada uno de nosotros nos brinde la oportunidad de que algún día, nuestro anhelado Shangri-la, sea toda la tierra…

Que así sea; y cumplamos con nuestra parte…

Lic. Karina Zullo

Shangri-La

Un Mensaje a la Humanidad

Por el Maestro Yaco Albala

Teniendo como único objetivo derramar el Amor de Dios, nos proponemos hacer llegar a la opinión pública algunos aspectos del inquietante destino de la humanidad. Para tal efecto, consideramos oportuno señalar:

  1. La escasa tolerancia biológica de la Tierra.
  2. El grado de condensación de la atmósfera psíquica del mundo.
  3. La insensatez del hombre al elevar a la región de los grandes reajustes kármicos una similar y antigua indecisión atlante.
  4. La necesidad del planeta por proclamar a sus verdaderos herederos.
  5. Considerar que en un lapso no mayor de cinco años, el código celular de la Tierra tendrá como equivalente el destino planetario de la Humanidad.
  6. Guardar la debida precaución para que el despertar del Kundalini Planetario no altere la corteza de la Tierra.
  7. Hacer llegar a la conciencia de las masas, las crisis planetarias que los países deberán atravesar.
  8. Identificar y preparar el lugar donde deberá aplicarse la Piedra Fundamental del Nuevo Mundo.
  9. Vincular la vida de la Tierra planetariamente y solarmente.
  10. Responder a los estímulos de los Mundos Crísticamente Alineados.
  11. Crear un primer sistema de Embajadas Planetarias.
  12. Crear un segundo sistema de Embajadas Solares.
  13. Plasmar las instituciones capaces de exteriorizar la Primera Iniciación Masiva de la Humanidad.
  14. Elevar a la consideración de los hombres la existencia de la Sociedad Real como el supremo vínculo con el Gobierno Espiritual de la Tierra.
  15. Observar y hacer observar que todas las disciplinas, sistemas educativos y formas de gobierno, deben tender al despertar del hombre.
  16. Tomar los recaudos posibles para que el Espíritu de la Tierra tome posesión del planeta.
  17. Promover la defensa común de todas las realizaciones humanas y crear a través de ellas, el primer Colegio Visible del Mundo.
  18. Convocar a todas las humanidades que militan en la Tierra y reconocer y agradecer el fruto milenario de sus obras.
  19. Hacer de este gesto fraterno el punto de partida hacia la Independencia de la Tierra.
  20. Crear el Día Mundial de la Oración y rezar por los que han de partir hacia los mundos primarios del Universo.
  21. Fundamentar la Religión Universal.
  22. Recobrar la primera diferenciación idiomática logrando, por añadidura, una Patria Común a todos los hombres.
  23. Alcanzar el corazón de la Tierra.
  24. Posibilitar los Primeros Templos de la Naturaleza.
  25. Restablecer la Doctrina Solar.
  26. Retomar el diálogo con los Guías de la Humanidad.
  27. Precisar y corregir etéricamente el inmediato futuro del mundo.
  28. Afirmar la paz del planeta para que todos los hombres de buena voluntad puedan vivir y crecer a imagen y semejanza de Dios.
  29. Considerar de una manera determinante que ni la Tierra ni el Espacio habrán de permitir la insania del hombre.
  30. Tener presente que en la actualidad se están realizando los primeros reajustes kármicos para evitar un juicio planetario a la Humanidad por intento de alteración del orden del Universo.

Esto podría llevar al planeta a la precaria situación de los mundos momentáneamente desolados.

A su descontaminación y destierro en los reformatorios planetarios.

Al reajuste de todos los países de la Tierra, considerando que cada país representa una tendencia del alma del mundo.

A la situación de amparo planetario para todas las almas que aún merecen otra oportunidad.

Al retorno de una Humanidad depurada, iniciando una Era de convivencia con los Mundos Evolucionados del Universo.

Y finalmente, a la etapa de la Cósmica Reflexión.
QUE DIOS BENDIGA EL ESFUERZO DE LA HUMANIDAD
Y NOS CONCEDA LUZ PARA ELEGIR SABIAMENTE
NUESTRO DESTINO.

 Yaco Albala

http://www.yacoalbala.com.ar/mensajehumanidad.htm

El Dolmen mágico de Dalí

Foto: Carlos Viñas

Desde la antigüedad el lenguaje simbólico permite transferir mensajes de trascendencia, mensajes que no pueden completar las palabras ya que requieren de la chispa de entendimiento que sella al receptor cuando logra  la captación global de lo que es. Las catedrales, los monumentos antiguos, el lenguaje alquímico, se sirvieron de cánones que remiten a la noche de los tiempos y que a la vista de todos sobrecogen al espectador, pero sólo “hablan” a quienes tengan el conocimiento para comprender su significado. El dolmen de Dalí, creado en 1986 para la plaza de Felipe II (personaje, por dalidolmencierto, muy vinculado al conocimiento mistérico) posee la cualidad de hablarnos en tal lenguaje simbólico: Todo en su composición posee una clave dispuesta para quien quiera leer el mensaje que dejó el maestro para la posteridad.

Su origen

En el año 1985 el alcalde Tierno Galván autorizó colocar en Puerta del Sol, una de las principales Plazas de Madrid, el primer cartel de la exposición “Viva la Gala!” realizada en memoria de la musa y esposa de Dalí. El artista agradecido profundamente por el gesto, otorgó al alcalde un bastón que había pertenecido a Víctor Hugo. Así mismo Tierno Galván le dedicó un espacio en Madrid.

El diseño

El monumento consta de un dolmen con forma de trípode de 13,13 mts., y 8 mts. más adelante una figura de bronce dedicada al científico Isaac Newton, sobre un pedestal cúbico. El diseño está basado en una obra preexistente del autor,“Fosfeno de Laporte” (1932) dedicada también a otro gran científico e investigador de las ciencias ocultas, Giovanni Battista della Porta.

Estudio de los Elementos: la simbología

Dolmen. Pavimento original antes de la reforma.

El Dolmen (del bretón Dol, mesa; Men, piedra) o  “Mesa de piedra grande”, es un conjunto megalitico de carácter funerario según algunos expertos, ya que en alunos ejemplares construídos por distintos pueblos de la antigüedad se han encontrado osamentas humanas. Pero también se los interpreta como altares para rituales relacionados con la Naturaleza, por ello algunas fuentes le aportan un simbolismo relativo a la fertilidad y a la Gran Madre (a diferencia de los menhires que representan la dimensión masculina). Las tres columnas hacia el techo del dolmen en forma tienen uncarácter solar, representando cada soporte según Dontenville “el levante, el cenit y el poniente”. La antigua losa diseñada originalmente para la plaza, que fue levantada y reemplazada en el año 2002, también reforzaba la impronta solar, a través de rayos que salían desde el centro del monumento hacia la extensión del predio y conclu”ian en una serie de círculos concéntricos.

El número 13. El dolmen mide a pedido del autor, exactamente 13,13 mts y fue inaugurado el 17 de julio de 1986 a las 13:13 hs.. Tal número es de gran relevancia en el Tarot, conjunto de cartas que sintetiza el sendero del héroe. El número 13 representa la muerte o la trascendencia de

Dolmen de 13,13 mts., inaugurado en la Plaza de Felipe II a las 13:13 hs del 17 de julio de 1986.

vuelta hacia el origen, el encuentro con la inmortalidad del alma. Esto se expresa a través de la relación entre el Mago (arcano 1) frente a la Naturaleza representada por la figura de la Emperatriz (arcano 3). Mientras el obrar común conserva en demasía elementos que tarde o temprano han de morir o ser renovados (sistema de creencias, condicionamientos, tradiciones), elementos que precipitan (ley de gravedad?), y se cristalizan en la personalidad, El Mago experimenta este vínculo viajando a la velocidad de la trinidad (algo nace, se conserva por un tiempo y muere para dar lugar a unnuevo nacimiento). No cae en la trampa del exceso de conservación, experimentando una constanterenovación que le provee del don de laInmortalidad en la conciencia.

El pedestal. El pedestal es un cubo de granito negro. Posee en cada cara visible una letra dorada del nombre “Gala”, quedando la “G” de gravedad, justo debajo de la figura del científico. El cubo se utiliza como símbolo del dominio de la materia física y mental, esto es el obrar conciente; sumado al dorado como símbolo solar, algunos expertos afirman que refiere a la Conciencia Solar.

Isaac Newton. Científico iniciado en los misterios, alquimista, rosacruz,pulgar2cabalista. La escultura está realizada en bronce patinado en negro, con gran expresión de movimiento, de avanzar. Su pie derecho está fragmentado, lo cual remite a los mitos de dioses herreros o dioses cojos, tales como Hefesto, cuya imperfección no imposibilitó el alcance de sus máximas proezas. Al lado del pie derecho se encuentra un pulgar suelto. Esto puede aludir a una frase que se le adjudica al científico: “A falta de otra prueba, el dedo pulgar por sí solo me convencería de la existencia de Dios”; aunque también puede ser una referencia al hecho de que antes que él, otros avanzaron por el mismo sendero y marcaron el camino, remitiendo a otra frase que siendo de Bernardo de Chartres (s.XII) se popularizó gracias a Newton: “Si he logrado ver más lejos, ha sido porque he subido a hombros de gigantes”.

newton culoEl tronco de la figura está horadado y dentro en su centro, a modo de corazón, hay una esfera pendular equivalente a la que afuerapende de un hilo sostenido por su mano, haciendo gráfico el principio hermético de correspondencia: “Como arriba es abajo, como abajo es arriba” .

SONY DSCCabeza con forma de huevo ahuecado. El huevo en muchas culturas es símbolo de una realidad primordial que contiene en germen de la creación. Representa el poder creador de la luz, la totalidad y a su vez, la renovación periódica de la naturaleza. Símbolo de renacimiento,emblema de inmortalidad y trascendencia. Tanto el huevo como la esfera son simbolos de completud en sí mismos. La cabellera del personaje en movimiento cierran la idea de estar en el camino de búsqueda de la perfección a la que aspira.

Conclusión

La importancia de esta obra radica en que se trata de la única plaza que Dalí diseñó en el mundo y en ella dejó ciertamente un legado. El conjunto remite a la impronta simbólica que evoca el Tarot, sistema que Dalí conocía muy bien ya que en su día fue el autor de una especialísima visión de los arcanos que sintetizan el sendero del héroe. Nos da la idea de haber dejado a través de esta obra un testamento, un legado: su concepción del cosmos. Un cosmos donde elementos femeninos y masculinos se complementan, otorgando la primordial idea de evolución y de movimiento hacia un hombre y una mujer nuevos, con visión científica sobre sí mismo, en el sentido de búsqueda inquieta, objetiva, precisa y curiosidad inagotable. Sacar afuera lo que está adentro, aportando la originalidad que alberga en cada persona, invitándonos a superar toda adversidad y recordándo que no estamos solos: otros, como él lo hiciera, ya transitaron el sendero mítico dejándo en el mismo claves, allanando el terreno para quien quiera investigar y completar la búsqueda del ser.

Gaby Chavarini

Links:

http://www.plazadedali.com/

http://www.ivoox.com/plaza-dali-audios-mp3_rf_3437120_1.html

Fuente: https://gabychavarini.wordpress.com/2015/05/17/el-dolmen-magico-de-dali/

 

Los Cuatro Cuerpos

Al comienzo de la reunión, alguien había preguntado: —¿Se puede decir que el hombre posee la inmortalidad? —La inmortalidad, dijo Gurdjieff, es una de esas cualidades que el hombre se atribuye sin tener una comprensión suficiente de lo que quiere decir. Otras cualidades de este género son la «individualidad», en el sentido de una unidad interior, el «Yo permanente e inmutable», la «conciencia» y la «voluntad». Todas estas cualidades pueden pertenecer al hombre —puso acento sobre la palabra «pueden»— pero por cierto que esto no significa que le pertenecen ya efectivamente o que pueden pertenecer a cualquiera. «Para comprender qué es el hombre hoy en día, es decir al nivel actual de su desarrollo, es indispensable poder representarse hasta un cierto punto lo que puede ser, es decir lo que puede alcanzar. Porque es sólo en la medida en que un hombre llega a comprender la secuencia correcta de su posible desarrollo como puede dejar de atribuirse lo que todavía no posee, y que no podrá alcanzar, quizás, sino tras grandes esfuerzos y grandes labores. «Según una antigua enseñanza, de la que subsisten trazas en numerosos sistemas de ayer y de hoy, cuando un hombre alcanza el desarrollo más completo que en general le es posible, se compone de cuatro cuerpos. Estos cuatro cuerpos están constituidos por substancias que se hacen cada vez más y más finas, interpenetrándose y formando cuatro organismos que tienen entre sí una relación bien definida sin dejar de ser independientes, y que son capaces de actuar independientemente. «Lo que permite la existencia de cuatro cuerpos es que el organismo humano, es decir el cuerpo físico, tiene una organización tan compleja que, bajo ciertas condiciones, se puede desarrollar en él un organismo nuevo e independiente que ofrezca a la actividad de la conciencia un instrumento mucho más adecuado y más sensible que el cuerpo físico. La conciencia que se manifiesta en este nuevo cuerpo es capaz de gobernarlo, y tiene pleno poder y pleno control sobre el cuerpo físico. Bajo ciertas condiciones en este segundo cuerpo se puede formar un tercero que tiene también sus características propias. La conciencia manifestada en este tercer cuerpo tiene pleno poder y pleno control sobre los dos primeros; y el tercer cuerpo puede adquirir conocimientos inaccesibles tanto al segundo como al primero. En el tercer cuerpo, bajo ciertas condiciones puede crecer un cuarto, que difiere tanto del tercero como éste del segundo, y el segundo del primero. La conciencia que se manifiesta en el cuarto cuerpo tiene completo control sobre su propio cuerpo y sobre los tres primeros. «Estos cuatro cuerpos son definidos por las diversas enseñanzas de diferentes maneras.» G. dibujó el cuadro reproducido en la figura 1, y dijo: —Según la terminología cristiana, el primero es el cuerpo físico, el cuerpo «carnal»; el segundo es el cuerpo «natural», el tercero es el cuerpo «espiritual», y el cuarto, según la terminología del Cristianismo esotérico, es el «cuerpo divino». «Según la terminología teosófica, el primero es el cuerpo físico, el segundo es el «cuerpo astral», el tercero es el «cuerpo mental» y el cuarto es el «cuerpo causal.» 3

3 Es decir, el cuerpo que lleva dentro de sí las causas de sus acciones: es independiente de las causas exteriores: es el cuerpo de la voluntad.

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«En el lenguaje lleno de imágenes de ciertas enseñanzas orientales, el primero es el carruaje (cuerpo), el segundo es el caballo (sentimientos, deseos), el tercero es el cochero (el pensar), y el cuarto es el Amo (Yo, conciencia, voluntad). «Se encuentran paralelos o comparaciones de este género en la mayoría de los sistemas que reconocen algo más en el hombre que el cuerpo físico. Pero casi todos estos sistemas, aun cuando repiten bajo una forma más o menos familiar las definiciones y las divisiones de la antigua enseñanza, han olvidado u omitido su característica más importante, a saber que el hombre no nace con los cuerpos sutiles, y que éstos requieren ser cultivados artificialmente, lo que es posible sólo bajo ciertas condiciones favorables exteriores e interiores. «El «cuerpo astral» no es indispensable para el hombre. Es un gran lujo que no está al alcance de todos. El hombre puede muy bien vivir sin el cuerpo astral. Su cuerpo físico posee todas las funciones necesarias para la vida. Un hombre sin cuerpo astral puede aun producir la impresión de ser muy intelectual, hasta muy espiritual, y engañar así no solamente a los otros, sino a sí mismo. «Esto, naturalmente, es aún mas cierto para el «cuerpo mental» y para el cuarto cuerpo. El hombre ordinario no posee estos cuerpos ni las funciones que les corresponden. Pero a menudo, él cree y llega a hacer creer a los demás, que los posee. Las razones de este error son en primer lugar el hecho de que el cuerpo físico trabaja con las mismas substancias con las que se constituyen los cuerpos superiores, pero estas substancias no se cristalizan en él, no le pertenecen; y en segundo lugar, el hecho de que todas las funciones del cuerpo tísico son análogas a las de los cuerpos superiores, aunque naturalmente difieren mucho. Entre las funciones de un hombre que no posee sino su cuerpo físico, y las funciones de los cuatro cuerpos, la diferencia principal es que en el primer caso, las funciones del cuerpo físico gobiernan todas las otras; en otros términos, todo está gobernado por el cuerpo, que es, a su vez, gobernado por las influencias exteriores. En el segundo caso, el mando o el control emana del cuerpo superior.

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«Las funciones del cuerpo físico pueden ponerse en paralelo con las funciones de los cuatro cuerpos.» G. dibujó otro cuadro (figura 2) que representaba las funciones paralelas de un hombre de cuerpo físico y un hombre de cuatro cuerpos. —En el primer caso, dijo G., es decir, en el caso de las funciones de un hombre de cuerpo físico solamente, el autómata depende de las influencias exteriores, y las otras tres funciones dependen del cuerpo físico y de las influencias exteriores que éste recibe. Los deseos o las aversiones —«yo deseo», «yo no deseo», «me gusta», «no me gusta»— es decir, las funciones que ocupan el lugar del segundo cuerpo, dependen de choques y de influencias accidentales. El pensar, que corresponde a las funciones del tercer cuerpo, es un proceso enteramente automático. En el hombre mecánico, falta la voluntad; no hay más que deseos, y lo que se llama su fuerte o su débil voluntad no es sino la mayor o menor permanencia de sus deseos, de sus ganas. «En el segundo caso, es decir en el caso de un hombre en posesión de cuatro cuerpos, el automatismo del cuerpo físico depende de la influencia de los otros cuerpos. En lugar de la actividad discordante y a menudo contradictoria de los diferentes deseos, hay un solo Yo, entero, indivisible y permanente; hay una individualidad que domina al cuerpo físico y sus deseos y que puede sobreponerse a sus repugnancias y a sus resistencias. En lugar de un pensar mecánico está la conciencia. Y hay la voluntad, es decir un poder, ya no simplemente compuesto de deseos variados que pertenecen a los diferentes «yoes», y que son muy a menudo contradictorios, sino un poder nacido de la conciencia y gobernado por la individualidad o un Yo único y permanente. Sólo esta voluntad puede llamarse «libre», porque es independiente del accidente y ya no puede más ser alterada ni dirigida desde afuera. «Una enseñanza oriental describe las funciones de los cuatro cuerpos, su crecimiento gradual y las condiciones de este crecimiento, de la siguiente manera: «Imaginemos un vaso o un crisol lleno de diversos polvos metálicos. Entre estos polvos que están en contacto uno con otro, no existen relaciones definidas. Cada cambio accidental de la posición del crisol modifica la posición relativa de los polvos. Si se sacude el crisol o si se le golpea con el dedo, el polvo que se encontraba arriba puede aparecer al fondo, en medio o inversamente. No hay nada permanente en la situación respectiva de estos polvos y en tales condiciones no puede haber nada permanente. Esta es una imagen fiel de nuestra vida psí- quica. A cada momento nuevas influencias pueden modificar la posición de los granos que se encuentran arriba, y poner en su lugar otros granos de naturaleza absolutamente opuesta. La ciencia llama a este estado relativo de los polvos, el estado de mezcla mecánica. La característica fundamental de las relaciones mutuas en este estado de mezcla es su versatilidad y su inestabilidad. «Es imposible estabilizar las relaciones mutuas de los polvos que se encuentran en un estado de mezcla mecánica. Pero ellos pueden ser fundidos; su naturaleza metálica hace posible la operación. Con este fin se puede encender un fuego especial bajo el crisol; al calentarlos y derretirlos los hará fusionar. Así fusionados, los polvos se encuentran en el estado de un compuesto químico. Desde luego, no pueden ser agitados tan fácilmente como en su estado de mezcla mecánica en el que era suficiente un pequeño golpe para separarlos y hacerlos cambiar de lugar. Ahora lo que contenía el crisol ha llegado a ser indivisible, «individual». Es una imagen de la formación del segundo cuerpo. El fuego, gracias al cual se ha obtenido la fusión, es el producto de una «fricción» que es a su vez el producto de la lucha en el hombre entre el «sí» y el «no». Si un hombre no resiste jamás a algunos de sus deseos, si está en convivencia con ellos, si los favorece, si aun los alienta, no tendrá jamás un conflicto interior en él, nunca tendrá «fricción» y por lo tanto no habrá fuego. Pero si para alcanzar una meta definida combate los deseos que se atraviesan en su camino, crea de esta manera un fuego que transformará gradualmente su mundo interior en un Todo.

Extracto de «Fragmentos de una Enseñanza desconocida» – Capítulo III – P. D. Ouspensky

 

DINÁMICA DE LA LINEA DE TIEMPO

Las normas del viaje en el tiempo tienen sus raíces en la física cuántica.

La comprensión de estas normas revela mucho sobre el comportamiento de los seres hiperdimensionales y el motivo de ciertas leyes metafísicas. La Dinámica de la línea de tiempo es esencialmente acerca de circuitos de retroalimentación entre el presente y su gama disponible de futuros probables. Esto es sólo las Dinamicas de los Reinos reinterpretada desde la perspectiva del tiempo lineal, que proporciona una visión adicional, como usted verá.

Aunque la dinámica de la línea de tiempo suene abstracta, tiene aplicaciones concretas, relativas a manifestar sincronicidades positivas, desviando la manipulación hiperdimensional, doblando la probabilidad, y trascendiendo las limitaciones de la matriz.


La naturaleza del Tiempo Lineal


Un buen lugar para comenzar sería volver a recapitular la naturaleza del tiempo. 
El tiempo lineal es el flujo constante de futuros de variables hacia un pasado único, inmutable. Cada momento de elección implica múltiples caminos opcionales en el futuro.

Cada camino es una cadena determinista de efectos en cascada hacia adelante como fichas de dominó hacia el siguiente momento de elección, con lo cual se lleva a cabo otra ramificación.

Punto escogido
Camino tomado
alterno

Visto desde una dimensión superior, esto parece un intrincado mapa de ruta en donde las intersecciones y salidas representan puntos de elección y las carreteras representan la consecuencia causal de esas opciones.

Todo el mapa de ruta existe a la vez, es un todo simultáneo. El tiempo lineal es el producto de nuestra mente moviéndose a través del mapa, trazando una ruta que se convierte en nuestro pasado recordado.

Desde nuestra perspectiva, la ruta está dibujada con marcador permanente, una vez elaborado, no se puede borrar.

Visto desde un tiempo lineal una secuencia escogida de sucesos es un
camino permanente rastreado a través de una red de opciones y
consecuencias probables.


No así para los seres que han trascendido el tiempo lineal, convirtiéndose en hiperdimensionales. Desde su perspectiva, nuestro camino a través de la red es comparable a un cordón de bobina fijada al mapa con tachuelas.


Visto desde más allá del tiempo lineal, una secuencia escogida de sucesos es un sendero
impermanente que existe todo al mismo tiempo, como una secuencia clavada con
tachuelas a un mapa.

La cuerda representa la progresión causal de acontecimientos, y las tachuelas representan los momentos de elección. Múltiples individuos interactuando tejen una complicada red cuyos nodos están puestos en su lugar por la fuerza combinada de su libre albedrío.

La interacción entre varios individuos a través de la vida teje una red cuyos
nódulos son sostenidos en su lugar por la libre voluntad de sus participantes

Una entidad fuera del tiempo lineal puede cambiar el pasado, ya sea eliminando una opción ya hecha, o insertando una nueva secuencia de eventos en los que estuvo ausente el libre albedrío y por tanto no es violable.

La red de cuerdas pudiera ser alterada reposicionando una tachuela o creando una desviación en alguna sección floja de la secuencia.

Obviamente esto último es más fácil.

En la calza, una entidad más allá del tiempo linear puede alterar cualquier
parte de la secuencia del suceso que nosotros consideraríamos el pasado,
especialmente si no interfiere con nuestro de libre albedrío. Aquí una nueva
opción es insertada desde el exterior del tiempo lineal, pero las otras tachuelas
permanecen en su lugar.

Con excepción de las sensaciones de déjà vu, nosotros, naturalmente no notaríamos la edición de una línea de tiempo puesto que nuestra memoria también cambiaría.

Podemos remontarnos hacia atrás en la secuencia y encontrar que dobla en un camino continuo, significando esto que todas las consecuencias del cambio de línea de tiempo están consistentemente explicadas por causas anteriores cuando se les examina. Como resultado, normalmente recordamos únicamente la edición más reciente como siendo el pasado que siempre fue.

Así que desde nuestra perspectiva, el tiempo es constante, singular y permanente.

Desde una perspectiva más elevada, el tiempo es variable en su tasa de flujo y selectivo en su configuración. Nuestra percepción del tiempo, al igual que el flujo del tiempo dentro de una película o una novela, es una ilusión. La secuencia existe de principio a fin, simultáneamente, pero su camino está abierto a revisión. El verdadero tiempo se mueve hacia adelante, no con el tictac de un reloj, sino que con la realización de una elección.

Aquello que es inevitable ya ha ocurrido.


El flujo aparentemente irreversible del tiempo lineal tiene su origen en los fenómenos cuánticos. Al igual que un proyector de cine que muestra imágenes sucesivas para crear la ilusión de movimiento, así lo hace también la conciencia, selecciona continuamente desde una gama de realidades que fijan el marco para la experiencia siguiente.
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Resignación y Aceptación…

¿Cuál es la diferencia entre Resignación y Aceptación?

¿Desde qué lugar interno experimentamos la Resignación?

¿Cuál es el desafío que propone la Aceptación?

Estamos acostumbrados a transitar de forma natural, automática e inconsciente cada una de las experiencias que vivimos a lo largo de nuestra vida.

Experiencias que suelen estar secretamente acompañadas por un gran aprendizaje que viene a dejar su huella en nuestro interior, pero que no siempre estamos lo suficientemente atentos como para poder comprenderlo…luz

Toda experiencia esconde una enseñanza detrás, pero para lograr extraer y comprender ese aprendizaje, es necesario que aceptemos la luz que cada proceso nos esta regalando…

Aceptar el proceso y su enseñanza nos prepara para nuevas y más enriquecedoras experiencias que nos ayuden a crecer y transformarnos, pero nuestra razón no siempre está de acuerdo con la visión interna que surge desde el alma.

Ante la aparición de los distintos procesos nuestras reacciones recorren un vaivén de sentimientos y emociones que impiden nuestra observación y dificultan nuestra compresión, adentrándonos aún más en el proceso que estamos experimentando.

Emociones que se pueden definir como enojos, cuando sentimos que el mundo entero está conspirando en contra nuestra…

Bronca porque sentimos que la vida es muy injusta y que no merecemos lo que nos está pasando…

Indiferencia, porque preferimos esquivamos el proceso, autoengañándonos para evitar cualquier tipo de involucramiento frente a una situación determinada…

Las emociones que un proceso nos genera, pueden tener la fuerza y la capacidad de teñir de sufrimiento toda nuestra realidad…

Así es como nos dejamos arrastrar por infinitas emociones que experimentamos con cada proceso e inevitablemente llegamos a la Resignación…

Resignación1Cansados y derrotados por haber perdido nuestra lucha con otra experiencia, nos sentimos vencidos por la vida y nos resignamos…

Y con la resignación, aparece el conformismo, surge laautocomplacencia y la justificación…

Así es como nos terminamos acostumbrando a vivir enojados, angustiados, deprimidos e indiferentes con todo lo que nos rodea…

Pero en realidad, nos escondemos atrás de la resignación para protegernos y evitar que la vida nos transforme…

La resignación resulta ser la opción más simple para transitar las experiencias permitidas por la vida y desde este errado lugar, todo aprendizaje y enseñanza que porta cada proceso, queda relegado a la vorágine de nuestras emociones…

Resulta más sencillo enojarnos con la vida que comprometernos con ella…

Ajustar nuestra visión y nuestra conciencia para comprender el aprendizaje que esconde cada proceso, nos invita a transformarnos…

Pero estamos negados a la transformación porque implica una consciente aceptación de nuestra propia oscuridad y de nuestras miserias más profundas…

Aceptar nuestra humana condición, nos transforma…

Aceptar nuestras miserias, nuestras debilidades y dificultades, nos transforma…

Aceptar que necesitamos cambiar, nos transforma porque cuando nos animamos a tomar conciencia de nuestra oscuridad, es el alma quien comienza a esparcir su luz para transmutarnos, transformarnos e iluminarnos con su conciencia…

Cuando tomamos el valor de reconocernos como humanos imperfectos…

Cuando nos enfrentamos cara a cara con nuestra condición más inferior…

Cuando reconocemos nuestra necesidad de transformación, la enseñanza de cada experiencia transitada, se manifiesta en nuestro interior para darnos la posibilidad de transformarnos…

Vivir la vida desde la Resignación o desde la Aceptación es una decisión que tomamos todos los días, ante cada proceso que hemos de experimentar, una decisión que va a acompañarnos  a lo largo de nuestra vida…

Cuando nos resignamos a padecer cada una de las emociones que nos invaden, nos conformamos con sobrevivir a una existencia opaca y carente de esperanza, inconsciente de la existencia del amor…

Cuando un ser humano toma la decisión de resignarse, se desprende y desconecta de la vida, se resigna y se acostumbra a subsistir sumergido a una realidad de constante dolor y estancamiento…

Así es como perdemos la conexión con lo más sutil de la vida, con ese mundo que está más allá de todas las emociones que gobiernan nuestra realidad…

Así es como perdemos la posibilidad de experimentar la magia y el amor porque esas frecuencias son imperceptibles en ese agonizante estado de sufrimiento…almas2

Cuando una persona decide vivir resignada, se desconecta de si mismo…

La resignación nos adentra en un surco cada vez más profundo que termina dañando y trasgrediendo nuestro propio interior, apagándonos, hasta finalmente desprendernos por completo de la fuente de vida que es la Vida en sí misma…

El amor, la magia, la plenitud y la felicidad se vuelven concepciones irrealizables ante los ojos de un individuo resignado y entregado a la lógica del sufrimiento.

Pero…

¿Por qué elegimos resignarnos?

Porque aceptar; nos compromete a transformarnos…

Podemos erradicar el sufrimiento de nuestra realidad si decidimos transformarnos…

Cuando tomamos la decisión de aceptar las enseñanzas que se presentan en nuestra vida, nos abrimos a lo nuevo, a lo desconocido y así nos conectamos con una nueva frecuencia que nos purifica, nos nutre y nos renueva…

Cuando cortamos con el hábito de la resignación y asumimos conscientemente la responsabilidad de aceptar los procesos para extraer todo aprendizaje posible, nuestra realidad se transforma…

La fuente de la vida vuelve a emanar en nuestro interior esa esencia mágica que nos despierta, conecta y transforma…

Cuando aceptamos nuestra condición, la posibilidad de cambio es infinita…

Cuando aceptamos nuestras miserias, estamos empezando a transformarlas…

Cuando aceptamos que necesitamos transformarnos, purificamos nuestro interior, tomando conciencia de la existencia de algo superior que estábamos acostumbrados a ignorar y negar…

Cuando dejamos de resignarnos y empezamos a aceptar, aprendemos a vivir atentos y conectados con nosotros mismos, en comunión con a cada señal y mensaje emitido por la vida…

Cuando aprendemos a aceptar sin justificaciones, sin límites y sin restricciones generadas por nuestras emociones que atentan contra nuestra visión y conexión, empezamos a vivir íntegra e intensamente, de forma verdadera, real y genuina, en absoluta conexión con el mundo y su creación…

Cuando aceptamos con honestidad la voluntad de la vida, despertamos al amor, comenzamos a vivir una realidad consciente y por primera vez, empezamos a reconocer la magia y el poder que el Amor en sí mismo representa…

Aceptar, Comprender y Transformar…

Amar, Servir e Iluminar…

Esta es la posibilidad y el propósito final de cada uno de nosotros…

iluminacion2Aceptar es entregarse al cambio y la transformación…

Transformarse es sembrar la esperanza de nuestra evolución en cada corazón dispuesto…

Amando y Sirviendo, trabajamos para construir el sueño más profundo de cada alma que forma parte de este mundo…

El sueño de una humanidad consciente…

El sueño de una humanidad, alcanzando su más sagrada y anhelada iluminación…

Lic. Karina Zullo

Resignación y Aceptación…

El Misterio del Hombre Revelado: El Proceso Crístico

“Sólo cuando hayamos dominado la significación del servicio y del sacrificio, puede revelársenos en su verdadero sentido la realidad de la inmortalidad”. Alice Bailey

Nada en materia humana nos afecta más que la cuestión de la Vida y la Muerte.

El Hombre-Dios. Jean Delville.

La certeza de que hemos nacido en este mundo y la incertidumbre de no saber cuándo hemos de partir. La exaltación por la vida y el temor a la muerte parecen encerrar nuestra experimentación dentro de una dualidad sobre la que no tenemos control. Sin embargo, basta observar la Naturaleza para intuir la salida, el camino hacia la Libertad última a la que puede aspirar el Hombre. Todo en ella responde a un ciclo. Algo nace, se conserva un tiempo y muere para dar lugar a un nuevo nacimiento. Si un fruto maduro cae de un árbol, ha de descomponerse para brindar su semilla a la tierra y que la simiente en su desarrollo de lugar a un árbol nuevo que proveerá de más frutos. En este sencillo ejemplo se oculta el proceso de Resurrección, la salida de la dualidad entre la Vida y la Muerte.

Resurrección de Cristo. Peter Paul Rubens.

Pero vencer tal dualidad es el mayor desafío al que se puede aspirar. Se trata de un largo proceso. La visión individualista, el enfoque puesto en nuestro propio provecho, esta actitud en la que caemos inconscientemente por hábito muchas veces motivados por una suerte de instinto de supervivencia que pertenece más al reino animal que al humano, todo ello se vence a la luz de la toma de decisiones conscientes. El propósito ya no es sobrevivir, sino dar todo de uno por servicio, por A-mor

Grandes Iniciados

Sea como mitos, leyendas o credos, llega a hasta nosotros el arquetipo del hombre que vence su naturaleza inferior en pos de un bien mayor, descubriendo en el camino la realidad de su Naturaleza Superior. Apolo y Dionisio griegos, Hércules romano, Mitra persa, Adonis sirio, Isis, Osiris y Horus en Egipto, Krishna hindú, Indra y Budha en Nepal y Tibet, Quetzalcoatl en México… Llegan

Anubis, dios de la resurrección, embalsama al dios Osiris y lo vuelve a la vida al tercer día de muerto.

hasta nosotros los ecos de seres que se desafiaron y cruzaron las grandes aguas hasta convertirse en Grandes Iniciados. Casi todos ellos nacieron de Madre Virgen bajo el solsticio de diciembre o fechas aledañas, en una caverna o cámara subterránea; trabajaron para servir a la Humanidad; se los llamó mediadores, sanadores, liberadores, salvadores; fueron tentados por la oscuridad, descendieron a los infiernos o al inframundo; resucitaron de entre los muertos a los tres días y el pueblo los reconoció como precursores que abrieron las puertas del Reino Divino.
Y esto no es casualidad. Antiguas Escuelas de Misterios sintetizaron el triunfo de la Naturaleza Divina a la que accedería el hombre consciente a través del Proceso Iniciático. Un proceso arduo que consta de varios pasajes o iniciaciones, que son episodios que lo transforman progresivamente y la experimentación consciente de los mismos produce la gran transformación.

El Proceso Iniciático

Estos estadios o iniciaciones fueron por mucho tiempo vedados a ojos profanos.

El Bautismo. Gustave Doré.

Frente a un nuevo ciclo por venir, se sintetizó en el Cristo el paso y el mensaje de todos los Grandes Iniciados que lo precedieron, añadiendo la cualidad sacra y profunda del Amor en su magnánimo significado. La revelación de un único mandamiento al cual se adhiere todo corazón puro: “Amaos los unos a los otros”. En ello se encierra el Servicio, el Sacrificio, la Humildad y la Sabiduría.

Allí es donde el camino del héroe queda revelado ante toda la humanidad, aunque es menester para su completa revelación, desarrollar “ojos para ver y oídos para oir”. Apenas comprendemos que el Nacimiento en una cueva de Belén, representa el nacimiento de la célula Crística en el corazón del hombre. Que el Bautismo en el Jordán representa la redención y superación de nuestro reactivo e instintivo cuerpo emocional. La Transfiguración en la Montaña como la

El Cáliz de Cristo. Nicolás Roerich, 1925.

elevación por sobre la oscuridad, el dominio de la materia mental, la formación consciente de pensamientos constructivos que colaboran con un propósito lumínico, la fusión del Alma y la personalidad. La Crucifixiónresponde al renunciamiento, grandes sacrificios y sufrimiento como transición entre la vida temporal a la vida eterna; pero apenas podemos imaginar lo que ello verdaderamente significa. Finalmente, para nuestra capacidad de comprensión, la Resurrección, en palabras de Michel Coquet: “una de las verdades más profundas de la ciencia secreta. Su espíritu iluminado le

La Ascención de Cristo. Salvador Dalí.

permite comprender leyes más complejas que actúan en el universo manifestado. Adquiere, entre otros, el poder de dominar las energías de la luz y del sonido, y comienza a percibir mejor la presencia de su propia mónada <adumbrante>, gracias a la cual puede comulgar con el gran Ser que anima todas las cosas: El Logos Planetario.”

De la Naturaleza Humana a la Naturaleza Divina.

El proceso Crístico, especialmente su Resurrección, nos revela la precipitación de un Quinto Reino en la tierra tras la superación de las limitaciones de la materia. La autora Alice Bailey decía en su libro De Belén al Calvario: “La clave para la derrota de la muerte y los procesos para comprender el significado y el carácter de la eternidad y de la continuidad de la vida, pueden ser revelados sin peligro sólo cuando el amor se posesione en la conciencia humana y cuando el bien para el todo, y no el bienestar egoísta del individuo, se considere como supremo.”

En Pascuas gran parte del mundo expresa la convicción de que existió un Cristoresurreccion_Cristoque venció a la muerte mediante el proceso de Resurrección. La búsqueda de la Inmortalidad, eje transversal de la existencia humana que se registra desde la epopeya de Gilgamesh pasando por el conocimiento alquímico, se nos revela a través del Cristo como un proceso paulatino en el que se ponen bajo rigurosa prueba nuestros verdaderos fines. Todo aquello que trabaja para el propio bienestar, el deseo de reconocimiento, el éxito personal, la ambición de poder, la posesión, están profundamente arraigados en los hábitos del ser humano, abalados por el sistema imperante y una parte muy astuta de nuestra mente que lo justifica. Sin embargo, podemos concientemente agudizar los sentidos ante una autoevaluación en la que nos preguntamos a quién sirven nuestros actos, pensamientos, emociones y palabras. Al cotejar si sirve al regocijo de nuestro propio ego, debemos decidir si enfrentamos el miedo a lo desconocido y nos arriesgamos por la muerte del yo, para dar lugar a un nuevo ser humano en nosotros mismos aquel que intuímos, aquel que sirve por Amor a la humanidad y a la creación toda.

La Resurrección. Pericle Fazzini, 1970.

El teatro de la Vida

La vida es una obra de teatro que no permite ensayos…
Por eso, canta, ríe, baila, llora
y vive intensamente cada momento de tu vida…
…antes de que el telón baje
y la obra termine sin aplausos.

¡Hey, hey, sonríe!
más no te escondas detrás de esa sonrisa…
Muestra aquello que eres, sin miedo.
Existen personas que sueñan
con tu sonrisa, así como yo.

¡Vive! ¡Intenta!
La vida no pasa de una tentativa.

¡Ama!
Ama por encima de todo,
ama a todo y a todos.
No cierres los ojos a la suciedad del mundo,
no ignores el hambre!
Olvida la bomba,
pero antes haz algo para combatirla,
aunque no te sientas capaz.

¡Busca!
Busca lo que hay de bueno en todo y todos.
No hagas de los defectos una distancia,
y si, una aproximación.

¡Acepta!
La vida, las personas,
haz de ellas tu razón de vivir.

¡Entiende!
Entiende a las personas que piensan diferente a ti,
no las repruebes.

¡Eh! Mira…
Mira a tu espalda, cuantos amigos…
¿Ya hiciste a alguien feliz hoy?
¿O hiciste sufrir a alguien con tu egoísmo?

¡Eh! No corras…
¿Para que tanta prisa?
Corre apenas dentro tuyo.

¡Sueña!
Pero no perjudiques a nadie y
no transformes tu sueño en fuga.

¡Cree! ¡Espera!
Siempre habrá una salida,
siempre brillará una estrella.

¡Llora! ¡Lucha!
Haz aquello que te gusta,
siente lo que hay dentro de ti.

Oye…
Escucha lo que las otras personas
tienen que decir, es importante.

Sube…
Haz de los obstáculos escalones
para aquello que quieres alcanzar.
Mas no te olvides de aquellos
que no consiguieron subir
en la escalera de la vida.

¡Descubre!
Descubre aquello que es bueno dentro tuyo.
Procura por encima de todo ser gente,
yo también voy a intentar.
¡Hey! Tú…
ahora ve en paz.
Yo preciso decirte que… TE ADORO,
simplemente porque existes.

Charles Chaplin

CÓMO IDENTIFICAR LA FALSA ESPIRITUALIDAD

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Extracto del decimotercer capítulo de la obra El libro de Krishna

Es imposible encontrar soluciones absolutas, siempre, en todo caso, habrá una exigencia exterior y que, en un grado u otro, es posible que haya una respuesta interior. Por lo tanto, más que considerar la cuestión desde un punto de vista tajante y absoluto, se tra­ta de descubrir la tónica dominante, el factor que predomi­na en esa conducta espiritual de la persona.

La vida espiritual es falsa cuando se utiliza exclusivamente como refugio, como compensación de todo lo que son desgracias, malestares, sinsabores de la vida real. Hay que observar que decimos cuando se utiliza “exclusivamente” para eso. No pensamos que pueda ser una equivocación el que una persona, en unos momentos de agobio, de preocupación o de dolor, sienta una mayor necesidad de abrirse a lo espiritual. No nos referimos a eso; eso es un mecanismo normal, es un hecho humano, y esto lo sentirá normalmente toda persona aún con una gran sinceridad espiritual. Aquí decimos que cuando la persona utiliza lo espiritual exclusivamente como fin de escape, de compensación, de su vida concreta diaria, se introduce en una situación y un estado malsanos.

¿Cómo conocemos esto? ¿Qué características tiene la persona, o el modo de conducta de esta personas, para discernir o sospechar que no hay allí una actitud realmente sincera? No olvidemos en ningún caso que estamos hablando para que cada uno se examine a sí mismo, no para que es­cudriñe en los demás.

En primer lugar, una de las posturas que surgen a con­secuencia de esta huida y de esta actitud religiosa artificial es una falsa humildad. La persona tiende a menospreciarse, a minusvalorarse: “yo no sé nada”, “no sirvo para nada”, “soy un desgraciado”, “soy muy poca cosa”… Aquí hay una actitud, podríamos decir de encogimiento, y, curiosamen­te, esa actitud contrasta con otra de egoísmo y de orgullo cuando uno sabe mirar la trayectoria de la propia vida. Por­que, si bien, por un lado, uno rechaza el valorarse de un modo elevado, el hecho es que solamente se preocupa de sus propias cosas, de lo que quiere, y, a la hora de actuar, a la hora de la realidad, si uno se examina con sinceridad, descubrirá que hay en el fondo una ansia absoluta de llegar a ser más él mismo, más importante, más tranquilo. Faltan una serie de connotaciones a la auténtica humildad, lo cual nos indica que la cosa es falsa.

La humildad no consiste nunca en encogerse; la humildad consiste simplemente en relajarse, en entregarse; no se trata de hacerse más pequeño de lo que uno es, sino de ser lo que uno exactamente es, ni más ni menos, de no tener preocupaciones en si uno es más o es menos. Cuando uno tiene que andar diciendo que es menos, esto demuestra que sigue siendo él —su yo/idea—, el protagonista, el cen­tro, el eje de todo su interés; significa que allí, aunque exista una minusvaloración, esta constancia, esta persistencia en estarse autodenunciando constantemente, tiene como protagonista al yo; el yo es lo único constante, es decir, que el yo está entronizado dentro de uno mismo; en la me­dida en que ocurre esto, no puede haber auténtica espiri­tualidad.

No se trata de que tengamos que exigir desde un buen principio un absoluto desasimiento, pero sí que tenemos aquí uno de los indicios de la falta de autenticidad de la vida espiritual.

Otro indicio es cuando la persona, en contraste con esa actitud de humildad, se cree favorecida de un modo parti­cular, extraordinario o único, por ser ella quien es. Siem­pre que la persona note en sí misma que tiende a sentirse, o bien la más desgraciada, o bien la más agraciada, hay que sospechar que todo eso está girando alrededor de ese yo/idea, alrededor de ese egoísmo, de ese egocentrismo, de esa sobrevaloración que se esconde detrás de la minusvaloración.

En otras ocasiones, la señal de que la persona tiene esta actitud falsa ante lo espiritual es más bien de tipo so­cial; por ejemplo, para muchos, es importantísimo el for­mar parte de un grupo numeroso, de una organización po­derosa. El sentirse que forma parte de este grupo compacto y poderoso hace que uno se sienta más seguro, más prote­gido, más tranquilo, como si todos los demás individuos les sirvieran de amparo, de apoyo, psicológicamente, no espiritualmente.

Éste es un fenómeno psicológico que encontramos en todos los ambientes. Por ejemplo, en los países que predo­mina la actividad política, está el hecho de pertenecer a un partido. En el aspecto profesional ocurre lo mismo, el he­cho de pertenecer a una gran empresa parece que propor­ciona una fortaleza al individuo; éste se apoya psicológica­mente en ella; es como si participara de la fuerza de la em­presa.

Igualmente en el campo de las actividades de tipo estatal; para la mayoría de sus empleados, el formar parte de este .organismo parece que reviste una especie de so­lemnidad, de seguridad, de prestigio. Es por eso que pue­de observarse con cierta frecuencia lo que podemos llamar la mentalidad del funcionario. Esto ha sido algo muy típi­co, aunque aquí sólo citamos para que se entienda mejor lo que queremos decir, no para criticar a los funcionarios. Aunque éstos estén quizás mal pagados, en la mayoría de los casos esto no significa que quieran dejar el empleo. Para muchos es importante ser “empleado del Ministerio”, o “empleado de la Diputación”.

Hay muchas personas que tienen una parte activa en lo espiritual a través de un aspecto ya formaliza­do, en una estructura, en una organización, y están muy influidos por ese aspecto protector del número del grupo; lo cual nos indica que, en la medida que hay esto, no hay auténtica sinceridad. Si la persona actúa por este motivo, quiere decir que no actúa por el verdadero motivo.

Se puede reconocer también esta actitud falsa en el he­cho de que la persona tiende a esquivar los problemas con­cretos de su vida diaria. La persona se inhibe, no afronta su responsabilidad y tiende a esconder la cabeza bajo el ala, como se dice cotidianamente. Igualmente, esta actitud la tiene frente a lo que son sus propias debilidades, sus pro­pios defectos; ciertamente la persona acepta algunos de sus defectos, pero hay otros que no quiere ver, que no sabe ver, que no puede ver.

http://www.proyectopv.org/1-verdad/comoidentificaraparente.htm

 

10 controversiales documentales que cambiarán tu visión del mundo

DOCUMENTALES QUE CUESTIONAN LA BARRERA DE LOS GÉNEROS FÍLMICOS, DE LA TECNOLOGÍA, LOS FORMATOS Y LAS AUDIENCIAS: PELÍCULAS INCÓMODAS Y TAL VEZ POR LO MISMO, SUMAMENTE NECESARIAS

10. Ilegal (Tarso Araujo, 2014)

epilepsia

Ilegal es un filme que sensibilizó a la población brasileña para abrirse a un debate nacional sobre el uso de cannabis para fines medicinales. La película sigue a familias de activistas que buscan paliar con cannabis dolorosas enfermedades, entre ellas la epilepsia infantil. El protagonista fue la primera persona en Brasil con autorización legal para utilizar la planta terapéuticamente.

9. Leviathan (Lucien Castaing-Taylor, Véréna Paravel, 2012)

Leviathan

Si la tecnología de video avanzó en 30 años más que en toda su historia, el género documental obtiene en Leviathan una de sus expresiones más actuales: dejar que la cámara rodando a bordo de una embarcación por el Atlántico Norte dicte la narrativa del filme –negándola completamente.

Lo controversial está en la forma, en su capacidad inmersiva y estimulante.

8. Chasing Ice (Jeff Orlowski, 2012)

Chasing Ice

El calentamiento global no es una interpretación ni una conspiración, y el filme de James Balog –fotógrafo de National Geographic– lo demuestra de una forma un tanto literal. En mancuerna con Jeff Orlowski, Balog realiza una expedición a los glaciares, capturando imágenes hermosas y aterradoras a la vez, a medida que vemos el declive brutal del hielo terrestre. La narrativa de que el planeta se curará a sí mismo tiene en Chasing Ice un potente argumento en contra.

7. Fahrenheit 9/11 (Michael Moore, 2004)

Fahrenheit 9-11

Apenas 3 años después del ataque a las Torres Gemelas de Nueva York Michael Moore ofrece uno de los más tempranos relatos del evento, que en gran parte determinará algunos cabos de la investigación posterior. El estilo controversial de Moore se explica en el hecho de que no pretende ser un “documentalista” externo a su objeto de fascinación, sino un activista armado con una cámara. Un retrato brutal de la era de Bush Jr. y el temprano siglo XXI, que recibió una ovación de 20 minutos al ganar la Palma de Oro en Cannes.

6. Lake of Fire (Tony Kaye, 2006)

Lake of Fire

No importa si estás a favor o en contra del aborto, Lake of Fire representa con equidad y respeto ambas opiniones. Se trata de un documental acerca del aborto, pero que no pretende privilegiar ninguna postura, sino considerar el hecho en toda su complejidad. Ahora que están de moda las películas de “largo largo metraje” (hola, Boyhood) tal vez sea interesante mencionar que Lake of Fire es un proyecto creado durante 17 años. Es extremadamente gráfico, pero sabe devolver la atención del espectador a las preguntas éticas y al estigma social.

5. Bus 174 (José Padilha, Felipe Lacerda, 2002)

Bus 174

Sandro do Nascimento secuestró el autobús 174 de pasajeros en Río de Janeiro, y los mantuvo como rehenes durante horas. Dado el ineficaz control policial, gran parte de la filmación de Bus 174 proviene de los mismos espectadores del evento: un temprano viso de la función testimonial de las audiencias en el siglo XXI.

4. Blackfish (Gabriela Cowperthwaite, 2012)

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Reverenciadas como dioses en culturas nativas del norte de América, las orcas son la atracción principal de Seaworld Florida, y el maltrato que sufren es el tema de Blackfish. El relato no es solamente ecológico, sino que reivindica el conocimiento tradicional de las ballenas como entes de gran poder espiritual con su faceta de depredadores marinos, investigando diversos incidentes de entrenadores atacados y/o asesinados por las ballenas. Hay quien dice que Blackfish es el último clavo en el ataúd de Seaworld.

3. The Act of Killing (Joshua Oppenheimer, 2012)

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Si logras terminar de ver The Act of Killing te encontrarás 49 nombres “anónimos” en los créditos. Son los 49 miembros del equipo de producción que, temiendo repercusiones, renunciaron a su nombre. Y es que el filme de Joshua Oppenheimer es una rarísima historia de amor por el genocida, síndrome extremo de Estocolmo donde el sujeto documental asume el control narrativo y redirige la cámara no hacia la verdad (un recuento de la brutalidad con la que fueron asesinados cientos de miles de comunistas en Indonesia entre 1965 y 66) sino hacia la perturbadora fantasía de los victimarios. La banalidad del mal de Arendt adquiere aquí una dimensión vaudevillesca.

2. Titicut Follies (Frederick Wiseman, 1967)

Titicut Follies

Frederick Wiseman ha producido muchos filmes acerca de lugares de reclusión, las lógicas del poder y el saber científico; pero Titicut Follies (un concurso que hacían los guardias e internos de un hospital psiquiátrico) de 1967 fue censurado al año siguiente al considerar que violaba la privacidad y dignidad de los pacientes. La prohibición se levantó en los 90, pero los problemas éticos acerca de la representación y el consenso de los sujetos sobre su ser-representados continúa vigente.

1. Mondo Cane (Gualtiero Jacopetti, Paolo Cavara, Franco Prosperi), 1962

Mondo Cane ha sido llamado “pseudodocumental” y se asocia como temprano referente del “mockumentary” (documental de broma). Puede verse así o también como un gran ejercicio de edición y articulación de ideas acerca del mundo a mediados del siglo XX desde la perspectiva zapping de un naturalista extraterrestre viendo televisión. El sujeto de Mondo Cane es el ser humano y sus extrañas costumbres alrededor del planeta.

Aquí hay más opciones, ¿cuál agregarías o sacarías de la lista?

http://pijamasurf.com/2015/04/10-controversiales-documentales-que-cambiaran-tu-vision-del-mundo/

El regalo más sospechoso: la Reina Isabel II le da la novela del Big Brother a Felipe Calderón

HACE UNOS MESES LA REINA ISABEL II LE REGALO EL CLÁSICO DE ORWELL “1984“ AL PRESIDENTE FELIPE CALDERÓN: ¿INICIACIÓN, SUGERENCIA O UNA BROMA CÓSMICA PARA LAS CONSPIRACIONES?

La Hermana Grande de la élite planetaria le regala al presidente de México, Felipe Calderón, un ejemplar de la novela del Big Brother. Un singular regalo sin duda, carnada fresca para el delfín de la conspiración. ¿O es esta una broma más del Cosmik Joker? Aunque esta rara dádiva ocurrió en marzo de este año, antes del brote de la influenza A-H1N1, el caso, como análisis protocolario o como simbólica manifestación de una agenda oculta, merece atención (una mirada a través del ojo en la pirámide).

“Según parece, el Presidente realmente admira a George Orwell”, comentó una portavoz del Palacio de Buckingham, residencia oficial en Londres de la Reina.

Orwell publicó 1984, el clásico mundial del nuevo orden de ciencia ficción distópica, en 1949. En el libro se plantea una entidad totalitaria holográfica llamada Big Brother, una alegoría de Joseph Stalin o un dictador tecnomnipresente. Este texto se ha convertido en el referente de la sociedad de control y la tecnología como vigilancia.

Según la agencia local Press Association (PA), se trata de “uno de los regalos más inusuales dado por la Reina en una visita de Estado”.

Por otro lado, la más desaforada teoría de la conspiración (expuesta entre otros por el hombre lagartija, David Icke) asegura que la Reina Isabel II junto con otras familias reales, entre las que se incluyen la de algunos banqueros como los Rothschild, provienen de un linaje de razas extraterrestres reptilianas que controlan al mundo y buscan establecer un estado policial perfecto como culminación de su proyecto de un nuevo orden mundial. O como dijera la canción de Sex Pistols: «God save the Queen/ she ain´t no human being».

Es posible que la Reina Isabel II, con un retorcido humor espectral, estuviera jugando con esta corriente conspiranoica y usar el grial de 1984 como tirabuzón, especie de screwball de metaficción.

Por supuesto es difícil pensar que el presidente mexicano, que no parece ser un genio maligno de maquiavélicas manipulaciones dignas de una raza superior de extraterrestres, sea parte de esta élite planetaria (¿suena ridículo preguntarse si Calderón forma parte de los Iluminati?). Pero no sería difícil imaginar que el regalo es parte simbólica de una iniciación o al menos un consejo de alta ingerencia. ¿Querrá la Reina que se combata al narco con una Policía del Pensamiento? ¿O estará estimulando el picaresco gusto por Orwell que según se dice tiene Calderón, en aras de que aplique lo ejecutado en el libro? ¿Soñará, como Napoleón, el pequeño Calderón con convertirse en un Gran Hermano, tal vez utilizar a Televisa como su Ministerio de la Verdad, su agencia Newspeak y culminar la guerra contra el narco con una Policía del Pensamiento?

Aunque ciertamente no creemos que Calderón pueda establecer un Estado de control de estas dimensiones, es sumamente bizarro que la Reina le haya regalado un libro tan cargado de simbolismo. Tal vez la Reina busca programar a Calderón.

Reproducimos algunos extractos de 1984:

«No había forma de saber si estabas siendo observado en cualquier momento específico. Era necesario adivinar qué tan seguido, o a través de que sistema, la Policía del Pensamiento se conectaba a tu puerto. Incluso era concebible que estuvieran vigilando a todos todo el tiempo».

Quizás no es coincidencia que se introdujera una ley que permite a la policía mexicana intervenir llamadas telefónicas, bajo la alarma del narcotráfico, en los días del brote del virus mediático de la influenza.

«El ideal del Partido era algo terrible, enorme y brillante —un mundo de acero y concreto, de monstruosas máquinas y terroríficas armas— una nación de guerreros y fanáticos, marchando adelante en unidad perfecta, todos pensando los mismos pensamientos, gritando los mismos eslogans, perpetuamente trabajando, peleando, triunfando, persiguiendo trescientos millones de personas con el mismo rostro».

Algo que como en la sociedad consumista, “democrática”, aspiracional, tenía que ser logrado programando el libre albedrío:

«No estamos contentos con la obediencia negativa, ni siquiera con la más abyecta sumisión. Cuando finalmente te rindas a nosotros, debe de ser por tu propia voluntad».

«Aboliremos el orgasmo. Nuestros neurólogos ya están trabajando en ello. No habrá lealtad, excepto la lealtad hacia el Partido. No habrá amor, excepto amor a Big Brother”.

(Según Baudrillard, en el mundo hiperreal en el que vivimos, en el extásis de comunicación, el sexo ya no está en el sexo, ha sido traspolado a la representación del sexo: “la pornografía es más sexy que el sexo”).

«Si quieres una imagen del futuro, imagínate una bota estampando un rostro humano, para siempre».

«Pero estaba bien, todo estaba bien, la lucha había terminado. Había ganado la batalla sobre sí mismo. Amaba al Big Brother».

El amor de la dulce ataraxia hacia el Gran Hermano, el confort con el sistema actual, el cáliz de la enajenación: el hombre que se identifica con el dictador, que ve su rostro en todas parte como una moneda holográfica y aprende  a amar su reino indolente.

http://pijamasurf.com/2009/10/el-regalo-mas-sospechoso-la-reina-isabel-ii-le-da-la-novela-de-big-brother-a-felipe-caldeon/

 

El Poder de los Sueños

Habitualmente, tenemos una interpretación idílica y utópica del significado de los sueños…

Los sueños representan un ideal, aquello que nos gustaría lograr, pero que es imposible ante nuestra lógica habitual en donde inconscientemente, concebimos los sueños como algo inalcanzable…perder el tiempo1

Incluso, para no decepcionarnos en el intento, entendemos que los sueños son una pérdida de tiempo…

Creemos que soñar es asunto de niños o de aquellas personas que niegan la realidad y necesitan aferrarse a algo irreal e inexistente…

Es más fácil resignarnos y autoconvencernos de que soñar es inverosímil, antes que animarnos a imaginar la realidad que nos gustaría llegar a construir…

Los sueños son portadores de esperanza y nos invitan a mirar hacia el futuro, nos desafían a creer en la vida y en toda fuerza extraordinaria que nos brinde la plataforma para poder cumplirlos…

Pero nuestro miedo a no poder alcanzar lo que soñamos, a experimentar el fracaso y la frustración de un sueño no cumplido nos detienen prácticamente sin siquiera intentarlo…

Preferimos vivir una vida vacía y carente de la magia que portan los sueños antes de exponernos al desafío de soñar para darle a nuestra realidad aquel sentido profundo y verdadero que se esconde detrás de cada meta o desafío…

Depositamos en el “afuera” la responsabilidad de nuestra realidad, pero cada individuo es el creador de su propia vida y el constructor de su propio destino…

imposible5Cuando soñamos, cuando le damos libertad a nuestro corazón para que indique hacia donde necesitamos enfocar nuestra vida, despertamos a una nueva realidad, donde deja de existir lo imposible y cada sueño se vuelve posible y realizable…

Una nueva realidad donde los sueños ya no son interpretados como utópicos sino que son los propósitos que le brindan sentido, valor y conciencia a nuestra existencia…

Cuando soñamos, elevamos nuestra visión a un mundo donde todo propósito basado en el amor, la esperanza y el servicio se vuelven tangibles porque la vida misma opera como la fuerza creadora de esa realidad soñada…

Soñar nos conecta con nuestra esencia más sagrada, nos compromete con nosotros mismos y nos involucra con toda existencia superior que proteja, incentive y permita la realización de cada uno de nuestros sueños y anhelos más profundos…

Soñar nos transforma porque sólo cuando seamos conscientes de la capacidad que todos los seres humanos tenemos para soñar, estaremos aptos para alcanzar y cumplir nuestros más grandes propósitos…

Propósitos y metas que trascienden nuestra condición meramente humana, que nacen en nuestro interior, para ayudarnos a abordar una realidad superior, más sagrada y más angélica…

Una realidad que se construye en base al cambio y la transformación de viejos hábitos y paradigmas, donde las dificultades ya fueron comprendidas y transmutadas y los sueños están enfocados en sembrar, dar y nutrir al mundo de magia, amor y esperanza…

Soñar nos desafía, nos impulsa y nos conecta con la esencia mas divina del alma, donde la fe y la esperanza despiertan en nuestros corazones la convicción y la voluntad para cumplir nuestros sueños más sagrados…

La vida, como fuente de creación divina, nos nutre con la fuerza, la prosperidad y la abundancia necesarias para que cada sueño que surge desde nuestro corazón, encuentre la luz y nazca en nuestra realidad para alcanzar cada una de nuestras metas y propósitos.

Soñar nos compromete con nosotros mismos, nos involucra a hacernos cargo de cada acción y decisión tomada, comprendiendo la importancia y relevancia de cada uno de nuestros actos…

Cuando soñamos nos fundimos conscientemente con toda señal que nos guíe y marque el camino correcto para que lo soñado se vuelva parte de nuestra realidad…sueños2

Cuando soñamos, estamos confiando en la vida que comienza a dar su luz para derramar su abundancia y su magia en nuestro interior…

Cuando soñamos, nos estamos transformando en seres comprometidos con su realidad; que creen con la certeza y la convicción que nace desde alma…

Cuando soñamos estamos creyendo y cuando creemos, estamos creando…

Creando nuestro destino, creando nuestro futuro, creando la realidad que en el pasado no nos animábamos a imaginar y que hoy representa la razón principal de nuestra valiosa existencia…

Lic. Karina Zullo

El Poder de los Sueños

«VIAJANDO EN EL TIEMPO»

Extractos del libro «Viajando en el Tiempo» por  Carlo Dorofatti

http://www.horuscentre.org/Ebooks.htm

CONCEPTOS FUNDAMENTALES


La Física Esotérica (Esoteric Physics) considera el tiempo como un reino natural.

El tiempo es secuencial solamente donde existe el espacio y donde hay formas, y su interacción dinámica. En este caso específico, estamos hablando acerca de nuestro plano material tridimensional. Fuera del mundo de las formas, el “flujo” del tiempo – como una secuencia cronológica – no tiene sentido, y existe en concordancia con diferentes dinámicas y significados.

El tiempo es el primer efecto de la reunión de leyes, desde donde nace el mundo de las formas. Dentro del tiempo, cada forma – desde su primera manifestación y percepción – determina el comienzo del flujo, donde causa y efecto hacen realidad el vínculo temporal entre un acontecimiento y otro, dentro de un plano preciso de existencia.

El universo de formas está compuesto por muchos planos de existencia, eco-mundos y realidades paralelas que existen también en dimensiones ultra-luminales.

La complejidad creada por esta visión de nuestro universo conduce nuestra visión y experimentación hacia diferentes flujos de tiempo, los cuales interactúan de muchas diferentes formas. Especialmente desde el punto de vista de la alquimia, el Tiempo es un parámetro a través del cual consideramos cada forma, que es apoyada por la “partícula de tiempo” en la cual participa.

Con el nacimiento de la Física Cuántica, la física moderna comienza a comprender la infinidad de relaciones entre las formas, espacio y tiempo, en donde las causas y efectos no siguen solamente una sola dirección o una secuencia concordando con nuestro sentido común.

El tiempo es la posibilidad dada a las formas para transformarse a sí mismas a lo largo del el eje del flujo temporal, instante por instante, acontecimiento por acontecimiento, hacia la dirección del desarrollo de la complejidad.

Por ello, solo desde un punto de vista teórico, los tiempos pasados están relacionados con sistemas menos complejos, y los tiempos futuros con sistemas más complejos, donde la estructura del universo está compuesta por masas progresivamente más pequeñas, pero capaces de manifestar una funcionalidad más amplia, y apoyar un nivel más alto de información/memoria, dentro de un contexto cada vez más evolucionado.

Dije “teóricamente” porque, debido a ciertas razones (relacionadas con la expresión de la “conciencia”), es posible que el tiempo (el plano de las formas) se desarrolle a sí mismo de manera no-linear, comparado con la dirección de la complejidad. En este caso, la secuencia de acontecimientos señala una intrincada “geografía”.

Básicamente, la física esotérica considera el tiempo desde dos diferentes puntos de vista: linear y simultánea.

Nuestra percepción está bastante acostumbrada al primer punto: es cuestión de considerar el tiempo solo en su función como un flujo, desde el pasado hasta el futuro. Estamos inmersos en un río-de-tiempo, y participamos en su constante flujo. Vemos lo que convencionalmente llamamos “historia”, a través de nuestra memoria personal, colectiva y convencional, así como nuestra percepción.

Debemos entender que los acontecimientos que van cayendo en la historia (esta es la relación entre las formas) no se organizan a sí mismos sobre el eje del flujo del espacio-tiempo de una manera uniforme, sino que son más intensos, según líneas energéticas especiales, donde la complejidad incrementa la probabilidad de manifestarse y desarrollarse a sí misma (líneas de sincronicidad).

Los acontecimientos se organizan a sí mismos dentro de secuencias temporales precisas que nosotros llamamos “paquetes de tiempo”.

Los paquetes de tiempo contienen acontecimientos (formas), y cada uno de ellos tiene una especie de “validez” de complejidad. Esta no es la complejidad de los acontecimientos sostenidos por el paquete, sino la posición angular del todo respecto al cono de la complejidad. Este parámetro tiende a ser repetitivo, y sigue una especie de ritmo, de acuerdo con las características del plano de existencia.

Solamente un consejo: no espere entender todo perfectamente POR AHORA, ¿si? Refresque el libro de introducción acerca de la Física Esotérica y… siga adelante.

De un paquete temporal a otro, la complejidad sigue diferentes flujos de evolución y crea un ritmo.

Podemos pensar en cada plano de existencia como una sinfonía, una música que tiene un ritmo preciso. Los paquetes del tiempo con el mismo valor se las arreglarán a lo largo del flujo del tiempo, según este ritmo en particular.

Use otros sentidos, y no solo su mente racional para visualizar y entender este mecanismo.

Los paquetes de tiempo en el pasado ya están bien definidos en su nivel de saturación de acontecimientos, y su estructura es “suave” debido a la presencia de un mesurable número de acontecimientos no-saturados y de eventos de los cuales nosotros podemos definir el nivel de saturación, por lo que pueden ser re-saturados a través de acciones a un nivel más alto de complejidad.

Esto crea también la posibilidad para que la masa sea manejada durante operaciones de saltos de tiempo físico. Por esta razón, como lo vamos a explicar más adelante, viajar al remoto pasado es más fácil que viajar cerca de nuestro presente, donde la estructura de los acontecimientos no está todavía completamente definida, y por esta razón, es menos manejable (a menos que se invierta una gran cantidad de energía).

Cada paquete de tiempo dura alrededor de 66-70 años. Esta duración tiende a disminuir lentamente con el crecimiento de la complejidad.

La segunda concepción del tiempo está basada en un punto de observación fuera-de-tiempo (fuera del mundo material de formas y fuera del tiempo mismo). Desde esta posición podemos observar todo el río, desde la fuente hasta la desembocadura, e incluso todos los demás ríos posibles.

El pasado y el futuro no existen ya: solo el presente. Cada acontecimiento está presente y todos los acontecimientos son simultáneos. Están allí afuera, definiendo una especie de geografía temporal. Todo el universo, todas las posibilidades de manifestación de las formas y todos los acontecimientos están presentes en lo que llamamos “el mar del tiempo”.

En este mar, cada evento es sostenido por una fracción temporal indistinguible, y causa y efecto no tienen significado en absoluto, a menos que consideremos una secuencia determinada (mundo, plano de existencia) el cual obtiene su propia dirección en relación con la percepción y su geometría (posición en el panorama general) en relación con la dirección general de la complejidad universal.

Esta visión del tiempo nos conduce al concepto de “geografía temporal”: el universo no es un territorio espacial, sino más bien un ambiente temporal.

Dentro del eterno presente, cada objeto no es nada sino virtual e imaginable, en cualquier clase de su posible manifestación, dentro de las dimensiones materiales.

Es un mundo pre-cuántico. Este es el “mundo de las ideas”, el papel del tiempo en el cual todas las leyes que crean el universo entrelazan sus relaciones y firman aquel “acuerdo” (armisticio universal) del cual todas las posibles dimensiones, mundos y planos de existencia nacen y se manifiestan. Las “ideas” se volverán “números” y finalmente formas, desarrollándose a sí mismas a través de campos y radios de leyes, algunas, incluso, muy diferentes, pero siempre coherentes, con el acuerdo constituido (el armisticio primitivo de leyes universales).

Si usted quiere entender mejor estas dinámicas de creación, entonces por favor lea el libro electrónico que se refiere a las Físicas Esotéricas (Esoteric Physics). Cada posible mundo es simultáneo y coexiste con todos los otros, pero se distingue a sí mismo por su particular campo de sub-leyes locales.

Continuamente “presente” está el punto de encuentro de las leyes universales en esa versión particular, la cual es adecuada para el mundo preciso que estamos considerando.

Por favor, siempre recuerde que cada aspecto de la realidad está definido y literalmente “toma forma” de acuerdo con la naturaleza del observador (por supuesto que hay muchos niveles de observadores que se sintonizan a sí mismos a un nivel diferente de la realidad.)

De hecho, el punto central de la investigación científica es el investigador mismo. El ser humano es el centro, el espejo, el reflejo y la única medida posible de su realidad. Este es el punto de comienzo: la objetividad no existe y la moderna física cuántica puede diariamente verificar y confirmar esto.

El ser humano es un instrumento único de percepción existente: todos los otros instrumentos nos proporcionan información, la cual es siempre procesada, interpretada y evaluada por el ser humano quien, a su vez, les da un significado más o menos complejo y completo.

Nuestra percepción mantiene los acontecimientos y formas dentro de la existencia y extrae de ellos un valor espiritual holístico. Este valor agregado apoya – más o menos – nuestra realidad como una posible expresión del Ser Absoluto.

El viaje en el tiempo consiste en la posibilidad de moverse a lo largo de la “historia”, respetando leyes precisas con relación a la dinámica de la complejidad, y saltando en contra del tiempo, dentro de los ritmos de las posibles secuencias temporales, y deslizándose más allá de las alas teatrales de la realidad, para poder modificar acontecimientos y efectos.

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