Kant y el yo. A la pregunta del título, el filósofo respondería que no, pero que del pensamiento pueden deducirse cosas. Kant es un pensador conocido por llevar la crítica por bandera. El «yo» es un problema que aparece en la Crítica de la razón pura, donde dedicó una reflexión al propio hecho de pensar: el «yo pienso». Un «yo pienso» que está inevitablemente relacionado con el propio «yo» y cuya reflexión constituirá un momento fundamental de su obra.

Por Irene Gómez-Olano

La reflexión en torno al «yo» kantiano permite atravesar algunos de los tópicos más notables de su obra, como la idea del espacio y el tiempo como formas a priori de la sensibilidad, el sujeto trascendental o la diferencia entre el noúmeno y el fenómeno (que veremos más adelante).

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¿Qué estoy buscando en el momento siguiente? ¿Hay algo que me falta aquí?

Cuando tengo la honestidad de detenerme y me permito vivir esto tal y como es, haciéndome una con lo que experimento, lo primero que observo es que algo se completa. El vacío que sentía, y que me impulsaba a buscar algo para llenarlo, se disuelve.

El instante presente es siempre el instante de máxima nutrición. ¿Por qué? Porque aquí, solo aquí, está la vida, expresándose en innumerables formas y matices. Ahora, solo ahora, se me ofrece la posibilidad de unirme a esa vida, ser ella, dando mi atención amorosa a cada aspecto en el que se va expresando, ofreciéndole espacio, dejándolo ser. Seguir leyendo El regalo del ahora →

“Salir o emanciparse de la duda y del lado subjetivo de las experiencias es una labor culminante en nuestro proceso espiritual, con ello evitamos el malsano conformismo de la convicción y el inconformismo desquicioso del que desea lo que no conoce”.

Dentro del ámbito espiritual nos encontramos con la “duda” dudas sobre nuestro proceso, sobre nuestras creencias, sobre los motivos de nuestra existencia, etc. La duda se enfrenta a nuestros convencimientos o nuestros dogmas, de modo que la duda nos ofrece dos aspectos uno el de una crisis y otra el de una indagación más profunda sobre aquello que nos desconcierta. Seguir leyendo La duda →

Lo que se oculta siempre sale a la luz.

No siembres semillas del mal. Ten por seguro que germinarán.

La lluvia y el calor del sol las hacen brotar hacia el aire.

La primavera llega después de la caída de la hoja,

Lo cual es prueba suficiente de la realidad de la resurrección.

En primavera, los secretos brotan en forma de hojas de los labios de la tierra.

Las preocupaciones se convierten en jaquecas de beber vino.

Pero ¿quién trajo el vino? Piénsalo.

Rumi

 No dejes que la mente te atribuya logros que no son tuyos. Seguir leyendo  Lo que se oculta siempre sale a la luz. No siembres semillas del mal. Ten por seguro que germinarán. La lluvia y el cal… →

La verdad es una, libre, sin condicionamientos. Se encuentra exenta de cualquier atisbo de aquello que gustamos llamar «conocido».

 Lo que no se puede conocer es lo que reside en un lugar tan cercano que, precisamente por ello, no lo vemos y nos parece residir en lejanos espacios.

Eso que llamamos la búsqueda, siempre consiste en viajar recorriendo caminos que, con más o menos fortuna y contratiempos, nos conducirán a ese ignoto centro donde todo nos será revelado.

La cueva secreta, la cima de la montaña sagrada, el centro neurálgico del bosque, son todos ellos sinónimos de ese lugar en cuyo trono queremos sentarnos a reinar en perfectos descanso y beatitud, viviendo la sagrada paz. Seguir leyendo  La verdad es una, libre, sin condicionamientos. Se encuentra exenta de cualquier atisbo de aquello que gustamos llamar… →

El Vedânta y otras tradiciones orientales como el taoismo o el budismo, se han interesado en indagar y profundizar en la psique, siempre integrando la dimensión espiritual del ser humano. Por otra parte, la Psicología occidental muchas veces ha obviado o ignorado todo lo que no es fácilmente objetivable. Lo contrario a las psicologías hindú o budista. Ellas se centran principalmente en los niveles existenciales y transpersonales y contienen detallados mapas de estados de conciencia (Walsh, 2016)

Para la Psicología occidental, en general, resulta un problema cuestionarse los distintos estados mentales, más allá del estado de vigilia “ordinario”. Los sueños sólo parecen importantes para la escuela del Psicoanálisis y la Psicología Humanista o Transpersonal, ésta además se ocupa de los ENOCs (estados no ordinarios de conciencia) que, a menudo, suponen la apertura a la experiencia mística que inicia o continúa la búsqueda espiritual de la persona. Seguir leyendo ¿Qué puede aportar el Vedanta a la psicología occidental? →

Alguien preguntó al Maestro:

¿Cómo conseguir la Felicidad Eterna?

Sé feliz con lo que tienes,

Sé feliz con lo que eres.

https://yuishinsan.blogspot.com/2022/04/felicidad.html

Por Guo Gu insight journal –

La «iluminación silenciosa», o mozhao, se asocia a menudo con la Escuela de Chan de Caodong (jap. Soto), y específicamente con el maestro Hongzhi Zhengjue (1091-1157). Nadie antes había articulado tan claramente esta enseñanza. Se le pidió a Hongzhi que escribiera sobre la Iluminación silenciosa porque era malinterpretada y criticada injustamente. Deseaba mostrar que la Iluminación Silenciosa era la realización del Chan, el despertar de la verdadera naturaleza de uno. En el budismo, puede haber diferentes expresiones para esta realización, pero el sabor del despertar es el mismo.

¿Qué es, entonces, este silencio? El silencio se refiere al hecho de que originalmente estamos libres de todas las narraciones y construcciones del yo. La mente lo precede todo; es la precursora de la experiencia. Entonces, al comprender la naturaleza de la mente y obtener una visión más profunda, se puede ver que todas las cosas son impermanentes, todas las cosas carecen de persistencia y están íntimamente conectadas. Esa es la realización del no-yo, la no-egoidad. Esta verdadera naturaleza de nuestra mente está libre del ir y venir de pensamientos fragmentados, dispersos y discriminatorios. Intenta estar enojado 24 horas los 7 días de la semana. ¡No puedes! Intrínsecamente, por naturaleza, la ira está vacía. Estos pensamientos y emociones pasajeras se liberan momento tras momento tras momento. No tienes que hacer nada para que desaparezcan. Seguir leyendo Iluminación silenciosa →

La conciencia de la muerte es uno de los elementos que hace que culturas y civilizaciones enteras se construyan, que desarrollen un lenguaje y que lo hablemos, esta finitud es la condición de posibilidad para poder relacionarnos con otras personas y con el mundo que nos rodea. Todos sabemos que vamos a morir, una vez que somos lo suficientemente aptos para comprender el concepto de muerte, este conocimiento no se pierde, no se nos olvida que vamos a morir. No podemos des-aprender que vamos a morir.

También sabemos que la muerte es parte de la vida, la muerte es el desenlace que cualquier ser vivo tiene que atravesar. Sin embargo, los humanos somos los únicos que tenemos consciencia de que vamos a morir.

Esta consciencia y las emociones que de ella puedan resultar (miedo, angustia, alivio, por nombrar sólo algunos), cada cultura las ha resuelto de maneras particulares. Las actitudes frente a la vida y a la muerte varían en el tiempo y la geografía. Seguir leyendo Memento mori, ¿sigue siendo vigente esta frase latina? →

Noam Chomsky es uno de los académicos más citados de la historia, tanto por su labor como lingüista como por su trabajo como politólogo. En las últimas décadas su notoriedad fundamentalmente se ha debido a sus críticas al gobierno de Estados Unidos y a su prominencia como figura de la izquierda mundial (aunque las categorías izquierda/derecha se empiezan a desdibujar).

Chomsky ha sido uno de los más feroces críticos del fascismo y de la política ultraliberal estadounidense, que en algunos rasgos coincide con las prácticas del fascismo o con formas más sofisticadas del autoritarismo y el imperialismo. A sus 93 años, Chomsky sigue lúcido, y su cultura y experiencia política lo hacen siempre una voz que merece escucharse.

En una entrevista reciente con la revista New Statesman, Chomsky habló sobre la invasión rusa a Ucrania. Antes que nada condenó la situación, la cual «es monstruosa para Ucrania», y no vaciló en decir que se trata de una «agresión criminal» por parte de Putin. Pero no se quedó allí, como la gran mayoría de los medios occidentales. Un pensador profundo tiene que preguntarse por las causas. Seguir leyendo Noam Chomsky sobre Putin y la impunidad de la que gozan otros criminales de guerra: los presidentes de EEUU →

Platón fue uno de los primeros filósofos en abrir una reflexión sistemática en torno al cuerpo y los deseos en relación con el alma. Para él, el cuerpo era la cárcel del alma, en el sentido de que constituye una limitación a los deseos. Otros filósofos, como Foucault, lo veían de forma opuesta: es el alma la verdadera cárcel del cuerpo, porque impone deseos que van en contra de lo que es bueno para nuestros cuerpos.

Por Álvaro Márquez Guerrero

Una de las discusiones más cuestionadas es cómo interpretar a Platón y sus diálogos. Entre las posturas más difundidas está la que aboga por comprender los diálogos como una «unidad dramática» y filosófica compacta; esto es, comprenderlos como una unidad que no precisa de nada ajeno a las propias líneas del diálogo en cuestión, ni tan siquiera de otros diálogos. Seguir leyendo El cuerpo, ¿la cárcel del alma? →

LR

Pico Iyer pensó que encontraría lo verdaderamente real yendo a un monasterio, pero en realidad estaba huyendo de él. Abandonando su romanticismo espiritual, lo encontró en la vida ordinaria.

Pico Iyer descubrió que podía vivir la vida sencilla que buscaba en un suburbio japonés en medio de lugares de comida rápida como Mister Donut. Foto de Keystone Press / Alamy Stock Photo

A veces me pregunto por qué es tan difícil buscar la vida real. No, no solo por las pantallas cada vez más potentes que nos dan versiones de segunda mano de la vida, como imágenes en las paredes de la caverna de Platón. Y no solo porque la fantasía es mucho más divertida. Ni siquiera porque la mayoría de nosotros tenemos un exceso de realidad: esos impuestos, ese grifo que gotea, el vecino no deseado que golpea nuestra puerta. Es más porque nosotros, o ciertamente yo, tenemos un gran don para poner el romance en el lugar donde debería estar el realismo.

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