y al Shivaísmo de Cachemira

Selección de fragmentos de Kamalakar Mishra, Kanti Chandra Pandey, Deba Brata SenSharma y Swami Lakshman Joo. Versión adaptada y traducida del inglés al español.

El Tantra es una manera de comprender la Realidad y en consecuencia una forma de vivir. El Tantra enseña cómo aceptar y vivir el mundo y los valores mundanos para que lleguen a ser un medio de Auto-realización. Presenta una visión integral de la vida que sintetiza fruición (bhoga) y liberación (moksa) además de vida activa (pravritti) y vida contemplativa (nivritti). Aboga por un yoga positivo que lo abarca todo y hace que todo sea sagrado y bueno. El mensaje del Tantra es temporal y eterno. (1)

El Tantra está basado en la experiencia actual de profetas, yoguis y buscadores espirituales que investigan la naturaleza interior y potencialidades de la humanidad, realizando muy diversas experiencias a nivel individual y social. No adoptan un lenguaje científico prosaico, pero expresan sus resultados en términos poéticos usando metáforas, símbolos y alegorías. Las conclusiones de los profetas tántricos son verificadas y confirmadas por una tradición ancestral de yoguis, que llega hasta el presente. El Tantra es una ciencia ― una ciencia espiritual. La tecnología de dicha ciencia es llamada yoga. (2)

La vida tántrica es esencialmente espiritual, la vida material es realizada como libre expresión del espíritu. La espiritualidad tántrica incluye la materialidad. El Tantra presenta un modo de vivir donde lo profano deviene sagrado y la vida material en sí deviene espiritual. La distinción entre lo sagrado y lo profano es abolida. «En la forma de vivir tántrica, fruición (bhoga) deviene yoga, lo llamado vicio deviene virtud y el samsara [la esclavitud a la existencia mundana] deviene el medio de liberación». (3) Kularnava Tantra 2.24

Es extremadamente difícil, sino imposible, presentar un cuadro histórico de la tradición tántrica. Lo propuesto por historiadores como factos de la historia tántrica son extensas conjeturas basadas en información muy inadecuada. La teoría popular sobre el origen Dravídico del Tantra, junto con la teoría popular de que los Arios invadieron India y que la tradición Védica de los Arios permaneció en antagonismo con la tradición Tántrica, es sólo una pura conjetura de los antropólogos históricos. (4) Los eruditos ortodoxos consideran que la filosofía Tántrica existía de forma oral ya en el tiempo de los Vedas, si no antes, y pasó a ser escrita posteriormente. La tradición Tántrica algunas veces se identifica con la tradición Shivaíta y atribuida a los Dravidas, considerados los nativos originales de la India, mientras que la tradición Védica es considerada Aria. (5)

La filosofía Shivaíta se desarrolla más allá de la religión, su rasgo distintivo es el culto a la forma fálica del Dios Shiva. Como religión el Shivaísmo ha persistido desde el tiempo prehistórico de los hallazgos arqueológicos de Harappa y Mohenjo-daro. Dicha filosofía tiene una historia continua de por lo menos cinco mil años. (6)

En India hay varias tradiciones y subtradiciones de Tantra. Unas han desaparecido; otras siguen vivas. Se pueden clasificar bajo tres grandes denominaciones: (a) Tantrismo Saiva-Sakta, (b) Tantrismo Buddhista y (c) Tantrismo Vaisnava [Visnuvita]. Los cultos del Tantrismo Saiva-Sakta están divididos en dos linajes: Girnari y Newari. Girnar, es una montaña en la región de Gujarat, asiento de Lord Dattatreya. Lord Dattatreya es contemplado como el maestro original del Tantrismo Saiva-Sakta. Parasurana y Durvasa, legendarios maestros del Shivaísmo son del mismo linaje. (7)

Existen dos características principales del Tantrismo comunes a dichas denominaciones Tántricas. La primera es el concepto de actividad espontánea o dinamismo en la Conciencia, siendo comprendida la Conciencia como Realidad Última. Este dinamismo se denomina Shakti o kriya. Iluminación o conocimiento (jñana) es generalmente aceptado como la característica esencial de la Conciencia. La Conciencia no es un principio inerte; tiene un elemento activo en forma de pensamiento o imaginación creativa. El Tantra concibe la Conciencia no solamente como un principio de conocimiento, sino también como una energía, en realidad, la energía, que no sólo conoce sino que también actúa. El aspecto pasivo de la Conciencia, el conocimiento o iluminación, es denominado jñana, prakasa o Shiva, y el aspecto dinámico o activo es denominado kriya, spanda, vimarsa o Shakti. También llamado svatantrya (libertad), actividad completamente libre. El Tantrismo concibe la Realidad como conocimiento y actividad en uno. Es por ello que la Realidad es llamada Shiva-Shakti, Prakasa-Vimarsa, o Jñana-kriya. La segunda característica común del Tantrismo es la actitud positiva hacía la vida y el mundo, la filosofía de vivir el mundo y placer mundano, de tal forma que deviene el medio para alcanzar el fin espiritual más elevado, la Autorealización. (8)

Aunque las tres denominaciones Saiva-Sakta, Buddhista y Visnuvita son formas de Tantrismo, la tradición Saiva-Sakta supera a las otras y forma el modelo más completo de Tantrismo. La filosofía del Tantra, o Shiva-tantrismo, está completamente elucidada y expuesta de forma sistemática, lógica y racional en el sistema filosófico denominado Trika o Pratyabhijña, popularmente conocido como Shivaísmo de Cachemira.* Los filósofos del Shivaísmo de Cachemira, especialmente Abhinavagupta, han explicado todas las cuestiones del Tantrismo, en sus aspectos filosóficos o teóricos y religiosos o prácticos, llevando la filosofía Tántrica a su perfección lógica. En base a ello, nos aventuramos a proponer que el Shivaísmo de Cachemira es la culminación de la tradición Tántrica, o es la filosofía central del Tantrismo. (9)

* En la época medieval en el bello valle de Cachemira, una amplia variedad de corrientes filosóficas y religiosas con tendencia mística se encontraron e interactuaron, influyéndose entre ellas mutuamente. Destacadas escuelas religio-filosóficas que permanecieron allí antes de alzarse el monismo Shivaita de Cachemira fueron: la escuela Buddhista Yogacara, Visnuvita, Sakta, Shivaita dual, Sankhya y Nyaya Vaisesika. (10)

El Tantra* aboga 3 posiciones metafísicas ― diferencia (bheda), unidad-en-la-diferencia (bhedabheda), y unidad (abheda). Técnicamente, el corpus bheda es llamado Shiva Agama, las obras bhedabheda son conocidas como Rudra Agama, y los textos abheda están bajo la rúbrica de Bhairava Ágama*. (11) El Bhairava Tantra* lleno únicamente de pensamiento monista es el Tantra unido al Shivaísmo de Cachemira. (12)

* Los términos «Tantra» y «Agama» son usados como sinónimos. Aunque connotativamente diferentes, los dos son denotativamente uno; ambos denotan el mismo corpus de escritura llamado Tantra o Agama. (13) La palabra Agama refiere a las enseñanzas sagradas que existen en Dios Shiva. Estas escrituras, en tanto Agamas, son entendidas como revelaciones de Shiva. (14) Encontramos una muy sutil definición de Agama por Abhinavagupta como: «el discurso interno (o palabra interior) de Dios cuya naturaleza es conciencia pura, consistiendo en un acto firme de reflexión, que da vida a cualquier (otro) medio de conocimiento como percepción directa.» Ishvarapratyabhijña Vimarsini, Vol II. p. 80 (15)

Shivaísmo de Cachemira

Traducción al español del capítulo 19 (p. 131-137) del libro Kashmir Shaivism. The Secret Supreme, Swami Lakshman Jee.

El Shivaísmo de Cachemira es conocido como Sistema Trika. La palabra «trika» significa «el triple signo del ser humano (16) y su mundo». En el pensamiento trika se consideran tres energías, para (suprema), apara (la más baja), y parapara (combinación de la energía más baja y más alta). Estas tres energías primarias representan la triple actividad del mundo. En el pensamiento Trika, por lo tanto, se considera que el universo entero y cada acción en él, tanto espiritual, física o mundana, existe en estas tres energías. La Filosofía Trika es un medio para cualquier ser humano, sin ninguna restricción de casta, creencia o color. Su propósito es permitirte ascender de la individualidad a la universalidad. El Sistema Trika está comprendido por cuatro sistemas, el sistema Pratyabhijña, el sistema Kula, el sistema Krama y el sistema Spanda. Estos cuatro sistemas, los cuales conforman el pensamiento del sistema Trika, aceptan y están basados en las mismas escrituras. Dichas escrituras, que en el Shivaísmo son llamadas agamas, son las noventa y dos agamas del Shivaísmo: las 64 Bhairava Sastras (17) [escrituras monistas] las cuales son supremas (para), las 18 Rudra Sastras [escrituras monistas-dualistas] las cuales son intermedias (parapara), y las 10 Shiva Sastras [escrituras dualistas] las cuales son inferiores (apara).

El Sistema Pratyabhijña

El término pratyabhijña significa «re-conocer, realizar de nuevo espontáneamente tu Sí mismo». (…) Simplemente debes reconocer quien eres. Dondequiera que estés, estés en el nivel del Ser Supremo, en el nivel del yoga o en el nivel que es repugnante, puedes reconocer tu propia Naturaleza en el acto, sin moverte a ninguna parte o hacer nada. (…) El momento del reconocimiento (pratyabhijñana) no sólo es el momento en el que instantáneamente devienes divino, también realizas que ya eras divino. En ese momento realizas que ya eras Dios, pero no lo sabías porque te habías mal comprendido. En la filosofía Pratyabhijña es tu Maestro quien te dice que tú mismo eres la persona que estas anhelando y te enseña a alcanzar la meta en el acto, sin adoptar ningún medio. Esta enseñanza, por lo tanto, pertenece principalmente a anupaya, medio en el que no hay medio en absoluto. Es el reconocer que no hay nada que hacer ni lugar adonde ir. No hay práctica, ni concentración, ni meditación. Por la gracia tu Maestro realizas eso y estás ahí.

El Sistema Pratyabhijña floreció al comienzo del Kali yuga. Sin embargo, según pasó el tiempo, fue ocultado debido a malentendidos. No fue hasta finales del siglo VIII d.c., que el gran Maestro Somananda reintroduce el Sistema Pratyabhijña en Cachemira. El discípulo de Somananda fue Utpaladeva, y su discípulo fue Laksmanagupta, y su discípulo fue el gran Abhinavagupta.

El Sistema Kula

El Sistema Kula te enseña cómo puedes vivir en caitanya (Conciencia Universal), tu real naturaleza, en ambos actos ascendiente y descendiente. Mientras te elevas del [estado] más bajo al más alto realizas tu naturaleza, y mientras desciendes del [estado] más alto al más bajo realizas tu naturaleza. En el Sistema Kula no hay ruptura en la realización de tu propia naturaleza, bien en la esfera más alta o en la esfera más baja. Este sistema, por lo tanto, te enseña cómo puedes vivir en la totalidad. (18) De hecho, la palabra kula significa «totalidad». En la práctica del Sistema Kula tienes que realizar la totalidad del universo en una partícula. (…) Toda la energía se halla en una partícula. Todo está lleno de una cosa y una cosa está llena de todas las cosas. (19) La diferencia entre el Sistema Pratyabhijña y el Sistema Kula es únicamente que el Sistema Pratyabhijña te enseña cómo realizar tu propia naturaleza en un lugar y existir ahí, permanecer ahí, mientras que el Sistema Kula te enseña cómo puedes ascender del grado más bajo al más alto, experimentando todo el tiempo la naturaleza de tu Sí mismo en el mismo nivel y estado. Shiva, el cual es realizado en prithvitattva (20) es el mismo nivel, la misma realidad de Shiva que es realizado en Shiva tattva. Hay realización completa en cada acto del mundo. El Sistema Kula fue introducido en Cachemira al comienzo del siglo V d.c. por Srimacchandanatha. Posteriormente, en el siglo IX, debido a que sus enseñanzas fueron distorsionadas, fue re-introducido por Sumatinatha. En la línea de Maestros que siguieron tras Sumatinatha, Somanatha fue su discípulo. Sambhunatha fue el discípulo de Somanatha, y el gran Abhinavagupta fue el discípulo de Sambhunatha.

El Sistema Krama

El Sistema Krama no reconoce las vías ni del Sistema Pratyabhijña ni del Sistema Kula. En el Sistema Krama tienes que elevarte paso a paso en sucesión. Este sistema enseña que la realización paso a paso hace firme tu realización. Como el Sistema Krama está involucrado con la realización sucesiva, concierne ante todo con el espacio y el tiempo dado que donde hay sucesión encontrarás la existencia del espacio-tiempo. En ambos sistemas, Pratyabhijña y Kula, estás más allá del espacio-tiempo. En el Sistema Krama es al final, no en el proceso, que estás más allá del tiempo y el espacio puesto que también te conduce a ese estado sin tiempo ni espacio. El Sistema Krama está principalmente atribuido a saktopaya y a los doce kalis. Los doce kalis se dice que son los 12 movimientos de cualquier cognición. Si miras a cualquier objeto, por ejemplo, un tarro, la sensación viaja de tu pensamiento al lugar del tarro y entonces regresa de nuevo del lugar del tarro a tu pensamiento, dándote la sensación de percibir el tarro. No percibes el tarro en el lugar que esté, sino que lo percibes, lo realizas, en tu mente. Tu percepción se ha movido de dentro al tarro y luego de nuevo ha regresado del tarro a tu pensamiento. Y estos movimientos están repartidos en doce vías como los doce kalis en el Sistema Krama. La elevación del prana kundalini es descrita también en el Sistema Krama porque en el prana kundalini asciendes de un chakra a otro chakra, de un estado a otro estado. Como esto es un proceso sucesivo se halla en el Sistema Krama.

Aunque el Sistema Krama existió al comienzo del Kali yuga, habiendo sido introducido por el sabio Durvasa, fue re-introducido al final del siglo VII d.c. en Cachemira por el sabio Erakanatha también conocido como Sivanandanatha. Shivanandanatha tubo sólo tres discípulos principales a los que inició al Sistema Krama y los tres eran mujeres, debido a que en este sistema la predominancia es dada sólo a shakti. (21) Sus nombres eran Keyuravati, Madanika, y Kalyanika. Eran bastante destacadas y fueron completamente formadas en el Sistema Krama. Posteriormente estas mujeres también iniciaron a discípulos, los cuales fueron tanto hombres como mujeres.

El Sistema Spanda

El cuarto sistema que comprende la filosofía Trika es llamada el Sistema Spanda. El término spanda significa «movimiento» y la Escuela Spanda reconoce que nada puede existir sin movimiento. Donde hay movimiento hay vida y donde no hay movimiento no hay vida. Dicha escuela realiza que hay movimiento en el estado de vigilia, sueño, sueño profundo y turiya (22). Aunque algunos pensadores argumentan que no hay movimiento en el sueño profundo, los filósofos del Sistema Spanda reconocen que nada puede existir sin movimiento. Las enseñanzas del Sistema Spanda, el cual es un importante sistema práctico, se encuentran incluidas en el «Vijñana Bhairava Tantra», el «Svacchanda Tantra», y en el 6º capítulo del «Tantraloka».

El Sistema Spanda fue introducido en Cachemira por el gran sabio Vasuguptanatha al comienzo del siglo VIII d.c..Vasuguptanatha es el autor de los «Shiva Sutras» y los «Spanda Karikas». (23) El discípulo de Vasuguptanatha fue Kallata.