Michael Asher, BA, FRSL| 

En 1877, solo un año después de completar su segunda obra maestra Anna Karenina , León Tolstoi cayó en una depresión severa, lo que más tarde llamó un arresto de la vida .. Fue tan profundo que, mientras se desvestía solo por la noche, primero tenía que quitar una cuerda de su habitación en caso de que tuviera la tentación de ahorcarse. Se negó a llevar un rifle con él en los viajes de caza para evitar meterse el cañón en la boca. Cuando aún no llegaba a los cincuenta, Tolstoi había llevado lo que la mayoría habría considerado una vida plena, vigorosa y creativa. Había pasado una década en el ejército, sirviendo como cadete en la artillería rusa de élite en Sebastopol en la guerra de Crimea y, como escritor, se había convertido en la estrella de los literatos de San Petersburgo. Dueño de una próspera finca de mil acres con muchos siervos y cientos de caballos, tenía una hermosa esposa e hijos y disfrutaba del respeto de su clase; algunos decían que era más venerado en Rusia que el zar.

De repente, sin embargo, no podía mirar hacia atrás en su vida sin ser invadido por el horror. “Maté gente en la guerra”, escribió. “Convoqué a otros a duelos para matarlos, jugué a las cartas; devoré los frutos del trabajo de los campesinos y los castigué; Fornicé y practiqué el engaño. La mentira, el robo, la promiscuidad… la borrachera, la violencia, el asesinato… no hubo crimen que no cometiera…” [1] Su vida como escritor había sido peor, pensó, con su vanidad, interés propio y orgullo. Su fama literaria no valía nada. “Me decía a mí mismo: ‘ Bien, entonces serás más famoso que Gogol, Pushkin, Shakespeare, Molière, más famoso que todos los escritores del mundo, ¿y qué ?’” [2]

Su vida no tenía sentido. Había llegado en un momento de crisis existencial, comparándose con un hombre perdido en un bosque oscuro, sin saber cómo encontrar una salida. En lugar de simplemente sentarse debajo de un árbol y aceptarlo, comenzó a caminar de un lado a otro buscando desesperadamente un camino, buscando frenéticamente un significado que sentía que debía estar allí. [3]

Tolstoi era consciente de que era una víctima del materialismo que había suplantado en gran medida a la religión como ideología dominante entre las élites europeas desde mediados de siglo. Como ha escrito Charles Taylor, este período vio un fuerte aumento en lo que él llama incredulidad., no sólo porque mucha gente perdió la fe, sino también porque nuevos parámetros de conocimiento socavaron la certeza de los antiguos valores religiosos. Los cambios más obvios estaban en la forma en que las personas imaginaban el mundo en el que vivían [4]. La ciencia había demostrado que el universo era mucho más vasto que el acogedor cosmos previsto anteriormente, y la teoría de la evolución había demostrado que las formas no eran fijas y que el mundo existía en un perpetuo estado de cambio. “Conmigo mismo, esta creencia asumió la forma que suele tomar entre los hombres educados de nuestro tiempo”, confesó Tolstoi. “La creencia se expresaba en la palabra progreso … Continué viviendo, profesando fe sólo en el progreso.Todo está evolucionando y yo estoy evolucionando; y la razón por la que estoy evolucionando junto con todos los demás algún día me será conocida .” [ 5 ]

La precariedad de esta perspectiva se le había ocurrido unos años antes en una guillotina pública en París. Mientras miraba rodar las cabezas, sintió que acababa de presenciar un crimen que ninguna teoría del progreso podía justificar. “Sabía que era innecesario e incorrecto”, escribió más tarde, “y por lo tanto, los juicios sobre lo que es bueno y necesario no deben basarse en… el progreso , sino en los instintos de mi propia alma”. [6] Él vio que el paradigma materialista-empirista había soltado a la gente de sus amarras, sin ninguna brújula moral o idea de hacia dónde se dirigían. “Al responder vive en conformidad con el progreso ”, escribió, “estaba hablando exactamente como una persona que está en un bote que es arrastrado por el viento y las olas y que, cuando se le hace la pregunta más importante y vital,¿Hacia dónde debo dirigirme? evita responder diciendo: Nos están llevando a alguna parte ”. [7]

Casi todos los conocidos de Tolstoi —tanto dentro como fuera de Rusia— iban a la deriva en este mismo barco: el malestar materialista afectaba a toda la clase privilegiada europea. Vio claramente que esto “no era vida sino sólo una apariencia de vida, y las condiciones de lujo en las que vivimos nos privan de la posibilidad de comprender la vida”. [8] De hecho, pensó, las clases altas habían sustituido la búsqueda del placer por un sentido del significado: eran conscientes de la boca del dragón que se abría debajo de ellos, pero se distraían con la autocomplacencia y el consumo conspicuo. Tolstoi se refirió a esto como epicureísmo ; sintió que ya no podía compartirlo .Algunas personas permanecieron verdaderamente ignorantes del problema, aunque ya era demasiado tarde para que él se uniera a ellos y, en cualquier caso, tal ignorancia tendía a ser breve. Las únicas otras vías de escape eran igualmente insatisfactorias: acabar con la agonía suicidándose o vivir una vida de desesperación silenciosa, sabiendo que todo era inútil pero continuando de todos modos: un camino hacia la miseria existencial.

Durante dos años, Tolstoi soportó la agonía, evitando la tentación del suicidio, en la “vaga conciencia de que mis ideas [ negativas ] estaban equivocadas” [ 9 ]. Su vida se convirtió en una búsqueda para encontrar la respuesta a una pregunta fundamental: ¿Hay algún sentido en mi vida que no sea aniquilado por mi muerte ? Rápidamente se dio cuenta de que no encontraría solución en la ciencia, ya que el conocimiento científico se basaba en ciertas leyes de la naturaleza que eran simplemente inducciones a partir de observaciones de la propia naturaleza. Todo lo que la ciencia podía decir, pensó, era que “ en la infinidad del espacio y la infinidad del tiempo, partículas infinitamente pequeñas mutan con una complejidad infinita. Cuando entiendas las leyes de estas mutaciones entenderás por qué vives ”. [10]

Luego se dedicó a la filosofía, y entre varios filósofos mencionados en el libro que escribió sobre su crisis espiritual, Una confesión , se encuentra Arthur Schopenhauer. Tolstoy había leído por primera vez la obra de Schopenhauer El mundo como voluntad y representación una década antes, mientras terminaba su clásico Guerra y paz, y quedó encantado con ella . “Éxtasis constantes en Schopenhauer”, escribió a su amigo Fet, en 1869, “y toda una serie de delicias espirituales que nunca antes había experimentado… en este momento estoy seguro de que Schopenhauer es el más brillante de los hombres” [11].

Tolstoy aceptó la opinión de Schopenhauer de que el mundo físico existía como apariencia: lo que parecían ser objetos no eran más que representaciones de un sujeto trascendental. Este sujeto era la voluntad —la esencia del mundo o el mundo en sí— del que formaba parte el ser humano. «No somos simplemente el sujeto que conoce», como dijo Schopenhauer, «nosotros mismos también estamos entre esas entidades que necesitamos saber… nosotros mismos somos la cosa en sí». [12] En otras palabras, el universo era mental, una mente compartida en general, y todo lo que existía, existía dentro de esta voluntad universal.

Incluso antes de leer a Schopenhauer, Tolstoi se había referido a la voluntad como la esencia del alma , y ​​en su epílogo notoriamente revisionista de Guerra y paz , citó la voluntad como conciencia [ soznanie ].], un concepto que más tarde se convertiría en el centro de su visión del mundo. Observó que el hombre se conocía a sí mismo por la conciencia: la conciencia de sí mismo como un ser con libre albedrío. “Para conocerse a sí mismo como vivo, una persona debe conocerse a sí mismo como dispuesto”, escribió, “debe ser consciente de su voluntad. Su voluntad, que expresa la esencia de su vida, la persona es consciente y sólo puede ser consciente como libre” [13]. Agregó que lo que se descubre en la conciencia del yo como ser libre es una dimensión de la realidad fuera del espacio, el tiempo y la causalidad, y que este yo es partícipe de lo divino. “Si Dios es el todo, que contiene el universo infinito y yo no soy solo una parte de ese universo sino un participante en el todo… entonces no hay nada más que este todo, y nada más que yo”. [14]

Claramente, la metafísica de Schopenhauer fue una profunda influencia en la escritura de Tolstoi. Anna Karenina , de hecho, ha sido llamada “una encarnación artística del mundo como voluntad y representación”. [15] Sin embargo, otros académicos han señalado que, si bien la primera parte de Guerra y paz parece expresar una perspectiva schopenhaueriana, esto es problemático, porque Tolstoi no había leído el mundo como voluntad y representación .en el momento en que lo escribió. ¿Cómo es esto posible? Parece probable que muchas de las ideas expresadas por Tolstoi en este trabajo anterior fueran suyas, y que la razón por la que se deleitó tanto con los escritos de Schopenhauer fue porque encontró allí la confirmación de las intuiciones que había tenido desde su juventud. “Había estado reflexionando sobre las mismas preguntas”, escribió Sigrid McLaughlin, “y había llegado a conclusiones similares. Estas ideas se reforzaron con toda probabilidad a medida que se fue familiarizando gradualmente con la filosofía de Schopenhauer”. [dieciséis]

Sin embargo, si la metafísica de Schopenhauer ayudó a Tolstoi a encontrar un camino para salir del bosque oscuro durante su crisis espiritual, surge la pregunta de por qué esta perspectiva, adoptada muchos años antes, no lo ayudó a evitarlo en primer lugar. La respuesta probablemente se encuentra en la brecha entre la comprensión intelectual o racional del tema que Tolstoi podía aplicar en su ficción y la comprensión emocional —él la denominó irracional— que podía aplicar en su propia persona. De hecho, como ha señalado Richard Gustafson, en su vida personal, Tolstoi fue en cierto sentido un forastero perpetuo . “No tenía verdaderos amigos… y sospechaba de los motivos de sus allegados. No confiaba ni amaba a los demás con facilidad. No podía soportar la oposición a sus opiniones”. [17]

Enfrentado cara a cara con su inminente aniquilación, Tolstoi se vio obligado a abrazar lo que estaba de acuerdo en opinión de Schopenhauer de una manera que estaba más allá de la razón. En Una confesión , deja muy claro que rechaza el pesimismo de Schopenhauer: la idea, también expresada de diversas formas por otros filósofos y sabios, como Sócrates, Salomón y el budismo, de que la vida es sufrimiento y que la voluntad es un incognoscible . , poder maligno detrás de la existencia.

Se dio cuenta de que esta era una perspectiva cultural: una visión desde dentro de la cultura de la clase dominante en la civilización. El vacío de significado en las vidas del círculo de Tolstoi estaba directamente relacionado con su lujoso estilo de vida: un estilo de vida legitimado por los fundamentos cartesianos de la Ilustración. Eran parásitos que se divertían a costa del trabajo de los demás, y era casi imposible sentirse conectado con uno mismo, con los demás y con la naturaleza, viviendo de esa manera. Tolstoi se preguntó cómo pudo haber estado tan equivocado como para pensar que su vida y las vidas de sabios como Salomón, Schopenhauer y otros eran la verdadera vida normal.[18]. Después de todo, Salomón fue un rey, Buda un príncipe y Schopenhauer el descendiente de una rica familia de banqueros: todos habían sido miembros de la clase dominante en su época, y sus pronunciamientos se produjeron como reacción al sufrimiento inherente a la civilización jerárquica, donde la vanidad era virtualmente de rigor .

De hecho, lo que más impactó a Tolstoi fue que los campesinos, que constituían la mayoría de la población, no se sintieran afectados por este hastío sin alegría. Mientras las clases altas pasaban sus vidas en la ociosidad, la diversión y la insatisfacción, observó, y consideraban el sufrimiento y la muerte como una broma maliciosa, los campesinos “sufren y se acercan a la muerte en paz y, la mayoría de las veces, con alegría. …estas personas que están privadas de todas esas cosas, que para los Salomón y para mí son las únicas bendiciones… conocieron el significado de la vida y la muerte, soportaron el sufrimiento y las penalidades, vivieron y murieron y vieron esto no como vanidad sino como bien.” [19]

A medida que observaba más de cerca las vidas de los analfabetos, se dio cuenta de que, si bien no sabían nada del aprendizaje racional (ciencia, filosofía o teología), confiaban en lo que él denominó irracional : intuición y sentimiento. En otras palabras, tenían fe. Tolstoi vio que solo la fe les proporcionaba un sentido de significado.

Esta fe, observó Tolstoi, no era la misma que ensalzaba la Iglesia Ortodoxa: lo que él denominó fe ciega , o creencia en la infalibilidad de las doctrinas de la Iglesia. Hacía tiempo que había perdido el respeto por la Iglesia debido a su aparente aprobación de la persecución, la pena capital y la guerra. Más tarde escribió que había pervertido el mensaje cristiano original y se había convertido en un medio para controlar a las masas. La fe de la gente común, dijo, era la conciencia de la vida , lo mismo que la voluntad de Schopenhauer ., pero sin las connotaciones pesimistas: hubo sufrimiento, ciertamente, pero también hubo bondad amorosa. La fe era inseparable de la existencia humana. Si hubo vida humana, hubo fe. Si no había ninguno, la vida era imposible. “La fe siguió siendo tan irracional para mí como antes”, escribió, “pero no podía dejar de reconocer que solo ella proporciona a la humanidad las respuestas a la pregunta de la vida”. [20]

El conocimiento racional lo había llevado a la conclusión de que la vida no tenía sentido: su vida se había detenido y había querido suicidarse [21]. Ahora veía que el problema era que tratar de explicar lo irracional en términos de la razón era lo mismo que intentar explicar lo infinito en términos de lo finito. Su vida, por supuesto, no tenía sentido en el tiempo, el espacio y la causalidad, porque esos eran simplemente aspectos de la representación, no de la voluntad. La fe dio sentido a la vida más allá de estos límites. “Cualesquiera que sean las respuestas que da la fe”, escribió, “tales respuestas siempre dan un significado infinito a la existencia finita del hombre; un significado que no es destruido por el sufrimiento, la privación o la muerte”. [22] En otras palabras, esperar que la razón revelara el significado era como esperar que un cuchillo se cortara el mango. Así como el mango dirige la hoja del cuchillo, así que la fe, un sentido de significado derivado de valores, sentimientos e intuiciones no racionales, da dirección a la razón. Estos sentimientos no son aspectos de la representación, sino de latema trascendente: el testamento de Schopenhauer .

Tolstoi había encontrado la salida del oscuro bosque: tenía la respuesta a su pregunta. Lo había estado mirando a la cara en la obra de Schopenhauer durante muchos años y, de hecho, había sido parte de su intuición desde la infancia, pero había sido oscurecido por la ideología dominante de su cultura: el racionalismo cartesiano que negaba los sentimientos. Ahora requería un acto de voluntad para abrazar completamente. “Se produjo un gran cambio dentro de mí”, escribió, “cuyas raíces siempre habían estado en mí. … la vida de … los ricos y eruditos, no solo se volvió desagradable para mí, sino que perdió todo significado”. [23]

A partir de entonces, dio la espalda a su clase y se negó a permitirse más las vanidades de la distinción social. Dejando a su esposa e hijos en la mansión en la que había crecido, se mudó a una pequeña granja en la finca, dejó oficialmente su título, se vistió como un campesino, se asoció con campesinos y trabajó con sus manos junto a ellos. Repudió sus escritos anteriores, incluidos War and Peace y Anna Karenina , y repudió los derechos de autor para no obtener más ingresos de ellos. Intentó convertir su patrimonio en propiedad pública, pero se encontró con tanta oposición de su esposa y su familia que abandonó la idea.

Sin embargo, continuó escribiendo, sin producir más novelas épicas, pero escribiendo un gran volumen de material, comenzando con la autobiográfica A Confession, la historia de su despertar espiritual en 1882, seguida de otras obras espirituales, como What I Believe in . 1884. En 1894 escribió El reino de Dios está dentro de ti , una obra que expresa su creencia en la resistencia no violenta que influyó profundamente en Gandhi, con quien mantuvo correspondencia. Entre sus obras de ficción se encuentra La muerte de Ivan Illyich , una novela corta sobre un funcionario que, al morir como consecuencia de una infección provocada por un pequeño accidente, se da cuenta de que ha desperdiciado su vida en pos del poder, las posesiones y el estatus, y que debe renunciar a esa vida para poder morir en paz.

Aunque se publicó en Rusia una edición censurada de Iván Illyich en 1886, la mayoría de las obras posteriores de Tolstoi fueron prohibidas por las autoridades y se describieron como las abominaciones de Tolstoi.por la Iglesia ortodoxa, lo que llevó a su excomunión. Sin embargo, se publicaron en Inglaterra, tanto en ruso como en otros idiomas, lo que le dio fama como anarquista cristiano y reformador social, tanto dentro de Rusia como en todo el mundo. Se establecieron ‘colonias de Tolstoi’ en muchos países y su propiedad se convirtió en un lugar de peregrinaje, al que acudían sus seguidores de todo el mundo. En Rusia, se persiguió a quienes se encontraban en posesión de sus obras prohibidas, aunque su reputación mundial y la reverencia que se le tenía dentro de su propio país impidieron que las autoridades lo arrestaran. Sin embargo, permaneció bajo vigilancia policial hasta su muerte en 1910.

Aunque la reputación de Tolstoi como líder espiritual y reformador social quedó algo eclipsada por la revolución rusa y las dos guerras mundiales, ahora está disfrutando de un renacimiento, ya que queda claro que la plaga materialista afecta no solo a «unos pocos parásitos», como él lo expresó. , pero el mundo entero. De hecho, la civilización industrial actualmente amenaza no solo el bienestar de la Tierra, sino también el futuro de la especie humana misma. Tolstoi fue uno de los primeros en comprender que la crisis de nuestra sociedad no es esencialmente política, económica, ni siquiera ecológica, sino espiritual. Como él mismo sabía intuitivamente, y tal vez la mayoría de nosotros sepamos en algún nivel, solo puede resolverse mediante un cambio ontológico, reemplazando la narrativa de separación que hemos seguido desde la Ilustración con una nueva historia no dualista: una historia de re -conexión con el cosmos,

Referencias

1. Tolstoi – Una Confesión p. 26
2. Ibíd. pág. 36
3. Ibíd. pág. 51
4. Charles Taylor – Una era secular pág. 235
5. Tolstoi – Una Confesión p. 32
6. Ibídem
7. Ibídem
8. Ibíd. pág. 92
9. Ibíd. pág. 63
10. Ibíd. pág. 47
11. F. Christian – Cartas p. 22
12. Schopenhauer – El mundo como voluntad y representación
13. Gustafson – Residente y extraño p. 95
14. Ibídem
15. Sigrid McLaughlin – Aspectos del desarrollo intelectual de Tolstoy p. 207
16. Ibíd. pág. 195
17. Richard Gustafson – Residente y extraño – p. 96
18. Tolstoi – Una Confesión p. 68
19. Ibídem
20. Ibíd. pág. 74
21. Ibídem
22. Ibídem
23. Ibíd. pág. 82

Bibliografía

Bartlett, Rosamund – Tolstoi, una vida rusa (2011)

Becker, David – Tolstoi y Schopenhauer y Guerra y paz – Influencia y ambivalencia . Estudios eslavos canadienses-estadounidenses 48 (2014)

Christian RF – Cartas de Tolstoi 1828-79 (1978)

Gustafson, Richard – Tolstoi, residente y extraño (1986)

Kastrup, Bernardo – Descifrando la metafísica de Schopenhauer (2020)

McLaughlin, Sigrid – Algunos aspectos del desarrollo intelectual de Tolstoi Estudios eslavos de California 5 (1970)

Schopenhauer, Arthur – El mundo como voluntad y representación – trans EJ Payne (1979) Soina OS – León Tolstoi y el significado de la vida – Búsqueda contemporánea de ética – Estudios soviéticos en filosofía 25:3 (1986)

Taylor, Charles – Una era secular (2007)

Thompson, Caleb – Quietismo desde el lado de la felicidad – Tolstoy & Schopenhauer, Simposio Guerra y Paz (2009)

Tolstoi, Leo – Una confesión y otros escritos religiosos trans Jayne Kentish 1987 (2009)

How Idealism—and Schopenhauer—saved Tolstoy’s life