Tener una gran mente significa permanecer imparcial y abierto. Es la mente que no le imprime un valor fijo a todo ni decide las cosas simplemente por sentimientos o sensaciones. Esto no significa que nos volvamos como vegetales, que no sabemos ni entendemos nada. Tenemos que ahondar más que eso en el significado de la gran mente.
Sawaki Roshi solía decir que no se puede intercambiar ni siquiera un pedo con otra persona, que hay que vivir la propia vida. Esta es una expresión típica llena del estilo de humor de Sawaki Roshi, pero que expresa claramente la verdad de la vida. No hay forma de pedir prestado un pedo a otra persona, incluso si estamos dispuestos a añadir un pedo más a cambio de intereses. ¡Esta naturaleza absoluta de no poder comerciar o intercambiar con otro es la esencia de nuestras propias vidas! Nos hemos acostumbrado tanto al mundo de dar y recibir que asumimos que es normal comerciar con otro, y perdemos de vista esa vida en la que el comercio no tiene sentido. Por ejemplo, la mayoría de la gente vive ahora en una sociedad que piensa que casi cualquier problema se puede resolver con dinero. Esa idea, unida al hecho de que hemos hecho del “dinero” la unidad real de trueque, ha hecho que se piense que posee un valor absoluto. Así que toda nuestra vida nos dedicamos a ganar dinero y asumimos que es natural luchar por la riqueza y el estatus, incluso engañando, estafando y matándonos unos a otros.
Aquí está el punto de divergencia entre el modo de vida budista y lo que generalmente llamamos el modo de vida del mundo: uno es un mundo de dinero en el que comerciamos y regateamos con otros, mientras que el otro es un mundo en el que el comercio es irrelevante e imposible, y ese es el mundo absoluto del Ser.
Nuestra discusión ha tomado un giro radical a partir de mis comentarios iniciales sobre los pedos. Por favor, observen atentamente el diagrama 1.
Éste es el mundo en el que el comercio y el intercambio son imposibles, es decir, es el mundo en el que cada uno de nosotros debe confiar únicamente en sí mismo.
Ahora veamos el diagrama 2.
A diferencia del esquema anterior, en el que la naturaleza absoluta de la vida humana impide cualquier intercambio con otros, aquí tenemos el mundo del lenguaje. A diferencia de otros animales, los seres humanos tenemos la característica especial de poder comunicarnos de maneras complejas a través del lenguaje.
Además, consideremos el diagrama 3.
Puesto que podemos comunicarnos entre nosotros a través del lenguaje, podemos decir que los seres humanos participamos en lo que podría denominarse un “mundo de comunicación”. El tipo de comercio e intercambio de ida y vuelta, compra y venta, ganancias y pérdidas que mencioné antes, tiene lugar en este mundo.
Precisamente en este punto surge una especie de ilusión o error. Nos comunicamos entre nosotros utilizando la cabeza sólo de manera superficial, aunque me temo que hemos llegado a conceder demasiada importancia a este mundo de comunicación a través del lenguaje. Hemos llegado a suponer que todos somos miembros de este mundo que se ha desarrollado sólo en nuestra mente. Esto no es más que una ilusión, aunque esta ilusión se ha extendido tanto que ahora se considera sentido común.
La idea común del nacimiento es que llegamos al escenario de un mundo ya existente de seres humanos que se comunican entre sí y que un miembro más se ha sumado al repertorio. Con este mismo tipo de razonamiento, se considera que morir no es nada más que abandonar el escenario de la humanidad. Así, se considera que la “vida” son todos los eventos que se dan entre el nacimiento y la muerte. Es decir, esta “representación” de comercio e intercambio o éxito y fracaso es lo que la mayoría de las personas llaman comúnmente su “vida”.
En el mundo de las comunicaciones, el dinero es la unidad de intercambio estándar y se considera que tiene el mayor valor. Todas las sociedades materialistas avanzadas de la actualidad sostienen la creencia de que el dinero puede resolver sus problemas. La gente corre frenéticamente tratando de escapar de la pobreza y de enriquecerse. El diagrama 4 es una ilustración de esto.
Este es un mundo en el que todo está determinado de antemano. Lo que es bueno o malo, lo que es bueno o malo, el éxito o el fracaso son valores prefabricados y asumidos. Dado que el mundo del lenguaje ha sido desarrollado por nuestras mentes discriminantes, mientras nos veamos como un miembro más de este mundo de intercambio, es natural que pasemos nuestras vidas corriendo hacia la felicidad y alejándonos del dolor. A pesar de que pensar de esta manera es muy común, en el fondo es un error, una ilusión.
El error es que, aunque sólo se da una comunicación parcial o superficial entre las personas, entregamos nuestras vidas por completo a ella, sin vernos a nosotros mismos como algo más que miembros de ese mundo. El buddhadharma corrige esta visión errónea del mundo y revela un reino completamente diferente. Las enseñanzas budistas se centran en nuestro Ser absoluto y ponen el mayor énfasis en la calidad única y fresca de la vida.
Tú y la totalidad del mundo en el que vives constituyen juntos aquello que he llamado la vida del Ser.
El Ser verdadero no tiene nada que ver con “los demás”; es un Ser que vive totalmente dentro de sí mismo. El mundo tal como lo experimentamos es el mundo que sólo el Ser, sólo tú, puede experimentar.
Cuando miras la taza, la ves con tus ojos, desde tu ángulo y con tu visión, mientras que yo la veo con mis ojos, desde mi ángulo y con mi poder de visión. No hay posibilidad de intercambiar ni siquiera nuestras distintas maneras de mirar una taza. Ninguna de tus experiencias personales puede ser jamás igual a la de cualquier otra persona. Más aún, tu manera de pensar está destinada a ser diferente a la de los demás.
Cuando naces, tu mundo nace contigo, y cuando mueres, muere también tu mundo entero. Tu Ser verdadero incluye todo el mundo en el que vives, y en este mundo no hay posibilidad de intercambio.
A pesar de que poseemos una mente capaz de discriminar, a pesar de que somos capaces de comunicarnos unos con otros en un sentido general a través del lenguaje, esto no significa que el Ser verdadero o total viva sólo dentro de este mundo concebido en nuestras cabezas. Por el contrario, debemos darnos cuenta de que nuestras mentes productoras de pensamientos no son nada más que un aspecto de nuestra vida total. Aunque en un momento particular o en un nivel particular, parezca que somos capaces de comunicarnos a través del lenguaje, lo hacemos sólo en un sentido limitado. Incluso aquellos aspectos de nuestra experiencia que ocurren a través del medio del lenguaje son, por necesidad, experiencias que son totalmente personales. El buddhadharma que nos revela la absolutez de la vida es como el diagrama 5. Usted y la totalidad del mundo en el que vive juntos constituyen eso que he estado llamando la vida del Ser.
Independientemente de dónde nos encontremos, solo existe el Ser, que siempre es el Ser. De ahí la expresión yuiga dokuson : “Solo yo soy reverenciado en el cielo y en la tierra”.
El “mundo” no es una entidad que existe aparte de nosotros; el “mundo” es donde funcionamos. De la misma manera, la vida del Ser verdadero no es una entidad separada de nuestro funcionamiento y trabajo. Todo lo que encontramos es nuestra vida.
Nuestra discusión ha evolucionado mucho desde la forma ordinaria y dualista de vernos a nosotros mismos y a nuestras vidas. Sin embargo, sin pasar por esta evolución sería imposible comprender cualquier discusión sobre el buddhadharma o el Tenzo Kyokun . Cuando dejamos de ver nuestras vidas de la manera habitual para ver todo desde la perspectiva del buddhadharma, el significado de nuestras actividades diarias inevitablemente también cambiará.
Antes mencioné que el papel del tenzo es preparar las comidas para la comunidad. Si vemos este trabajo de cocinar en el sentido ordinario, es decir, como una ocupación más en la sociedad, entonces el tenzo se convierte en nada más que un cocinero común. O, en un contexto más amplio, si nacer en el mundo no asume más importancia que aparecer en el escenario como otro miembro de la sociedad, entonces el significado de la vida termina allí. Sin embargo, la función del tenzo que expresa el buddhadharma en términos de vivir la calidad vívida y dinámica de su vida vive como un Ser total en cualquier circunstancia que pueda surgir. Mientras este Ser sea idéntico a su mundo, cuando funcionamos en el papel de tenzo, este funcionamiento se convierte en la vida del Ser. Al mismo tiempo, este es el dojo donde practicamos vivir el Ser universal.
Precisamente porque este trabajo del tenzo es una de las mejores oportunidades para la práctica, está escrito en el Chiji Shingi que Guishan Lingyou, Wuzho Wenxi, Fushan Fayuan, Jiashan Shanhui, Furong Daokai y otros grandes maestros se dedicaron a él, y a través de su trabajo cada uno de ellos alcanzó el Camino. Si uno aborda este papel de tenzo con la actitud de un cocinero común y corriente sin comprender plenamente esta conversión del significado de su vida diaria, es inevitable que se produzcan dificultades y frustraciones una tras otra. Sin duda, por eso Dogen Zenji escribió al comienzo del texto:
“Desde la antigüedad, en las comunidades que practican el Camino del Buda se han establecido seis cargos para supervisar los asuntos de la comunidad. Los monjes que ocupan cada cargo son todos discípulos del Buda y todos llevan a cabo las actividades del Buda a través de sus respectivos cargos. Entre estos cargos se encuentra el de tenzo, que tiene la responsabilidad de preparar las comidas de la comunidad.
“Está escrito en el Chanyuan Qinggui que ‘la función del tenzo es gestionar las comidas de los monjes’.
“Este trabajo siempre ha sido llevado a cabo por maestros establecidos en el Camino y por otros que han despertado el espíritu del bodhisattva dentro de sí mismos. Tal práctica requiere el ejercicio de todas tus energías. Si un hombre a quien se le confía este trabajo carece de ese espíritu, entonces sólo soportará dificultades y sufrimientos innecesarios que no tendrán ningún valor en su búsqueda del Camino.
“El Chanyuan Qinggui también dice: ‘Pon tu mente despierta a trabajar, haciendo un esfuerzo constante para servir comidas llenas de variedad que sean apropiadas a la necesidad y la ocasión, y que permitan a todos practicar con sus cuerpos y mentes con el menor obstáculo.’
“A lo largo de los siglos, muchos grandes maestros y patriarcas, como Guishan Lingyou y Dongshan Shouchu, han servido como tenzo. Aunque el trabajo es solo el de preparar comidas, en espíritu es diferente del trabajo de un cocinero o ayudante de cocina común”.
Me pregunto si no habrá hoy mucha gente que sufra porque se siente pobre o desgraciada, o que tenga un complejo de inferioridad porque piensa que pertenece al nivel más bajo de la sociedad. Para mí, esto es una tontería, ya que sólo piensan en que son un miembro más de la sociedad. Vivir el Ser verdadero significa dejar de lado estas ideas de superior o inferior, éxito o fracaso, y aprender a ver que todo lo que encontramos es nuestra vida, nuestro Ser verdadero. La expresión “Sólo yo soy reverenciado en el cielo y en la tierra”, aunque generalmente se refiere al Buda Shakyamuni, no se limita a él. Se aplica a cada uno de nosotros.
Vivir el verdadero Ser significa dejar de lado las ideas de superior o inferior, de éxito o fracaso, y aprender a ver que todo lo que encontramos es nuestra vida, nuestro verdadero Ser.
Cuando ya no nos veamos simplemente como engranajes de la sociedad y despertemos al Ser verdadero en un sentido total, entonces el significado de nuestra vida diaria cambiará inevitablemente. No hay necesidad de compararnos con quienes nos rodean ni de ponernos en situaciones incómodas y dolorosas. Más bien, es vital que cuidemos al máximo ese mundo en el que vivimos nuestro Ser total. Este es el espíritu fundamental que recorre el Tenzo Kyokun .
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Adaptado de How to Cook Your Life: From the Zen Kitchen to Enlightenment, del maestro zen Dogen y Kosho Uchiyama Roshi. Esta edición es de 2005. Reimpreso en colaboración con Shambhala Publications, Inc. Boulder, CO.