Pure Land es una escuela distinta de budismo que se desarrolló en Japón y, dice Aaron Proffitt, una piedra angular de toda la tradición Mahayana.

Una pintura moderna de Sukhavati, la tierra pura que se asocia en el budismo mahayana con el buda Amitabha, conocido en japonés como Amida.

Los primeros eruditos orientalistas del budismo que trabajaron bajo el colonialismo tenían poco interés en la diversidad y vitalidad de las culturas budistas vivas. En cambio, eligieron las enseñanzas budistas para que se ajustaran a su propia cosmovisión protestante modernista.

Esta perspectiva ahistórica del budismo, un “budismo” creado por y para intelectuales europeos, se utilizó luego para criticar las culturas budistas vivas. Estos eruditos creían que el budismo Mahayana en general, pero especialmente las enseñanzas de la Tierra Pura, eran una distorsión perversa del buddhadharma (como ellos lo definían). Seguir leyendo La historia del budismo de la Tierra Pura →

El corazón de las enseñanzas de Buda es el Camino Óctuple, una receta para nuestro propio camino personal hacia realizaciones basadas en una conducta kármica positiva.

Eso no detiene al Buda de la lógica analítica y el debate. Después de las primeras enseñanzas, Buda pasó décadas enseñando el camino, un método clave de enseñanza, como se demuestra en el Magga-vibhanga Sutta , y otros sutras (suttas), era el análisis.

Durante décadas después de la iluminación de Buda, enseñó día y noche a multitudes de discípulos. Sus métodos de enseñanza se centraron en el análisis, el debate y el ejemplo.

Claridad a través del análisis

Buda enseñó con Preguntas y Respuestas. Enseñaba con debate. Enseñó con análisis deconstructivo.

El Buda enseñó con lógica, análisis y discurso porque entendió cómo aprendemos los seres humanos y quería que sus enseñanzas fueran accesibles para todos. Seguir leyendo Buda enseñó con lógica y análisis; Magga-vibhanga Sutta — Análisis del Noble Óctuple Sendero →

Reportaje de Jason Espada,

Autor de Una creencia en lo milagroso: budismo, magia y un sentido de lo sagrado

No estamos aquí en la Tierra para estar solos, sino para ser parte de una comunidad viva, una red de vida en la que todo es sagrado… esto es algo que todos debemos redescubrir y honrar de nuevo…

– Llewelyn Vaughn-Lee

I. El mundo es sagrado

Si comenzamos con la opinión de que este mundo es sagrado, entonces todo lo que nos enseñan las tradiciones espirituales se sigue naturalmente.

Esta tierra y todo lo que hay en ella es sagrado: los árboles, las montañas y los ríos;

el suelo fértil, las plantas florecientes y los bosques;

el aire que respiramos, la luz del sol y la lluvia;

Los budistas tratan los lugares salvajes y la naturaleza con gran reverencia. Este lago remoto, llamado lago Oracle, es donde los monjes tibetanos mayores van en busca de visiones para ayudar con el descubrimiento de las encarnaciones de los Dalai Lamas. Lhamo Latso, u Oracle Lake, como toda la naturaleza, es sagrado.

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A lo largo de tu vida te habrás encontrado con dificultades y obstáculos aparentemente insuperables. Lo más probable es que hayas intentado la clásica estrategia de tomar la situación de frente y abordarla con la actitud más positiva posible. Sin embargo, esta estrategia no siempre habrá dado los frutos esperados, ya que no siempre es posible superar los momentos difíciles con buena voluntad.

Cada situación es diferente y, por tanto, también es difícil encontrar un denominador común con el que actuar. Especialmente si sientes que eres el único ser humano que experimenta este tipo de situaciones, aunque son algo bastante normal en la vida de todos.

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La Gratitud es la mayor expresión del amor y es la gran multiplicadora de la vida. Cuando nosotros agradecemos estamos diciéndole al universo lo bendecidos que somos por existir, por ser afortunados, por vivir el aquí y el ahora. Estamos diciéndole a nuestro Dios, al Universo, a la vida, la gratitud que sentimos por el solo hecho de existir.

Agradecer es un acto que genera bienestar. La gratitud de por sí es uno de los principios de vida más importantes que hay. Cuando agradeces de corazón, estás entregando parte de tu buena energía. Y es aquí, donde justamente tiene lugar esa ley que dice “recibes lo que das”.

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“La meditación Mahamudra es conciencia y comprensión de la verdadera naturaleza de la mente; es espacioso, sin principio ni fin. Es como observar el cielo sin el rastro de los pájaros, o el entrecruzamiento de los aviones a reacción. Puedes fusionar tu conciencia en el estado de Mahamudra, más allá de las palabras y los pensamientos. La verdadera naturaleza de la mente es la conciencia pura o desnuda. Es un estado descubierto, salvaje e inalterado, sin fabricación. Como dijo el gran maestro Gampopa: “No se puede explicar intelectualmente, pero siga las instrucciones del Gurú y practique de acuerdo con el linaje.

Portada de un libro de HE Zasep Rinpoche: Gelug Mahamudra, disponible en Amazon>>

Mahamudra es una práctica que nos lleva a experimentar la verdadera naturaleza de nuestra propia mente, sin mediación. Las fuentes de la enseñanza del Mahamudra se remontan al Prajnaparamita, o Sutra del corazón, de Buda, y también al Samadhi Raja, o Sutra del rey de la concentración. En tibetano se le conoce como Teng Nye Zin Gyalpoe Do. Estos Sutras afirman que la naturaleza de todos los fenómenos es Mahamudra. Según el Sutra del corazón:

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Día de la Tierra de 2022, Su Santidad el Dalái Lama se reunió con los participantes en un Diálogo para nuestro futuro que ha sido convocado por varias organizaciones aquí en Dharamsala. Cuando entró en la habitación, Su Santidad sonrió y deseó a sus invitados «Buenos días».

En primer lugar, el innovador en mitigación climática Sonam Wangchuk le entregó a Su Santidad un bloque de hielo, explicando que había sido tomado de un glaciar en el paso Kardungla en Ladakh para resaltar la urgencia del cambio climático en la meseta tibetana. Fue traído por un equipo de jóvenes en bicicletas, transporte público y vehículos eléctricos para transmitir un mensaje: ‘Por favor, vivan con sencillez para que nosotros en las montañas podamos vivir con sencillez’. Seguir leyendo Encuentro con Participantes en un Diálogo por Nuestro Futuro →

En el Día de la Tierra de 2022, recordemos que todo el mundo quiere vivir una vida feliz. No sólo los seres humanos, sino también los animales, las aves y los insectos. Todos deberíamos preocuparnos por nuestra existencia colectiva. Como seres humanos, nuestros maravillosos cerebros nos brindan oportunidades notables para hacer el bien, pero si observamos cómo es el mundo hoy, deberíamos poder hacerlo mejor. Necesitamos una educación más holística, una educación que incorpore valores internos, como una preocupación compasiva por el bienestar de los demás. Seguir leyendo Mensaje de Su Santidad el Dalai Lama para el Día de la Tierra 2022 →

Int: ¿Por qué se sostiene que todas las cosas están vacías, que este mundo, que todo mundo, es un mundo vacío?

Buddhadasa Bhikkhu : El mundo está vacío de cualquier Ser o cualquier cosa que pertenezca a un ser; es decir, nada que pueda tomarse como un yo o perteneciente a un yo se encuentra en nada, ni en la mente, ni en la materia, ni en los diversos productos que surgen de la mente y la materia. Seguir leyendo Vacío por Buddhadasa Bhikkhu →

Algo acerca de su vida

Sri Aurobindo nació en Calcuta (India) el 15 de agosto de 1872. A la edad de 7 años fue enviado a Inglaterra, donde pasó los siguientes años de su vida. En 1889 ingresó en Cambridge, con una bolsa de estudios concedida por la St. Paul’s School de Londres, en donde coronó brillantemente sus estudios con mención de primera clase.

Sri Aurobindo escribió en cierta ocasión una carta sobre la práctica del yoga: “Comencé mi yoga en 1904, sin Gurú; en 1908 recibí una considerable ayuda de un yogui y descubrí los fundamentos de mi sâdhanâ; pero desde entonces y hasta la llegada a la India de la Madre, no recibí ayuda espiritual de nadie. Mi sâdhanâ no se basaba, ni en aquel momento ni más tarde, en conocimientos librescos, sino en un sinnúmero de experiencias personales que fluían del interior. Pero en prisión, tuve conmigo el Gîtâ y los Upanishads; practicaba el yoga del Gîtâ y meditaba con la ayuda de los Upanishads; son los únicos libros en los que he encontrado alguna indicación. Los Vedas que comencé a leer mucho más tarde en Pondichéry, más que ser una guía para mi sâdhanâ, confirmaron las experiencias que ya había tenido. De vez en cuando acudía al Gîtâ para esclarecer una pregunta o una dificultad, y generalmente encontraba una ayuda o una respuesta”. Seguir leyendo La alegría de ser →

“El próximo Buda puede ser una sangha”, dijo Thich Nhat Hanh, y la práctica de la comunidad siempre fue fundamental para su vida y sus enseñanzas. El maestro de Dharma Mitchell Ratner experimentó las maravillas, las lecciones y los desafíos de vivir una vida consciente en Plum Village.

“No tienes que practicar intensamente”, dijo Thich Nhat Hanh. “Solo estar en una sangha donde la gente es feliz, viviendo profundamente los momentos de sus días, es suficiente”. Foto de Don Farber

En diciembre de 1990, estuve entre las doscientas personas que se sentaron con Thich Nhat Hanh en el Monumento a Lincoln en Washington, DC. Lo escuchamos leer poemas de los años de la guerra de Vietnam y reflexionar sobre sus esfuerzos por compartir con los estadounidenses el sufrimiento causado en ambos países. por la guerra Luego caminamos en silencio, con reverencia, pasando el Monumento a los Veteranos de Vietnam.

Quedé profundamente impresionado por la calidad de su presencia, la calma fluida de sus palabras y acciones, y el notable efecto que tenía en los demás. En una conferencia el día anterior, lo escuché hablar suavemente sobre el amor, la ira, la compasión y encontrar paz y alegría en cada paso, en cada acción. Encontrar paz y alegría en cada momento fue una idea encantadora, pero ¿cómo podría entretejer esa forma de ser en el tejido de mi vida urbana estadounidense?

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BY ROBIN BITNER, BRUCE VICTOR AND LORENA HILLMAN| 

En este artículo del 2009 de Buddhadharma, los doctores y meditadores de larga trayectoria, Roger Walsh, Robin Bitner, Bruce Victor y Lorena Hillman explican porqué ambos; los antidepresivos y la meditación tienen un papel importante en el tratamiento de la depresión.

“Western Medicine Buddha,” 2006, by Zhan Wang. Courtesy Haines Gallery, San Francisco.

Cuando dimos nuestros primeros pasos en el camino espiritual, muchos de nosotros creíamos que la práctica espiritual era todo lo que necesitábamos. Los textos antiguos nos embelesaron con sus historias en la línea de, “Escucharon las enseñanzas, se retiraron al bosque a meditar y despertaron”. ¡Fin de la historia! Cuán simple y fácil. Pero en algún punto a lo largo del camino nos encontramos con un problema: la realidad. Se vuelve notoriamente evidente que muchos de los relatos clásicos de la vida espiritual eran extremadamente idealistas, similares a las comedias de Hollywood en donde un chico conoce a una chica, se enamoran, cabalgan hacia la puesta de sol y viven felices para siempre. Cualquiera en una relación íntima sabe que estas historias dejan muchísimo sin contar.

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