La figura de una raza de seres de sobredimensionado tamaño existente en la más remota antigüedad es común a una amplia diversidad de tradiciones. Uno de los ejemplos más conocidos de gigantes mitológicos se encuentra en la mitología griega: los titanes.

La palabra empleada para designar a estas criaturas, titán (Τιτάν) viene a designar una persona de tamaño gigantesco y, según los relatos, mucho antes de la existencia de la humanidad, otros seres poblaban el mundo, los más importantes fueron los titanes, que nacieron de la primera pareja que dio a luz a las diferentes criaturas primigenias de esta mitología: Urano y Gea.

La primera raza de dioses, que precedieron a los famosos dioses del Olimpo, fueron, durante mucho tiempo, los dueños del universo. Un total de 12 titanes y titánidas componían la primera generación y, al unirse entre ellos, dieron lugar a una segunda generación.

Su líder era Cronos, el más joven de sus hermanos, que le arrebató el poder a su progenitor. Para ello, fue ayudado por su madre Gea. Cronos castró a su padre con una hoz y consiguió liberar a sus hermanos de su prisión en el Tártaro, donde su padre les había retenido por temor de que se alzaran contra él.

En la historia de Cronos, éste, temía compartir el destino de su progenitor por lo que, para prevenir que sus hijos le derrocasen, se los tragaba vivos al nacer. Pero su mujer y hermana Rea consiguió salvar al más joven de sus hijos de acabar en las entrañas de su padre dándole astutamente a su esposo una roca envuelta en pañales en lugar del niño, de este modo, el joven Zeus fue enviado a Creta donde creció en secreto y pudo, ya siendo adulto, enfrentarse a su padre y hacerle vomitar a sus hermanos.

Con este acontecimiento dio comienzo la titanomaquia o guerra entre la nueva generación de dioses, liderados por Zeus, en el monte Olimpo y los titanes, sus antecesores, que ostentaban el poder desde el monte Otris.

Estas guerras entre dioses o ciertos grupos de carácter divino por el gobierno del mundo también son comunes a varias culturas; aparecen ejemplos en las batallas nórdicas entre los Aesir y los Jotun o las luchas entre Marduk y Tiamat en los textos babilónicos y otras tradiciones semíticas. En la versión védica, los dioses derrotan a los asuras y a su líder Vritrá quien se traga vivo al dios Indra, al que sus compañeros rescatan obligando a su enemigo a vomitar.

Sería fácil pensar que todas estas similitudes se deben a una fuente común indoaria de los mitos pero existen historias muy parecidas al otro lado del Atlántico en las que un dios o varios dioses vencen a otros para hacerse con el poder. En algunos casos, es un monstruo gigantesco que les hostigaba y que actuaría como gigante primordial del que se crearía el mundo como hemos visto con anterioridad, un ejemplo sería el caso del monstruo Cipactli en la mitología azteca.

En la mayoría de ocasiones los dioses tienen un carácter beligerante y no dudan en hacer la guerra para colocarse en los puestos de poder. En la mitología griega, la guerra contra los titanes se libró durante 10 años hasta que vencieron los dioses olímpicos ayudados por otros seres de grandes proporciones: los hecatónquiros y los gigantes.

Se dispuso encerrar a los titanes en el Tártaro, el espacio más profundo del inframundo. Pero no todos los titanes sufrieron el cautiverio pues no se castigó a aquellos que habían permanecido neutrales durante el conflicto y para algunos se determinó un castigo especial; el titán Atlas sujeta la bóveda celeste por toda la eternidad ya que, debido a la cruenta batalla, ésta había quedado seriamente dañada y amenazaba con desplomarse sobre la tierra.

Un caso especial es el del titán Prometeo al que Zeus decidió no castigar ya que cambió de bando durante la guerra uniéndose al de los dioses olímpicos pero que más tarde, sí recibió una castigo peculiar por otro motivo: favorecer a la humanidad. En el mito, este titán, que no mostraba temor hacia los dioses, engañó a Zeus de modo que, en el sacrificio de un buey, dividió las porciones del animal en dos partes; por un lado, ocultó la carne y las vísceras en el estómago de la bestia y por otro lado, cubrió los huesos con la grasa que, en tantos otros relatos resulta extremadamente apreciada por los dioses. Zeus, al ver la suculenta grasa, escogió esta parte de la ofrenda y, encolerizado al descubrir el engaño, determinó como castigo que la humanidad no pudiese disponer del fuego por lo cual Prometeo decidió robarlo y entregárselo a los hombres.

Por estos actos, el castigo del titán fue el de permanecer encadenado para que un águila devorase su hígado eternamente ya que el ave comía de día pero el hígado volvía a crecer durante la noche.Resulta interesante que, a día de hoy, sepamos que precisamente el hígado es el único órgano capaz de regenerarse.

Finalmente Prometeo no tuvo que enfrentarse a tal castigo eternamente pues, por fortuna, fue liberado por Heracles.

No podríamos obviar el paralelismo de este mito con el de los Nefilim bíblicos que también eran gigantes que fueron castigados por favorecer a la humanidad.

Pero los titanes no eran los únicos gigantes presentes en la mitología griega ya que se mencionan varias razas de seres de desproporcionadas dimensiones.

Una de ellas era la de los hecatónquiros, al igual que los titanes, descendientes de Urano y Gea,tenían 100 brazos y 50 cabezas y fueron encerrados por su padre en el Tártaro, después, rescatados por Cronos para obtener su ayuda y poder derrocar a Urano. Cuando esto hubo sucedido, Cronos volvió a encerrarles en el mismo lugar y más tarde volvieron a ser rescatados, esta vez por Zeus, con la misma pretensión que su antecesor y le fueron de gran utilidad en la guerra ya que estos Hecatónquiros arrojaban rocas de 100 en 100 contra sus enemigos. Tras la rebelión, se convirtieron en los guardianes de las puertas del Tártaro, donde los titanes fueron encarcelados por Zeus.

Otras de estas criaturas, fueron los gigantes propiamente dichos, que también serían hombres de gran tamaño con serpientes en lugar de piernas en la mayoría de las representaciones que fueron exterminados por los dioses debido a una gran insolencia cometida.

Se caracterizaban, además de por su gran tamaño, por su enorme fuerza. En una ocasión quisieron tratar de destronar a los dioses olímpicos para lo que apilaron varias montañas, unas sobre otras, con la intención de alcanzar el cielo pero fueron derrotados.

Por último, encontramos a los cíclopes, también de sobredimensionadas cualidades y con un solo ojo en mitad de la frente. De nuevo, hijos de Urano y Gea, eran extremadamente refinados en la forjafabricando los rayos de Zeus, el tridente capaz de provocar terremotos de Poseidón y el arco y las flechas de Artemisa entre otros objetos.

De entre las numerosas similitudes entre todos los mitos relacionados con los gigantes habría quedestacar la mención constante a que la humanidad no ha sido la primera raza inteligente en habitar el mundo y las incesantes guerras entre los dioses por el dominio del planeta.

“ ¡Tanto estruendo se produjo al chocar los dioses en combate! Al mismo tiempo. Los vientos expandían con estrépito la conmoción, el polvo, el trueno, el relámpago y el llameante rayo, armas del poderos Zeus, y llegaban el griterío y el clamor en medio de ambos. Un estrépito impresionante se levantó, de terrible contienda; y saltaba a la vista la violencia de las acciones. Declinó la batalla; pero antes, atacándose mutuamente, luchaban sin cesar a través de violentos combates’’.

Teogonía, Hesíodo

http://www.ufopolis.com/2015/09/ciclo-gigantes-mitologicos-iii-los-titanes-griegos/

Aqui les adjunto una descripción del Arbol de la Vida, segun la mitologia nordica: En esta vida, donde estas tu ahora?

Analiza e investiga sobre la mitología nórdica y te darás cuenta, por que ELLOS odian todo lo relacionado con esta mitología. La verdad es que ELLOS no quieren que nuestros y sus origenes.

ESE ES EL VELO QUE HAY QUE TERMINAR DE ROMPER, YA EL CRISTO LO RASGO!!
Les deseo buena lectura!

Ajmaknic

YGGDRASIL

El YGGDRASIL es un fresno perenne: el árbol de la vida, o fresno del universo . Sus raíces y ramas mantienen unidos los diferentes mundos: Asgard, Midgard, Helheim, Niflheim, Muspellheim, Svartalfheim, Alfheim, Vanaheim y Jötunheim. De su raíz emana la fuente que llena el pozo del conocimiento, custodiado por Mímir.

A los pies del árbol se encontraba el dios Heimdall que era el encargado de protegerlo de los ataques del dragón Níðhöggr y de una multitud de gusanos que trataban de corroer sus raíces y derrocar a los dioses a los que este representaba. Pero también contaba con la ayuda de las nornas que lo cuidaban regándolo con las aguas del pozo de Urd. Un puente unía el Yggdrasil con la morada de los dioses, el Bifröst, el arco iris, todos los dioses cruzaban por él para entrar en el Midgard.

Yggdrasil rezuma miel y cobija a un águila sin nombre que entre sus ojos tiene un halcón que se llama Veðrfölnir, a una ardilla llamada Ratatösk, a un dragón llamado Níðhöggr y a cuatro ciervos, Dáin, Dvalin, Duneyrr y Duraþrór. Cerca de sus raíces habitan las nornas.

Los Nueve Reinos o Mundos del Yggdrasil
El mundo del hombre era nada más una rama del gran Yggdrasil, el fresno del mundo. Nueve mundos posee Yggdrasil, y por ellos pasó Odín antes de obtener el secreto de las runas. El árbol se divide en tres partes. Niflheim, Midgard y Asgard (raíz, tronco y copa, respectivamente), se puede notar en esto la representación del ciclo de nacimiento, vida y muerte que ya se siente en las nornas.

Las raíces son tres. La primera se dirige hacia la Fuente de Hvergelmir. La segunda a la fuente de Mimir. La última a la Casa de las Nornas, el Destino. Los mundos son los siguientes por orden ascendente:

1.Helheim, el Reino de los muertos.
2.Svartálfaheim, el Reino de los elfos oscuros

3.Niflheim, el Reino de la nieve y el frío intenso.

4.Jötunheim, el Reino de los gigantes.

5.Midgard, el Reino de los Hombres. (también conocido como Mannaheim.)

6.Vanaheim, el Reino de los Vanir (una tribu de dioses).

7.Alfheim, el Reino de los elfos de la Luz. (también conocido como Ljusalfheim.)

8.Asgard, el Reino de los Dioses (Aesir).

9.Muspelheim, el mundo primordial de fuego, allí se encuentra el Ginnungagap.

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Las Hadas se dividen en una cifra incalculable de razas, especies, clanes y familias, dependiendo de los rasgos de las tradiciones locales de las que son parte. Sin embargo, podemos desplazar momentáneamente estos sub-grupos y centrarnos en las características principales de las Hadas. Recién allí estamos en condiciones de estudiarlas con mayor minuciosidad.

De todas estas clasificaciones existe una que puede aplicarse a todas las Hadas de las leyendas europeas. Su origen se encuentra en Inglaterra, Escocia e Irlanda. Allí, desde tiempos remotos, existen dos categorías principales de Hadas: Seelie y Unseelie.

Las cortes Seelie y Unseelie funcionan como versiones locales de aquella clara división que traza la mitología nórdica sobre los Elfos, dividiéndolos claramente entre Elfos Oscuros (Dökkálfar) y Elfos de la Luz (Ljósálfar).

El poeta (y fervoroso amante de las Hadas) W.B. Yeats (1865-1939), profundiza esta separación en su obra Hadas irlandesas y cuentos folklóricos (Irish Fairy and Folk Tales), y plantea la necesidad de separar a las Hadas en grupos más «actualizados», por ejemplo, las Hadas Caminantes (Trooping Fairies), aquellas Hadas que marchan en espléndidas procesiones, y las Hadas Solitarias (Solitary Fairies), esquivas y cautelosas con respecto al hombre.

Con respecto a esto W.B. Yeats nos dejó un poema memorable: El hombre que soñó con el País de las Hadas (The man who dreamed of Faeryland).

Por otro lado, la investigadora Katharine Mary Briggs (1898-1980), notable por sus estudios sobre el cuento de hadas, por ejemplo: La anatomía de Puck: diccionario de cuentos foklóricos británicos (The Anatomy of Puck: Dictionary of British Folk-Tales); El equipo de la pálida Hécate (Pale Hecate’s Team) y Enciclopedia de Hadas (An Encyclopedia of Fairies), sostiene que no hay necesidad de engorrosas clasificaciones, y que en definitiva las Hadas se dividen en dos grandes grupos: las Hadas Domesticadas (Domesticated Fairies), es decir, las Hadas que interactúan con la humanidad, y las que rehuyen cualquier tipo de contacto, que cuando se produce azarosamente suele traer consecuencias nefastas para el incauto.

Antes hablábamos sobre las Hadas Seelie y Unseelie. Ambas palabras proceden del Inglés Medio Seely, y significa feliz, afortunado y también bendecido. Contrariamente, Unseelie significa infeliz, desafortunado y maldito. Incluso en Inglés Antiguo existe la misma clasificación para las Hadas: Sœl y Gesœlig. Estos términos finalmente derivaron en el adjetivo moderno: Silly, cuyo significado oscila entre la torpeza y la tontería.

Las Hadas Seelie son conocidas por su afecto por los humanos en general. No temen al hombre, incluso llegan a ser ellas quienes se acercan a él para aconsejarlo o advertirlo sobre alguna catástrofe inminente. Las leyendas y cuentos folklóricos son muy claros al respecto, si se las trata con sumo respeto, estas Hadas suelen ofrecer grandes recompensas y favores; pero si se las ofende, son capaces de feroces venganzas que no declinan con el tiempo, y que incluso pueden recaer sobre los descendientes de la víctima.

Esta raza de Hadas es aquella que normalmente aparece en los cuentos tradicionales. No es extraño que se enamoren de un hombre mortal, y que incluso lo lleven a vivir a su Reino Encantado, donde el tiempo no transcurre, o bien se desplaza en una continuidad que no se correponde con el nuestro. Unas pocas horas en el Reino de las Hadas pueden significar varios años en nuestro mundo.

Un ejemplo bellísimo al respecto puede verse en la novela de Lord Dunsany: La hija del rey del País de los Elfos (The King of Elfland’s Daughter).

En esta obra también conviene destacar una leyenda bastante extendida en la Edad Media: la unión de un hombre mortal con un Hada.

En la novela de Lord Dunsany, una princesa Elfo se enamora de un cazador humano, y juntos tienen un niño, al que llaman Orión, heredero de ambos lados de la frontera invisible.

Los hijos de un Hada con un hombre humano poseen cualidades muy extrañas. A veces las Hadas raptan a un niño humano para criarlo entre ellas. Estos secuestros nunca son azarosos. Solo los niños que son capaces de verlas se ganan el privilegio de criarse en el Reino Escondido.

Otro caso común, desde luego, siempre en el terreno de la leyenda, es el intercambio de pequeños. Las Hadas se llevan al niño humano, y en su lugar dejan al suyo, cuya personalidad sobrenatural se manifiesta en cierta torpeza y un conocimiento aparentemente espontáneo de los secretos de la naturaleza. Estos individuos nunca se ajustan del todo a la humanidad, y, aunque adoran a sus padres humanos, se sienten fuertemente atraídos por los bosques.

La ocultista Dion Fortune analiza a fondo esta cuestión en su artículo: Contactos no humanos en el plano astral, donde especula la posibilidad que las criaturas astrales, entre ellas, las Hadas, sean capaces de alterar el curso normal de la concepción.

En ese momento, sostiene Dion Fortune, se genera una especie de vórtice que atrae a las almas desencarnadas. El problema ocurre cuando no es un alma humana la que se encarna en el embrión, sino el alma de algún espíritu elemental, generando criaturas que físicamente son humanas, pero que espiritualmente resultan inclasificables.

Ya en la adultez, los hijos de las Hadas son reconocidos por cierta torpeza en el andar, cierto aislamiento, un tinte verdoso en la piel, hambre voraz y una terrible dificultad para vivir bajo las normas sociales.

En general, las leyendas populares son muy coherentes con sus reglas internas. Las Hadas, en definitiva, pertenecen a un plano de existencia distinto del nuestro; y no puede vérselas en cualquier momento. La hora más propicia para encontrarse con un Hada es durante el amanecer y el crepúsculo, acaso como metáforas de transición entre el día y la noche.

Las Hadas que se muestran amables con el hombre son siempre Hadas Comunitarias. Si bien puede vérselas andando solas entre las flores o bajo los árboles, pertenecen a una comunidad integrada por un número impreciso de individuos que son gobernados por una Reina. Estas comunidades suelen estar divididas en pequeñas aldeas regidas por una especie de aristocracia local. Cuando un grupo se moviliza se forman largas procesiones, que suelen ser el mejor momento, y acaso el más peligroso, para verlas.

Los encuentros con Hadas siempre revelan algo de su personalidad. Si el encuentro se procuce entre un humano adulto y un Hada, es habitual que el disparador sea alguna broma o travesura. Si, en cambio, el encuentro se produce entre un Hada y un niño, casi siempre incluye algún tipo de bendición, como dotar al pequeño de una visión extraordinaria para advertir el mundo invisible que nos rodea.

Los encuentros entre Hadas y mujeres humanas no suelen terminar bien, al menos no para las mujeres. La tolerancia de las Hadas respecto de los hombres, a los que consideran como torpes niños extraviados, suele reducirse a cero cuando están frente a una mujer. No soportan ni el más leve atisbo de ofensa, de jactancia o de vanidad. Si la mujer supera esta primera prueba puede ganarse el respeto del Hada, pero nunca, salvo en casos contados, su amistad.

Las Hadas Unseelie son algo así como el costado oscuro de estas criaturas. No hace falta ofenderlas para que derramen su ira sobre los humanos. Solo se juntan en pequeños grupos para realizar tropelías de mayor calibre, brillando como diminutas estrellas bajo la sombra de los árboles para atraer a los incautos. No es extraño que los encuentros con estas Hadas terminen en la muerte y la locura. Son incontables las leyendas donde las Hadas Unseelie obligan a los desdichados que han tenido la mala fortuna de cruzarse con ellas a bailar hasta morir de agotamiento.

No queda del claro (en la leyenda) qué cosas hacen que un humano se vuelta interesante para las Hadas, o qué cosas las alteran irreversiblemente. Incluso las Hadas más terroríficas tienen humanos favoritos, a quienes vigilan y ayudan secretamente. En general, el único pago que exigen es discresión y una absoluta disponibilidad para responder a sus caprichos y antojos. W.B. Yeats comenta al pasar que la relación de las Hadas con sus «protegidos» se parece mucho a la de un hombre con su mascota.

Algo similar propone James Macdougall en su obra: Cuentos folklóricos y la tradición de las hadas (Folk Tales and Fairy Lore).

Una vez que el hombre traspasa la frontera invisible y entra en el Reino Escondido, las cosas se tornan imprevisibles. Si se trata de un hombre amado por un Hada, vivirá en un estado de gracia y goce perpetuo, pero sentirá, de tanto en tanto, la añoranza por su tierra natal. Si, llegado el caso, el hombre desea regresar al «mundo real», las Hadas suelen permitirle partir, aunque no sin manifestar una honda tristeza, pues saben que fuera han pasado muchos siglos que, dentro del reino, se cuentan en instantes.

En este sentido la poesía ha dejado numerosos ejemplos de hombres trastornados por sus experiencias en el Reino de las Hadas. Los más conocidos tal vez sean: Las hadas (The Fairies, William Allingham), Vino de las hadas (Wine of the Fairies, Percy Shelley) y Tierra de hadas (Fairyland, Edgar Allan Poe).

En otros casos las Hadas toman esclavos y bufones entre los humanos, aunque el carácter de sus representaciones no tiene nada de teatral. A veces las Hadas llevan a un niño a su reino simplemente para verlo jugar.

Ahora bien, para entender a las Hadas nunca se debe aplicar sobre ellas nuestra ética y nuestra moral. Las Hadas nunca son del todo benévolas, y tampoco completamente malévolas. Simplemente poseen un calibre ético distinto del nuestro, ofendiéndose terriblemente por asuntos frívolos (para nosotros) o bien retribuyendo dones extraordinarios como pago de favores más bien banales.

Para dar un ejemplo claro al respecto, cuando un hombre respeta una procesión de Hadas, es decir, cuando las ve caminar en largas filas bajo la luz incierta del ocaso sin intentar acecarse pero sin huir, ellas suelen retribuir el gesto con el don de la poesía. Se dice que incluso el poeta inglés William Blake, que cuando era niño aseguró haber visto el funeral de un Hada, fue bendecido con el don de la versificación, cuya contraparte es, desde luego, una tenaz melancolía.

Lo que sí podemos asegurar es que nadie que haya visto a un Hada seguirá siendo el mismo tras ese encuentro. Todas las leyendas coinciden que aquel contacto desnaturaliza nuestra humanidad, es decir, nos quita algo esencial, como si de repente un velo invisible fuese arrancado frente a nuestros ojos, permitiéndonos ver aquello que solo es privilegio de los poetas, los enajenados y los niños particularmente audaces.

http://mitologiayleyendas.ning.com/m/group/discussion?id=3385736%3ATopic%3A310400

Por  abril Holloway  | La Gran Época

A pesar de su omnipresencia en todo el mundo, con miles repartidos por todo el Reino Unido y sólo en Europa, círculos de piedra no dejan de suscitar admiración y la intriga en los que la mirada sobre ellos. Tal vez es la realización de la gran esfuerzo que han entrado en su asamblea, o el hecho de que, a pesar de siglos de investigación, estamos realmente más cerca de desentrañar sus misterios. Long Meg y sus hijas, ya que se llama curiosamente, es una de esas círculo de piedra, situado en un paisaje pintoresco, en Cumbria, Inglaterra, y cargada de siglos del folclore y la leyenda.

Si bien hay más de 1.300 círculos de piedra en las Islas Británicas, poeta de Cumbria del siglo 18  William Wordsworth  escribió que después de Stonehenge, Long Meg y sus hijas «es indiscutible la reliquia más notable que este o probablemente cualquier otro país contiene». Su admiración por el círculo de piedra se expresa claramente en su poema, «El Monumento comúnmente llamado Long Meg y sus hijas,» 1833:

Un peso de temor, no es fácil de llevar,
cayó de repente sobre mi espíritu, fundido
Desde el seno temor del pasado desconocido
Cuando primero vi que triste familia ..
Habla Tú, cuyo macizo fuerza y estatura despreciar
el poder de año pre- -eminent, y se coloca
Además, pasar por alto la gran círculo.
Habla gigante de madre!

Mientras Wordsworth puede haber sido un tanto sesgada por su amor a su tierra natal de Cumbria, no hay duda de que el círculo de piedra es algo especial. Long Meg y sus hijas es la segunda más grande círculo de piedra en Inglaterra, y el sexto mayor ejemplo conocido en Europa, ya pesar del hecho de que han pasado por lo menos 3.500 años desde su construcción, que ha sobrevivido al paso del tiempo extraordinariamente bien.

Long Meg and Her daughers (Martin McCarthy / Wikimedia Commons)

Long Meg y sus hijas se compone de 59 piedras megalíticas dispuestas en una forma oval que mide 100 metros en su eje longitudinal. Los registros escritos de principios del siglo 17 indican que hubo un máximo de 77 megalitos en ese momento.

Long Meg es la piedra más famoso y alto en el círculo, que mide 12,5 pies (3,8) metros de altura y situado a 109 yardas (25 metros) fuera del círculo posicionado hacia el suroeste, donde (al estar de pie en el centro del círculo) los pleno invierno sol habría establecido.

Long Meg, un 12,5 pies (3,8 metros) de alto monolito de piedra arenisca roja que se coloca alrededor de 109 yardas (25 metros) desde el círculo de las piedras «hijas». (Paul Farmer / Wikimedia Commons)

El monolito es de piedra arenisca roja local extraída de las orillas del río Eden casi 2 millas de distancia, y está grabado con símbolos misteriosos, incluyendo la taza y anillo marcas, una espiral, y los anillos de los círculos concéntricos.

Los arqueólogos sugieren que Long Meg y sus hijas se utilizaba como lugar de encuentro, en ciertos momentos significativos del año, posiblemente para rituales religiosos o ceremonias. Se sabe por las alineaciones que las piedras de Long Meg estaban involucrados en ambas predicciones solares y lunares. Sin embargo, exactamente lo que se utilizaron las predicciones y lo fueron en el interior del círculo hace miles de años sigue siendo un misterio.

Imagen de uno de los tres «taza y anillo» marcas en la piedra de pie Long Meg Edad de Bronce. (Wikimedia Commons)

La Leyenda de Long Meg

Según relatos folklóricos que se remontan muchos siglos, Long Meg era una bruja llamada «Meg de Meldon», quien, junto con sus hijas, fue convertido en piedra por profanar el sábado mientras bailaban frenéticamente en el páramo. Algunos creen que a partir de un cierto ángulo, el monolito Long Meg siquiera se asemeja al perfil de una bruja.

«La leyenda dice que las piedras eran originalmente un aquelarre de brujas, convertido en piedra por el mago escocés Michael Scott,» escribe  misterioso Bretaña. «Esta leyenda es común en toda Gran Bretaña con los pecadores variación, círculos de piedra han sido petrificados, bodas y gigantes.»

Una placa que representa la leyenda de Long Meg y sus hijas; un aquelarre de brujas que bailan en el páramo antes de que fuera echado en piedra. (Humphrey Bolton / Wikimedia Commons)

Muchos dicen que el círculo de piedra está impregnada de magia y que es imposible contar el mismo número de piedras en dos ocasiones. Si esto se logra, la leyenda dice que el hechizo del mago finalmente se romperá.

«Incluso hoy en día las piedras tienen el poder de atraer la adoración, muchos de los árboles que rodean el sitio se han utilizado como los depositarios de ofrendas», escribe  misterioso Bretaña. «En nuestra visita muchos objetos había quedado colgando de los árboles envueltos en tela, su contenido se desconoce, pero es de esperar no demasiado siniestra.»

Imagen destacada: Long Meg y sus hijas, Eden Valley, Cumbria. (Simon Ledingham / Wikimedia Commons)

El artículo «La leyenda del Círculo de piedra conocida como Long Meg y sus hijas ‘fue publicado originalmente en La Gran Época y ha sido reeditado con el permiso. 

Read more: http://www.ancient-origins.net/ancient-places-europe/legend-stone-circle-known-long-meg-and-her-daughters-003764#ixzz3l7P9x0tI
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